Биография на Низами Гянджави накратко. По някои спорни въпроси относно родината и националността на Низами Гянджеви (Мамедов)

18.07.2020

Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф, известен под псевдонима Низами Гянджеви(персийски, кюрд. Nzam Gencew,; около 1141 г., Гянджа, държавата на Илдегизидите (в днешния век - град в съвременен Азербайджан) - около 1209 г., пак там) - класик на персийската поезия, един от най-големите поети на средновековен Изток, най-големият поет - романтик в персийската епична литература, който внесе разговорна реч и реалистичен стил в персийската епична поезия.

Използвайки теми от традиционния устен фолклор и писмени исторически хроники, Низами съчетава предислямски и ислямски Иран със своите стихотворения. Героично-романтичната поезия на Низами през следващите векове продължава да оказва влияние върху целия персийскоезичен свят и вдъхновява млади поети, писатели и драматурзи, които се опитват да му подражават за много следващи поколения, не само в самата Персия, но и в целия регион, вкл. културите на такива съвременни страни, като Азербайджан, Армения, Афганистан, Грузия, Индия, Иран, Пакистан, Таджикистан, Турция, Узбекистан. Творчеството му повлия на такива велики поети като Хафиз Ширази, Джалаладин Руми и Саади. Неговите пет маснави (велики стихотворения) („Хамса“) разкриват и изследват различни теми от различни области на знанието и са придобили голяма слава, както се вижда от големия брой оцелели списъци с неговите произведения. Героите на неговите стихотворения - Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер - все още остават добре известни както в целия ислямски свят, така и в други страни.

1991 г. е обявена за година на Низами от ЮНЕСКО в чест на 850-годишнината на поета.

Историческа и културна история

От 1135/1136 до 1225 г. части от историческите региони на Азербайджан (сега предимно Ирански Азербайджан) и Аран като Велики атабеки на селджукските султани на Персийски Ирак са управлявани от династията Илдегизид. Тази династия е основана от Шамседдин Илдегиз, кипчак (Половци) по произход, освободен гул (робски войник) на селджукския султан на Персийски Ирак (Западен Иран). Илдегизидите са атабеки на Азербайджан (тоест регенти на наследниците на трона на селджукските султани), тъй като империята на Селджуките се разпада, от 1181 г. те стават местни владетели и остават такива до 1225 г., когато територията им, преди това завзета от грузинците, е завладян от Джалал ад-Дин. Шамс ад-Дин Илдегиз вероятно получава контрол над част от Азербайджан едва през 1153 г. след смъртта на Кас Бег Арслан, последният фаворит на султан Масуд ибн Мохамед (1133-1152).

В Ширван, в съседство с Азербайджан и Аран, е имало държавата на Ширваншахите, управлявана от династията Кесранид. Въпреки че династията е от арабски произход, до 11-ти век Кесранидите са персианизирани и се твърди, че са потомци на древните персийски сасанидски царе.

По времето, когато Низами се е родил, вече е изминал век от нашествието на Иран и Закавказието от турците-селджуки. Според френския историк Рене Грусе, селджукските султани, бидейки самите туркомани, след като станаха султани на Персия, не подложиха Персия на турцизиране, а напротив, те „доброволно станаха перси и, подобно на древните велики сасанидски царе, защитиха иранското население” от номадски набези и спаси иранската култура от туркоманството.заплахи.

През последната четвърт на 12-ти век, когато Низами започва да работи върху стихотворенията, включени в книгата „Хамсе“ („Пет“), върховната власт на селджуките е в упадък, а политическите вълнения и социалните вълнения нарастват. . Въпреки това, персийската култура процъфтява точно когато политическата власт е разпръсната, а не централизирана, а персийският остава основен език. Това важи и за Ганджа, кавказки град - отдалечен персийски пост, където е живял Низами, град, който по това време е имал предимно иранско население, както свидетелства и съвременникът на Низами, арменският историк Киракос Гандзакеци (около 1200-1271 г.), който, подобно на Низами Гянджави (Низами от Гянджа) е бил жител на Гянджа. Трябва да се отбележи, че през Средновековието арменците наричат всички ирански говорещи "парсик" - перси, което е отразено в превода на същия пасаж на английски език. По време на живота на Низами Ганджа е един от центровете на иранската култура, както свидетелства персийската поезия от 13-ти век, събрана само в една антология. Стихотворения на Нузхат ол-Маджалис от 24 персийски поети, живели и работили в Ганджа през 11-12 век. Сред ираноезичното население на Гянджа през XI-XII век. Трябва също да се отбележи, че кюрдите, чието значително присъствие в града и околностите му беше улеснено от управлението на представители на династията Шедадид, която има кюрдски произход. Привилегированото положение на кюрдите в Гянджа е, което някои изследователи обясняват преместването на бащата на Низами от Кум и заселването на родителите на Низами в Гянджа, тъй като майката на Низами е кюрдска жена.

НИЗАМИ ГАНЖЕВИ Абу Му-хам-мед Ил-яс ибн Юсуф - азербайджански поет и мислител.

Пи-сал на персийски. Вие сте израснали в семейство на заучени-бо-го-думи, в-лу-чил всички-странно-върху нея за-ра-зо-ва-ние. Живял в Гандже. Около 1173 г. той се жени за тюркската робиня Афак, която възпява в своите стихове.

Най-големият представител на транс-соя-лингвистична поезия в азербайджанската литература.

Известен е като автор на "Хам-се" ("Пя-те-ри-ца") - цикъл от 5 епически поеми под формата на мас-на-ви (30 хил. пр. н. е.). бей-тов); действието на отделните му епизоди на пе-ре-не-се-но върху тер-ри-то-рию на Азер-бай-джа-на.

Дидактично стихотворение „Тайни So-kro-vishch-ni-tsa“ (1178) в-пи-са-на езика us-false-nyon-ny и се състои от 20 ко-уста -kih, na-sy-shchen -nyh nra-в-учи. притча-ча-ми глави, някои-ръжени връзки-за-нас в едно цяло като-со-циа-тив-ни-ми-ре-хо-да-ми.

В os-no-ve на поемата "Хос-ров и Ши-рин" (1180 г.) - сюжет на le-gen-dar-ny, най-бо-леа-но от-lo-women-ny Fir - do-usi: pre-da-tion за любовта на sha-ha Khos-ro-wa към красотата-sa-wi-tse Shi-rin. В своя трактат Низям Ганджави за първи път от-до-дига главната роля на герой-рой-не, на-де-полагайки я ти-со-ки-ми мо-рал-ни-ми ка-че - ст-ва-ми.

В стихотворението „Лей-ли и Медж-нун“ (1188 г.) one-ra-ba-you-va-et-sya е стар арабски le-gen-da за нещастна любов -vi young-shi-po- този Кай-са, с прякор-но-го Медж-нун (букв. - обсебен-моя-моя), на кра-са-ви-це Лей-ли. Низам Ганджави даде le-gen-de mo-nu-men-tal-ness и окончателност, разработи ha-rak-te-ry герои, психо-хо-ло-ги-че-ски mo-ti-vi-ro-vav стъпките им.

Стихотворението „Седем кра-са-вита” (1197) създава, според мо-ти-ю, средновековен източен ле-ген-ди за ша-хе Бах-ра-ме Гуре; в него за-не-партньор. но-вел-ли за любовта, издигаща се от груба борба на чувствата-ст-вен-но-сти до дух-хов-но-му про-светли-ле-нии, ра-ска- зы-вае-мей от лице на 7 tsa-re-ven - съпругите на Bakh-ra-ma, co-che-ta-yut-sya с описание-sa-ni-it на trans-bra-shche-tion лесно -mys-len- не-го ша-ха в дясно-сват-дали-в-иде и ум-не-върви дясно-ви-те-ла.

Стихотворението „Is-kan-der-na-me” (1203) е so-qi-al-naya uto-piya на Низан Ганджави, обединява историческото-ve-st-in-va-nie с философски мисли-mys -le-ni-mi и се състои от две части - „Sha-raf-na-me“ („Книга на славата“) и „Ik-bal-na-me“ („Книгата на щастието“). В центъра на поемата е образът на Ис-кан-де-ра - Алек-сан-д-ра Ма-ке-дон-ско-го, преди-стадо-за-щит-никой от всички оби- женствен род и ug-не-десет-nyh. Относно идеята за биде-ал-но-го-велико-ви-те-ла до-пълен-нен смел за времето си-не-няма идея: без значение колко добър е go-su-dar, съвършено общество - където всички хора са равни: няма богове, няма бедни, няма авторитети, няма суб-чи-ньон-них.

Стихотворенията на Низан Гянджеви от-дали-ча-ут-ся майстор-ст-вом-ком-по-зи-ция, не-очаквай-дай-но-сту сюжет-ных в-ро-тов. технологичен номер Вие-наричате много суб-ра-жа-ни и етично. „From-ve-tov“ (включително Na-voi, Ami-ra Khos-ro-va Deh-le-vi), те о-за-дали има голямо влияние върху това дали -te-ra-tu-ru на Близкия и Близкия изток.

Запазени са и фрагментите от лирическия di-va-na Nizan Ganjavi: ga-ze-li, ka-sy-dy, rub-bai и китове (не-бол- най-великите стихове на философския или дидактическия so-der- жа-ния) - около 20 хиляди бей-тов.

Състави:

Текстове на песни. От псувни. Ба-ку, 1980 (на азербайджански);

Sobr. оп. М., 1985-1986. Т. 1-5; Sobr. оп. Ба-ку, 1991. Т. 1-3.

От 1135/1136 до 1225г част от териториите на Азербайджан (сега Ирански Азербайджан) и Аран като Великите Атабеки на селджукските султани на Персийски Ирак управляваха Илдегизидите. Тази династия е основана от Шамседдин Илдегиз, кипчак (Половци) по произход, освободен гул (робски войник) на селджукския султан на Персийски Ирак (Западен Иран). Илдегизидите са атабеки на Азербайджан (тоест регенти на наследниците на трона на селджукските султани), тъй като империята на Селджуките се разпада, от 1181 г. те стават местни владетели и остават такива до 1225 г., когато територията им, преди това завзета от грузинците, е завладян от Джалал ад-Дин. Шамс ад-Дин Илдегиз вероятно получава контрол над част от Азербайджан едва през 1153 г. след смъртта на Кас Бег Арслан, последният фаворит на султан Масуд ибн Мохамед (1133-1152).

Ширван, съседен на Азербайджан и Аран, е държавата на Ширваншахите, управлявана от династията Кесранид. Въпреки че династията е от арабски произход, до 11-ти век Кесранидите са персианизирани и се твърди, че са потомци на древните персийски сасанидски царе.

През последната четвърт на 12-ти век, когато Низами започва да работи върху стихотворенията, включени в книгата „Хамсе“ („Пет“), върховната власт на селджуките е в упадък, а политическите вълнения и социалните вълнения нарастват. . Въпреки това, персийската култура процъфтява точно когато политическата власт е разпръсната, а не централизирана, а персийският остава основен език. Това важи и за Гянджа, кавказкият град - отдалечен персийски пост, където е живял Низами, град, който по това време е с преобладаващо иранско население, както свидетелства и съвременният арменски историк на Низами Киракос Гандзакеци (около 1200-1271) (Киракос от Ганджак, Ганджак - арменското име на Гянджа), който, подобно на Низами Гянджави (Низами от Гянджа), е бил жител на Гянджа. Трябва да се отбележи, че през Средновековието арменците са наричали всички иранскоговорещи „парсики“ – персийци, което е отразено в превода на същия пасаж на английски. По време на живота на Низами Ганджа е един от центровете на иранската култура, както свидетелства персийската поезия от 13-ти век, събрана само в една антология. Стихотворения на Нузхат ол-Маджалис от 24 персийски поети, живели и работили в Ганджа през 11-12 век. Сред ираноезичното население на Гянджа през XI-XII век. Трябва също да се отбележи, че кюрдите, чието значително присъствие в града и околностите му беше улеснено от управлението на представители на династията Шедадид, която има кюрдски произход. Привилегированото положение на кюрдите в Гянджа е, което някои изследователи обясняват преместването на бащата на Низами от Кум и заселването на родителите на Низами в Гянджа, тъй като майката на Низами е кюрдска жена.

Персийският историк Хамдала Казвини, живял около сто години след Низами, описва Ганджа в Аран като един от най-богатите и проспериращи градове в Иран.

Тогава Азербайджан, Аран и Ширван бяха новият център на персийската култура след Хорасан. В стила "Хорасан" на персийската поезия специалистите отделят западната - "азербайджанската" школа, която иначе се нарича "Тебриз" или "Ширван" или "Закавказка", като склонна към сложна метафора и философия, към използване на образи взети от християнската традиция. Низами се смята за един от най-видните представители на тази западна школа на персийската поезия.

Биография

Малко се знае за живота на Низами, единственият източник на информация за него са неговите произведения, които също не съдържат достатъчно достоверна информация за личния му живот, в резултат на което името му е заобиколено от много легенди, които допълнително украсяват следващите му биографи .

Име и псевдоним

Личното име на поета е Иляс, баща му се казваше Юсуф, дядото на Заки; след раждането на сина на Мохамед влиза и името на последния пълно имепоет, който така започна да звучи: Абу Мохамед Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайяд, а като литературен псевдоним („нисба“) той избра името „Низами“, което някои автори на средновековната „тадхира“ обясняват с факта, че занаята на шевицата беше неговото бизнес семейство, на което Низами отказа да пише поетични произведения, върху които работеше с търпението на шевица. Официалното му име е Низам ад-Дин Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф ибн Заки ибн Муайяд. Ян Рипка дава друга форма на официалното си име Хаким Джамал ал-Дин Абу Мухамад Иляс ибн Юсуф ибн Заки ибн Муайяд Низами.

Дата и място на раждане

Точната дата на раждането на Низами не е известна. Известно е само, че Низами е роден между 1140-1146 (535-540). Биографите на Низами и някои съвременни изследователи се различават с шест години по отношение на точната дата на неговото раждане (535-40/1141-6). Според установената традиция годината на раждане на Низами се счита за 1141, която е официално призната от ЮНЕСКО. Самият Низами посочва тази година в стихотворението "Хосров и Ширин", където в главата "В обосновка на състава на тази книга" се казва:

От тези редове следва, че поетът е роден „под знака” на Лъв. В същата глава той посочва, че е бил на четиридесет години в началото на работата по поемата и я е започнал през 575 г. по хиджрата. Оказва се, че Низами е роден през 535 г. по хиджри (тоест през 1141 г.). През същата година слънцето е било в съзвездието Лъв от 17 до 22 август, което означава, че Низами Ганджави е роден между 17 и 22 август 1141 г.

Родното място на поета отдавна е спорно. Хаджи Лутф Али Бей в биографичния си труд "Атешкид" (XVIII век) назовава Кум в централен Иран, позовавайки се на стиховете на Низами от "Искандер-наме":

Низами е роден в града и целият му живот е прекарал в градска среда, освен това в атмосфера на господство на персийската култура, тъй като родната му Ганджа по това време все още има иранско население и въпреки че малко се знае за живота му , се смята, че е прекарал, без да напуска Закавказието. Малко информация за живота му може да се намери само в неговите писания.

Родители и роднини

Бащата на Низами, Юсуф ибн Заки, който мигрира в Ганджа от Кум (Централен Иран), може да е бил чиновник, а майка му Раиса е била от ирански произход, според самия Низами тя е била кюрдка, вероятно дъщеря на водача на кюрдско племе и според някои предположения е свързана с кюрдската династия Шедадид, управлявала Ганджа преди атабеките.

Родителите на поета починали рано. След смъртта на баща си Иляс е отгледан от майка си, а след смъртта на последната от брата на майка си Ходжа Умар.

Дулатшах Самарканди (1438-1491) в своя трактат "Тазкират ош-шоара" ("Бележка за поетите") (завършен през 1487 г.) споменава брата на Низами на име Кивами Мутаризи, който също е поет.

Образование

Низами беше блестящо образован по стандартите на своето време. Тогава се приемаше, че поетите трябва да са добре запознати с много дисциплини. Въпреки това, дори и с подобни изисквания към поетите, Низами се откроява със своята ученост: стиховете му свидетелстват не само за отличното му познаване на арабската и персийската литература, устните и писмените традиции, но също така и по математика, астрономия, астрология, алхимия, медицина, ботаника, теология и тълкувания на Корана, ислямски закон, християнство, юдаизъм, ирански митове и легенди, история, етика, философия, езотерика, музика и визуални изкуства.

Въпреки че Низами често е наричан „Хаким“ (мъдрец), той не е бил философ като Ал-Фараби, Авицена и Сухраварди, или тълкувател на теорията на суфизма като Ибн Араби или Абд ал-Разак Кашани. Въпреки това той се смята за философ и гностик, добре запознат с различни области на ислямската философска мисъл, които той комбинира и обобщава по начин, напомнящ традициите на по-късните мъдреци като Кутб ал-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, които, като специалисти в различни области на знанието, направиха опит да съчетаят различни традиции във философията, гнозиса и теологията.

Живот

За живота на Низами са запазени малко сведения, но със сигурност се знае, че той не е бил придворен поет, тъй като се е страхувал, че в такава роля ще загуби честността си и преди всичко е искал свобода на творчеството. В същото време, следвайки традицията, Низами посвещава творбите си на владетели от различни династии. Така Низами посвети поемата „Лейли и Меджнун“ на Ширваншахите, а стихотворението „Седемте красавици“ на съперника на Илдегизидите – един от атабеите на Марага (Ахмадилизов) Ала ал-Дин.

Низами, както беше споменато, живееше в Гянджа. Женен е три пъти. Първата и любима съпруга, половецката робиня Афак (на която той посвети много стихотворения), „величествена на външен вид, красива, разумна“, му е представена от владетеля на Дербент Дара Музафар ад-Дин около 1170 г. Низами, освобождавайки Афак, се ожени за нея. Около 1174 г. те имат син, който се казва Мохамед. През 1178 или 1179 г., когато Низами завършваше поемата Хосров и Ширин, съпругата му Афак умира. Две други съпруги на Низами също починаха преждевременно, въпреки факта, че смъртта на всяка от съпругите съвпадна с завършването на новата епична поема на Низами, във връзка с което поетът каза:

Низами живее в епоха на политическа нестабилност и интензивна интелектуална дейност, което е отразено в неговите стихотворения и поеми. Нищо не се знае за отношенията му с неговите покровители, нито са точни датикогато са написани отделните му произведения, тъй като много е плод на фантазиите на неговите биографи, живели след него. Приживе Низами е бил почитан и уважаван. Има легенда, че атабекът напразно покани Низами в съда, но получи отказ, но смятайки поета за свят човек, той даде на Низами пет хиляди динара, а по-късно му прехвърли 14 села.

Информацията за датата на смъртта му е противоречива, както и датата на раждането му. Средновековните биографи посочват различни данни, които се различават с около тридесет и седем години (575-613/1180-1217) при определянето на годината на смъртта на Низами. Сега се знае само със сигурност, че Низами е починал през 13 век. Датата на смъртта на Низами през 605 г. по Хидроджи (1208/1209) се основава на арабски надпис от Гянджа, публикуван от Бертелс. Друго мнение се основава на текста на стихотворението "Искандер-име". Някой близък до Низами, може би неговият син, описва смъртта на поета и включва тези редове във втората книга за Искандер, в главата, посветена на смъртта на древните философи - Платон, Сократ, Аристотел. Това описание посочва възрастта на автора според мюсюлманския календар, което съответства на датата на смъртта през 598 г. от Хиджрата (1201/1202 г.):

Създаване

Културата на Персия в ерата на Низами е известна със своята дълбоко вкоренена традиция, блясък и лукс. В предислямските времена той разработи изключително богати и безпогрешни изразни средства в музиката, архитектурата и литературата, въпреки че Иран, неговият център, беше постоянно обект на нападения от нахлуващи армии и имигранти, тази традиция успя да погълне, трансформира и напълно преодоляване на проникването на чужд елемент. . Александър Велики е само един от многото завоеватели, които са пленени от персийския начин на живот. Низами беше типичен продукт на иранската култура. Той създава мост между ислямски и пред-ислямски Иран, както и между Иран и целия древен свят. Въпреки че Низами Ганджави е живял в Кавказ - в периферията на Персия, в творчеството си той демонстрира центростремителната тенденция, която се проявява в цялата персийска литература, както по отношение на единството на нейния език и съдържание, така и в смисъла на гражданското единство , а в стихотворението „Седемте красавици“ пише, че Иран е „сърцето на света“ (в руски превод „душата на света“):

Литературно влияние

Творчеството на персийския поет от 11 век Гургани оказва голямо влияние върху Низами. Заимствайки повечето от сюжетите си от друг велик персийски поет Фирдоуси, Низами взе основата за своето изкуство да пише поезия, фигуративна реч и композиционна техника от Гургани. Това се забелязва в поемата "Хосров и Ширин", и особено в сцената на спора между влюбени, която имитира основната сцена от стихотворението на Гургани "Вис и Рамин". Освен това стихотворението на Низами е написано в същия метър (кхазадж), използван за написването на поемата на Гургани. Влиянието на Гургани върху Низами също може да обясни страстта на последния към астрологията.

Първата си монументална творба Низами написва под влиянието на поемата на персийския поет Санай „Градината на истините“ („Hadiqat al-Haqiqat“).

Стил и визия

Низами пише поетични произведения, но те са драматични. Сюжетът на неговите романтични стихотворения е внимателно изграден, за да засили психологическата сложност на разказа. Неговите герои живеят под натиска на действието и трябва да вземат спешни решения, за да опознаят себе си и другите. Той рисува психологически портретитехните герои, разкриващи богатството и сложността човешка душакогато срещнат силна и трайна любов.

Със същото умение и дълбочина Низами изобразява как обикновените хора, и кралски особи. С особена топлина Низами изобразява занаятчии и занаятчии. Низами рисува образи на художници, скулптори, архитекти и музиканти, които често стават ключови образи в неговите стихотворения. Низами беше майстор на романтичния епичен жанр. В своите чувствено-еротични стихотворения Низами обяснява какво кара хората да се държат по начина, по който се държат, разкривайки тяхното безразсъдство и величие, техните борби, страсти и трагедии. За Низами истината беше същността на поезията. Въз основа на този подход Низами сваля гнева си върху придворните поети, които продаваха таланта си за земни награди. В работата си Низами търси универсална справедливост и се опитва да защити бедните и скромните хора, както и да изследва невъздържаността и произвола могъщите на светатова. Низами предупреждава хората за преходния характер на живота. Мислейки за съдбата на хората и като хуманист, Низами в стихотворението „Искандер-име“ се опитва да изобрази съвършено общество – утопия.

Низами познаваше добре ислямската космология и превежда това знание в своята поезия. Според ислямската космология Земята се намирала в центъра, заобиколена от седем планети: Луната, Меркурий, Венера, Слънцето, Марс, Юпитер и Сатурн, които се считали за представители на Бог, които със своето движение въздействат върху живите същества. и събитията на Земята. Така, описвайки раждането на Бахрам и изграждането на неговия хороскоп от мъдреци и астролози в поемата „Седемте красавици“, Низами, който е добре запознат с астрологията, предсказва чертите на характера и съдбата на Бахрам:

Низами беше твърдо убеден, че единството на света може да бъде възприето чрез аритметика, геометрия и музика. Той също така познаваше нумерологията и вярваше, че числата са ключът към взаимосвързаната вселена, тъй като чрез числата мнозина стават единство, а дисонансът се превръща в хармония. В стихотворението "Лейли и Меджнун" той дава нумерологичното значение на името си - Низами, назовавайки числото 1001:

Езикът на стихотворенията и поемите на Низами е необичаен. Низами пише на персийски, като го издига до нови висоти чрез използването на алегории, притчи и многозначни думи. Той въвежда нови и прозрачни детайлни метафори и образи, създава неологизми. Низами използва различни стилистични фигури (хипербола, анафора), повторения (мукарар), алюзия, Трудни думии образност, която се комбинира с различни елементи на разказа, за да увеличи силата на тяхното въздействие. Стилът на Низами е различен и по това, че той избягва използването на конвенционални думи, за да опише действията, емоциите и поведението на своите герои. Друга особеност на Низами е създаването на афоризми. И така, в стихотворението „Лейли и Меджнун“ Низами създава стил, който някои автори наричат „стил на епиграмите“, а много от афоризмите, създадени от Низами, се превръщат в поговорки. Низами използва разговорна реч в поезията си. Езикът му е богат на идиоми, стилистично прост, особено в диалозите и монолозите. Самият Низами нарече стила си "гариб", което се превежда като "рядък, нов". Нарича себе си „магьосникът на думите“ и „огледалото на невидимото“.

Произведения на изкуството

До наши дни е оцеляла само малка част от лириката на Низами, главно касиди (оди) и газали (лирически стихове). Оцелелия лирически "Диван" на Низами е 6 касиди, 116 газела, 2 комплекта и 30 рубаи. Според средновековните биографи на Низами обаче това е само малка част от лириката му. Малък брой от неговите рубаи (катрени) са запазени в антологията на персийската поезия Нужат ол-Маджалис, съставена от персийския поет от 13 век. Джамал ал-Дин Халил Ширвани, но описан за първи път едва през 1932 г.

Основните произведения на Низами са пет стихотворения, обединени от общото име "Panj Ganj", което се превежда от персийски като "Пет бижута", по-известно като "Пет" (от "Khamse" - персийското произношение на арабската дума "Khamisa" " - "пет").

И петте стихотворения са написани под формата на маснави (двойки) в стихове, а общият брой на куплетите е 30 000. Стихотворението „Сокровищницата на тайните“ се състои от 2260 маснави, написани в метър „сари“ (- ? ? - / - ?? - / - ? - ). Стихотворението "Хосров и Ширин" се състои от около 6500 маснави, написани в метър "хазадж" (? - - -). Стихотворението "Лейли и Меджнун" се състои от 4600 маснави в "хазадж" метър. "Седемте красавици" има около 5130 маснави в метър "кафиф" (-?--/?-?-/??-). „Искандер-име“, състоящ се от две части, съдържа общо около 10 500 маснави в метър „мотагареб“ (? ? ? / ? ? / ? ? ? / ? ?), който се използва за написване на стихотворението на Фирдоуси "Шах-име".

Първата от поемите - "Сокровищницата на тайните" - е написана под влиянието на монументалната поема на Санай (починал през 1131 г.) "Градината на истината". Стихотворенията "Хосров и Ширин", "Седемте красавици" и "Искандер-име" са базирани на средновековни рицарски истории. Героите на поемите на Низами Хосров и Ширин, Бахрам-и Гур и Александър Велики, които се появяват в отделни епизоди в „Шахнаме“ на Фирдоуси, са поставени в центъра на сюжета в стихотворенията на Низами и стават главни герои на три от неговите стихотворения. Стихотворението "Лейли и Меджнун" е написано на базата на арабски легенди. И във всичките пет стихотворения Низами значително преработва материала на използваните източници.

Трябва да се отбележи, че стихотворенията на Низами съдържат уникални данни, които са оцелели до наши дни именно благодарение на неговите описания. Например, едно от очарованието на "Хамса" е подробните описания на музиканти, което прави стихотворенията на Низами основният източник на съвременното познание за персийското музикално творчество и музикалните инструменти от 12 век. Въпреки интереса на Низами към обикновените хора, поетът не отрича институцията на монархическата форма на управление и смята, че тя е неразделна, духовна и свещена част от персийския начин на живот.

Стихотворението „Сокровищница на тайните” разкрива езотерични, философски и богословски теми и е написано в съответствие със суфийската традиция, във връзка с което послужи като образец за всички поети, които впоследствие са писали в този жанр. Стихотворението е разделено на двадесет речи-притчи, всяка от които е отделен трактат на религиозни и етични теми. Всяка глава завършва с апостроф (обръщение) към самия поет, съдържащ неговия литературен псевдоним. Съдържанието на стиховете е посочено в заглавието на всяка глава и е написано в типичен омилетичен стил. Истории, които обсъждат духовни и практически въпроси, проповядват справедливостта на царете, изключването на лицемерието, предупреждават за суетата на този свят и необходимостта да се подготвим за живот след смъртта. Низами проповядва идеален начин на живот, привличайки вниманието на хората с най-високо социално положение сред Божиите творения към своя читател, а също така пише, че човек трябва да мисли за своята духовна съдба. В няколко глави Низами се обръща към задълженията на царете, но като цяло се обръща към цялото човечество, а не към своя кралски покровител. Написана в силно риторичен стил, Съкровищницата на тайните не е романтичен епос; целта му е да надхвърли ограниченията на съдебната светска литература. С това произведение Низами продължава посоката, която Санай открива в персийската поезия и която е продължена от много персийски поети, водещият сред които е Атар.

Стихотворението "Хосров и Ширин" е първият шедьовър на Низами. Когато го пише, Низами е повлиян от стихотворението на Гургани "Вис и Рамин". Стихотворението "Хосров и Ширин" стана повратна точка не само за Низами, но и за цялата персийска поезия. Освен това се смята за първото стихотворение в персийската литература, което постига пълно структурно и художествено единство. Това също е суфийско произведение, което алегорично изобразява копнежа на душата по Бог; но чувствата са изобразени толкова ярко, че неподготвеният читател дори не забелязва алегорията, възприемайки стихотворението като романтично любовно произведение. Сюжетът на поемата се основава на истинска история, а героите са исторически личности. Низами твърди, че източникът за него е ръкопис, съхраняван в Барда. Историята на живота на Хосров II Парвиз (590-628) е описана в исторически документи и подробно разказана в епично-историческата поема на Фердоуси Шахнаме. Низами обаче само накратко споменава събитията, свързани с възкачването на престола на Хосров II Парвиз и годините на неговото управление. В стихотворението си Низами разказва за трагичната любов на Хосров, сасанидския принц, след това шаха на Иран и красивата арменска принцеса Ширин, племенница (дъщеря на брат й) Шемира (на име Мехин Бану) - могъщият владетел на Кристиан Аран (Албания) до Армения, където прекараха лятото. Зад този сюжет се крие историята на една душа, потънала в грехове, които не й позволяват, с цялото си желание, да се съедини с Бога.

Стихотворението "Лейли и Меджнун" развива сюжета на стара арабска легенда за нещастната любов на младия мъж Кайс, по прякор "Маджнун" ("Лудия"), към красивата Лейли. Това романтично стихотворение принадлежи към жанра на "отивай" (иначе "audry"). Сюжетът на стихотворенията от този жанр е прост и се върти около него несподелена любов. Героите на Удри са полу-измислени, полуисторически герои и техните действия са подобни на тези на героите в други романтични стихотворения от този жанр. Низами олицетворява арабско-бедуинската легенда, представяйки героите като персийски аристократи. Той също така пренася развитието на сюжета в градската среда и добавя няколко персийски мотива, украсявайки разказа и с описания на природата. Сюжетът на поемата се основава на легендата за трагичната любов на поета Кайс и братовчедка му Лейла, но има и общ смисъл на поемата - безгранична любов, която намира изход само във високата поезия и води до духовно сливане на тези, които обичат. Стихотворението е публикувано в различни страни в различни версии на текста. Въпреки това, иранският учен Хасан Вахид Дастджерди публикува критично издание на стихотворението през 1934 г., като съставя текста му от 66 глави и 3657 строфи, пропускайки 1007 куплета, идентифицирайки ги като по-късни интерполации, въпреки че той призна, че някои от тях биха могли да бъдат добавени от Самият Низами..

Заглавието на стихотворението "Хафт Пейкар" може буквално да се преведе като "седем портрета", може да се преведе и като "седем принцеси". Стихотворението е известно и под името "Haft gundbad" - "седем купола", което отразява метафоричния смисъл на заглавието. Сюжетът на всеки от седемте разказа е любовно преживяване и в съответствие с прехода от черно към бяло грубата чувственост се заменя с духовно просветена любов.

Сюжетът на поемата се основава на събитията от персийската история и легендата за Бахрам Гур (Бахрам V), сасанидския шах, чийто баща Яздегерд I остава бездетен в продължение на двадесет години и има син едва след като се обръща към Ахура Мазда. с молби да му дадат дете. След дългоочакваното раждане на Бахрам, по съвет на мъдреците, той е изпратен да бъде отгледан от арабския крал Номан. По заповед на Номан е построен красив нов дворец - Карнак. Един ден в една от стаите на двореца Бахрам открива портрети на седем принцеси от седем. различни странив когото се влюбва. След смъртта на баща си Бахрам се завръща в Персия и се възкачва на трона. Ставайки крал, Бахрам предприема търсене на седем принцеси и след като ги намери, се жени за тях.

Втората тематична линия на поемата е превръщането на Бахрам Гур от лекомислен принц в справедлив и интелигентен владетел, който се бори с произвола и насилието. Докато възнесеният Бахрам беше зает със своите жени, един от министрите му завзе властта в страната. Изведнъж Бахрам открива, че делата в неговото кралство са в безпорядък, съкровищницата е празна и съседните владетели са на път да го нападнат. След като разследва действията на министъра, Бахрам стига до извода, че е виновен за неприятностите, сполетяли кралството. Той осъжда злодея министър на смъртно наказаниеи да възстанови справедливостта и реда в своята страна. След това Бахрам заповядва да превърнат седемте дворци на съпругите си в седем зороастрийски храма, за да се покланят на Бог, а самият Бахрам отива на лов и изчезва в дълбока пещера. Опитвайки се да намери диво магаре (g?r), Бахрам намира гроба му (g?r).

Низами смята стихотворението „Искандер-наме“ за резултат от работата си, в сравнение с други стихотворения „Хамсе“ се отличава с известна философска сложност. Стихотворението е творческа обработка на Низами на различни сюжети и легенди за Искандер – Александър Велики, чийто образ Низами поставя в центъра на поемата. От самото начало Александър Велики действа като идеален суверен, борещ се само в името на защитата на справедливостта. Стихотворението се състои от две формално независими части, написани в римувани куплети и според метъра "motakareb" (aruz), който е използван за написването на поемата "Shahnameh": "Sharaf-name" ("Книга на славата") и " Iqbal-name" или по друг начин "Kerab-name" ("Книгата на съдбата"). "Шараф-наме" описва (въз основа на източни легенди) живота и подвизите на Искандер. „Икбал-наме” е композиционно разделено на две големи части, които могат да бъдат озаглавени като „Искандер мъдрецът” и „Искандер пророкът”.

Дълго време времето на създаване на поемата и последователността на нейното разположение в сборника „Хамса” предизвикват съмнения. Въпреки това, в началото на „Шараф-наме“ Низами каза, че към момента на писане на тези редове той вече е създал „три перли“, преди да започне „нов орнамент“, което потвърждава времето на създаване. Освен това Низами скърби за смъртта на Ширваншах Аксатан, на когото Низами посвети поемата "Лейли и Меджнун", и отправя инструкциите си към своя наследник. По времето, когато поемата е завършена, силата на династията на Ширваншахите в Гянджа е отслабнала, така че Низами посвети поемата на мъжа Ахар Носрат-ал-Дин Бискин бин Мохамед, когото Низами споменава в увода на Шараф-наме.

Основните епизоди от легендата за Александър, които са известни в мюсюлманска традиция, събрани в "Шараф-наме". В Икбал-наме Александър, безспорният владетел на света, вече не е показан като воин, а като мъдрец и пророк. Също толкова значителна част са съставени от притчи, които не са пряко свързани с историята на Александър. В заключение Низами разказва за края на живота на Александър и обстоятелствата около смъртта на всеки от седемте мъдреци. В тази част е добавена интерполация за смъртта на самия Низами. Докато „Шараф-наме” се отнася до традицията на персийската епична поезия, в „Икбал-наме” Низами демонстрира таланта си като дидактичен поет, разказвач на анекдоти и миниатюрист.

Низами през Средновековието

Дулатшах Самарканди нарече Низами най-изискания писател от епохата, в която е живял. А Хафиз Ширази му посвети редове, в които пише, че „всички съкровища от изминалите дни не могат да се сравнят със сладостта на песните на Низами“.

Творбите на Низами оказват огромно влияние върху по-нататъшното развитие на източната и световната литература до 20 век. Известни са десетки назире (поетични „отговори“) и имитации на стихотворения на Низами, създадени от 13 век и принадлежащи, между другото, на Алишер Навои, индо-персийския поет Амир Хосров Дехлави и др. Много поети през следващите векове подражават делото на Низами, дори и да не можеха да се сравняват с него и, разбира се, не можеха да го надминат - перси, турци, индуси, за да назовем само най-важните. Персийският учен Хекмет изброява най-малко четиридесет персийски и тридесет турски версии на поемата "Лейли и Меджнун".

Творчеството на Низами оказва голямо влияние върху по-нататъшното развитие на персийската литература. Не само всяко негово стихотворение, но като цяло и петте стихотворения на Хамса, като цяло, се превръщат в модел, който е подражаван и се конкурира от персийските поети през следващите векове.

Стихотворенията на Низами предоставят на персийското миниатюрно изкуство изобилие от творчески материал и заедно със стихотворението на Фердоуси Шахнаме се превръщат в най-илюстрираните произведения на персийската литература.

Преводи и издания на произведения на Низами

Първите преводи на произведенията на Низами на западноевропейски езици започват да се извършват от 19 век. През 20-те и 30-те години на миналия век руски преводачи и изследователи превеждат отделни фрагменти от стихотворенията „Седемте красавици“, „Лейли и Меджнун“ и „Хосров и Ширин“. В Азербайджан е извършен превод на всички произведения на Низами от персийски на азербайджански.

Първият опит за критично издание на стихотворенията на Низами е направен от Хасан Вахид Дастджерди, който публикува стихотворенията в Техеран през 1934-1939 г. Едно от най-добрите издания на произведенията на Низами е изданието на стихотворението "Седемте красавици", което е изпълнено от Хелмут Ритер и Ян Рипка през 1934 г. (Прага, печатен Истанбул, 1934 г.) въз основа на петнадесет ръкописа с текстовете на поемата и литография, публикувана в Бомбай през 1265 г. Това е едно от малкото издания на класическия персийски текст, което използва строга текстово-критична методология.

Значението на творчеството

Й. В. Гьоте създава своя „Западно-източен диван“ под влиянието на персийската поезия. В „Коментари и есета за западно-източния диван“ („Noten und Abhandlungen zum West-?stlichen Divan“) Гьоте отдава почит на Низами сред персийски поети като Фердоуси, Анвари, Руми, Саади и Джами, но най-голямо влияние върху Гьоте, при създаването на "Западно-източния диван", е предадена от поезията на Хафиз и неговия "Диван". В същия сборник „Западно-източен диван“ Гьоте се позовава на Низами и споменава героите на неговите стихотворения:

В „История на руската държава“ на Н. М. Карамзин Низами е наречен „персийски поет от 12 век“ и се споменава във връзка с историята на руския поход в поемата „Искандер-наме“. „Един от най-славните епични поети на Персия“ нарича Низами в своя труд „За древните походи на русите на Изток“ историкът-ориенталист В. В. Григориев. Според него Низами „бил най-ученият и славен съпруг на своето време“. Г. Спаски-Автономов, изпратен в Техеран да изучава персийския език, свидетелства, че „сред поетите персийските критици възхваляват преди всичко Низами”. Г. Спаски-Автономов пише, че Низами „беше суфа – тоест мистик”. Особения си интерес към творчеството на Низами той обяснява с факта, че в Персия поетите Саади, Фердоуси и Анвари се наричат пророци, а Низами е наричан бог сред поетите.

Според авторите на The Encyclopedia Americana, въпреки че в началото на 20 век. Името и творчеството на Низами не бяха широко известни на Запад; в Персия той се смята за един от класиците на персийската литература, сред които той е може би вторият след Фердоуси. В началото на ХХ век. Низами е почитан в Персия като един от седемте велики персийски поети.

В Иран работата на Низами все още е много популярна. От древни времена иранците имат традиция да рецитират поезия, която редовно може да се чуе по радиото, да се гледа по телевизията, в литературните дружества, дори в чайните и в ежедневната реч. Има специално състезание за рецитиране на поезия, което се нарича „Муша-арех”. Творчеството на Низами, неговото живо слово служи като източник и символ на тази древна традиция.

Сюжетът на поемата „Седемте красавици“ („Haft Peykar“) от Низами послужи като основа за написването на операта на Джакомо Пучини „Турандот“, чието първо изпълнение се състоя на 25 април 1926 г. в Милано (Италия), което е илюстрация на дългогодишната слава на Низами, проникваща отвъд персийската литература.

Азербайджанските композитори многократно се обръщат към творчеството и образа на Низами, като например Ниязи (камерна опера Хосров и Ширин, 1942), Фикрет Амиров (симфония Низами, 1947), Афрасияб Бадалбейли (опера Низами, 1948). Съветският композитор Кара Караев два пъти се обръща към сюжета на „Седемте красавици“: първо написва едноименната симфонична сюита (1949), а след това, през 1952 г., балета „Седемте красавици“, донесъл на композитора световна слава. Игралният филм на азербайджанското студио "Лейли и Меджнун" е заснет (1961) по едноименните произведения на Низами и Физули. Пет филма на азербайджански режисьори бяха посветени на Низами, включително игралният филм "Низами" (1982) с участието на Муслим Магомаев.

Проблемът за културната идентичност на Низами

Културната идентичност на Низами е предмет на спорове от 40-те години на миналия век, когато редица съветски изследователи декларират, че Низами има азербайджанско самосъзнание.

Виктор Шнирелман отбелязва, че до 40-те години на 20 век културната идентичност на Низами не е обсъждана, той е признат за персийски поет; обаче след 1940 г. на територията на СССР Низами става официално считан за азербайджански поет.

В статия в TSB от 1939 г., редактирана от Кримски, Низами е наречен азербайджански поет и мислител. Подобно мнение за националността на Низами споделя и известният съветски ориенталист Бертелс. След 1940 г. всички съветски изследователи и енциклопедии признават Низами за азербайджански поет. След разпадането на СССР редица постсъветски източници продължават да смятат Низами за азербайджански поет, но редица руски учени отново говорят за персийската идентичност на Низами.

Азербайджанските изследователи на Низами смятат, че в стихотворенията на поета има примери за азербайджанско самосъзнание. Азербайджанският автор Рамазан Кафарли вярва, че Низами е писал не на тюркски, а на персийски, тъй като „на Изток човек може бързо да стане известен и да разпространи възгледите си в различни страни чрез персийски и арабски».

От своя страна иранските изследователи дават подобни примери за персийско самосъзнание в стихотворенията на Низами и отбелязват, че в неговите стихотворения „турчин” или „индус” не са националности, а поетични символи.

Извън СССР в повечето академични трудове (включително турски автори) и авторитетни енциклопедии: Британика, Ларус, Ираника, Брокхаус и др. Низами е признат за персийски поет.

Редица американски учени смятат, че Низами е пример за синтеза на тюркска и персийска култури и пример за приноса на Азербайджан към подобен синтез.

Някои съветски и чуждестранни учени смятат, че "азербайджанизацията" на Низами в СССР през 40-те години на XX век е политически мотивирана държавна акция.

През 1981 и 1991 г. в СССР са издадени възпоменателни пощенски марки със символично изображение на Низами и надпис, че Низами е „азербайджански поет и мислител“.

През 1993 г. Банката на Република Азербайджан пусна банкнота от 500 маната със символичен портрет на Низами Гянджеви.

Световно признание. Памет

ЮНЕСКО, признавайки 1141 за годината на раждане на Низами, обяви 1991 за годината на Низами в чест на 850-годишнината на поета. В чест на 850-годишнината от рождението на Низами през 1991 г. във Вашингтон, Лос Анджелис, Лондон и Тебриз се проведоха международни конгреси, посветени на Низами.

През 1947 г. в Гянджа е издигнат мавзолеят на поета (на мястото на древния, който по това време е бил разрушен).

Има много паметници на Низами в Баку, Гянджа и други градове на Азербайджан, улици и квартали са кръстени на него.

Низами Гянджеви - метростанция (Баку).
Улица Низами е една от централните улици в Баку.
Лицей по технически и природни науки на името на Низами Гянджеви (Сумгаит).
Институт за литература. Низами от НАНА.
Музей на азербайджанската литература на името на Низами Гянджеви.
Паркирайте ги. Низами (Баку).
Села Низами в районите на Горанбой и Сабирабад на Азербайджан.
Район Низами в Баку.

Кратер на Меркурий е кръстен на Низами. На негово име е кръстен Ташкентският педагогически институт. Низами в Узбекистан и село Низами в Армения.

Низами Гянджеви - метростанция (Баку)

Улица Низами в Баку

Низами Гянджеви върху азербайджанска пощенска марка от 2011 г., посветена на 870-годишнината на поета

Низами Гянджеви(пълно име - Низами Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф) - известен персийски поет, мислител, работил под литературния псевдоним Низами. Малко се знае за неговия житейски път, тъй като само от произведенията му може да се почерпи информация за него. С името му са свързани огромен брой легенди - плодовете на усилията на биографи, живели по-късно. Не се знае точно кога е роден поетът, но традиционно се смята за годината на раждането му през 1141 г., периода между 17 и 22 август. Няма пълна сигурност относно мястото на раждане на Низами. Има версия, че това е град Кум (централен Иран), но още през Средновековието повечето от биографите на поета назовават град Ганджа като място на неговото раждане. Днес е общоприето, че бащата на Низами е роден в Кум, а самият той е родом от Гянджа.

Семейството му не беше богато. Някои биографи смятат, че бродерията е семеен занаят, но Низами отказва да продължи традициите в името на литературното творчество. В същото време има доказателства, че бащата на поета Юсуф ибн Заки може да бъде чиновник, а майка му се предполага, че е дъщеря на кюрдски лидер. След смъртта на родителите си, починали рано, Низами е отгледан от брат на майка си.

Низами беше отлично образован човек. Поетите от онова време са длъжни да разбират добре много научни дисциплини, но дори на техния фон Низами се откроява благоприятно. Текстовете на неговите стихотворения убедително показват, че той е имал познания не само в персийската и арабската литература, но и в медицината, теологията, християнството, ислямското право, юдаизма, иранската митология, философията, езотериката, музиката, изобразителното изкуство, астрономията и др. започва да пише поезия в ранна възраст.

Биографията на Низами е изцяло свързана с родната му Гянджа. Той не смяташе за възможно да стане придворен поет, не желаейки да се раздели със свободата на творчеството, но в същото време, според традицията, посвещава композициите си на феодални владетели, като получава малки надбавки за това. Низами беше много уважаван човек, получи много отличия. Например, според легендата, той получил повече от дузина села и 5000 динара от атабека, въпреки че отказал да бъде в неговия двор.

Той беше женен за Низами три пъти. Първата, любима, съпруга е робиня от тюркски произход, която му е представена около 1170 г. от владетеля на Дербент. Низами освободи робинята и се ожени за нея, посвети й много вдъхновени редове; имаха син. Скоро неговият любим Афак умря; преждевременната смърт настигна другите две съпруги на поета.

Пет стихотворения, написани от Низами - "Сокровищницата на тайните", "Лейли и Меджнун", "Седемте красавици", "Искандер-наме", "Хосров и Ширин" влязоха в съкровищницата на азербайджанската поезия. Също и неговата творческо наследствовключва диван; 116 газели, 30 рубаи, няколко касида и китове са оцелели до нашето време. Литературното наследство на Низами, главно неговите стихотворения, оставиха огромен отпечатък върху по-нататъшното развитие на литературата на Близкия изток и Централна Азия през Средновековието.

Данните се различават и по отношение на смъртта на големия поет; изследователите дават цифри с разлика от 37 години. Сигурно е, че той умира през 13 век. в родната му Гянджа.

Биография от Уикипедия

Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф, известен под псевдонима Низами Гянджеви(персийски نظامی گنجوی‎, кюрд. Nîzamî Gencewî, نیزامی گه‌نجه‌وی; около 1141 г., Гянджа, държавата на илдегизидите - a, в днешния град на Пербия, азербайджански) - a в днешния град на Perbi20 век. средновековен Изток, най-големият романтичен поет в персийската епична литература, който внесе разговорна реч и реалистичен стил в персийската епична поезия.

1991 г. е обявена за година на Низами от ЮНЕСКО в чест на 850-годишнината на поета.

Историческа и културна история

През последната четвърт на 12-ти век, когато Низами започва да работи върху стихотворенията, включени в книгата „Хамсе“ („Пет“), върховната власт на селджуките е в упадък, а политическите вълнения и социалните вълнения нарастват. . Въпреки това, персийската култура процъфтява точно когато политическата власт е разпръсната, а не централизирана, а персийският остава основен език. Това важи и за Ганджа, кавказки град - отдалечен персийски пост, където е живял Низами, град, който по това време е имал предимно иранско население, както свидетелства и съвременникът на Низами, арменският историк Киракос Гандзакеци (около 1200-1271 г.), който, като Низами Гянджави ( Низами от Гянджа) е бил жител на Гянджа. Трябва да се отбележи, че през Средновековието арменците са наричали всички иранскоговорещи „парсики“ – персийци, което е отразено в превода на същия пасаж на английски. По време на живота на Низами Ганджа е един от центровете на иранската култура, както свидетелства персийската поезия от 13-ти век, събрана само в една антология. Стихотворения на Нузхат ол-Маджалис от 24 персийски поети, живели и работили в Ганджа през 11-12 век. Сред ираноезичното население на Гянджа през XI-XII век. Трябва също да се отбележи, че кюрдите, чието значително присъствие в града и околностите му беше улеснено от управлението на представители на династията Шедадид, която има кюрдски произход. Привилегированото положение на кюрдите в Гянджа е, което някои изследователи обясняват преместването на бащата на Низами от Кум и заселването на родителите на Низами в Гянджа, тъй като майката на Низами е кюрдска жена.

Име и псевдоним

Лично име на поета - Иляс, името на баща му беше Юсуф, дядо Заки; след раждането на син Мохамедимето на последния влезе и в пълното име на поета, което така започна да звучи: Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф ибн Заки Муайяд, а като литературен псевдоним („лакаб“) той избра името „ Низами“, което някои автори на средновековния „тазкират” (тадхират, тадкират), тоест „биографии“, те обясняват, че занаятът на шевицата е бил бизнес на семейството му, което Низами е отказал да пише поетични произведения, върху които е работил с търпението на шевица. Официалното му име е Низам ад-Дин Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф ибн Заки ибн Муайяд. Ян Рипка дава друга форма на официалното си име Хаким Джамал ад-Дин Абу Мухамад Иляс ибн Юсуф ибн Заки ибн Муайяд Низами.

По религия Низами е бил сунит.

Дата и място на раждане

Знаеш ли моя хороскоп? В него има лъв, но аз съм син на пръстта,
И ако съм лъв, аз съм само вълнен лъв
И трябва ли да тръгна срещу врага, унищожавайки го?
Аз съм лъв, който може да върви само върху себе си!
(превод К. Липскеров)

Въпреки че съм изгубен в морето на Ганджа, като перла,
Но аз съм от Кухистан
В Тафриш има село и неговата слава
Низами започна да търси оттам.

Повечето средновековни биографи на Низами (Ауфи Садид-ад-дин през 13-ти век, Дулатшах Самарканди през 15-ти век и други) посочват Ганджа, където е живял и умрял, като град, в който е роден Низами. Академик Е. Е. Бертелс отбеляза, че най-добрият и най-старият ръкопис на Низами, познат за него, също не споменава Кум. Към момента има утвърдено мнение, възприето от академичните автори, че бащата на Низами е от Кум, но самият Низами е роден в Гянджа и споменаването в някои негови творби, че Низами е роден в Кум, е изкривяване на текста. По време на живота на Низами Ганджа е била част от империята на Селджуките, съществувала от 1077 до 1307 г. Трябва да се отбележи, че Тафриш, споменат в горния пасаж от Искандер-наме, е бил основен център на зороастрийската религия и се намира на 222 км от Техеран, Централен Иран.

Родители и роднини

Бащата на Низами, Юсуф ибн Заки, който мигрира в Ганджа от Кум (Централен Иран), може да е бил служител. Майката Раиса е от ирански произход, според самия Низами, е била кюрдска жена, вероятно дъщеря на водача на кюрдско племе и според някои предположения е свързана с кюрдската династия Шедадид, която управлява Ганджа пред атабеците.

Дулатшах от Самарканди (1438-1491) в трактата си "Тазкират ош-шоара" ("Бележка за поетите")(завършен през 1487 г.) споменава брата на Низами на име Кивами Мутаризи, който също е поет.

Образование

Въпреки че Низами често е наричан "Хаким" (мъдрец), той не е бил философ като Ал-Фараби, Авицена и Сухраварди, или тълкувател на теорията на суфизма като Ибн Араби или Абдур-Разак ал-Кашани. Въпреки това той се смята за философ и гностик, добре запознат с различни области на ислямската философска мисъл, които той комбинира и обобщава по начин, напомнящ традициите на по-късните мъдреци като Кутбуддин ал-Ширази и Баба Афзал Кашани, които, като специалисти в различни области на знанието, направи опит да съчетае различни традиции във философията, гнозиса и теологията.

Живот

Господи, защо да жертвам жена си за всяко стихотворение!

Низами живее в епоха на политическа нестабилност и интензивна интелектуална дейност, което е отразено в неговите стихотворения и поеми. Нищо не се знае за връзката му с покровителите му, както не са известни и точните дати на писане на отделните му произведения, тъй като много е плод на фантазиите на неговите биографи, живели след него. Приживе Низами е бил почитан и уважаван. Има легенда, че атабекът напразно покани Низами в съда, но получи отказ, но смятайки поета за свят човек, той даде на Низами пет хиляди динара, а по-късно му прехвърли 14 села.

Информацията за датата на смъртта му е противоречива, както и датата на раждането му. Средновековните биографи посочват различни данни, които се различават с около тридесет и седем години (575-613/1180-1217) при определянето на годината на смъртта на Низами. Сега се знае само със сигурност, че Низами е починал през 13 век. Датата на смъртта на Низами през 605 г. по Хидроджи (1208/1209) се основава на арабски надпис от Гянджа, публикуван от Бертелс. Друго мнение се основава на текста на стихотворението "Искандер-име". Някой близък до Низами, може би неговият син, описва смъртта на поета и включва тези редове във втората книга за Искандер, в глава, посветена на смъртта на древните философи - Платон, Сократ, Аристотел. Това описание посочва възрастта на автора според мюсюлманския календар, което съответства на датата на смъртта през 598 г. от Хиджрата (1201/1202 г.):

Той беше на шестдесет и три години,
И още шест месеца - и той отиде в тъмнината,
Като каза всичко за мъжете, които осветиха своите
По учението на всички той си тръгна след тях.
(превод К. Липскеров)

Създаване

Цялата вселена е само тяло, а Иран е душа.
Казвам това смело, дишайки истината.
Духът на земята - Иран. А сега - слушайте всеки слух:
Нека тялото на света бъде красиво - духът е по-висок от тялото.
(превод В. Державин)
оригинален текст(персийски.)
همه عالم تن است و ایران دل
نیست گوینده زین قیاس خجل
چونکه ایران دل زمین باشد
دل ز تن به بود یقین باشد

Литературно влияние

Според професор Челковски „любимото занимание на Низами е четенето на монументалния епос Фирдоуси Шахнаме („Книгата на царете“)“. Въпреки че други персийски поети, като Катран Табризи, Санай, Фахраддин Гургани и историка Ат-Табари, творчеството на Низами също е източник на вдъхновение и материал за създаването на поемата „Искандер-наме”. Низами постоянно се позовава на "Шахнаме" в своите произведения, особено в пролога на "Искандер-наме". Може да се предположи, че той винаги се е възхищавал на творчеството на Фердоуси и, след като си е поставил цел в живота - да напише героичен епос, равен на поемата на Фердоуси "Шахнаме", използва поемата "Шахнаме" като източник за създаване на три епически поеми - "Седемте красавици", "Хосров и Ширин" и "Искандер-наме". Низами нарича Фирдоуси „хаким“ – „мъдър човек“, „даана“ – „знаещ“ и велик майстор на ораторското изкуство, „който украсяваше думите като младоженец“. Той посъветва сина на Ширваншах да прочете Шахнаме и да запомни значимите думи на мъдреца. Въпреки това, според Е. Е. Бертелс, „Низами смята стихотворенията си за по-високи от произведенията на Фирдоуси“, „Той ще преправи „двореца“ в „коприна“, ще превърне „среброто“ в „злато“.

Низами е силно повлиян от творчеството на персийския поет от 11-ти век Фахраддин Гургани. Заимствайки повечето от сюжетите си от друг велик персийски поет Фирдоуси, Низами взе основата за своето изкуство да пише поезия, фигуративна реч и композиционна техника от Гургани. Това се забелязва в поемата "Хосров и Ширин", и особено в сцената на спора между влюбени, която имитира основната сцена от стихотворението на Гургани "Вис и Рамин". Освен това стихотворението на Низами е написано в същия метър (кхазадж), използван за написването на поемата на Гургани. Влиянието на Гургани върху Низами също може да обясни страстта на последния към астрологията.

Стил и визия

Низами пише поетични произведения, но те са драматични. Сюжетът на неговите романтични стихотворения е внимателно изграден, за да засили психологическата сложност на разказа. Неговите герои живеят под натиска на действието и трябва да вземат спешни решения, за да опознаят себе си и другите. Той рисува психологически портрети на своите герои, разкривайки богатството и сложността на човешката душа, когато те се сблъскват със силна и устойчива любов.

Паметник на Низами Гянджеви в Баку. Скулптор Ф. Г. Абдурахманов, 1949 г

Със същото умение и дълбочина Низами изобразява както обикновените хора, така и кралските особи. С особена топлина Низами изобразява занаятчии и занаятчии. Низами рисува образи на художници, скулптори, архитекти и музиканти, които често стават ключови образи в неговите стихотворения. Низами беше майстор на романтичния епичен жанр. В своите чувствено-еротични стихотворения Низами обяснява какво кара хората да се държат по начина, по който се държат, разкривайки тяхното безразсъдство и величие, техните борби, страсти и трагедии. За Низами истината беше същността на поезията. Въз основа на този подход Низами сваля гнева си върху придворните поети, които продаваха таланта си за земни награди. В работата си Низами търсеше всеобща справедливост и се опитваше да защити бедните и смирените хора, както и да изследва невъздържаността и произвола на силните на този свят. Низами предупреждава хората за преходния характер на живота. Мислейки за съдбата на хората и като хуманист, Низами в стихотворението „Искандер-име“ се опитва да изобрази съвършено общество – утопия.

Низами беше мистичен поет, но в творчеството на Низами е невъзможно да се отдели мистичното от еротичното, духовното от светското. Неговият мистицизъм с характерната си символика се основава на същността на суфийската концепция. В същото време е известно, че Низами не е бил официално приет в нито един суфийски орден. По-вероятно е Низами да представлява аскетичен мистицизъм, подобен на този на Ал-Газали и Атар, към който склонността на поета към независими преценки и действия добавя повече отличителни черти.Поезията на Низами отразява суфистките традиции, символи и образи. И така, в стихотворението „Съкровището на тайните“ Низами, чието творческо наследство е общопризнато хранилище на ирански митове и легенди, илюстрира как образът на роза ( Целили тананикам) се възприема в представите на хората от средновековна Персия. В ислямската традиция розата се свързва с пророка Мохамед, което се изразява по много начини в религиозни текстове и художествени творения. За разпространението на тази традиция в Иран е имало предпоставки в предислямската култура и религия, при които с всяко божество се свързвало определено цвете. Културата на цветята в Иран винаги е била тясно свързана с отглеждането на персийската градина. Средновековна персийска градина под формата на архитектурна градина от четири части ( чанта) е пряко производно на староперсийската „райска градина“ ( рай) Ахеменидски царе, който е бил част от императорската дворцова система. Дори разпространението на исляма в Иран не го направи отрицателно въздействиевърху културата на персийската градина. Розите, които се отглеждат в Иран от древността, са били незаменим компонент на средновековната персийска градина. В средновековната персо-ислямска култура и в частност в поезията, която е най-финият израз на персийския творчески гений, образът на розата е използван като средство за предаване на различни идеи. Розата се смятала за царствено цвете и символ на красотата. Символиката на розата в персийската култура има своите корени в предислямската епоха, когато розовото цвете се свързва със зороастрийското божество Даена, една от жените язати. Розата става особено силен символ в мистичната традиция от 12-ти век нататък, прониквайки в персийската религиозна мисъл и литературната култура. Подобно на много персийски поети-мистици (Руми, Атар, Саади), Низами използва образа на роза като символично описание на божествеността. В образната система на персийската поезия любовта на славея към розата символизира стремежа на душата на мистика към божественото. Така Руми твърди, че ароматът на роза е алюзия за тайната на божествената реалност, която стои в основата на всички неща, и призова мистиците да се откажат от плътската си същност, за да станат като аромата на роза и да насочат другите към божественото Градина от рози. Руми обяснява аромата на розата като символ на „дъха на разума и здравия разум“. Следвайки тази традиция, Низами разкрива мистичната символика на розата в надпреварата между двама придворни лекари в стихотворението „Сокровищницата на тайните”. Въпреки че притчата, разказана от Низами, сочи силата на психологическото внушение, мистичната природа на аромата на роза служи като метафора както в стихотворението на Низами, така и в класическите текстове на средновековната персийска поезия.

Главата на месеца се издигна същата нощ до Плеядите,
Апогеят на звездата Бахрам беше в съзвездието Лъв.
Утарид светна сутринта в знака на Близнаци,
И Кейван прогони враговете от Водолея.
(per. Вл. Державин)

Низами беше твърдо убеден, че единството на света може да бъде възприето чрез аритметика, геометрия и музика. Той също така познаваше нумерологията и вярваше, че числата са ключът към взаимосвързаната вселена, тъй като чрез числата мнозина стават единство, а дисонансът се превръща в хармония. В стихотворението "Лейли и Меджнун" той дава абджадия (нумерологичното значение) на името си - Низами (персийски نظامی‎ = 50+900+1+40+10), назовавайки числото 1001:

Дадоха ми прякора "Низами",
В него има хиляди имена и още едно.
Обозначаването на тези добри букви
По-надеждни от стените на гранитни крепости.
(Превод Т. Стрешнева)

Езикът на стихотворенията и поемите на Низами е необичаен. Низами пише на персийски, като го издига до нови висоти чрез използването на алегории, притчи и многозначни думи. Той въвежда нови и прозрачни детайлни метафори и образи, създава неологизми. Низами използва различни стилистични фигури (хипербола, анафора), повторения ( mucarrar), алюзия, сложни думи и изображения, която се комбинира с различни разказни елементи, за да увеличи силата на тяхното въздействие. Стилът на Низами е различен и по това, че той избягва използването на конвенционални думи, за да опише действията, емоциите и поведението на своите герои. Друга особеност на Низами е създаването на афоризми. И така, в стихотворението „Лейли и Меджнун“ Низами създава стил, който някои автори наричат „стил на епиграмите“, а много от афоризмите, създадени от Низами, се превръщат в поговорки. Низами използва разговорна реч в поезията си. Езикът му е богат на идиоми, стилистично прост, особено в диалозите и монолозите. Самият Низами нарече стила си " gharib“, което се превежда като „рядък, нов“. Нарича себе си „магьосникът на думите“ и „огледалото на невидимото“.

Според Е. Е. Бертелс Низами е бил сунитски мюсюлманин по религия и също е изпитвал отвращение към крайните шиити, кармати и исмаилити. В подкрепа на последното той цитира следните редове от Низами:

Знамето на Исхак е издигнато от него, ако има враг, тогава това е исмаилит.

Произведения на изкуството

Хамса ("пет")

Миниатюра от ръкописа на Хамсе, датирана от 1494 г., изобразяваща изкачването на Мохамед върху Бурак от Мека до небето (Miraj), както и многокрилия архангел Гавраил (вдясно)

Поемата "Mahsan al-Asrar" (персийски مخزن الاسرار ‎) - "Съкровището на тайните", написана през 1163 г. (въпреки че някои изследователи я датират към 1176 г.), е посветена на владетеля на Ерзинджан Фахр ад-дин Бахрам Шах (1111 г.) 1218).
Поемата „Хосров и Ширин“ (персийски خسرو و شیرین ‎) е написана в рамките на 16 лунни годинимежду 1175/1176 и 1191 г. и е посветен на селджукския султан Тогрул III (1175-1194), атабег Мохамед ибн Елдигиз Джахан Пахлаван (1175-1186) и неговия брат Кизил-Арслан (1186-1191).
Поемата „Лейли и Меджнун“ (персийски لیلی و مجنون ‎), написана през 1188 г., е посветена на Ширваншах Ахситан I (1160-1196).
Поемата „Седемте красавици“ („Haft Peykar“, персийски هفت پیکر ‎) е написана през 1197 г. и е посветена на владетеля на Марага, Аладин Курп-Арслан.
Поемата „Име на Искандер“ (персийски اسکندرنامه ‎), чието заглавие се превежда като „Книгата на Александър“, е написана между 1194 и 1202 г. и е посветен на мъжа Акхара Носрат-ал-Дин Бискин бин Мохамад от династията Пишкиниди (1155-1231) от грузински произход, които са били васали на Шедадидите от Аран.

И петте стихотворения са написани под формата на маснави (двойни реда) в стихове, а общият брой на куплетите е 30 000. Стихотворението „Съкровището на тайните“ се състои от 2260 маснави, написани в метър „сари“ (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ - ). Стихотворението „Хосров и Ширин“ се състои от приблизително 6500 маснави, написани в метър „хазадж“ (ᴗ - - -). Стихотворението "Лейли и Меджнун" се състои от 4600 маснави в "хазадж" метър. "Седемте красавици" има около 5130 маснави в метър "кафиф" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). „Искандер-име“, състоящ се от две части, съдържа общо около 10 500 маснави в метър „мотагареб“ (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −), който се използва за написване на стихотворението на Фирдоуси „Шах-име“.

Трябва да се отбележи, че стихотворенията на Низами съдържат уникални данни, които са оцелели до наши дни именно благодарение на неговите описания. Например, едно от очарованието на "Хамса" е подробните описания на музиканти, което прави стихотворенията на Низами основният източник на съвременното познание за персийското музикално творчество и музикалните инструменти от 12 век. Въпреки интереса на Низами към обикновените хора, поетът не отрича институцията на монархическата форма на управление и вярва, че тя е неразделна, духовна и свещена част от персийския начин на живот.

"съкровищницата на тайните"

Хосров и Ширин

Стихотворението "Хосров и Ширин" е първият шедьовър на Низами. Когато го пише, Низами е повлиян от стихотворението "Вис и Рамин" на Фахраддин Гургани. Стихотворението "Хосров и Ширин" стана повратна точка не само за Низами, но и за цялата персийска поезия. Освен това се смята за първото стихотворение в персийската литература, което постига пълно структурно и художествено единство. Това също е суфийско произведение, което алегорично изобразява копнежа на душата по Бог; но чувствата са изобразени толкова ярко, че неподготвеният читател дори не забелязва алегорията, възприемайки стихотворението като романтично любовно произведение. Сюжетът на поемата е базиран на истинска история, а героите са исторически личности. Низами твърди, че източникът за него е ръкопис, съхраняван в Барда. Историята на живота на Хосров II Парвиз (590-628) е описана в исторически документи и подробно разказана в епично-историческата поема на Фердоуси Шахнаме. Низами обаче само накратко споменава събитията, свързани с възкачването на престола на Хосров II Парвиз и годините на неговото управление. В поемата си Низами разказва за трагичната любов на Хосров, сасанидския принц, след това шаха на Иран и красивата арменска принцеса Ширин, племенницата (дъщеря на брат й) Шемира (на име Мехин Бану) - могъщият владетел на християните Арън до Армения, където прекараха лятото. Зад този сюжет се крие историята на една душа, потънала в грехове, които не й позволяват, с цялото си желание, да се съедини с Бога.

"Лейли и Меджнун"

Стихотворението "Лейли и Меджнун" развива сюжета на стара арабска легенда за нещастната любов на младия мъж Кайс, по прякор "Маджнун" ("Лудия"), към красивата Лейли. Стихотворението е написано по заповед на Ширваншах Ахситан I. Стихотворението съдържа 4600 строфи. Това стихотворение се счита за най-известния персийски разказ за историята на Лейла и Меджнун. Това романтично стихотворение принадлежи към жанра на "отивай" (иначе "audry"). Сюжетът на стихотворенията от този жанр е прост и се върти около несподелена любов. Героите на Удри са полу-измислени, полуисторически герои и техните действия са подобни на тези на героите в други романтични стихотворения от този жанр. Низами олицетворява арабско-бедуинската легенда, представяйки героите като персийски аристократи. Той също така пренася развитието на сюжета в градската среда и добавя няколко персийски мотива, украсявайки разказа и с описания на природата. Сюжетът на поемата се основава на легендата за трагичната любов на поета Кайс и братовчедка му Лейла, но има и общ смисъл на поемата - безгранична любов, която намира изход само във високата поезия и води до духовно сливане на тези, които обичат. Стихотворението е публикувано в различни страни в различни версии на текста. Въпреки това, иранският учен Хасан Вахид Дастджерди публикува критично издание на стихотворението през 1934 г., като състави текста му от 66 глави и 3657 строфи, пропускайки 1007 куплета, идентифицирайки ги като по-късни интерполации, въпреки че той призна, че някои от тях биха могли да бъдат добавени от Самият Низами..

"Седемте красавици"

Сюжетът на поемата се основава на събитията от персийската история и легендата за Бахрам Гур (Бахрам V), сасанидския шах, чийто баща Яздегерд I остава бездетен в продължение на двадесет години и има син едва след като се обръща към Ахура Мазда. с молби да му дадат дете. След дългоочакваното раждане на Бахрам, по съвет на мъдреците, той е изпратен да бъде отгледан от арабския крал Номан. По заповед на Номан е построен красив нов дворец - Карнак. Един ден в една от стаите на двореца Бахрам намира портрети на седем принцеси от седем различни страни, в които се влюбва. След смъртта на баща си Бахрам се завръща в Персия и се възкачва на трона. Ставайки крал, Бахрам предприема търсене на седем принцеси и след като ги намери, се жени за тях.

Втората тематична линия на поемата е превръщането на Бахрам Гур от лекомислен принц в справедлив и интелигентен владетел, който се бори с произвола и насилието. Докато възнесеният Бахрам беше зает със своите жени, един от министрите му завзе властта в страната. Изведнъж Бахрам открива, че делата в неговото кралство са в безпорядък, съкровищницата е празна и съседните владетели са на път да го нападнат. След като разследва действията на министъра, Бахрам стига до извода, че е виновен за неприятностите, сполетяли кралството. Той осъжда на смърт министър-злодея и възстановява справедливостта и реда в страната си. След това Бахрам заповядва да превърнат седемте дворци на съпругите си в седем зороастрийски храма, за да се покланят на Бог, а самият Бахрам отива на лов и изчезва в дълбока пещера. Докато се опитва да намери диво магаре (gūr), Бахрам намира гроба му (gūr).

"Искандер-име"

Основните епизоди от легендата за Александър, които са известни в мюсюлманската традиция, са събрани в "Шараф-наме". В Икбал-наме Александър, безспорният владетел на света, вече не е показан като воин, а като мъдрец и пророк. Също толкова значителна част са съставени от притчи, които не са пряко свързани с историята на Александър. В заключение Низами разказва за края на живота на Александър и обстоятелствата около смъртта на всеки от седемте мъдреци. В тази част е добавена интерполация за смъртта на самия Низами. Докато „Шараф-наме” се отнася до традицията на персийската епична поезия, в „Икбал-наме” Низами демонстрира таланта си като дидактичен поет, разказвач на анекдоти и миниатюрист.

Низами през Средновековието

Читателите, говорещи тюркски език, се запознаха със сюжетите на творбите на Низами през Средновековието чрез имитации на негови стихотворения и своеобразни поетични отговори на тюркоезични поети. Творчеството на Низами Гянджеви повлия и върху творчеството на класиците на азербайджанската литература.

Преводи и издания на произведения на Низами

Значението на творчеството

Й. В. Гьоте създава своя „Западно-източен диван“ под влиянието на персийската поезия. В „Коментари и есета за западно-източния диван“ („Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan“) Гьоте отдава почит на Низами сред персийски поети като Фердоуси, Анвари, Руми, Саади и Джами, но Гьоте е най-влиятелен при създаването на "Западно-източния диван" има поезията на Хафиз и неговия "Диван". В същия сборник „Западно-източен диван“ Гьоте се позовава на Низами и споменава героите на неговите стихотворения:

Агонията на любовта без любовни радости, -
Това са Ширин и Ферхад.
Те дойдоха на света един за друг, -
Това са Меджнун и Лейли.
Пер. от немския В. Левик

Азербайджански композитори многократно са се обръщали към творчеството и образа на Низами, като например Узеир Хаджибейов (вокални миниатюри на думите на Низами „Sensiz“ („Без теб“) и „Sevgili Janan“ („Възлюбен“), Ниязи (камерна опера „Хосров и Ширин“, 1942), Фикрет Амиров (симфония „Низами“, 1947), Афрасияб Бадалбейли (опера „Низами“, 1948). Съветският композитор Кара Караев два пъти се обръща към сюжета на „Седемте красавици“: първо написва едноименната симфонична сюита (1949), а след това, през 1952 г., балета „Седемте красавици“, донесъл на композитора световна слава. Игралният филм на азербайджанското студио "Лейли и Меджнун" е заснет (1961) по едноименните произведения на Низами и Физули. Пет филма на азербайджански режисьори бяха посветени на Низами, включително игралният филм "Низами" (1982) с участието на Муслим Магомаев. През 1940 г. Мехди Хюсеин пише пиесата "Низами", която е поставена за първи път на 16 август 1942 г. на сцената на Азербайджанския драматичен театър в Баку по повод 800-годишнината на Низами Гянджеви. Режисьор на спектакъла беше Адил Искендеров, композитор - Сеид Рустамов, хореограф на танците - Лейла Бадирбейли. Ролята на Низами беше изиграна от Рза Афганли. През 1943 г. представлението е показано в различни постановки на театрите на Гянджа (по това време Кировабад), Нахичеван и Шеки.

Проблемът за културната идентичност на Низами

Оригинална пощенска марка за 850-годишнината от рождението на Низами. СССР, 1991 г., номинал 4 копейки.

Културната идентичност на Низами е предмет на спорове от 40-те години на 20 век, когато в СССР се извършва идеологически и политически мотивирана ревизия на националната и културна принадлежност на поета, насрочена да съвпадне с честването на 800-годишнината от неговото раждане.

В резултат на политическа кампания в края на 40-те години на миналия век редица съветски изследователи обявяват азерската идентичност на Низами. В статия на TSB от 1939 г., редактирана от Кримски, Низами е наречен азербайджански поет и мислител. Подобно мнение за националността на Низами споделя и известният съветски ориенталист Бертелс. „Окончателната присъда“ по въпроса за Низами в СССР е поставена от Йосиф Сталин, обявявайки несъмнената принадлежност на поета към азербайджанците. След 1940 г. всички съветски изследователи и енциклопедии признават Низами за азербайджански поет. След разпадането на СССР редица постсъветски източници продължават да смятат Низами за азербайджански поет, но редица руски учени отново говорят за персийската идентичност на Низами.

Азербайджанските изследователи на Низами смятат, че в стихотворенията на поета има примери за тюркско самосъзнание. Азербайджанският автор Рамазан Кафарли вярва, че Низами е писал не на тюркски, а на персийски, тъй като " на изток човек може бързо да стане известен и да разпространи възгледите си в различни страни чрез персийския и арабския език».

Понастоящем извън бившия СССР в повечето академични трудове (включително турски автори) и авторитетни енциклопедии Британика, Ларус, Ираника, Брокхаус и др. Низами е признат за персийски поет.

Редица американски специалисти в най-новата историясмята, че Низами е пример за синтеза на тюркските и персийските култури и пример за приноса на Азербайджан към такъв синтез, тази гледна точка е критикувана като следваща съветските идеологически възгледи.

Редица руски и чуждестранни изследователи твърдят, че „азербайджанизацията“ на Низами в СССР през 40-те години на XX век е политически мотивирана държавна акция.

Специалистът по персийска литература Ребека Гулд отбелязва, че в повечето книги за персийската литература, публикувани в Азербайджан, значението на персийските поети, родени в Кавказ, включително Низами Гянджави, се свежда до проект за повишаване на етническия престиж. „Национализацията“ на класическите персийски поети в редица републики на СССР, които по съветско време се вписваха в общата политика на национално изграждане, в постсъветските държави стана обект на псевдонаука, обръщайки внимание изключително на етническите корени на средновековни фигури и политически спекулации.

Световно признание. Памет

През 1940 г. Газанфар Халиков рисува портрет на Низами Гянджеви, който се съхранява в Музея на азербайджанската литература, кръстен на поета.

През 1940 г. азербайджанският писател Мехди Хюсеин пише пиесата "Низами", където пресъздава образа на великия поет от Изтока.

През 1947 г. в Гянджа е издигнат мавзолеят на поета (на мястото на древния, който по това време е бил разрушен).

През 1948 г. азербайджанският писател Мамед Саид Ордубади написва историческия роман "Мечът и перото", посветен на Низами Гянджеви.

В Гянджа (1946), Баку (1949, скулпторът на двете - Фуад Абдурахманов) и други градове на Азербайджан има множество паметници на Низами, улици и квартали са кръстени на него.

Низами Гянджеви - метростанция (Баку).
Улица Низами е една от централните улици в Баку.
Лицей по технически и природни науки на името на Низами Гянджеви (Сумгаит).
Институт за литература. Низами от НАНА.
Музей на азербайджанската литература на името на Низами Гянджеви.
Паркирайте ги. Низами (Баку).
Села Низами в районите на Горанбой и Сабирабад на Азербайджан.
Район Низами в Баку.
Низами е село в Араратския регион на Република Армения.

Паметници на Низами са издигнати в Русия, в градовете Дербент, Чебоксари, Санкт Петербург и Москва (близо до посолството на Азербайджан), в Ташкент пред TSPU на Низами и бюст в Кишинев.

На 20 април 2012 г. в Рим, в парка Вила Боргезе, се състоя откриването на паметника на Низами, на което първата дама на Азербайджан Мехрибан Алиева и ръководителят на международния отдел на кметството в Рим Серена Форни, тържествено свали белия воал от паметника.

В началото на декември 2012 г., по повод 20-годишнината от установяването на дипломатическите отношения между Китай и Азербайджан, в един от централните паркове на Пекин - Чаоян, беше издигнат паметник на Низами Гянджеви. Скулпторът е Юан Шикун.

На името на Низами е кръстен кратер на Меркурий, на негово име е кръстен Ташкентският педагогически институт. Низами в Узбекистан, Институт за азербайджанска култура в Берлин, село Низами в Армения.

Името е дадено на Ташкентския държавен педагогически институт.

На 30 септември 2012 г. в Гянджа е създаден Международен център Низами Гянджави. Един от съпредседателите е директорът на Александрийската библиотека, бившият първи вицепрезидент на Световната банка Исмаил Серагелдин. Центърът извършва изследвания върху наследството на поета, ценностите, които той е внушил с творчеството си, като информира обществеността за дейността и творчеството на Низами.

На 13 март 2014 г. Ермитажът беше домакин на вечер в памет на научна конференция, посветена на 800-годишнината на Низами, проведена от Ермитажа в гр. обсаден Ленинградпрез октомври 1941г

На 16 май 2014 г. Мили Меджлисът на Азербайджан на пленарна сесия внесе изменения в Закона на Азербайджанската република „За учредяването на ордени и медали на Република Азербайджан“, предвиждащи учредяването на „Златен Медал на името на Низами Гянджави".

"Портрет на Низами" върху азербайджански килим (музей в Гянджа)

Азербайджанска банкнота от 500 маната със символичен портрет на Низами Гянджеви

Мозаечно изображение на Низами Гянджеви на едноименната метростанция в Баку. Художник Микаил Абдулаев.

Низами Ганджави Абу Мохамед Иляс ибн Юсуф - представител на персийската поезия, писал главно в стила на романтизма и мистицизма. Благодарение на него епическите поеми започнаха постепенно да добавят по-реалистичен стил на повествование, както и разговорна реч.

Низами е псевдонимът на поета, означава „подреждане на думите“. Създателят стана създател на новите стандарти на литературата в Персия. Сред учените има спорове за това по кое време е живял поетът. Повечето от тях са склонни да вярват, че Гянджеви е роден на територията на съвременен Азербайджан между 17 и 22 август 1141 г. Смъртта му идва през 1209 г. на същото място.

Детство и ранни години на поета

Биографията на Иляс е обвита в мистерия, по-голямата част от информацията за него може да бъде извлечена изключително от текстовете на произведенията. Баща му е роден в град Кум (територия на централен Иран), а самото момче е роден в град, наречен Ганджа. Семейството нямаше особено богатство, всички негови членове се занимаваха с бродерия. Други източници твърдят, че Юсуф ибн Заки (бащата на създателя) е работил като чиновник, а майката на Раиса е дъщеря на лидера на кюрдите. Те умират в ранна възраст, в резултат на което чичо Ходжа Умар, братът на майката, се заема с отглеждането на бебето.

Известно е, че Низами е получил отлично образование. Познанията му са поразителни не само в областта на литературата, но и в медицината, религиите, философията и астрономията. Като дете той научил Корана, след което често цитирал редовете му в собствените си произведения.

От ранна възраст човекът започва да пише поезия. Веднъж той беше поканен да стане поет в двора, но Ганджави отказал, оценявайки свободата на творчеството. Въпреки отказа владетелят дарява пет хиляди и няколко села на младежа. В същото време той не намери нищо лошо в редките посвещения на стихове на феодали, защото те плащаха добри пари за това.

творчески път

Някои личности оказват особено силно влияние върху творчеството на Гянджави. Той взаимства някои сюжетни идеи от най-великия персийски Фирдоуси. Уважаваше и поета Гургани, използваше някои от неговите художествени похвати. В същото време работата на Низами беше толкова оригинална и оригинална, че е глупаво да се сравнява с някой друг.

Пет епически поеми на създателя са оцелели до наши дни и те са най-известните. Поетът умело подбира думи за описание на музикантите и техните инструменти, той показва необичайно широки познания в областта на медицината и астрономията. Някои от съзвездията, споменати в неговите трудове, са открити от учени много след живота на Низами. Освен цикъла от епични поеми днес могат да се прочетат оди и газели, написани от Гянджави.

В неговите писания беше почти невъзможно да се разграничи мистицизма от реалността. Той дори използва суфийската теория в работата си романтични произведениябяха изпълнени с трагедия. Низами често философства, изобразява утопично общество, насочва читателите към хуманизма. Той имаше особен трепет по отношение на числата, затова изучаваше нумерология. Ганджави многократно е казвал, че единството на света трябва да се възприема чрез комбинация от музика, аритметика и геометрия.

Семеен и личен живот

Учените стигнаха до заключението, че Низами има три съпруги. Първият от тях е Арфак - роб, който през 1170 г. поетът получава от владетеля на Дербент. Тя беше от тюркски произход, жената и мъжът бързо намериха общ език. Впоследствие създателят я освободи и се ожени, а също така й посвети много стихотворения. През 1174 г. двойката има син на име Мохамед. Но бракът им не продължи дълго, тъй като Арфак умря по същото време, когато Низами завършваше писането на поемата Хосров и Ширин. Прави впечатление, че същата съдба сполетя следващите две съпруги на поета. Всеки от тях умира едновременно с завършването на стихотворенията.

Значението на стихотворенията на Низами

Съвременниците високо оценяват таланта на поета, но истинска слава го намира дълго след смъртта му. Още през 20-те години на миналия век се появяват първите преводи на произведенията на Гянджави на западноевропейски езици. Сега неговите произведения многократно стават основа за различни представления и опери, те се изучават в училищата, поставят се на музика и се рецитират по тържествени поводи.

ЮНЕСКО обяви 1991 г. за посветена на Низами, тъй като точно по това време поетът можеше да навърши 850 години. Във Вашингтон, Лондон, Тебриз и Лос Анджелис се проведоха международни конгреси, за да съвпаднат с годишнината на създателя. В неговия роден градГянджа е мавзолей, който е реставриран през 1947 г. В Баку и други градове на Азербайджан също има множество паметници на поета, районите и улиците са кръстени на него.

През живота си поетът успява да установи връзки между Иран и други страни. Той успя да помири хора с коренно различни възгледи за исляма. В Азербайджан все още се изучават стихотворенията „Лейли и Меджнун”, „Седемте красавици” и „Сокровищницата на тайните”. Самият Низами смята творбата „Искандер-име“ за най-добрата в творчеството си.