दूसरा वेटिकन परिषद। दूसरा वेटिकन चर्च परिषद

में और 1965 तक जारी रहा, कैथेड्रल पहले से ही पोप पॉल VI के तहत बंद कर दिया गया था। परिषद ने चर्च के जीवन से संबंधित कई महत्वपूर्ण दस्तावेजों को अपनाया - 4 गठन, 9 फरमान और 3 घोषणाएं।

30 मई, 1960 तक आयोग को 3,000 से अधिक उत्तर और प्रस्ताव प्राप्त हुए। 5 जून, 1960 को, मोटू प्रोप्रियो "सुपरनो देई नुटु" में, तैयारी आयोग को केंद्रीय तैयारी आयोग में बदल दिया गया था। पोंटिफ स्वयं या उनकी विरासत, कार्डिनल्स कॉलेज के डीन यूजीन टिसरांड ने उनके काम का नेतृत्व किया।

बुल ह्यूमैने सैलुटिस (दिसंबर 25, 1961) में, पोप ने एक परिषद बुलाने की आवश्यकता को उचित ठहराया और 1962 को इसकी शुरुआत का वर्ष घोषित किया। मोटू प्रोप्रियो "कॉन्सिलियम" (2 फरवरी, 1962) ने उद्घाटन की तारीख 11 अक्टूबर, 1962 निर्धारित की।

20 जून 1962 को 73 मसौदा दस्तावेज तैयार करने वाले केंद्रीय आयोग का काम पूरा हुआ। हालांकि, उनमें से अधिकतर अभी तक पूरी तरह से विकसित नहीं हुए हैं और कैथेड्रल द्वारा ही अंतिम रूप देने के लिए छोड़ दिया गया है।

6 अगस्त, 1962 को, मोटू प्रोप्रियो एप्रोपिनक्वांटे कॉन्सिलियो में, परिषद के क़ानून प्रकाशित किए गए, जिसमें बैठकें आयोजित करने के नियमों को परिभाषित किया गया, मतदान प्रक्रिया, पर्यवेक्षकों की भागीदारी की डिग्री आदि। 28 ईसाई चर्चों और संप्रदायों के प्रतिनिधियों को आमंत्रित किया गया था। पर्यवेक्षकों के रूप में भाग लेने के लिए।

परिषद की कई चर्चाओं में मैरीलॉजी से संबंधित है। परिषद के प्रारंभिक कार्यक्रम में छुटकारे के मामले में वर्जिन मैरी की मध्यस्थता के सिद्धांत और धारणा के बारे में सवालों की चर्चा हुई। कई लोगों को परिषद से एक नई मैरियोलॉजिकल हठधर्मिता की भी उम्मीद थी। हालांकि, अंत में, मध्यस्थता के विषय को आम तौर पर एजेंडे से हटा दिया गया था, और धारणा के विषय में, परिषद ने आत्मा और शरीर में स्वर्गीय महिमा में भगवान की माँ को लेने की हाल ही में घोषित हठधर्मिता की पुष्टि करने के लिए खुद को सीमित कर दिया था। . नतीजतन, परिषद के प्रतिभागियों ने मैरी के बारे में एक अलग दस्तावेज़ बनाने के इरादे को छोड़ दिया और खुद को लुमेन जेंटियम के अंतिम अध्याय में उनके बारे में कैथोलिक शिक्षण प्रस्तुत करने तक सीमित कर दिया।

परिषद के सबसे विवादास्पद धार्मिक मुद्दों में से एक धार्मिक स्वतंत्रता का सवाल था, जिसे डिग्निटैटिस हुमाने की घोषणा में लंबी चर्चा के बाद तैयार किया गया था। दस्तावेज़ व्यक्ति के धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार को मान्यता देता है, "धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार व्यक्ति के व्यक्तिपरक स्वभाव में नहीं, बल्कि इसकी प्रकृति में निहित है"। विवेक की स्वतंत्रता के कानून को मंजूरी, एक व्यक्ति को भगवान तक पहुंचने के लिए अपने विवेक का पालन करने की स्वतंत्रता, परिषद ने एक ही समय में धार्मिक समुदायों के लिए मान्यता दी "स्वतंत्र रूप से अपने विश्वास को सिखाने और इसे खुले तौर पर, मौखिक रूप से और लिखित रूप में स्वीकार करने का अधिकार ।"

आधुनिक दुनिया में चर्च पर देहाती संविधान में परिषद द्वारा सामाजिक सिद्धांत का खुलासा किया गया था Gaudium et spes, धार्मिक स्वतंत्रता पर घोषणा डिग्निटैटिस ह्यूमैने, सामान्य अपोस्टोलिकम एक्ट्यूओसिटेटम के धर्मत्यागी पर डिक्री, और मास मीडिया इंटर पर डिक्री मिरिफिका। सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक मुद्दे, जिन्हें अंतिम दस्तावेजों में एक बड़ा स्थान दिया गया था, वे थे परिवार, संस्कृति, अर्थशास्त्र, राजनीति और अंतर्राष्ट्रीय संबंध।

एक्युमेनिज्म के प्रति कैथोलिक चर्च का रवैया यूनिटैटिस रेडिन्टेग्रेटियो के डिक्री में निर्धारित किया गया था। उनके अनुसार, कैथोलिक साम्यवाद सभी चर्चों के हठधर्मिता को एक ही समझौता विकल्प में लाकर अंतर-धार्मिक मतभेदों को समाप्त करने का अर्थ नहीं है। सार्वभौमवाद की इस तरह की व्याख्या अस्वीकार्य है, क्योंकि कैथोलिक हठधर्मिता यह मानती है कि सत्य की सारी परिपूर्णता कैथोलिक चर्च में रहती है। परिषद के पिताओं के अनुसार, कैथोलिक सार्वभौमवाद, अन्य स्वीकारोक्ति में सब कुछ के संबंध में है जो कैथोलिक विश्वास का खंडन नहीं करता है। अन्य ईसाई चर्चों के प्रतिनिधियों के साथ भाईचारे के संवाद और संयुक्त प्रार्थना की अनुमति है और प्रोत्साहित किया जाता है।

द्वितीय वेटिकन परिषद के लिटर्जिकल सुधार को सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम के संविधान में व्यक्त किया गया है। रोमन संस्कार के लिए क्रांतिकारी, लिटुरजी में राष्ट्रीय भाषाओं की स्वीकार्यता पर प्रावधान था, हालांकि यह संकेत दिया गया था कि लैटिन रोमन संस्कार की मुख्य भाषा बनी रहनी चाहिए। लिटर्जिकल कार्रवाई के संशोधन के मुख्य सिद्धांतों में आवश्यकता है और अधिक ध्यानपवित्र शास्त्रों को पढ़ने के लिए समर्पित, पूजा की प्रक्रिया में उपस्थित लोगों को अधिक सक्रिय रूप से शामिल करें और विभिन्न लोगों के चरित्र और परंपराओं के संबंध में धार्मिक सेवाओं को अनुकूलित करें।

संविधान ने घोषणा की: "संस्कार, जिसका सार सख्ती से संरक्षित किया जाना चाहिए, को सरल बनाया जाना चाहिए: जो समय के साथ दोहराया गया है या बिना किसी लाभ के जोड़ा गया है, उसे छोड़ दें। इसके विपरीत, जो कुछ समय के साथ अवांछनीय रूप से गायब हो गया है, उसे पवित्र पिता के मूल नियमों के अनुसार बहाल किया जाना चाहिए, यदि यह उचित या आवश्यक लगता है। ... यदि वे स्वयं इसके लिए पूछते हैं ... इसके अलावा: कैथोलिकों को भी अनुमति है गैर-कैथोलिक मंत्रियों से वही संस्कार माँगने के लिए जिनके चर्च में वैध संस्कार हैं, जब भी आवश्यकता या वास्तविक आध्यात्मिक लाभ की आवश्यकता होती है, और कैथोलिक पुजारी तक पहुंच शारीरिक या नैतिक रूप से असंभव होगी। यह आदेश दिया गया था कि पूजनीय वस्त्रों और वस्तुओं के सरलीकरण की दिशा में परिवर्तन किया जाए।

सुधारों ने गैर-विद्रोही चर्च जीवन को भी प्रभावित किया: संक्षिप्त रूप से बहुत बदल दिया गया था, वयस्कों के लिए अनिवार्य कैटेचुमेनेट स्थापित किया गया था, कुछ अन्य संस्कारों और संस्कारों को करने के संस्कार को संशोधित किया गया था। लिटर्जिकल कैलेंडर भी बदल दिया गया, परिवर्तनों ने रविवार को मुख्य अवकाश के रूप में जोर दिया, और एक केंद्रीय भूमिका दी

द्वितीय वेटिकन परिषद(वेटिकन, 10/11/1962 - ) - एक कैथोलिक गिरजाघर, जिसके परिणामस्वरूप कैथोलिक धर्म आधिकारिक रूप से आधुनिकतावादी और विश्वव्यापी पदों पर आ गया।

गिरजाघर का उद्देश्य

जॉन XXIII के अनुसार, दूसरी वेटिकन परिषद का उद्देश्य "कैथोलिक विश्वास का विकास, ईसाई जीवन का नवीनीकरण (एगियोर्नामेंटो), हमारे समय की जरूरतों और रीति-रिवाजों के लिए चर्च के अनुशासन का अनुकूलन है।" परिणाम दुनिया के लिए खुला चर्च होना चाहिए।

सदस्यों

द्वितीय वेटिकन परिषद में 2,000 से अधिक सदस्यों ने भाग लिया। जॉन XXIII के प्रत्यक्ष सहयोगियों के अलावा, पेरिति (विशेषज्ञों) ने गिरजाघर के हेरफेर में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

द्वितीय वेटिकन परिषद के केंद्रीय आंकड़े कार्डिनल्स ऑगस्टीन बी, जोसेफ फ्रिंज और एल.-जे थे। सुनेंस, साथ ही हेनरी डी लुबैक, यवेस कांगर, एम.-डी। शेनु कैथेड्रल ने भाग लिया: कार्डिनल फ्रांज कोएनिग, बड। कार्डिनल जीन डेनियलौ, बी.डी. कार्डिनल जोहान्स विलेब्रांड्स, करोल वोज्टीला (भविष्य के पोप जॉन पॉल II), जोसेफ रत्ज़िंगर (भविष्य के पोप बेनेडिक्ट XVI), हंस कुंग, ई। शिलेबीक्स, यूक्रेनी यूनीट्स के प्रमुख जोसेफ स्लिपी, यूनीएट "आर्किमैंड्राइट्स" इमैनुएल लैन और एलुफेरियो फोर्टिनो और अन्य।

रूढ़िवादी पर्यवेक्षक

परिषद में रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट आधुनिकतावाद के अभिजात वर्ग ने भाग लिया: बीपी। कैसियन (बेज़ोब्राज़ोव), मेट। एमिलियन (टिमियाडिस), फादर। निकोलाई अफानासेव, फादर। अलेक्जेंडर श्मेमैन, निकोलाई आर्सेनिएव, पावेल एवडोकिमोव, निकोस निसियोटिस, तेज समुदाय के प्रतिनिधि "भाई" रोजर और मैक्स ट्यूरियन, लुकास विशर, एडमंड श्लिंक, आदि। ओ अलेक्जेंडर श्मेमैन ने इनकार किया कि वह अमेरिकी महानगर से एक आधिकारिक पर्यवेक्षक थे, लेकिन गिरजाघर में विशिष्ट अतिथि के रूप में निजी तौर पर उपस्थित थे।

जेरूसलम पितृसत्ता और ग्रीक चर्च ने द्वितीय वेटिकन परिषद में एक प्रतिनिधिमंडल भेजने से इनकार कर दिया।

मार्च में मेट की एक बैठक में रूसी रूढ़िवादी चर्च के पर्यवेक्षकों की उपस्थिति की संभावना पर चर्चा की गई थी। निकोलस (यारुसेविच) रूसी रूढ़िवादी चर्च जीजी कारपोव के मामलों के लिए परिषद के अध्यक्ष के साथ। प्रतिनिधियों को भेजने की संभावना को बाहर नहीं करने का निर्णय लिया गया। शुरुआत में उसी जी जी कारपोव के साथ बातचीत में। अप्रैल पैट्रिआर्क एलेक्सी I ने कैथोलिक परिषद में रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों को सौंपने के विचार के बारे में बेहद नकारात्मक बात की।

श्री की प्रत्यक्ष भागीदारी के लिए धन्यवाद। निकोडिम (रोटोव), रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों को दूसरी वेटिकन परिषद में भेजा गया था। अगस्त में पेरिस में जोसेफ विलेब्रांड्स, मेट्र के साथ एक गुप्त बैठक के दौरान। निकोडिम (रोटोव) ने बताया कि "क्रेमलिन द्वितीय वेटिकन परिषद में रूसी रूढ़िवादी चर्च के पर्यवेक्षकों की उपस्थिति के लिए सहमत हो सकता है यदि वेटिकन गारंटी दे सकता है कि यह परिषद सोवियत विरोधी मंच नहीं बन जाएगी।" 10 अक्टूबर को, पवित्र धर्मसभा ने पर्यवेक्षकों को भेजने के लिए वेटिकन के निमंत्रण को स्वीकार करने का निर्णय लिया। प्रतिनिधिमंडल के हिस्से के रूप में: मिले। निकोडिम (रोटोव), कली। मुलाकात की। व्लादिमीर (कोटलारोव), कली। मुलाकात की। युवेनाली (पोयार्कोव), फादर। विटाली बोरोवॉय, फादर। लिवेरी वोरोनोव।

दूसरी वेटिकन परिषद के दौरान, सप्ताह में एक बार पर्यवेक्षकों की बैठकें आयोजित की गईं, जिसके दौरान ऑगस्टीन बी ने परिषद के वर्तमान कार्य पर टिप्पणी की, और पर्यवेक्षकों को मसौदा दस्तावेजों पर चर्चा करने के लिए आलोचनात्मक टिप्पणी करने के लिए आमंत्रित किया गया। द्वितीय वेटिकन परिषद की शुरुआत से पहले, वेटिकन के राज्य सचिव सिकोग्नानी ने पर्यवेक्षकों का स्वागत किया और उन्हें जॉन XXIII की ओर से अपने परमधर्मपीठ के स्मारक पदक प्रदान किए।

मुख्य दस्तावेज

द्वितीय वेटिकन परिषद ने 16 दस्तावेजों को अपनाया।

संविधान

• लिटर्जिकल सुधार पर - सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम;
• चर्च के बारे में - लुमेन जेंटियम;
• आधुनिक दुनिया में चर्च पर - Gaudium et Spes;
• ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर - देई वर्बम।

फरमान

• मिशनरी कार्य के बारे में - एड जेंट्स;
• यूनीएट "पूर्वी" चर्चों पर - ओरिएंटलियम एक्लेसियारम;
• चर्च में बिशप के देहाती मंत्रालय पर - क्राइस्टस डोमिनस;
• प्रेस्बिटेर के मंत्रालय और जीवन पर - प्रेस्बिटेरोरम ऑर्डिनिस;
• एक्युमेनिज्म पर - यूनिटैटिस रेडिन्टेग्रेटियो;
• आधुनिक परिस्थितियों के संबंध में मठवासी जीवन के नवीनीकरण पर - Perfectae caritatis;
• पौरोहित्य की तैयारी पर - ऑप्टाटम टोटियस;
• मास मीडिया पर - इंटर मिरिफिका;
• सामान्य जन के धर्मत्यागी पर - अपोस्टोलिकम एक्टुओसिटेटम।

घोषणाओं

• धार्मिक स्वतंत्रता पर - गणमान्य व्यक्ति;
• ईसाई शिक्षा के बारे में - ग्रेविसिमम एजुकेशनिस;
• गैर-ईसाई धर्मों के प्रति दृष्टिकोण पर - नोस्ट्रा एटेट।

गिरजाघर का प्रागितिहास

40 और 50 के दशक में पायस XII के तहत उत्पीड़न के बावजूद, आधुनिकतावादी अपनी तीन मुख्य दिशाओं में भूमिगत हो गया - आधुनिकतावाद, धार्मिक सुधार, धर्मनिरपेक्षता (समाजीकरण) - जॉन XXIII के परमधर्मपीठ तक सफलतापूर्वक जीवित रहा, जब वह खुले तौर पर खुद को घोषित करने में सक्षम था।

एक परिषद का आयोजन

द्वितीय वेटिकन परिषद के आयोजकों ने शुरू में रूढ़िवादी कैथोलिकों को दरकिनार करने, धोखा देने और यदि आवश्यक हो, तो हिंसा का उपयोग अपने लाभ के लिए करने के लिए निर्धारित किया। इसलिए, जॉन XXIII ने अपने चुनाव के तीन महीने बाद - 25 जनवरी को एक परिषद बुलाने के अपने इरादे की घोषणा की, जिसने तुरंत रूढ़िवादी रोमन कुरिया को आश्चर्यचकित कर दिया। उस क्षण से, कुरिया और रूढ़िवादी कैथोलिक सामान्य रूप से घटनाओं पर निर्णायक प्रभाव नहीं डालते हैं।

गिरजाघर चरण

द्वितीय वेटिकन परिषद के चार चरण हैं।

11 अक्टूबर - 8 दिसंबर, 1962

13 अक्टूबर को द्वितीय वेटिकन परिषद के पहले सत्र के दौरान, परिषद के अधिकांश सदस्यों ने कुरिया द्वारा तैयार किए गए एजेंडे का पालन करने और परिषद समितियों के लिए इसके द्वारा प्रस्तावित उम्मीदवारों के लिए वोट देने से इनकार कर दिया। जॉन XXIII, जिन्होंने ऑगस्टीन बी के साथ संयुक्त रूप से इस क्रांति को तैयार किया था, के पास कैथेड्रल के नेतृत्व के लिए एक वैकल्पिक केंद्र तैयार था: बी की अध्यक्षता में ईसाई एकता को बढ़ावा देने के लिए सचिवालय।

फ्रांसीसी कार्डिनल लिएनर ने सुझाव दिया कि बिशप के पद पर कैथेड्रल के प्रत्येक सदस्य अपनी सूची तैयार करें। उन्हें जर्मन कार्डिनल फ्रिंज का समर्थन प्राप्त था। परामर्श के बाद, पूर्वी और उत्तरी यूरोप के अधिकांश आधुनिकतावादियों के लिए, पूरी तरह से अलग लोग द्वितीय वेटिकन परिषद के आयोगों की संरचना में शामिल हो गए। हॉलैंड के कार्डिनल्स अल्फ्रिंक और बेल्जियम के सनेंस को गिरजाघर के नेताओं के रूप में नामित किया गया है। पर्दे के पीछे पोप ने आधुनिकतावादियों का समर्थन किया।

मसौदा दस्तावेज डी फॉन्टिबस रहस्योद्घाटन (रहस्योद्घाटन के स्रोतों पर) नवंबर 14-21 पर विचार किया गया था। इसने मूल रूप से सिखाया कि दिव्य रहस्योद्घाटन समान पवित्रता और महत्व के दो स्रोतों से आता है: पवित्र बाइबलऔर पवित्र परंपरा। इस परियोजना की उदार धर्मशास्त्रियों द्वारा कड़ी आलोचना की गई जिन्होंने अपनी अवधारणा का बचाव किया कि परंपरा का कोई दैवीय मूल नहीं है। बीह ने नोट किया कि परियोजना प्रोटेस्टेंट के साथ विश्वव्यापी संवाद में बाधा डालती है। परियोजना पर पिछले वोट ने द्वितीय वेटिकन परिषद में अधिकांश प्रतिभागियों द्वारा अपनी अस्वीकृति को दिखाया, लेकिन एकत्रित वोट इसे पूरी तरह से अस्वीकार करने के लिए पर्याप्त नहीं थे। वर्ष के 21 नवंबर को, जॉन XXIII ने आधुनिकतावादियों का समर्थन किया, यह घोषणा करते हुए कि इस परियोजना को अस्वीकार करने के लिए एक साधारण बहुमत पर्याप्त था, और दस्तावेज़ को संशोधन के लिए वापस भेज दिया गया था।

29 सितंबर - 4 दिसंबर, 1963

जॉन XXIII की मृत्यु और एक नए पोप, पॉल VI के चुनाव के बाद, दूसरी वेटिकन काउंसिल ने काम जारी रखा, जिसमें अब सामान्य जन शामिल थे। गिरजाघर के पूर्ण सत्र पर्यवेक्षकों और प्रेस के लिए खुले हो जाते हैं।

पॉल VI ने द्वितीय वेटिकन परिषद के चार मुख्य लक्ष्यों का संकेत दिया:

• गिरजे की प्रकृति और धर्माध्यक्षों की भूमिका को पूरी तरह से परिभाषित कर सकेंगे;
• चर्च को नवीनीकृत करें;
• सभी ईसाइयों की एकता को बहाल करने के लिए, परिणामी विभाजनों में कैथोलिक धर्म की भूमिका के लिए माफी माँगने के लिए;
• आधुनिक दुनिया के साथ एक संवाद शुरू करें।

इस अवधि के दौरान, द्वितीय वेटिकन परिषद की सबसे यादगार घटना हुई: कार्डिनल फ्रिंज और कार्डिनल ओटावियानी के बीच एक हिंसक संघर्ष, जिन्होंने कुरिया की रूढ़िवादी स्थिति का बचाव किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि फ्रिंज के सलाहकार जोसेफ रत्ज़िंगर थे।

संविधान Sacrosanctum Concilium और डिक्री इंटर मिरिफिका को अपनाया गया था।

सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम ने एक मुख्य लक्ष्य के साथ कैथोलिक पूजा के विघटनकारी सुधार की शुरुआत की: लिटुरजी में सामान्य लोगों की अधिक भागीदारी।

चर्च में सामान्य जन की भूमिका पर चर्चा हुई, जब आधुनिकतावादियों ने सामान्य जन की व्यापक स्वतंत्रता, उनके मिशनरी कार्य (प्रेरितत्व), और यहां तक ​​कि पुरोहित सेवा में "भागीदारी" पर भी जोर दिया। रूढ़िवादियों ने चर्च के मामलों में पदानुक्रम के लिए सामान्य जन की बिना शर्त अधीनता के सिद्धांत को संरक्षित करने पर जोर दिया।

14 सितंबर से 21 नवंबर 1964

तीसरे चरण में, द्वितीय वेटिकन परिषद के मुख्य दस्तावेजों को अपनाया गया: यूनिटैटिस रेडिनटेग्रेटियो, ओरिएंटलियम एक्लेसियारम, लुमेन जेंटियम।

लुमेन जेंटियम कहता है:

क्राइस्ट का एकमात्र चर्च, जिसे हम पंथ में एक, पवित्र, कैथोलिक और अपोस्टोलिक के रूप में स्वीकार करते हैं ... कैथोलिक चर्च में है, जो पीटर के उत्तराधिकारी और बिशप द्वारा उनके साथ सहभागिता में शासित है, हालांकि पवित्रता और सच्चाई के कई सिद्धांत उनकी रचना के बाहर पाए जाते हैं, जो उपहार होने के नाते, चर्च ऑफ क्राइस्ट की विशेषता, कैथोलिक एकता को प्रोत्साहित करते हैं (एड। हमारे लिए। - एड।)।

द्वितीय वेटिकन परिषद ने घोषणा की कि जिन लोगों ने अपनी गलती के बिना, सुसमाचार के उपदेशों को नहीं सुना, वे अनन्त उद्धार प्राप्त कर सकते हैं। यहां एक प्रकार का कैथोलिक "कैथोलिक" भी है: बिशप की एक परिषद पोप की सहमति के बिना कार्य नहीं कर सकती है, लेकिन पोप स्वयं परिषद के साथ समझौते में कार्य करने के लिए बाध्य नहीं है, "वह हमेशा स्वतंत्र रूप से अपनी शक्ति का प्रयोग कर सकता है।"

सामान्य पर्यवेक्षकों के रूप में महिलाओं की स्वीकार्यता पर कार्डिनल सुनेन्स के प्रस्ताव को लागू किया गया और तीसरे सत्र में 16 कैथोलिक महिलाएं उपस्थित थीं।

सत्र के अंत में, पॉल VI ने कम्युनियन से पहले उपवास के क्रम में बदलाव की घोषणा की - अनिवार्य उपवास को घटाकर एक घंटे कर दिया गया।

सत्रों के बीच के विराम में - वर्ष के 27 जनवरी को - मास के संस्कार में संशोधन पर एक फरमान प्रकाशित किया गया था। 7 मार्च को, पॉल VI ने "नए" संस्कार के अनुसार पहला द्रव्यमान मनाया: लोगों का सामना करना, इतालवी में (यूचरिस्टिक कैनन के अपवाद के साथ)।

14 सितंबर - 8 दिसंबर, 1965

चौथी, अंतिम अवधि में, "धर्माध्यक्षों का धर्मसभा" बनाया जाता है - पोप के अधीन एक शक्तिहीन सलाहकार निकाय।

द्वितीय वेटिकन परिषद का सबसे विवादास्पद दस्तावेज धार्मिक स्वतंत्रता डिग्निटाटिस हुमाने पर घोषणा थी, जिसे 1997 में मतदान किया गया था, और परिषद के 224 सदस्यों ने इसके खिलाफ मतदान किया था।

नोस्ट्रा एटेट की घोषणा, जिसने यहूदियों से उद्धारकर्ता के सूली पर चढ़ने के दोष को हटा दिया और यहूदी-विरोधी की निंदा की, ने भी भयंकर विवाद पैदा किया।

नोस्ट्रा एटेट ने घोषणा की कि कैथोलिक चर्च गैर-ईसाई धर्मों में पाए जाने वाले "सच्चे और पवित्र कुछ भी अस्वीकार नहीं करता"। ऑगस्टीन बी के अनुसार, जिन्होंने नोस्ट्रा एटेट तैयार किया, हालांकि घोषणा सभी गैर-ईसाइयों को संदर्भित करती है, यहूदियों के साथ कैथोलिक धर्म का संबंध मुख्य मुद्दा था जिसे द्वितीय वेटिकन परिषद ने हल करने की मांग की थी। दस्तावेज़ की तैयारी के दौरान, बीह ने विश्व यहूदी कांग्रेस के अध्यक्ष, नाम गोल्डमैन के माध्यम से यहूदी समुदाय के प्रमुख प्रतिनिधियों के साथ परामर्श किया। "यहूदियों" से, बी के अनुसार, इब्राहीम के सभी वंशज हैं, जिनके साथ भगवान ने एक वाचा बनाई, और, परिषद के दस्तावेज़ में बी के अनुसार, यह वाचा उन यहूदियों के साथ अपरिवर्तित रहती है जिन्होंने मसीह को अस्वीकार कर दिया था। इसलिए, "यहूदियों को परमेश्वर द्वारा बहिष्कृत या शापित के रूप में चित्रित नहीं किया जाना चाहिए। ईसाइयों और यहूदियों की सामान्य आध्यात्मिक विरासत इतनी महान है कि पवित्र परिषद इस आपसी समझ और सम्मान को बनाए रखने का प्रयास करती है, जो ग्रंथ सूची और धार्मिक अनुसंधान और भाईचारे के संवाद के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।

द्वितीय वेटिकन परिषद के अंतिम दिन, पॉल VI और पैट्रिआर्क एथेनगोरस की संयुक्त घोषणा का पाठ प्रकाशित किया गया था, जिसमें वर्ष के अनात्मों के पारस्परिक उत्थान पर, बी ने पैट्रिआर्क माइकल से बहिष्करण के उठाने पर पॉल VI के एम्बुलेट को डिक्शन में पढ़ा था। मैं कॉन्स्टेंटिनोपल सिरुलरियस का। बदले में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के प्रतिनिधि, मेट। कार्डिनल हम्बर्ट और अन्य पापल विरासतों से अनात्म को हटाने पर पैट्रिआर्क एथेनगोरस के टॉमोस मेलिटॉन (हत्ज़िस) की घोषणा की गई थी।

सार्वभौमवाद पर द्वितीय वेटिकन परिषद का शिक्षण

पोप जॉन XXIII ने एक सुविधाजनक, यद्यपि छद्मवैज्ञानिक, योजना का प्रस्ताव रखा जो विश्वास की सच्चाई को उनकी मौखिक अभिव्यक्ति के साथ नहीं, बल्कि विश्वासियों द्वारा इन सत्यों की समझ और अनुभव के साथ पहचानने का प्रस्ताव करता है। तदनुसार, यदि रूढ़िवादी और पारंपरिक कैथोलिक धर्म शब्द और विचार की अविभाज्यता पर आधारित हैं, तो आधुनिक कैथोलिक पारिस्थितिकवादियों ने मानव भाषण में रूप और सामग्री के बीच पैथोलॉजिकल रूप से अंतर करने का प्रस्ताव दिया है।

विश्वव्यापी कैथोलिक मानते हैं (संविधान देखें लुमेन जेंटियम) कि चर्च में एक विभाजन हो गया है और चर्च की सीमाओं के बाहर हर जगह एक आंशिक और अधूरा सत्य पाया जा सकता है। साथ ही, कैथोलिक धर्म का दावा है कि कैथोलिक चर्च अनुग्रह और पूर्ण एकता की परिपूर्णता है और इसे कभी विभाजित नहीं किया गया है। कैथोलिक सार्वभौमवाद का लक्ष्य अधिक पूर्णता की खोज बन जाता है, हालांकि साथ ही यह स्वीकार किया जाता है कि कैथोलिक धर्म में मोक्ष के लिए आवश्यक सब कुछ है।

"वे सभी जो मसीह में विश्वास करते हैं और पवित्र ट्रिनिटी के नाम पर बपतिस्मा लेते हैं, चर्च के साथ एकता में हैं," कैथोलिक सार्वभौमिकता सिखाती है, "हालांकि यह भोज अपूर्ण है।" चर्च के साथ भोज वेटिकन द्वारा उन संप्रदायों में भी देखा जाता है जिनमें बपतिस्मा नहीं है ("द साल्वेशन आर्मी", क्वेकर्स, आदि)। बेशक, दूसरी वेटिकन काउंसिल के फरमान यह नहीं बताते हैं कि यह किस तरह का संचार है और यह कैसे संभव है।

द्वितीय वेटिकन परिषद की आत्मा

द्वितीय वेटिकन परिषद के अंत के बाद, "द्वितीय वेटिकन परिषद की भावना" की अवधारणा कैथोलिक और विश्वव्यापी उपयोग में प्रवेश कर गई, जिसके लिए कैथोलिक और उनके साथ सहानुभूति रखने वाले दोनों निष्ठा की शपथ लेते हैं।

द्वितीय वेटिकन परिषद के बाद, "कैथोलिक" होने का अर्थ है जो आप चाहते हैं उस पर विश्वास करना और विश्वास की सच्चाई को अपनी इच्छानुसार समझना। कैथोलिक धर्म एक "संस्कृति" है और कुछ नियमों और आवश्यकताओं के साथ सख्त पेशा नहीं है।

द्वितीय वेटिकन परिषद से पहले, चर्च को मसीह द्वारा स्थापित किया गया था और एक निश्चित सिद्धांत और अपरिवर्तनीय अध्यादेशों के प्रति वफादार माना जाता था। बाद में, चर्च एक ऐसा समुदाय है जो समय के साथ यात्रा करता है और परिस्थितियों और युगों के अनुकूल होता है।

द्वितीय वेटिकन परिषद तक, कैथोलिक धर्म खुद को एकमात्र चर्च मानता था। बाद में - चर्च की अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में, जो सभी अपूर्ण हैं।

द्वितीय वेटिकन परिषद द्वारा की गई उथल-पुथल रूढ़िवादी आधुनिकतावादियों के बेहद करीब है, जिन्होंने 20वीं शताब्दी के दौरान बिना किसी परिषद के रूढ़िवादी चर्च में उसी उथल-पुथल को अंजाम दिया था।

वेटिकन II का आधुनिकतावादी आकलन

हमारे चर्च के पर्यवेक्षक, जैसा कि ज्ञात है, द्वितीय वेटिकन परिषद के सभी चार सत्रों में थे। उनकी रिपोर्टों और परिषद के दस्तावेजों से परिचित होने के आधार पर, हमने उन कार्यों और निर्णयों का सकारात्मक मूल्यांकन किया जो हमारे समय की भावना के अनुरूप हैं और मानव जाति की आधुनिक मांगों के लिए सकारात्मक प्रतिक्रिया हैं।

रूसी रूढ़िवादी चर्च अन्य स्वीकारोक्ति के ईसाइयों के साथ एक विश्वव्यापी संबंध के लिए परिषद के पिता की इच्छा का स्वागत करता है, जो परिषद अधिनियमों द्वारा प्रमाणित है, साथ ही परिषद के उन निर्णयों, जो रोमन कैथोलिकों को एकजुट करने की इच्छा को दर्शाते हैं लोगों के बीच एक धन्य शांति स्थापित करने के प्रयास में सभी अच्छे लोगों के साथ।

साथ ही, हम उन सुलझे हुए फैसलों की निंदा करते हैं जो सार्वभौमवाद की भावना और सह-अस्तित्व और सहयोग के विचारों के साथ संघर्ष करते हैं। - 1962. - नंबर 10. - एस। 43-44। बोनेटेरे, डिडिएर।लिटर्जिकल आंदोलन। डोम गुएरेंजर से लेकर एनीबेल बुग्निनी, या, द सिटी ऑफ़ गॉड में ट्रोजन हॉर्स। - कान्सास सिटी, मो: एंजेलस प्रेस, 2002।

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द्वितीय वेटिकन परिषद के उद्घाटन की पचासवीं वर्षगांठ पर कैथोलिकों को बधाई देने के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च के एक प्रतिनिधिमंडल ने रोम का दौरा किया। कैथोलिक चर्च के हाल के इतिहास में यह गिरजाघर एक महत्वपूर्ण घटना थी। उसने कौन से दस्तावेज़ और निर्णय लिए? क्या उनकी तुलना 1917 में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद के निर्णयों से की जा सकती है?

16 अक्टूबर 2012 को, मॉस्को पैट्रिआर्कट के बाहरी चर्च संबंधों के विभाग के अध्यक्ष, वोलोकोलमस्क के मेट्रोपॉलिटन हिलारियन ने वेटिकन II की वर्षगांठ के लिए समर्पित कैथोलिक बिशपों के धर्मसभा की बैठक में भाग लिया। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि गिरजाघर ने इसकी नींव रखी आधुनिक संबंधरोमन कैथोलिक चर्च और रूढ़िवादी चर्चों के बीच। साथ ही, परिषद के निर्णय, जो आधी सदी पहले वहीं रोम में खुले थे, रूसी चर्च के साथ एक विश्वव्यापी संवाद की सीमा से बहुत आगे जाते हैं।

दूसरी वेटिकन परिषद, या, कैथोलिक खाते के अनुसार, "21 वीं विश्वव्यापी", 1962 से 1965 तक हुई और अपने क्रांतिकारी सुधारों के साथ इतिहास में नीचे चली गई। इसने रोमन कैथोलिकों के लिए प्रमुख दस्तावेजों को अपनाया:

- लुमेन जेंटियम - "लाइट टू द नेशंस", चर्च पर हठधर्मी संविधान, परिषद का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक दस्तावेज, जहां परिषद के सभी मुख्य हठधर्मी प्रावधान व्यक्त किए गए थे, जो पारंपरिक "लैटिन-सेंट्रिज्म" से प्रस्थान को चिह्नित करते थे। "कैथोलिक धर्मशास्त्र में। संविधान रोमन कैथोलिक चर्च की सीमाओं के बाहर मुक्ति के तत्वों की अनुमति देता है।

- Gaudiam और spes - "आधुनिक दुनिया में चर्च पर", आधुनिक दुनिया के साथ चर्च के संबंधों पर एक आध्यात्मिक और देहाती संविधान, रूढ़िवादी जैसा कुछ सामाजिक अवधारणा 2000 में रूसी रूढ़िवादी चर्च के बिशप परिषद में अपनाया गया। यह दस्तावेज़ इस बात पर जोर देता है कि चर्च खुद को किसी भी राजनीतिक, आर्थिक या सामाजिक व्यवस्था (समाजवाद या पूंजीवाद) से संबद्ध नहीं मानता है।

- सैक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम - "ऑन द डिवाइन लिटुरजी", जिसने कैथोलिक पूजा को बहुत सरल बनाया और राष्ट्रीय भाषाओं में पूजा की अनुमति दी।

- ओरिएंटलियम एक्लेसियारम - पूर्वी चर्चों पर डिक्री, कैथोलिकों को पूर्वी (रूढ़िवादी) ईसाइयों के प्रति भाईचारे से प्यार करना और पूर्वी चर्चों के ऐतिहासिक, धार्मिक और तपस्वी अनुभव की अत्यधिक सराहना करना।

- Unitas redintegratio - ईसाई संप्रदायों के बीच संवाद के सिद्धांतों की स्थापना करते हुए "सार्वभौमिकता पर" डिक्री।

- नोस्ट्रा एटेट - चर्च और गैर-ईसाई धर्मों के संबंधों पर घोषणा, यहूदी-विरोधी की निंदा।

डिक्री एड जेंट्स - चर्च की मिशनरी गतिविधि पर (हमारी "मिशनरी अवधारणा" के अनुरूप), चर्च मिशन की आवश्यकता की पुष्टि करता है और इसे एक युगांतिक परिप्रेक्ष्य में व्याख्या करता है, क्योंकि "भगवान ने मिशन के माध्यम से खुले तौर पर मोक्ष का इतिहास बनाया है।" धर्म की स्वतंत्रता पर घोषणा (Dignitatis hunanae), जो वास्तव में अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत की चर्च द्वारा मान्यता है, या प्रत्येक व्यक्ति को किसी भी धार्मिक विश्वास का पालन करने या किसी का पालन न करने का अधिकार है।

रूसी इतिहासलेखन में, द्वितीय वेटिकन परिषद की एक विवादास्पद प्रतिष्ठा है, कुछ इसे एक वास्तविक त्रासदी मानते हैं जो बीसवीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च के सामने आई, कुछ इसे पश्चिमी ईसाई धर्म की सबसे बड़ी जीत मानते हैं।

"मुझे लगता है कि ये दोनों अनुमान अतिरंजित हैं," मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी के शिक्षक और रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रकाशन परिषद के उपाध्यक्ष बताते हैं। - हालाँकि यह उन समस्याओं को हल करने में एक बहुत ही महत्वपूर्ण अनुभव था जो सौ वर्षों में कैथोलिक चर्च में जमा हो गए थे, जो कि पहली वेटिकन काउंसिल के बाद से बीत चुके हैं, जो कार्य परिषद ने खुद के लिए निर्धारित किए हैं, मेरी राय में, हल नहीं किया गया है। चर्च के मिशन की भाषा को अधिक से अधिक लोगों तक पहुँचाने के लिए, समाज के साथ संवाद स्थापित करना मुख्य में से एक है। हमारे दृष्टिकोण से, यह तथ्य कि द्वितीय वेटिकन परिषद ने राष्ट्रीय भाषाओं में पूजा की अनुमति पर निर्णय लिया, एक स्पष्ट जीत है; बीसवीं शताब्दी के मध्य में लैटिन में ट्रिडेनियन मास का जश्न मनाना असंभव था। दूसरी ओर, आधुनिकतावादी धार्मिक सुधार, जो कुछ चर्च परंपराओं के रैंकों में बदलाव के साथ जुड़ा था, अंत में खुद को सही नहीं ठहराता था। जिस तरह "नए मिशनरी कार्य" की अवधारणा, संस्कृति, चर्च मिशन को गैर-ईसाई लोगों की भाषा में अनुवाद करने का प्रयास, सामान्य रूप से खुद को उचित नहीं ठहराता था। आज यह स्पष्ट है कि किसी भी संस्कृति की जड़ें धार्मिक होती हैं, और अगर यह गैर-ईसाई नींव पर पैदा हुई है, तो इसे ईसाई बनाना बहुत मुश्किल है, इसमें साल नहीं, बल्कि दशक या सदियां भी लग सकती हैं। ”

"जैसा कि आप जानते हैं, वेटिकन काउंसिल बहुत लंबे समय तक बैठी थी, कई साल, और इसके कई फैसले क्रांतिकारी थे, अगर आप कुदाल को कुदाल कहते हैं," फादर एविमी पर जोर देते हैं। - द्वितीय वेटिकन परिषद में जो घोषित किया गया था उसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा व्यवहार में नहीं लाया गया था। इसके अलावा, 1970 के दशक में, नए पोप के आगमन के साथ, रूढ़िवादी प्रतिक्रिया की एक काफी स्वाभाविक लहर का पालन किया। कैथोलिक चर्च इस तरह के कठोर बदलावों के लिए तैयार नहीं था। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि द्वितीय वेटिकन परिषद में पूर्वी चर्चों के साथ नए संबंध बनाने का प्रयास किया गया, मुख्य रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल और मॉस्को के पितृसत्ता के साथ, लेकिन ये संपर्क चर्च और राजनीतिक ढांचे से आगे नहीं बढ़े, कोई प्रगति नहीं हुई हठधर्मिता के क्षेत्र में। हुआ"।

1917-1918 के रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद रूसी चर्च के लिए दूसरी वेटिकन परिषद का एक प्रकार का एनालॉग बन गई।

मुख्य लक्ष्य 1917-1918 में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद उच्चतम चर्च प्रशासन और चर्च जीवन के सामान्य सुधार (नवीकरण) का सुधार था।

"क्रांति से पहले और नवीनीकरणवादी विद्वता से पहले, "सुधार" शब्द का उपयोग करते समय चर्च के वातावरण में कोई विशेष भय नहीं था। अभिव्यक्ति "चर्च सुधार" का उपयोग पवित्र शासी धर्मसभा द्वारा किया गया था, और 1905 में बहुसंख्यक बिशप बिशप, जिनके बीच गहरे आध्यात्मिक अनुभव के साथ कई उल्लेखनीय पदानुक्रम थे, ने चर्च जीवन के कुछ पहलुओं के एक निश्चित सुधार की वकालत की, "उन्होंने एक में कहा। नेस्कुचन सैड के साथ साक्षात्कार" आर्कप्रीस्ट निकोलाई बालाशोव, DECR के उपाध्यक्ष और "ऑन द पाथ टू द लिटर्जिकल रिवाइवल" पुस्तक के लेखक, सदी की शुरुआत में पूर्व-परिषद चर्चा के लिए समर्पित। - उस समय का एक उल्लेखनीय स्मारक - 1906 में प्रकाशित और हाल ही में पुनर्प्रकाशित, जोड़ के साथ उनके नोट्स का तीन-खंड संग्रह - कहा जाता है: "चर्च सुधार के मुद्दे पर सूबा बिशपों की समीक्षा।" जब, एक दशक बाद, इन प्रस्तावों में से कई 1917-18 की स्थानीय परिषद को प्रस्तुत किए गए, तो "सुधार" शब्द ने किसी को भ्रमित नहीं किया। इनमें से कुछ धनुर्धर, ध्यान दें, बाद में नए शहीद हो गए।"

परिषद के निर्णयों में से, सबसे महत्वपूर्ण थे: पितृसत्ता की बहाली, सर्वोच्च चर्च प्राधिकरण का पुनर्गठन (दो कॉलेजिएट निकायों के बीच कर्तव्यों का वितरण - धर्मसभा और सर्वोच्च चर्च परिषद: पहला स्थानांतरित किया गया था देहाती-हठधर्मी , दूसरा आर्थिक-प्रशासनिक कार्य, और बिशप के अलावा, सामान्य जन और श्वेत पादरियों के प्रतिनिधि); इसके अलावा, परिषद पैरिश चार्टर को अपनाने में कामयाब रही, जो पैरिश और पैरिश संपत्ति के प्रबंधन में सामान्य लोगों की सक्रिय भागीदारी, "आंतरिक और बाहरी मिशन" पर प्रावधान, के मिशनरी संस्थानों की प्रणाली की स्थापना के लिए प्रदान करता है। रूसी चर्च, और कुछ अन्य दस्तावेज। के प्रकोप के कारण परिषद की गतिविधियों को बाधित कर दिया गया था गृहयुद्धअक्टूबर क्रांति के बाद। परिषद के पास 23 कैथेड्रल आयोगों (विभागों) द्वारा तैयार किए गए सभी दस्तावेजों पर विचार करने और उन्हें स्वीकार करने का समय नहीं था, जिसमें पूजा के विभाग (लिटर्जिकल सुधार, लिटर्जिकल भाषा, आदि) शामिल हैं। 1917-1918 की स्थानीय परिषद के अधिकांश निर्णय, जो उत्पीड़न के कारण शुरू हो गए थे, कभी भी पूरी तरह से लागू नहीं किए गए थे। इसके बाद, उनमें से कई को किसी न किसी तरह से समायोजित किया गया: सबसे पहले, जिन्होंने चर्च सरकार की संरचना को निर्धारित किया। 1945 की स्थानीय परिषद में, "रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रशासन पर विनियम" को अपनाया गया था, और 1988 में, "रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रशासन पर चार्टर", जिसे 2000 के बिशप परिषद में संशोधित किया गया था। . इन दस्तावेजों ने 1917-1918 की परिषद में अपनाए गए चर्च प्रशासन के प्रस्तावों को बदल दिया। हालाँकि, 1917-1918 की परिषद की कई परिभाषाएँ। किसी के द्वारा रद्द नहीं किया गया है और उस हिस्से में काम करना जारी रखता है जिसे बाद की परिषदों में संशोधित नहीं किया गया है।

स्वाभाविक रूप से, कुछ रूढ़िवादी धर्माध्यक्षों ने इसका विरोध किया और अपने तर्क प्रस्तुत किए। उनका मानना ​​था कि वर्दीकैथोलिक दुनिया भर में लिटुरजी सबूत थे (या प्रतिज्ञा भी) एकताचर्चों. लैटिन को "एकता की जोड़ने वाली श्रृंखला" के रूप में समझा गया था। रूढ़िवादियों ने इस तथ्य पर ध्यान दिया कि लैटिन का उपयोग सदियों पुरानी परंपरा से मेल खाता है और चर्च शिक्षण के सटीक प्रसारण के लिए आवश्यक है। इसके अलावा, जबकि प्रगतिवादियों ने लिटुरजी की सांप्रदायिक प्रकृति और विश्वासियों द्वारा इसकी समझ पर जोर देने की कोशिश की, रूढ़िवादी, लैटिन को संरक्षित करके, लिटुरजी में रहस्य की भावना को संरक्षित करने की कोशिश की और वहां जो कुछ हो रहा था, उसके प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया था।

नतीजतन, संविधान लैटिन भाषा की विशेष भूमिका को नोट करता है, लेकिन साथ ही साथ स्थानीय भाषाओं के उपयोग की अनुमति है - "सबसे पहले पढ़ने और उपदेशों में, कुछ प्रार्थनाओं और भजनों में» ( 36.2 ) परिषद के बाद के वर्षों में, स्थानीय भाषाओं में साहित्यिक ग्रंथों का अनुवाद हर जगह किया गया।

नतीजतन, शब्दांकन को अपनाया गया (ऑन लिटुरजी, 55), जिसके अनुसार अपोस्टोलिक सी द्वारा निर्धारित दुर्लभ मामलों में दोनों प्रकारों के तहत कम्युनिकेशन की अनुमति है। इस ट्रेंट की परिषद के निर्णयों से बहुत अलग नहीं है. परिषद के बाद, उन मामलों की सूची का विस्तार किया गया जहां दो प्रकार के कम्युनिकेशन की अनुमति दी गई थी, और कुछ जगहों पर बिशप की सहमति से नियमित रूप से इस तरह की कम्युनिकेशन आयोजित की जाती है।

पादरी स्वयं एक प्रकार के पिरामिड के रूप में दिखाई दिए, जिसके शीर्ष पर पोप, फिर कार्डिनल, बिशप, पुजारी हैं। यह संरचना थी केंद्रवाद और यहां तक ​​कि निरपेक्षता. पोप पहले से स्थापित पूर्ण राजशाही के उदाहरण के बाद, एक पूर्ण सम्राट था। वह चर्च के अंदर और ऊपर दोनों जगह था। उनके फरमान बनेभूतपूर्व कैथेड्रल, अचूक माना जाता थाभूतपूर्व सेसे एट गैर भूतपूर्व आम सहमति सभोपदेशक(अपने दम पर, चर्च की सहमति से नहीं)। इस प्रकार, पोप बिशप और पूरे चर्च की राय की परवाह किए बिना निर्णय ले सकता था, और यह निर्णय अपरिवर्तनीय और सभी के लिए बाध्यकारी था। लगातार बढ़ते हुए केंद्रीकरण का माहौल इस बात से बखूबी बयां होता है कि शुरुआत में XX सदी, यहां तक ​​कि एक उदारवादी सुधारवादी धर्मशास्त्री जैसे कि बाविनक ने इसे काफी संभावित माना कि जल्द ही पोप अपने उत्तराधिकारी भी नियुक्त करेंगे। वास्तव में: पोप के चुनाव जैसे महत्वपूर्ण मामले को कार्डिनल्स को क्यों सौंपें? क्या एक अचूक पोप के लिए ऐसा करना बेहतर नहीं होगा?

लिपिकवाद और केंद्रीयवाद के अलावा, हम यह भी नोट करते हैं विजयीवाद पूर्व-सुलह उपशास्त्रीय। रोमन कैथोलिक चर्च की पहचान बॉडी ऑफ क्राइस्ट और किंगडम ऑफ गॉड के साथ की गई थी। कोई भी चर्च की गलतियों के बारे में बात नहीं करना चाहता था, भले ही वह साधारण मजिस्ट्रियम से संबंधित हो, यानी उन फैसलों को जो अचूक नहीं माना जाता था। यह उल्लेखनीय है कि जब, परिषद के दौरान प्रकाशित अपने विश्वकोश में, पॉल VI ने "चर्च की अपनी गलतियों" का उल्लेख किया, तो उनके भाषण के इस अंश को बाद में लैटिन में "इसके सदस्यों की गलतियों" के रूप में अनुवादित किया गया। यह अनुवाद चर्च को उचित रूप से अलग करने की एक पुरानी प्रवृत्ति को प्रकट करता हैइसके सदस्यों का, जिसके परिणामस्वरूप "चर्च" एक आदर्श बन जाता है, लेकिन एक अमूर्त अवधारणा भी।

परिषद में - कैथोलिक चर्च के इतिहास में पहली बार - पर बहुत ध्यान दिया गया था आम जन के लिए, इसके अलावा, ठीक चर्च जीवन के सक्रिय विषयों के रूप में, न कि केवल "अनुग्रह के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता।" इस बात पर जोर दिया गया था कि "आदमी का मुख्य कर्तव्य - पुरुष और महिला दोनों - मसीह की गवाही है, जिसे वे जीवन और वचन से देने के लिए बाध्य हैं" (मिशन पर, 21)। सामान्य जन के "प्रेरितत्व" पर एक अलग दस्तावेज अपनाया गया था, जिसका अर्थ था पूरे चर्च की गतिविधि दुनिया में मसीह के राज्य का प्रसार करना। इसके बाद, एक अर्थ में, प्रत्येक कैथोलिक एक मिशनरी है। इसके अलावा, आम लोगों की भागीदारी बढ़ाने के लिए कदम उठाए गए अंदरचर्चगतिविधियाँ - दोनों पल्ली और सूबा स्तर पर: "आम लोगों को अपने पुजारियों के साथ निकट एकता में पल्ली में काम करने की आदत डालें" (एपोस्टोलेट पर, 10)। अलग से, अधिक भागीदारी की आवश्यकता पर बल दिया गया। महिलाचर्च के धर्मत्यागी के लिए (धर्मत्यागी पर, 9)।

परिषद में, यह बताया गया था कि बपतिस्मा के माध्यम से, प्रत्येक विश्वासी मसीह के पुरोहित, भविष्यसूचक और शाही मंत्रालय में भाग लेता है (चर्च पर, 31)। में सभी कैथोलिकों की भागीदारी पुजारीमसीह। के बीच एक अंतर किया गया था दो प्रकार के पुजारी: सेवा, या पदानुक्रमित (जिनमें से केवल पुजारी प्रतिभागी हैं), और सार्वभौमिक (जिनमें से सभी वफादार प्रतिभागी हैं)। मंत्रिस्तरीय पौरोहित्य इस तथ्य में शामिल है कि पुजारी मसीह की मध्यस्थता में "सहायता" करते हैं, उनके नाम पर यूचरिस्टिक बलिदान करते हैं, लोगों को शिक्षित करते हैं और उन्हें नियंत्रित करते हैं (चर्च पर, 10, 62; प्रेस्बिटर्स पर, 5)। सार्वभौमिक पौरोहित्य आधिकारिक से अलग है " संक्षेप में, न केवल डिग्री में" और इस तथ्य में शामिल है कि वफादार "यूचरिस्ट की पेशकश करने के लिए इकट्ठा होते हैं" और अपने जीवन में "आध्यात्मिक बलिदान लाते हैं" - प्रार्थना, धन्यवाद, पवित्र जीवन (चर्च पर, 10; प्रेस्बिटर्स पर, 2)। इस प्रकार, कैथोलिक धर्म में "सार्वभौमिक पुरोहितवाद" प्रोटेस्टेंटवाद में "सार्वभौमिक पुजारी" से काफी भिन्न है, जहां यह मुख्य रूप से भगवान तक सीधे पहुंच और पुजारियों की मध्यस्थता की अस्वीकृति को संदर्भित करता है। पादरी और सामान्य जन के बीच मूलभूत अंतर, जिसमें शामिल हैं पुनीतपूर्व की सेवा की प्रकृति, न केवल द्वितीय वेटिकन परिषद के निर्णयों से कमजोर हुई थी, बल्कि बिशप के संस्कार की पुष्टि के माध्यम से कुछ हद तक मजबूत भी हुई थी।

2.2.4. मारिया

चर्च पर संविधान में एक अलग खंड थियोटोकोस को समर्पित था। परिषद में इस बात पर गरमागरम चर्चा हुई कि क्या मरियम के बारे में बयानों को एक अलग दस्तावेज़ में या चर्च के बारे में एक दस्तावेज़ में शामिल किया जाए। नतीजतन, दूसरे विकल्प को एक छोटे से अंतर के साथ अनुमोदित किया गया था। चर्च पर दस्तावेज़ में मैरी के सिद्धांत को शामिल करने के तथ्य का एक निश्चित महत्व था। इसका मतलब यह था कि हठधर्मिता में मारिओलॉजी का कोई स्वतंत्र अर्थ नहीं था और इसे चर्च और मोक्ष के इतिहास के संदर्भ में माना जाना था। मैरी को चर्च की एक छवि के रूप में देखा गया था: "चर्च ... वर्जिन मैरी की तरह है, भगवान के वचन के लिए खुला है, विश्वास में वचन के प्रति आज्ञाकारी है और हमेशा यीशु मसीह के मिशन की सेवा करता है।» .

मैरी की उपाधियों ने और भी अधिक बहस का कारण बना। कैथोलिक धर्म में, सदियों से, मैरी ने अधिक से अधिक नई उपाधियाँ प्राप्त कीं, और यहाँ की लोकप्रिय धर्मपरायणता धर्मशास्त्र से आगे थी। कांगर के अनुसार, मैरी के पंथ ने कैथोलिक धर्म को "मारियानो-ईसाई धर्म" में बदल दिया। परिषद में, दो शीर्षकों पर विशेष ध्यान दिया गया था। सबसे पहले, अलग-अलग धर्माध्यक्षों के विरोध के बावजूद, दस्तावेज़ मैरी की बात करता है मध्यस्थ. इस विशेषण को नरम करने और प्रोटेस्टेंटों के साथ नए संघर्षों को भड़काने के लिए, दस्तावेज़ में केवल एक बार इसका उल्लेख किया गया है, और अलग से नहीं, बल्कि अन्य शीर्षकों के साथ: "धन्य वर्जिन को चर्च में एक मध्यस्थ, सहायक, सहायक, मध्यस्थ के रूप में बुलाया जाता है"(चर्च पर, 62)। इसके अलावा, कई बार इस बात पर जोर दिया जाता है कि एकमात्र मध्यस्थ यीशु मसीह और मरियम की सेवकाई है"किसी भी तरह से मसीह की इस एक मध्यस्थता को अस्पष्ट या कम नहीं करता है, बल्कि इसकी शक्ति को प्रकट करता है"(चर्च पर, 60)।

एक और शीर्षक ने भी बड़ी बहस छेड़ दी - " चर्च की माँ". नतीजतन, गिरजाघर के दस्तावेजों में, उन्हें एक शीर्षक के रूप में घोषित नहीं किया गया था, लेकिन केवल अप्रत्यक्ष रूप से उल्लेख किया गया था: "कैथोलिक चर्च ... उसे [मैरी] एक सर्व-प्रेमी माँ के रूप में श्रद्धेय फिल्मी प्रेम के साथ घेरता है» (चर्च पर, 53)। हालाँकि, इस शीर्षक को आधिकारिक तौर पर परिषद में घोषित किया गया था - लेकिन दस्तावेजों में नहीं, बल्कि पोप पॉल के भाषण मेंछठी (भले ही उसने ऐसा नहीं कियाभूतपूर्व कैथेड्रल, जैसा कि कुछ रूढ़िवादियों द्वारा अपेक्षित है)। यह समझौता बहुमत के लिए एक आश्चर्य के रूप में आया, जिन्होंने धार्मिक और विश्वव्यापी कारणों से इस उपाधि से दूर रहने का प्रयास किया। इसलिए, कई लोगों ने इस पोप की घोषणा को एक अधिनियम के रूप में लिया विरुद्धगिरजाघर। कुछ बिशप ने खुद को विडंबनापूर्ण बयानों की भी अनुमति दी: यदि, एक प्राचीन कहावत के अनुसार, चर्च विश्वासियों (मैरी सहित) की मां है, और मैरी चर्च की मां है, तो मैरी अपनी मां की मां है।

बीच में प्रेरित इंजीलऔर अचूक शिक्षणचर्च आयोजित किया जा रहा है एक निश्चित अंतर. अगर शास्त्र लिखा है प्रेरणा के तहतईश्वर की आत्मा (9), फिर चर्च की शिक्षा पवित्रशास्त्र और परंपरा को संरक्षित और व्याख्या करती है सहायता सेपवित्र आत्मा (8, 10)। इस प्रकार, पवित्रशास्त्र के लेखकों और उसके दुभाषियों (बिशप) पर आत्मा के प्रभाव की मात्रा समान नहीं है। इसके अलावा, चर्च की शिक्षा नए रहस्योद्घाटन नहीं दे सकती है, लेकिन केवल वही संग्रहीत और प्रसारित कर सकती है जो पहले से ही भगवान द्वारा प्रकट किया गया है। यह पवित्रशास्त्र पर शासन नहीं करता है, लेकिन इसके अधीन है। केवल चर्च की शिक्षा ही परंपरा और पवित्रशास्त्र की प्रामाणिक व्याख्या का स्रोत हो सकती है।

शायद, रहस्योद्घाटन पर संविधान की चर्चा में, सबसे विवादास्पद मुद्दा किसका प्रश्न था? पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता. कुछ धर्मशास्त्रियों (विशेष रूप से रहनेर और कांगर) ने गिरजाघर के दस्तावेजों में यह लिखने का प्रस्ताव किया है कि सभी दैवीय रूप से प्रकटसत्य (छोड़कर प्रेरणाऔर पवित्रशास्त्र का सिद्धांत) स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से पवित्रशास्त्र में ही निहित हैं। "चर्च में कोई हठधर्मिता नहीं है जो केवल मौखिक प्रेरितिक परंपरा पर आधारित होगी और पवित्रशास्त्र में इसकी पुष्टि नहीं होगी।"

कई लोगों के लिए इस तरह के प्रस्ताव समस्याग्रस्त लग रहे थे। उदाहरण के लिए, क्या कैथोलिक चर्च के नवीनतम हठधर्मिता - बेदाग गर्भाधान के बारे में (1854) और मैरी के स्वर्गारोहण (1950) का बाइबल आधारित आधार है? क्या परंपरा का सहारा लिए बिना, शिशुओं के बपतिस्मा को प्रमाणित करना संभव है? कई धर्माध्यक्षों की राय में, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि कुछ सत्य जिन्हें चर्च मानता है, का उल्लेख पवित्रशास्त्र में नहीं किया गया है। नतीजतन, उन्होंने इस मुद्दे को छोड़ने का फैसला किया, और यह कैथेड्रल दस्तावेजों में परिलक्षित नहीं होता है।. यह केवल कहा गया था (और सभी बिशप इससे सहमत थे) कि यह परंपरा में है कि "चर्च पवित्र पुस्तकों के पूर्ण सिद्धांत को पहचानता है" (8)। इस सवाल के लिए कि क्या पवित्रशास्त्र की प्रामाणिकता के अलावा, अन्य सिद्धांत हैं जो केवल परंपरा पर आधारित हैं, कुछ भी नहीं कहा गया था। परंपरा की भूमिका पर इस तथ्य से भी बल दिया गया कि "चर्च केवल पवित्र शास्त्र से प्रकाशितवाक्य में जो कुछ दिया गया है, उसमें उसका विश्वास नहीं है।"

यह संक्षेप में कहा जा सकता है कि पवित्रशास्त्र और परंपरा के बीच संबंध के प्रश्न पर परिषद में मौलिक रूप से कुछ भी नया नहीं कहा गया था। संक्षेप में, परिषद ने ट्रेंट और प्रथम वेटिकन की परिषदों की शिक्षाओं को दोहराया - केवल प्रोटेस्टेंट के खिलाफ "एनाथेमास" के बिना।

4. बाहरी दुनिया

अब तक हमने जो कुछ भी चर्चा की है, वह कैथोलिक चर्च के आंतरिक जीवन से अधिक संबंधित है। लेकिन, जैसा कि हम पिछले व्याख्यान से याद करते हैं, परिषद के लिए कोई कम महत्वपूर्ण नहीं था चर्च की "बाहरी उपस्थिति", दुनिया के लिए इसकी गवाही, सामाजिक समस्याओं के प्रति इसकी प्रतिक्रिया. यहां मुख्य भूमिका देहाती संविधान "जॉय एंड होप" को सौंपी गई थी, जिसे जल्दी में तैयार किया गया था और अपनाए गए दस्तावेजों में से सबसे "कच्चा" बन गया। अन्य दस्तावेजों को भी अपनाया गया जो बाहरी दुनिया के साथ कैथोलिक चर्च के संबंधों को परिभाषित करते हैं। अगले व्याख्यान में, हम सार्वभौमवाद के बारे में बात करेंगे, और यहाँ हम संक्षेप में अन्य धर्मों और धार्मिक स्वतंत्रता के संबंध में निर्णयों पर ध्यान देंगे।

4.1. अन्य धर्म

परिषद में, यह घोषित किया गया था कि कैथोलिक चर्च अन्य धर्मों में "किसी भी चीज़ को अस्वीकार नहीं करता है जो सत्य और पवित्र है" (गैर-ईसाई धर्मों के प्रति दृष्टिकोण पर, 2)। इस्लाम और यहूदी धर्म को विशेष स्थान दिया गया। मुसलमानों के साथ चर्च के संबंधों के जटिल इतिहास से अवगत, परिषद ने "सभी" का आह्वान कियाअतीत को भूल जाओ और ईमानदारी से आपसी समझ के लिए प्रयास करो»(3)। चर्च ने यहूदी विरोधी भावना की भी स्पष्ट रूप से निंदा की जो अभी भी कई कैथोलिकों की विशेषता थी। कहा गया था कि "यहूदियों का प्रतिनिधित्व या तो भगवान द्वारा अस्वीकार या शापित के रूप में नहीं किया जाना चाहिए ”(4)। संपूर्ण मानव जाति की एकता और सभी के प्रति "भाईचारे" दृष्टिकोण की आवश्यकता पर बल दिया गया। स्वाभाविक रूप से, इसका मतलब संकीर्ण, ईसाई अर्थ में भाईचारा नहीं था: सभी लोगों को "भाई" कहा जाता है, इसलिए नहीं कि उनके धर्मों में कोई अंतर नहीं है, बल्कि इसलिए कि हर कोई भगवान की छवि में बनाया गया है। ये सभी कथन, निश्चित रूप से, ईसाई धर्म की विशिष्टता से इनकार नहीं करते थे, लेकिन कैथोलिक चर्च और अन्य धर्मों के बीच एक शांत और अधिक सम्मानजनक संचार में योगदान देने वाले थे।

4.2. राज्य और धार्मिक स्वतंत्रता

परिषद के कुछ गंभीर "नवाचारों" में से एक धार्मिक स्वतंत्रता के अधिकार की मान्यता थी। जिस घोषणा में यह स्थिति बताई गई थी, वह काफी विवाद का कारण बनी। . चर्चा इस तथ्य से जटिल थी कि बिशप कैथोलिक धर्म के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण वाले देशों का प्रतिनिधित्व करते थे: कुछ राज्यों में इसे विशेषाधिकार प्राप्त थे (उदाहरण के लिए, इटली और स्पेन में यह राज्य धर्म था ), जबकि अन्य में इसे उत्पीड़न के अधीन किया गया था (उदाहरण के लिए, समाजवादी देशों में)। धार्मिक स्वतंत्रता के सबसे बड़े समर्थकों ने प्रोटेस्टेंट देशों का प्रतिनिधित्व किया (विशेषकर संयुक्त राज्य अमेरिका के धर्माध्यक्ष) ), और कुछ रूढ़िवादियों ने घोषणा को स्पष्ट रूप से आत्मा में प्रोटेस्टेंट कहा। .

पारंपरिक पूर्व-सुलह विचारों के अनुसार, जिस राज्य में कैथोलिक बहुसंख्यक हैं, वह कैथोलिक धर्म की रक्षा करने के लिए बाध्य था; यदि कैथोलिक अल्पसंख्यक हैं, तो राज्य को कैथोलिक चर्च को अपने मिशन को पूरा करने के लिए स्वतंत्र छोड़ देना चाहिए।धार्मिक स्वतंत्रता के विरोधियों ने इसमें धार्मिक उदासीनता और सापेक्षवाद के खतरे को देखा। उन्होंने तर्क दिया कि चूंकि केवल सत्य को ही पूर्ण स्वतंत्रता है, केवल कैथोलिक चर्च, जो दुनिया में सत्य का एकमात्र गढ़ है, इस स्वतंत्रता का आनंद ले सकता है। उनके अनुसार, धार्मिक स्वतंत्रता की अवधारणा का तात्पर्य धार्मिक त्रुटियों को फैलाने के अधिकार से है, और यह कैथोलिक विश्वास के विपरीत है।

हालाँकि, दस्तावेज़ को अपनाया गया था, हालाँकिपरिषद के अन्य दस्तावेजों की तुलना में वोटों की सबसे छोटी संख्या। घोषणा के अनुसार, आधारधार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार मनुष्य की गरिमा है। यह स्वतंत्रता, सबसे पहले, धर्म के क्षेत्र में हिंसा या जबरदस्ती की अक्षमता को इंगित करती है। किसी व्यक्ति को अपने विवेक के विरुद्ध विश्वास करने के लिए बाध्य नहीं किया जा सकता है, क्योंकि धार्मिक विश्वास का अर्थ है एक व्यक्ति की स्वतंत्र और सचेत पसंद। स्वतंत्रता का अर्थ धार्मिक असहिष्णुता की अस्वीकार्यता और अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने का अवसर भी है।नागरिक प्राधिकरण (राज्य) को "नागरिकों के धार्मिक जीवन को पहचानना और बढ़ावा देना चाहिए" (3), "सभी नागरिकों की धार्मिक स्वतंत्रता के प्रभावी संरक्षण को उचित कानूनों द्वारा ग्रहण करना" (6), "यह सुनिश्चित करना कि नागरिकों की कानूनी समानता ... धार्मिक आधार पर कभी भी उल्लंघन नहीं किया जाता है" (6)। राज्य को "नागरिकों पर किसी विशेष धर्म के अभ्यास या अस्वीकृति को लागू नहीं करना चाहिए" (6)। कैथोलिकों के लिए, बाद में इन फैसलों का बहुत बड़ा राजनीतिक और सामाजिक महत्व था।

इतिहास, 2.150.

इतिहास, 2.148।

इतिहास, 1.263.

इतिहास, 2.146।

इतिहास, 2.146।

« जबकि यह पहले पुजारी का मामला था, वफादार के साथ उसके ग्राहकों से ज्यादा नहीं, परिषद न केवल सम्मान करती हैपुजारी लेकिन पूरे ईसाई समुदाय, भगवान के लोग, धार्मिक उत्सव के विषय के रूप में».

द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) को रोमन कैथोलिक चर्च की सबसे महत्वपूर्ण घटना माना जाता है, जिसके कारण इसके इतिहास में सबसे क्रांतिकारी सुधार हुए। चर्च को आधुनिक दुनिया की जरूरतों और वास्तविकताओं के अनुकूल बनाने के उद्देश्य से पोप जॉन XXIII की पहल पर परिषद बुलाई गई थी। परिणाम दुनिया के लिए खुला चर्च बनना था।

द्वितीय वेटिकन परिषद

1959 में, सिंहासन के लिए अपने चुनाव के 3 महीने बाद, पोप जॉन XXIII ने कैथोलिक चर्च की एक नई पारिस्थितिक परिषद बुलाने के अपने इरादे की पहली आधिकारिक घोषणा की। उन्होंने चर्च के नवीनीकरण और इसके उचित पुनर्गठन, धार्मिक जीवन के पुनरुद्धार को बुलाया, और विश्वव्यापी पहलू को परिषद के मुख्य कार्यों के रूप में भी चुना।

पोप जॉन XXIII

यह निर्णय अप्रत्याशित था, क्योंकि, सबसे पहले, 1958 में कार्डिनल रोनाकल्ली के पोप के रूप में चुनाव के समय, वह पहले से ही 76 वर्ष का था। उनकी उम्र को देखते हुए, किसी को भी उनके परमधर्मपीठ के दौरान किसी बदलाव की उम्मीद नहीं थी। दूसरे, क्योंकि बुलाने के कोई स्पष्ट कारण नहीं थे। सामान्य तौर पर, विश्वव्यापी परिषदों का आयोजन दुर्लभ था। ट्रेंट की परिषद (1545-1563) के बाद केवल एक और था - पहला वेटिकन (1870)। इसने पोप की अचूकता पर फैसला किया, जिसके बाद किसी भी परिषद को रखने के अर्थ पर सवाल उठाया गया: यदि कोई अचूक पोप है, तो उसे हठधर्मी निर्णय लेने के लिए बिशप की परिषद की आवश्यकता क्यों है? इस प्रकार, 20वीं शताब्दी के कैथोलिक चर्च में सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मी निर्णय मैरी (1950) के शारीरिक उदगम की हठधर्मिता की परिभाषा थी। और इस हठधर्मिता की घोषणा पोप द्वारा व्यक्तिगत रूप से की गई थी, बिना किसी कॉलेजियम चर्चा के। फिर कैथेड्रल क्यों?

यह कहा गया था कि बुलाई गई परिषद चर्च के नए हठधर्मिता का परिचय नहीं देगी, लेकिन क्रांतिकारी लिटर्जिकल और विहित सुधारों को व्यवहार में लाने के लिए "एगियोर्नामेंटो" ("आधुनिकीकरण", "चर्च का नवीनीकरण") के विचार की घोषणा करनी चाहिए।

परिषद के बारे में ही बात करने के लिए, हमें यह समझने की जरूरत है कि परिषद के सामने कैथोलिक चर्च में क्या हुआ था। 16वीं शताब्दी के बाद से, कैथोलिक धर्म को एक के बाद एक झटका लगा है। सुधार के दौरान, कैथोलिकों ने उत्तर और आंशिक रूप से यूरोप का केंद्र खो दिया। बाद में कैथोलिक देशों में, विशेष रूप से फ्रांस में, प्रबुद्धता के विचार फैल गए, और 1789 में फ्रांसीसी क्रांति हुई, जो अपने सार में धार्मिक विरोधी थी। कैथोलिक धर्म को न केवल वैचारिक रूप से, बल्कि क्षेत्रीय रूप से भी उपजने के लिए मजबूर किया गया था: 1870 में, पोप राज्यों का अस्तित्व समाप्त हो गया, और रोम सहित यह सब इटली का हिस्सा बन गया। पोप के पास केवल एक छोटा वेटिकन बचा था। स्वाभाविक रूप से, इस समय के दौरान कई सफलताएँ मिलीं - काउंटर-रिफॉर्मेशन से शुरू होकर कैथोलिक मिशनों के साथ समाप्त हुई। लेकिन सामान्य तौर पर, तस्वीर ऐसी थी कि पूर्व कैथोलिक दुनिया तेजी से इसके लिए अलग-अलग विचारों से आलिंगनबद्ध थी। चर्च पूरी तरह से खुद पर केंद्रित था: प्रोटेस्टेंटवाद, आधुनिकतावाद, मार्क्सवाद, आदि के खिलाफ रक्षा पर। यह पश्चिमी यूरोप और उत्तरी और लैटिन अमेरिका में चर्च के जीवन में नियमित भागीदारी से लोगों की सामूहिक वापसी का समय था। कैथोलिक चर्च के प्रमुख आंकड़ों ने बताया है कि आधुनिक लोगचर्च के बिना और भगवान के बिना जीना सीखा। चर्च ने क्या कहा, इसकी किसी को परवाह नहीं थी। चर्च सिद्धांत और नैतिकता अबाधित और पुरानी लग रही थी। यह न केवल प्रोटेस्टेंट चर्चों के लिए, बल्कि कैथोलिक के लिए भी, विशेष रूप से मध्य यूरोप में विशिष्ट था। चर्च के प्रति दुनिया का रवैया सबसे अच्छा नहीं था। यह वास्तविक आध्यात्मिक संकट का समय था, मंदिर खाली थे।

इन शर्तों के तहत, कैथोलिक चर्च को जो कुछ हो रहा था, उस पर प्रतिक्रिया देनी पड़ी।कैथोलिक चर्च को सार्वजनिक जीवन में वापस लाने के कार्य के साथ नई परिषद का सामना करना पड़ा।

गिरजाघर को तैयार करने में लगभग तीन साल लगे।

दूसरी वेटिकन परिषद 11 अक्टूबर, 1962 को खोली गई सेंट पीटर की बेसिलिका में। उद्घाटन में 2540 प्रतिभागियों ने भाग लिया। अन्य ईसाई चर्चों के पर्यवेक्षक थे: रूढ़िवादी, एंग्लिकन, पुराने कैथोलिक, आदि। उनमें से रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधि थे: प्रोटोप्रेस्बीटर विटाली बोरोवॉय और आर्किमंड्राइट व्लादिमीर कोटलारोव।

दुनिया भर से और अलग-अलग विचारों के साथ बिशप परिषद में आए। परंपरागत रूप से, उन्हें एक प्रगतिशील बहुमत और एक रूढ़िवादी अल्पसंख्यक में विभाजित किया जा सकता है। उसी समय, दस्तावेजों को, एक नियम के रूप में, भारी बहुमत से अपनाया गया था।

पहली परियोजनाओं पर चर्चा करते समय, दो मुख्य दिशाओं के बीच एक गर्म चर्चा हुई। प्रगतिशील और रूढ़िवादी के बीच विभाजन असाधारण रूप से तेज थे, और परिषद एक गतिरोध पर पहुंच गई। नतीजतन, सभी परियोजनाओं को संशोधन के लिए प्रारंभिक आयोगों को वापस कर दिया गया था। इस प्रकार, पहले सत्र में किसी भी मुद्दे को हल नहीं किया जा सका।

जॉन XXIII की मृत्यु और एक नए पोप के चुनाव से परिषद का काम बाधित हुआ, जो कार्डिनल मोंटिनी थे, जिन्होंने पॉल VI का नाम लिया। जॉन XXIII ने लंबे समय से मोंटिनी को अपना मुख्य उत्तराधिकारी माना था। यह जानते हुए कि वह असाध्य रूप से बीमार थे, अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले उन्होंने उन्हें कार्डिनल के पद तक बढ़ा दिया। 3 जून 1963 को पोप जॉन XXIII का निधन हो गया . 21 जून 1963 को चुना गया न्यू पोप पॉल VI . वेटिकन काउंसिल का दूसरा सत्र (29 सितंबर - 4 दिसंबर, 1963) पहले ही उनके द्वारा खोला जा चुका था।

पोप पॉल VI

द्वितीय वेटिकन परिषद के ढांचे के भीतर, 4 सत्र आयोजित किए गए, 168 सामान्य मंडलियां।

सामान्य तौर पर, परिषद ने 700 से अधिक पृष्ठों पर 16 दस्तावेजों को अपनाया (4 संविधान, 9 फरमान और 3 घोषणाएं):

गठन:

1. "सेक्रोसैंक्टम कॉन्सिलियम" - दैवीय लिटुरजी पर संविधान (इस दस्तावेज़ ने कैथोलिक पूजा को बहुत सरल बनाया और राष्ट्रीय भाषाओं में पूजा की अनुमति दी)
2. "लुमेन जेंटियम" - हठधर्मिता चर्च पर संविधान (परिषद का सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक दस्तावेज, जो मानता है कि रोमन कैथोलिक चर्च की सीमाओं के बाहर मुक्ति के तत्व हैं)
3. "गौडियम एट स्पाइस" - देहाती आधुनिक दुनिया में चर्च पर संविधान (यह दस्तावेज़ इस बात पर जोर देता है कि चर्च खुद को किसी भी राजनीतिक, आर्थिक या सामाजिक व्यवस्था - समाजवाद या पूंजीवाद से संबद्ध नहीं मानता है)
4. "देई वर्बम" - दैवीय रहस्योद्घाटन पर हठधर्मी संविधान

फरमान:

1. "एड जेंट्स" - चर्च की मिशनरी गतिविधि पर डिक्री
2. "ओरिएंटलियम एक्लेसियारम" - पूर्वी चर्चों पर डिक्री (कैथोलिकों को पूर्वी (रूढ़िवादी) ईसाइयों के प्रति भाईचारे से प्यार करने के लिए कहते हैं)
3. "क्राइस्टस डोमिनस" - चर्च में बिशप के देहाती मंत्रालय पर डिक्री
4. "प्रेस्बिटेरम ऑर्डिनिस" - मंत्रालय और प्रेस्बिटर्स के जीवन पर डिक्री
5. "यूनिटैटिस रेडिनग्रेटियो" - एकुमेनिज्म पर डिक्री (ईसाई संप्रदायों के संवाद के सिद्धांतों को स्थापित करता है)
6. "परफेक्टे कैरिटैटिस" - आधुनिक परिस्थितियों के संबंध में मठवासी जीवन के नवीनीकरण पर डिक्री
7. "ऑप्टाटम टोटियस" - पौरोहित्य की तैयारी पर डिक्री
8. "इंटर मिरिफिका" - मास मीडिया पर डिक्री
9. "अपोस्टोलिकम एक्टुओसिटेटम" - आम लोगों के धर्मत्यागी पर डिक्री

घोषणाएं:

1. "Dignitatis humanae" - धार्मिक स्वतंत्रता की घोषणा
2. "ग्रेविसिमम एजुकेशनिस" - ईसाई शिक्षा की घोषणा
3. "नोस्ट्रा tate" - गैर-ईसाई धर्मों के प्रति चर्च के रवैये की घोषणा(साम्प्रदायिकता की निंदा करता है)।

परिषद में मुख्य विषयों में से एक था चर्च का सिद्धांत . अक्सर इसमें दो पहलुओं को अलग किया जाता था: चर्च का आंतरिक जीवन और बाहरी दुनिया के साथ चर्च का संबंध। एक सफल प्रमाणपत्र के लिए आधुनिक दुनियाचर्च को भीतर से नवीनीकृत किया जाना चाहिए।

परिषद में अपनाया गया पहला दस्तावेज था पवित्र लिटुरजी पर संविधान। परिषद से पहले, सभी मास, बहुत कम अपवादों के साथ, लैटिन में मनाया जाता था। यह सैकड़ों वर्षों तक चला। चर्च के नवीनीकरण के समर्थकों ने तर्क दिया कि सामान्य लोग उस भाषा को नहीं समझते हैं जिसमें लिटुरजी मनाई जाती है, उन्होंने फैसला किया कि "लिविंग चर्च को मृत भाषा की आवश्यकता नहीं है" और स्थानीय भाषाओं में लिटुरजी मनाया जाना चाहिए। रूढ़िवादी धर्माध्यक्षों ने इसका विरोध किया और अपने-अपने तर्क दिए। उनका मानना ​​​​था कि कैथोलिक दुनिया भर में लिटुरजी की एकरूपता चर्च की एकता का सबूत (या यहां तक ​​कि एक प्रतिज्ञा) थी। रूढ़िवादियों ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि लैटिन का उपयोग सदियों पुरानी परंपरा से मेल खाता है और चर्च शिक्षण के सटीक प्रसारण के लिए आवश्यक है। नतीजतन, रूढ़िवादियों ने खुद को अल्पमत में पाया और राष्ट्रीय भाषाओं में पूजा को मंजूरी दी गई।

परिषद ने भी बुलाया "सार्वभौमिक प्रार्थना" की बहाली और करने के लिए पूजा का सरलीकरण .

परिषद में विचार किया गया एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू था: सार्वभौमिकतातथा अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के साथ संबंध।

जमकर हुआ विवाद Nostra Aetate . की घोषणा , जिसने यहूदियों से उद्धारकर्ता के सूली पर चढ़ाए जाने के दोष को हटा दिया और यहूदी-विरोधी की निंदा की।नोस्ट्रा एटेट ने घोषणा की कि कैथोलिक चर्च अन्य गैर-ईसाई धर्मों में "कुछ भी सत्य और पवित्र नहीं है"।यह बताया गया था कि "यहूदियों का प्रतिनिधित्व या तो भगवान द्वारा अस्वीकार या शापित के रूप में नहीं किया जाना चाहिए।"

इस्लाम को विशेष स्थान दिया गया। मुसलमानों के साथ चर्च के संबंधों के जटिल इतिहास से अवगत, परिषद ने "सभी को अतीत को विस्मृत करने और आपसी समझ के लिए ईमानदारी से प्रयास करने का आह्वान किया।"संपूर्ण मानव जाति की एकता और सभी के प्रति "भाईचारे" दृष्टिकोण की आवश्यकता पर बल दिया गया। स्वाभाविक रूप से, इसका मतलब संकीर्ण, ईसाई अर्थ में भाईचारा नहीं था: सभी लोगों को "भाई" कहा जाता है, इसलिए नहीं कि उनके धर्मों में कोई अंतर नहीं है, बल्कि इसलिए कि हर कोई भगवान की छवि में बनाया गया है। बेशक, इन सभी बयानों ने ईसाई धर्म की विशिष्टता से इनकार नहीं किया, लेकिन कैथोलिक चर्च और अन्य धर्मों के बीच एक शांत और अधिक सम्मानजनक संचार में योगदान देना चाहिए था।

के अनुसार पारिस्थितिकवाद पर डिक्री "यूनिटैटिस रेडिन्टेग्रेटियो" , हर जगह चर्च की सीमाओं के बाहर, कोई आंशिक और अपूर्ण सत्य की खोज कर सकता है . हालाँकि, कैथोलिक साम्यवाद सभी चर्चों के हठधर्मिता को एक ही समझौता विकल्प में लाकर अंतर-धार्मिक मतभेदों को समाप्त नहीं करता है। सार्वभौमवाद की ऐसी व्याख्या अस्वीकार्य है, क्योंकि कैथोलिक हठधर्मिता यह बताती है कि सत्य की सारी परिपूर्णता केवल कैथोलिक चर्च में है . कैथोलिक सार्वभौमवाद में अन्य धर्मों में हर उस चीज़ के लिए सम्मान शामिल है जो कैथोलिक विश्वास का खंडन नहीं करता है . अन्य ईसाई चर्चों के प्रतिनिधियों के साथ भाईचारे की बातचीत और संयुक्त प्रार्थना की अनुमति है और प्रोत्साहित किया जाता है।

प्रोटेस्टेंट के प्रति रवैया

दुनिया के लिए खुलापन जिसे परिषद प्रदर्शित करना चाहती थी, का अर्थ अन्य ईसाइयों के लिए भी अधिक खुलापन था, विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट के लिए। कैथोलिक चर्च में भी यह असामान्य था। दरअसल, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में भी, कैथोलिकों के बीच यह राय प्रचलित थी कि प्रोटेस्टेंट यूरोप की लगभग सभी परेशानियों के लिए दोषी थे।

स्मरण करो कि सुधार का उत्तर ट्रेंट की परिषद (1545-1563) का अधिकार था। उस परिषद में, दूसरों के बीच, केवल विश्वास द्वारा औचित्य का सिद्धांत, जिसे प्रोटेस्टेंट सुसमाचार का सार मानते थे, को अचेत कर दिया गया था। प्रोटेस्टेंट भी अभिव्यक्ति पर कंजूसी नहीं करते थे। यहां तक ​​​​कि धार्मिक दस्तावेजों में, पोप, जिन्होंने "पापिस्ट" का प्रतिनिधित्व किया था, को "एंटीक्रिस्ट" कहा जाता था। कैथोलिक चर्च को "झूठा" कहा गया है, हालांकि सच्चे चर्च के कुछ "अवशेष" और "निशान" के बिना नहीं।

धार्मिक युद्धों की अवधि ने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट को और अलग कर दिया। इसके अलावा, समय के साथ, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट अलग-अलग रहने के अभ्यस्त हो गए। प्रत्येक चर्च ने अपना जीवन जिया, जैसे कि एक दूसरे के अस्तित्व को नोटिस नहीं कर रहा हो।समय के साथ, विभाजन और भी गहरा हो गया, जिसे पोप की अचूकता के सिद्धांत (1870) और मारियोलॉजिकल हठधर्मिता (बेदाग गर्भाधान - 1854, धारणा - 1950) को अपनाने में मदद मिली।

यहां तक ​​कि विश्वव्यापी आंदोलन के विकास ने भी प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक के बीच संबंधों को पहले प्रभावित नहीं किया। जैसा कि हमें याद है, यह 20वीं शताब्दी की शुरुआत में प्रोटेस्टेंट वातावरण में उत्पन्न हुआ था और इसके गठन की ओर ले गया था चर्चों की विश्व परिषद (WCC) 1948 में। परिषद में रूढ़िवादी चर्च भी शामिल थे। कैथोलिक चर्च ने शुरू से ही विश्वव्यापी आंदोलन की निंदा की। 1928 में, पोप विश्वकोश मोर्टालियम एनिमोस प्रकाशित हुआ था, जिसमें कैथोलिकों को विश्वव्यापी बैठकों में भाग लेने से मना किया गया था। चर्च की एकता को बहाल करना विश्वकोश में केवल उनकी मां (कैथोलिक चर्च) को चर्च के "उउड़ते बच्चों" की वापसी के माध्यम से प्रस्तुत किया गया था .

हालांकि, 20वीं सदी के मध्य में स्थिति में थोड़ा बदलाव आना शुरू हुआ। कैथोलिक धर्म में, तथाकथित "नया धर्मशास्त्र" (नोवेल थियोलॉजी) विकसित हुआ, जिसमें बाइबिल और देशभक्तों पर बहुत ध्यान दिया गया था, और सुधार की घटनाओं को अब एक काले और सफेद रोशनी में नहीं माना जाता था। कैथोलिकों ने प्रोटेस्टेंट सिद्धांत को बेहतर ढंग से समझने की कोशिश की, सुधार के गहरे धार्मिक उद्देश्यों की खोज की और उन घटनाओं के लिए अपने चर्च के आंशिक अपराध को पहचाना।

परिषद में अपनाया गया था सार्वभौमिकता पर निर्णय शीर्षक "रिस्टोरिंग यूनिटी" (यूनिटस रेडिनग्रेटियो)। इसमें कई पैराग्राफ हैं जो प्रोटेस्टेंट के कैथोलिक दृष्टिकोण को रेखांकित करते हैं। यह संक्षेप में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच छुटकारे, चर्च, मोक्ष के काम में वर्जिन मैरी की भागीदारी, पवित्रशास्त्र और चर्च के संबंध से संबंधित असहमति के मुख्य बिंदुओं का उल्लेख करता है। प्रोटेस्टेंटों में पौरोहित्य और वास्तविक यूचरिस्ट के संस्कार की कमी का उल्लेख किया गया था। उसी समय, प्रोटेस्टेंटों के बारे में कई सकारात्मक शब्द लिखे गए: परमेश्वर और मसीह में उनका विश्वास; दुनिया में उनकी गवाही; उनके जीवन का ईसाई तरीका और उसके फल; सामाजिक विकास में उनका योगदान; सुसमाचार पर आधारित होने की उनकी इच्छा। कुल मिलाकर, दस्तावेज़ बहुत ही उदार स्वर में बनाए गए हैं और संवाद की इच्छा व्यक्त करते हैं।

इन दस्तावेजों को अपनाने के साथ कैथोलिक चर्च ने विश्वव्यापी आंदोलन में प्रवेश किया (जबकि डब्ल्यूसीसी का सदस्य नहीं था)। जैसा कि डिक्री में कहा गया है, "पवित्र परिषद सभी वफादार कैथोलिकों को समय के संकेतों को समझते हुए, विश्वव्यापी कार्य में लगन से भाग लेने का आह्वान करती है।" Ecumenism को "सभी धर्मों के एकीकरण" के रूप में नहीं समझा गया था। दरअसल, सबसे पहले, एक्यूमेनिज्म के बारे में योजना में, यहूदियों के प्रति दृष्टिकोण के बारे में भी कहा गया था, लेकिन फिर इस मार्ग को एक अलग दस्तावेज़ में स्थानांतरित कर दिया गया - "गैर-ईसाई धर्मों के प्रति चर्च के रवैये पर घोषणा"।ताकि "सार्वभौमिकता" की अवधारणा को केवल अन्य ईसाइयों के साथ कैथोलिकों के संबंधों के ढांचे के भीतर परिषद में लागू किया गया था।

द्वितीय वेटिकन परिषद के अंतिम दिन, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एथेनागोरस और पोप पॉल VI ने घोषणा की 1054 में आपसी "अनाथामा को हटाने" के बारे में (जैसा कि ज्ञात है, 1054 में, पोप लियो IX ने रूढ़िवादी के लिए एक अभिशाप की घोषणा की; बदले में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क माइकल I (सेरुलारियस) (1043-1059) और उनके पवित्र धर्मसभा ने पापियों को शाप दिया)। पैट्रिआर्क एथेनगोरस ने घटना के सभी प्रमुखों को सूचित किया रूढ़िवादी चर्च. मास्को से जवाब आने में लंबा नहीं था। 28 दिसंबर, 1965 को, परम पावन पितृसत्ता एलेक्सी I (सिमांस्की) ने एक तार भेजा जिसमें उन्होंने जोर दिया कि अभिशाप को उठाना कॉन्स्टेंटिनोपल का निर्णय था स्थानीय चर्च, रोम के चर्च को संबोधित है और सार्वभौमिक रूढ़िवादी के लिए कोई धार्मिक महत्व नहीं है, "कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के अलगाव के लिए बहुत गहरा है और वर्तमान में इसे दूर करने के लिए कोई उपयुक्त आधार नहीं हैं।"

द्वितीय वेटिकन परिषद ने 8 दिसंबर, 1965 को अपना काम पूरा किया। यह उदारवाद, सार्वभौमवाद, धार्मिक स्वतंत्रता, उन सभी चीजों की विजय बन गई, जिनकी कलीसिया ने पिछली शताब्दियों में निंदा की थी। परिषद के बाद चर्च के जीवन के सभी क्षेत्रों में बिना किसी अपवाद के सभी प्रकार के सुधारों की लहर चली। इन सुधारों ने कैथोलिक धर्म के चेहरे को पूरी तरह से विकृत कर दिया, धीरे-धीरे इसे प्रोटेस्टेंट संप्रदाय से बहुत अलग नहीं कर दिया।

परिणाम और परिणाम

परिषद के निर्णयों में, रोमन कैथोलिक विचारों के मूल्यों की उदार प्रणाली के साथ अभिसरण की प्रवृत्ति है, जो पहले रोमन कैथोलिकों द्वारा फ्रांसीसी क्रांति के विरोधी लिपिक उपायों के विरोध के समय से खारिज कर दिया गया था। इस प्रवृत्ति की अभिव्यक्तियों में धार्मिक स्वतंत्रता पर परिषद की शिक्षा और विश्वव्यापी आंदोलन में बढ़ती दिलचस्पी है, जिसमें रोमन कैथोलिक चर्च ने आधिकारिक तौर पर परिषद के समक्ष भाग नहीं लिया था। तथाकथित के कुछ आदर्शों को आत्मसात करने में रोमन कैथोलिक और उदारवाद का सामंजस्य प्रकट हुआ। "ईसाई मानवतावाद", पुनर्जागरण के उन मानवतावादियों के विचारों पर वापस जा रहे हैं, जिन्होंने रोमन कैथोलिक चर्च को नहीं तोड़ा।

परिषद को सार्वभौमिकता के संकेत के तहत आयोजित किया गया था, पोप ने पूर्वी चर्चों ("ओरिएंटलियम एक्लेसियारम") पर एक डिक्री और एक्यूमेनिज्म ("यूनिटास रेडिन्टेग्रेटियो") पर एक डिक्री की घोषणा की। हालाँकि, मेल-मिलाप के प्रति सद्भावना के प्रदर्शन के बावजूद, पूर्वी और पश्चिमी चर्च हठधर्मिता से एक दूसरे के करीब नहीं आए हैं। .

जैसा कि इतिहासकार बताते हैं, परिषद द्वारा किए गए परिवर्तनों ने कैथोलिक समुदाय के सबसे रूढ़िवादी हिस्से द्वारा अस्वीकृति का कारण बना।वेटिकन II के बाद बड़ी संख्या में कैथोलिक पादरियों और मठवाद (लगभग 100,000) ने अपने पवित्र आदेशों और मठवासी प्रतिज्ञाओं को हटा दिया।

जैसा कि कैथोलिक स्वयं स्वीकार करते हैं, वेटिकन II का सबसे घातक परिणाम था 1969 पोप पॉल VI द्वारा लिटर्जिकल सुधार . वेटिकन II (1962-1965) के बाद, कैथोलिक पादरी व्यावहारिक रूप से थे लैटिन ट्रिडेंटाइन मास मनाने के लिए मना किया गया , या ट्रिडेंटिना, जो कई शताब्दियों तक मुख्य कैथोलिक चर्च सेवा थी। इसके बजाय, स्थानीय भाषाओं में एक नया द्रव्यमान (तथाकथित "नोवस ऑर्डो" - "नया संस्कार") पेश किया गया था। अंतर न केवल लिटर्जिकल भाषा में है, बल्कि सेवा की शैली में भी है। उदाहरण के लिए, यदि परिषद से पहले, पारंपरिक (ट्रेंटेंट) मास के अनुसार, लगभग पूरे मुकदमे के लिए पुजारी वेदी के सामने खड़ा था, "भगवान की ओर" (और, तदनुसार, पैरिशियन के लिए उसकी पीठ के साथ), अब वह विश्वासयोग्य और परमेश्वर की ओर उसकी पीठ का सामना कर रहा था।

द्वितीय वेटिकन परिषद ने लैटिन मास के अनुवाद की अनुमति दी राष्ट्रीय भाषाएँ. नतीजतन पूजा में पारंपरिक लैटिन के आदी कई कैथोलिकों ने पूजा की पवित्र प्रार्थनापूर्ण प्रकृति के नुकसान की ओर इशारा किया, और मास के नए अनुवादों की शुरूआत और पूजा की लैटिन भाषा की अस्वीकृति, जो कई सदियों से प्रार्थना की गई थी, ने न केवल नए लोगों को कैथोलिक चर्चों में लाया, बल्कि नियमित पैरिशियनों के एक बड़े हिस्से को अलग-थलग कर दिया। जिसे लैटिन भाषा का अर्थ परंपराओं की निरंतरता और प्राचीन संस्कृतिरोमन चर्च। इसलिए, उदाहरण के लिए, फ्रांस और अन्य पश्चिमी यूरोपीय देशों के सबसे बड़े कैथोलिक गिरजाघरों में रविवार की भीड़ में लगभग कोई तीर्थयात्री नहीं होते हैं।

समो पूजा यह आसान नहीं था संक्षिप्त(आधुनिक द्रव्यमान लगभग 40 मिनट तक रहता है, कभी-कभी बहुत कम), अर्थात्, प्रोटेस्टेंट सेवा की तरह दिखने के लिए पुन: डिज़ाइन किया गया। विशेष रूप से, संतों को कम बार याद किया जाता है, जिनमें से कई को कैथोलिक लिटर्जिकल कैलेंडर से आसानी से हटा दिया गया था (उनमें से कुछ संत प्राचीन चर्च) इस बहाने कि उनके जीवन को विश्वसनीय नहीं माना जा सकता (उदाहरण के लिए, सेंट ग्रेट शहीद जॉर्ज द विक्टोरियस, सेंट ग्रेट शहीद बारबरा और कैथरीन, आदि)। मास से पहले वेस्पर्स और मैटिन्स नहीं परोसे जाते। आधुनिक कैथोलिक चर्च में उपवास व्यावहारिक रूप से समाप्त कर दिया गया है: कैथोलिकों को अब साल में केवल एक दिन उपवास करने की आवश्यकता है - गुड फ्राइडे पर, और तब भी सख्ती से नहीं।

वेटिकन II . के बाद में स्वीकारोक्ति कैथोलिक चर्चमिलन से अलग , नतीजतन स्वीकारोक्ति गायब होने लगी पैरिश अभ्यास से। था भोज से एक घंटे पहले तक छोटा यूचरिस्टिक उपवास .

कैथोलिक चर्च में इन सभी आधुनिकतावादी लिटर्जिकल सुधारों को "मिशनरी लक्ष्यों" द्वारा समझाया गया था, सेवा को लोगों के करीब लाने की इच्छा।

लेकिन, क्रांतिकारी धार्मिक और विहित सुधारों के परिणामस्वरूप, रोमन कैथोलिक चर्च ने एक गहरा संकट अनुभव किया: पश्चिमी यूरोप के पारंपरिक रूप से कैथोलिक देशों में खाली चर्च, धर्मनिरपेक्षता, धर्मनिरपेक्षता की भावना, जिसने पूर्व लैटिन चर्च के अवशेषों को पूरी तरह से बदल दिया। साथ ही, पूजा में आधुनिकतावाद की ओर, आधुनिक उदार कैथोलिक धर्मशास्त्र में प्रोटेस्टेंटवाद और असीमित सार्वभौमिकता की ओर एक तेज मोड़ है, धार्मिक उदासीनता, जब अन्य स्वीकारोक्ति और यहां तक ​​कि धर्मों में बचत अनुग्रह को मान्यता दी जाती है; यहूदी धर्म के साथ एक संबंध है ...

प्रवोस्लावनया बेसेडा पत्रिका को लिखे एक पत्र में, रूसी कैथोलिक दिमित्री पुच्किन ने रूढ़िवादी को दूसरी वेटिकन परिषद में घोषित सनकी उदारवाद के खतरों के बारे में चेतावनी दी: "... सभी रूपों और रूपों में सार्वभौमिकता और आधुनिकतावाद से सावधान रहें!"के लिये "इसी तरह के सुधार रूढ़िवादी चर्च में नियत समय में किए जा सकते हैं ..."।

सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री

प्रयुक्त पुस्तकें:

1. द्वितीय वेटिकन परिषद। आर्कप्रीस्ट निकोलाई सावचुकी

2. दूसरा वेटिकन काउंसिल और लिटर्जिकल रिफॉर्म। निकोलाई कावेरिन

3. चर्च में आधुनिकतावादी क्रांति के लिए एक मॉडल के रूप में दूसरी वेटिकन परिषद। व्लादिमीर सेमेंको

4. वेटिकन के सबक: कैथोलिक चर्च के सुधारों का अनुभव हमारे लिए मूल्यवान क्यों है? (पत्रिका "नेस्कुचन सैड")