Pasakų istorija. Kada atsirado rusų liaudies pasakos

Rusų atsiradimo istorija liaudies pasakos(Vaikų liaudies pasakos)


Taigi, pasaka – tai linksma žodinė istorija, pasakojanti neįtikėtiną, bet pamokančią istoriją.

Pasakos yra skirtingos. Kai kurių pagrindiniai veikėjai yra gyvūnai (kartais jiems prieštarauja žmogus). Tai istorijos apie gyvūnus.

Kituose pagrindiniai veikėjai yra žmonės ir fantastiškos būtybės; gyvūnai čia dažniausiai yra geri veikėjo pagalbininkai. Šios istorijos yra apie nuostabių nuotykių Ivanas Tsarevičius arba Ivanas Kvailys, būtinai susijęs su magija. Tai pasakos.

Ir, galiausiai, yra pasakų, kurių pagrindiniai veikėjai taip pat yra žmonės, tačiau, skirtingai nei pasakose, kur herojai laimi magijos dėka, jose herojai tampa nugalėtojais dėl savo sumanumo, išradingumo, drąsos, gudrumo. Tai socialinės istorijos.

Kalbant apie pasakų skirtumą, įdomu atkreipti dėmesį į jų fantastikos, fantazijos ištakas. Kodėl gyvūnai pasakose kalba kaip žmonės, kodėl miręs tėvas apdovanoja jauniausią sūnų Sivka-Burka, kodėl numestos šukos pavirsta į mišką? Šie ir daugelis kitų klausimų liks neatsakyti, jei neatsigręžsime į tą žmogaus gyvenimo epochą, kai dar nebuvo pasakų, o buvo žodiniai pasakojimai apie žmogaus tikėjimą visokiais stebuklais.

Senovės žmogus toli gražu nebuvo teisingas gamtos reiškinių supratimas. ( Šis šaltinis padės pasiruošti ir išlaikęs egzaminą 2012 literatūroje ir rusų kalba, taip pat kompetentingai parašyti esė šia tema ir tema Rusų liaudies pasakų atsiradimo istorija. Santrauka(Vaikų liaudies pasakos) neleidžia suprasti visos kūrinio prasmės, todėl ši medžiaga bus naudinga giliai suvokiant rašytojų ir poetų kūrybą, taip pat jų romanus, apsakymus, apsakymus, pjeses, eilėraščiai.) Vėjas, kuris išvertė medžius, juodi debesys, kurie liejo vandens sroves ant žemės, kurtinantis griaustinis ir akinantys žaibai, kurie krito neapsaugotas asmuo, tankiuose miškuose ir giliose daubose jo laukę gyvūnai – visa tai įkvėpė jame baimę, privertė susimąstyti, kad gamtoje viskas gyvena, juda, turi savo protą. O žmogus identifikavo save ir gamtą. Jis tikėjo, kad gyvūnai gali kalbėtis tarpusavyje, medžiai gali judėti; jis manė, kad saulė, mėnulis, debesys, upeliai ir upės yra gyvos būtybės. Ir jei taip, tada jie gali atnešti jam žalos ir naudos. Būdamas bejėgis prieš gamtą, jis pradėjo garbinti iš pažiūros gyvą vandenį, ugnį, saulę, medžius, gyvūnus. Jausdamas, kad yra gamtos dalelė, tokia grėsminga ir visagalė, jis ieškojo jos apsaugos ir siekė apsisaugoti nuo jos.

Senovės žmogus taip pat garbino savo mirusius protėvius. Mirtis jam buvo nepaaiškinama, paslaptis. Buvo tikima, kad žmogus nemiršta, o tik persikelia (jis arba jo siela) į kitą pasaulį. Todėl miręs žmogus, senolių požiūriu, yra gyvas žmogus, tačiau dėl savo būklės neįprastos prigimties turintis antgamtinės galios. Taip atsirado protėvių kultas, reikalavęs mirusiųjų garbinimo.

Visa tai paaiškina, kodėl pasakose gyvūnai kalba, kodėl pasakoje „Sivka-burka" miręs tėvas kalbasi su savo jauniausiu sūnumi. Mokslininkai taip pat nustatė, kad Žaltys, Gorynych pasakose yra ugnies personifikacija. , Baba Yaga ir Koshchei Nemirtingojo atvaizdai siejami su protėvių kultu ir kt.

Bet visa tai byloja tik apie pasakų fantazijos ištakas, neįtikėtiną jų turinį. Neįmanoma nekreipti dėmesio į tai, kad pasakose kalbama ne apie žmogaus tikėjimą antgamtine daiktų ir gamtos reiškinių prigimtimi, o pirmiausia apie pačias aktualiausias, gyvybiškai svarbias žmogui tikras problemas. Susiformuoti žmogaus tikėjimui antgamtinėmis būtybėmis ir gamtos reiškiniais padėjo ir kiti žodiniai pasakojimai, kurie savo turiniu neturėjo nieko bendra su pasakomis. Šios istorijos mokė pagerbti žvėrį, išmokė su juo elgtis maloniai, atsargiai ir pan.

Rusų tautosakoje yra tokias senovines istorijas primenanti pasaka. Ji vadinasi "Meška ant liepų pėdos". Siaubinga istorija! Senis, senos moters prašymu, nupjauna meškiukui leteną, o meška už tai atkeršija: paverčia senutę meška.Tikriausiai senovėje mūsų protėviai taip sakydavo jaunimui siaubo istorijos tobulėjimui: štai kas atsitiks tiems, kurie pakels rankas prieš žvėrį, kurį garbina klanas, gentis! Tačiau laikas praėjo, žmogus sužinojo apie gamtą, o baisybė tapo juokinga, kol baisios istorijos nevirto herojiškomis. Ta pati istorija apie lokį, kuriam buvo nukirsta letenėlė, užfiksuota su kita pabaiga: atvažiavusią į kaimą atkeršyti už tai.blogis, kurį jam padarė lokys, miršta nuo seno ir senos moters rankų... Ir daugelis pasakų mums rodo žmogaus pergalęd gyvūnai. Perskaitykite, pavyzdžiui, pasakas „Pamiršta sena duona ir druska“ arba „Žmogus, lokys ir lapė“ ir tuo įsitikinsite.

Pasakos – tai liaudies žodiniai kūriniai, kuriuose vaizduojami fantastinių herojų nuotykiai. Senovėje jie buvo vadinami „pasakomis“, „pasakomis“. Pasakų pasakotojai vis dar liaudyje vadinami „mygtukais“, „bajunais“, „baučikais“ ir „baharais“.
Pasakos liaudies gyvenime šiuo metu naudojamos pramogai ir laisvalaikiui. Liaudis su jais nesielgia taip rimtai, kas pasireiškia jų santykiu su daina. Tokį požiūrio skirtumą į šias žodinės kūrybos rūšis patys žmonės išreiškia žodžiais: „pasaka – klostė, daina – tikra istorija“. Šiais žodžiais liaudis nubrėžia ryškią ribą tarp abiejų kūrybos rūšių: pasaka, jos nuomone, yra fantazijos produktas, daina – praeities atspindys, tai, ką žmonės iš tikrųjų patyrė.
Pasakos labai anksti mums virto linksmybių šaltiniu. Pasaka apie turtinguosius ir vargšus (XII a.) aprašo, kaip senovės Rusijos turtuolis linksminasi dėl būsimos svajonės: namų ūkiai ir tarnai. „kojos jį glosto... zvimbia, dainuoja (tai reiškia pasakas) jam...“. Tai reiškia, kad jau senovėje vyko tai, ką žinome iš vėlesnės baudžiavos epochos XVIII-XIX a.

Tačiau pasakos, priešingai populiariam įsitikinimui, nėra grynos fantazijos produktas: jos atspindi labai senos kilmės, bet vėliau žmonių pamirštą gyvenimą ir pažiūras. Taigi pasakose atsispindi bruožai, apibūdinantys senovės gyvenimo grubumą: kanibalizmas (Baba Yaga), kūno susmulkinimas į mažus gabalus, širdies ir kepenų išėmimas, akių išgraužimas, senų žmonių, naujagimių išmetimas. , sergantys ir nusilpę iki bado, nuteistųjų egzekucija surišant juos į lauką išleistiems arkliams prie uodegų, užkasant gyvus į žemę, užkasant virš žemės (ant aukštų stulpų), prisiekiant žeme.
Būtent, kaip labai senų, daugiausia pagonybės laikų, kūrybos produktas, pasakos, kaip ir kitos žodinės kūrybos rūšys, jau labai anksti yra persekiotos dvasininkų. XI amžiuje draudžiama „kišti pasakas, šmeižti“ (pasakoti juokingus dalykus), smerkiami pasakų pasakotojai, „dykinėjimas“, „juokas“. Dar XII amžiuje buvo draudžiama vaidinti pasakėčias ir kt. XVII amžiuje smerkiami tie, kurie „pasakoja precedento neturinčias istorijas“.
Nepaisant šių draudimų, pasakos žmonių lūpose išliko, žinoma, pakeista forma iki šių dienų.

RUSŲ PASAKŲ KILMĖ IR SUDĖTIS

Rusų pasakų turinio palyginimas su kitų tautų pasakomis parodė jų didžiulį panašumą. Taigi, pavyzdžiui, rusų pasakoje apie Vienaakį milžiną pasakojama beveik tas pats, ką žinome iš Homero „Odisėjos“ apie Kiklopą Polifemą, Odisėją ir jo palydovus; taigi rusų pasaka savo siužetu itin panaši į senovės graikų mitą. Pastebėtina, kad pasakojimai yra panašūs ne tik tarp arioeuropiečių tautų: daugelis pasakojimų, besiskiriančių detalėmis, iš esmės yra panašūs vienas į kitą tarp pačių įvairiausių rasių tautų: arioeuropiečių, mongolų, net juodaodžių.
Pasakų panašumas tarp įvairių tautų paaiškinamas šiomis priežastimis: 1) įvairių tautų gyvenimo sąlygų panašumu; Esant tokiam panašumui, kūrybinė mintis tarp tautų, atskirtų viena nuo kitos erdvės ir laiko, turėjo pasiekti vienodus rezultatus nepriklausomai viena nuo kitos; 2) pasakų panašumą tarp arioeuropiečių tautų galima iš dalies paaiškinti tuo, kad atskiros gentys išlaikė poetines tradicijas, kurios kadaise buvo bendra arioeuropiečių rasės nuosavybė prieš jai suskilus į atskiras gentis; 3) kitų rasių ario-europietiškų tautų pasakojimų panašumą galima paaiškinti ir abipusiais skolinimais, gautais veikiant skirtingų rasių taikiems ir kariniams santykiams.

Dabar yra sukurta keletas būdų, kaip pasakų siužetai galėtų patekti iš vienų žmonių į kitus. Du mokslininkai, Benfey ir Liebrecht, mano, kad Indija buvo centras, iš kurio pasakos sklido į visas puses. Benfey išverstas į vokiečių kalba indų pasakų rinkinį „Panchatantra“ („Penkiaknygė“), pateikdamas jam platų komentarą. Iš čia jis pasakų plitimą sieja su budizmo plitimu: būtent iš Indijos pasakų siužetai kartu su budizmu atkeliavo į Tibetą, pas mongolus; iš čia juos mongolai atvežė į Europą, kurios rytinę dalį užkariavo XIII amžiaus viduryje; pasakas jie perdavė rusams, o iš rusų – Vakarų europiečiams. Tai vienas iš galimų mokslo nubrėžtų pasakų perdavimo būdų. Liebrechtas nubrėžia kitokį kelią: iš Indijos pasakos perėjo į pietus iki arabų; nuo pastarosios iki Bizantijos, o iš Bizantijos – į Europą, rytus ir vakarus. Tai dar vienas skolinimosi būdas. Bet jei rusai ir vakarų europiečiai galėjo pasiskolinti pasakų siužetus iš Indijos per mongolus ir Bizantiją, tai ne mažiau tikėtina, kad indai, mongolai ir arabai pasakų siužetus iš Europos tautų skolinosi lygiai taip pat. Aleksandro Makedoniečio įvykdytas Mažosios Azijos, Irano ir dalies Indijos užkariavimas turėjo paruošti šioms tautoms galimybę skolintis iš graikų.

Pasakų siužetų perėjimus nuo vienų žmonių prie kitų, žinoma, lydėjo jų kaita ir maišymasis tarpusavyje. Todėl sunku atskirti, kas pasakoje priklauso vietiniams žmonėms, o kas pasiskolinta: pasakos savo siužetais ir apdirbimu yra tarptautinės ir tik nežymiai turi tautinį pėdsaką.

PASAKŲ SKYRIMAS

Pasakos skirstomos į tris kategorijas: 1) pasakos apie gyvūnus, 2) pasakos su mitologijos pėdsakais ir 3) kasdienės pasakos.

PASAKOS APIE GYVŪNUS

Pasakos apie gyvūnus (gyvūnų epas) – tai tos, kurių veikėjai – laukiniai, rečiau – naminiai gyvūnai. Šios pasakos turėjo atsirasti epochoje, kai pagrindiniai užsiėmimai privertė žmogų dažnai susidurti su gyvūnais, t.y. medžioklės ir galvijų auginimo eroje. Šioje epochoje kova su gyvūnais buvo labai pavojinga dėl prastos žmogaus ginkluotės; žmogus atrodė silpnas, palyginti su daugeliu plėšriųjų gyvūnų; priešingai, daugelis gyvūnų jam turėjo pasirodyti neįprastai galingi. Animistinės pasaulėžiūros įtakoje žmogus gyvūnams priskirdavo žmogiškąsias savybes, net ir perdėtais dydžiais: žvėries ar paukščio šauksmas žmogui buvo nesuprantamas, o žmogaus kalba – gyvūnams ir paukščiams; žvėris ir paukštis žino daugiau nei žmogus ir supranta žmogaus siekius. Šioje epochoje buvo tikima galimybe pavirsti žvėrimi ir grįžti atgal. Žmogaus galios augimas turėjo palaipsniui silpninti šias pažiūras ir įsitikinimus, ir tai turėjo atsispindėti pasakų apie gyvūnus turinyje.
Pagrindiniai rusų pasakų veikėjai yra Lapė(v Indijos pasakos vietoj lapės - šakalas), vilkas, lokys, kiškis, ožka ir ožka, jautis, arklys, šuo, varnas, gaidys. Dažniausi pasakų apie gyvūnus veikėjai yra lapė ir vilkas. Tai paaiškinama tuo, kad, pirma, žmogui dažniausiai tekdavo su jais susidurti ūkinėje veikloje; antra, šie žvėrys pagal dydį ir stiprumą užima vidurį gyvūnų karalystėje; galiausiai, trečia, dėl dviejų ankstesnių priežasčių žmogus turėjo galimybę su jomis susipažinti labai iš arti.
Lapė buvo plataus epo Vakarų Europoje objektas: Prancūzijoje šis epas vadinamas Romanu de Renartu, o Vokietijoje - Reinhartu Fuchsu. Tiek Vakarų Europos gyvūnų epopėjoje, tiek mūsų pasakose lapė vienodai vaizduojama kaip gudrus, klastingas, gudrus žvėris, kurio gudrumas yra viršesnis už kitus už ją stipresnius gyvūnus – prieš vilką ir lokį. Mūsų pasakose lapė turi daugybę slapyvardžių: Kuma-lapė, lapė-sesuo, lapė-Patrikeevna, Lizaveta Ivanovna ir tt
Vilkas jis pasirodo su skirtingais bruožais: piktas, godus, rijingas, bet kvailas ir lėto proto; lapė dažnai iš jo pasijuokia ir atstumia, bet vilkas kiekvieną kartą ją apgaudinėja.
Ir vilkas, ir lapė pasakose pasirodo su ryškiai apibrėžtais bruožais. Daug mažiau tikru būdu yra turėti: Jo skiriamasis bruožas – išradingumas.

PASAKOS SU MITINIŲ RESPUBLIKŲ PĖDĖKAIS





Pasakos su mitinių vaizdų pėdsakais yra tos, kuriose šviesos dievybės kova su tamsa, kitaip tariant, sezonų kaita, diena ir naktis animistiniu požiūriu.
Kai kuriose šios kategorijos pasakose gamtos jėgos yra tiesiogiai aptariamos, nes jos vadinamos tinkamais vardais. Pasakoje apie Ivaną Baltą Vėjas, Lietus ir Perkūnas veda tris seseris princeses; jie moko savo brolį kunigaikštį įvairių išminčių: Perkūnas moko jį dundėti, Lietus – upelius pilti ir miestus bei kaimus skandinti, Vėjas – pūsti; Pasakoje apie Fiodorą Tugariną pasakojama, kaip Vėjas, Lietus ir Perkūnas vilioja gražuoles ir išsineša jas su savimi. Kitose pasakose herojai ir herojės vaizduojami su saule, mėnuliu ar žvaigždėmis ant galvų, veidų ir kaktos: tai rodo šių vaizdinių ryšį su dangaus kūnais.

Tačiau dažniausiai mitinio turinio pasakose šviesos dievybės kova su tamsiosiomis vaizduojama pasitelkiant fantastinius vaizdus. Gamtos nykimas rudenį ir žiemą pristatomas kaip gražuolės pagrobimas kai kurių pabaisų, drakonų arba kaip užliūliuojantis, suakmenėjęs, užkerėjęs gražuolis. Rūkai ir debesys, dengiantys saulę ir užkertantys kelią jos teigiamam poveikiui žemiškam grožiui-gamtai, įasmeninami Žalčio įvaizdyje; šerkšnas ir šaltis pavaizduoti Frosto arba, dažniau, Kaščėjaus, nemirtingojo atvaizduose, o žiema, dėl kurios visa gamta sukaulėja, Baba Yaga su kauline koja atvaizduose. Šių pasakų herojai išsikelia sau tikslą sugrąžinti pavogtas gražuoles arba jas atgaivinti, jei jos suakmenėjusios, miegančios ir pan., t.y. gamtos atgimimas. Šis tikslas pasiekiamas pasitelkus ypatingus svetimus daiktus ar būtybes: pavyzdžiui, pasakose minimi tokie objektai kaip auksiniai obuoliai, auksarankis arklys, elnio auksiniai ragai, kiaulės-auksinis šerelis, ugnies paukštis, matyt, užsimena apie auksinius spindulius.saulė; kita pasakose minima įdomybių kategorija, kaip, pavyzdžiui, vaikštantys batai, skraidantis kilimas, tikriausiai reiškia vėją ar greitai besiveržiančius debesis; miręs ir gyvas vanduo, gaivinantis mirusius, yra rasa, pavasario ir vasaros lietūs, gaivinantis gamtą; Savarankiškai surinkta staltiesė – pavasarį ir vasarą į gamtą ateinančios gausos įvaizdis.
Mitinio turinio pasakose pagrindiniai tamsiųjų jėgų atstovai yra: 1) Baba Yaga ir 2) Kaščejus nemirtingasis.

    BABA YAGA

Baba Yaga mūsų pasakose vaizduojama dviem būdais: arba kaip pikta būtybė, arba kaip kanibalas, arba, dažniau, kaip herojaus padėjėja.
Kaulinė koja Baba Yaga gyvena šiaurėje tarp smarkių šalnų; ji tamsi, jos akys kaip anglys; kai ji skuba, žemė dreba; ji važiuoja geležiniu skiediniu, kurį varo su geležiniu stūmikliu, uždengdama taką šluotos koteliu. Baba Yaga paverčia medžiotoją akmeniu. Ji gyvena miške arba trobelėje ant vištos kojos, o trobelė, pasak herojaus, gali atsukti nugarą į mišką, o priekyje - į jį; arba ji gyvena tereme, aptvertame tynu, ant kurio užkimštos žmonių galvos; vietoj durų prie vartų - žmogaus kojos, vietoj vidurių užkietėjimo - rankos, vietoj spynų - burna aštriais dantimis: tai jaunikiai, kurie viliojo Baba Yagos dukteris ir tapo jos kanibalizmo auka. Baba Yaga arba meluoja, arba verpia vilną; jai priklauso vėjai ir nuostabūs arkliai.

Baba Yaga yra pranašiška ragana: ji žino praeitį ir ateitį, geba burti. Ji žino, kur slypi grožybės, kurių ieško pasakų herojai, kaip pasisemti tų įdomybių, kurių jiems reikia. Daugelyje pasakų ji duoda patarimus herojui ir tiesiogiai jam padeda. Baba Yaga duoda herojui kamuolį, kuris gali nuriedėti, jei jis būtų išmestas, į vietą, kurios herojui reikia; kartais šio kamuolio pagalba galima pabėgti nuo priešo persekiojimo: jį išmetus jis virsta didžiuliu kalnu, kuris neleidžia priešui pasivyti herojaus. Be kamuolio, Baba Yaga kartais aprūpina herojų rankšluosčiu, šukomis ir šepečiu; jei pakeliui išmetate rankšluostį, susidaro srauni, gili upė; šukos gali virsti nepraeinančiu tankiu mišku, šepetys – ugnine upe. Kartais šie daiktai padeda apsaugoti herojų nuo pačios Baba Yagos.
Baba Yagos įvaizdis aptinkamas ir kitų tautų pasakose: pas turkus ji atitinka Shamus-babą, tarp lietuvių - Laumą. Shamus-baba pasirodo su virve iš sausų gyslų, su geležiniu plaktuku ir geležinėmis žnyplėmis; Lauma važiuoja geležiniu karučiu su vieliniu botagu. Abi šios senolės vaizduojamos kaip kanibalės: iš trijų pasakos herojų ji suvalgo du, o nuo jų nugarų pati nusikerpa diržus.

    KOSCHEI NEMIRTINGAS

  • Nemirtingasis Kaščejus yra pabaisos, pagrobiančios gražuolę, įvaizdis. Pasakos herojus bando ją išlaisvinti ir dažnai miršta. Kartais, padedant pačiai gražuolei, herojui pavyksta išsiaiškinti, kaip sunaikinti Kaščejų nemirtingąjį; pasirodo, kad jūroje yra sala, saloje auga ąžuolas, po ąžuolu įkasta skrynia, skrynioje kiškis, kiškyje antis, antyje kiaušinis, o Kaščejaus mirtis slypi kiaušinyje. Herojus gauna kiaušinį, ateina pas Kaščejų, trenkia jam kiaušiniu į kaktą ir Kaščejus miršta. Kiaušinis, kaip gyvybės simbolis, vaidina svarbų vaidmenį tarp tiurkų ir suomių tautų. Taigi, tarp čiuvašų, kai žmogus miršta, jie sulaužo žalią vištienos kiaušinį. Matyt, kiaušinio atvaizdas, kuriame yra Kaščejaus siela, o vėliau ir pats Kaščejaus vardas, yra įkvėptas rusų santykių su tiurkų-mongolų gentimis.

    Siužetas, susijęs su Kaščejaus nemirtingojo įvaizdžiu, yra vienas seniausių. Egipto pasakojime apie du brolius Anupu ir Bityu, užfiksuota 14 amžių prieš Kristų. faraono sūnui Meneftui sakoma, kad Bitjuos širdis buvo paslėpta akacijos žiede. Tas pats motyvas plėtojamas pasakose apie indų, kaukaziečių, vokiečių, norvegų, zulusų ir kt.

Iš mitinio turinio pasakų siužetų įdomiausi: 1) kova su gyvate, 2) žmonių transformacija: princesė varlė, sesuo Alionuška ir brolis Ivanuška ir kt., 3) sunkių užduočių atlikimas: herojai turi per vieną naktį gauti grožybių, stebuklingų daiktų, pastatyti rūmus ir sodus ir pan. Tai jiems padeda žmona, mama, mergina su fraze „rytas išmintingesnis už vakarą: eik miegoti – viskas bus padaryta“.

BUITINĖS PASAKOS
Buitinės pasakos yra tos, kurios atspindi liaudies gyvenimo ypatumus. Jos skirstomos į dvi kategorijas: pirmajai kategorijai priskiriamos pasakos, kuriose yra mitinių ar apskritai senovinių pažiūrų pėdsakų; antroji apima pasakas, kuriose yra krikščioniškų pažiūrų pėdsakų ir kurios pagal savo kilmę priklauso vėlesnei erai. Kasdienės pasakos apima tokias temas: artimų giminaičių santuoka, podukra ir pamotė, jaunesnis brolis ir vyresni broliai, apie tiesą ir melą ir kt.

DĖLĖS

Mįslės – trumpi kūriniai, kuriuose apie kokį nors dalyką kalbama alegoriškai, t.y. per vaizdus, ​​kurie tik labai mažai primena objektą. Mįslių tikslas – jas įminti.
Mūsų pasakos didžioji dalis poetinio dydžio, dažnai su rimais. Gebėjimas atspėti ir spėti mįsles senovėje buvo laikomas dėmesingumo, ypatingos išminties ženklu. Taigi, Rytuose Saliamonas ir Šebos karalienė mįslių pagalba varžėsi išmintimi. Tarp senovės graikų mįsles minė pabaisa Sfinksas. Skandinaviškame epe „Edda“ varžosi išmintyje, mįslių pagalba, dievai su milžinais. Turime Baba Yaga ir undinių uždėtų mįslių. Indų ir suomių poezijoje aptinkamos spėlionės ir mįslės. Gebėjimas atspėti mįsles senovėje galėjo vaidinti svarbų vaidmenį spėliotojo gyvenime: mirties bausmei pasmerktas žmogus kartais gaudavo gyvybę su sąlyga, kad įminė mįslę; pasakose geras bičiulis dažnai gali vesti princesę, jei įmins karaliaus užduotą mįslę; dainose undinėlė užduoda mįslių prie prekystalio, o jei neatspėja, gali jį iki mirties pakutenti.
Mįslės yra labai senos kilmės kūriniai. Tačiau nedaugelis iš jų pasiekė mus. Daugelis mįslių atsirado dėl rašymo. Ypač daug tokių mįslių mūsų literatūroje turėjo atsirasti nuo tada, kai į mūsų literatūrą skverbėsi verstiniai kūriniai, kuriuose buvo įmantrių „klausimų“ ir „atsakymų“ į juos, t.y. nuo XI a
Tikriausiai tarp senovinių mįslių reikėtų priskirti ir tas, kurias dainose siūlo undinės: „Taip, kas auga be šaknies (akmens), bet kas be spalvos žydi (papartis), o kas be priežasties bėga (vanduo)“ .
Gali būti, kad senovės mįslės yra ir tos, kuriose kalbama apie gamtos stichijas ir kurias todėl įkvėpė mitinės idėjos. Tai šios mįslės: „Kas dega be ugnies“ (saulė). - "Raudona mergina vaikšto per dangų" (saulė), - "Kaimo viduryje yra medis, o kiekviename hutzi yra gilatsi" (ant šakos, - saulė), - "Yra ąžuolinis ąžuolas, ant to ąžuolo seno ąžuolo sėdi verpstės paukštis, niekas jos nepagaus - nei karalius, nei karalienė, nei raudonoji mergelė “(saulė danguje),„ Sietas susisukęs, padengtas auksu; kas pažiūrės, verks „(saulė), „Nuo lango iki lango – auksinė verpstė“ ( Saulėlydis). - „Du jaučiai užpakalyje, jie nesusijungs“ (dangus ir žemė). - „Polyanskoye laukas, Lebedyansky banda, Vyshinsky piemuo“ (mėnesis ganant žvaigždėtą kaimenę). - „Ožkos ėjo per tiltą, pamatė aušrą, įkrito į vandenis“ (žvaigždės). – „Juoda karvė nugalėjo visą pasaulį“ (naktis). - „Aušra-aušra, raudonoji mergelė, ėjo per lauką, numetė raktus, pamatė mėnesį, saulė pasislėpė“ (rasa). – „Arklys bėga, žemė dreba“ (griaustinis). - „Ekskursija eina per kalnus, kalakutas eina per slėnius, ekskursija švilpia, kalakutas mirksi“ (perkūnija).
Kai kurios mįslės yra susijusios su senovės Rusijos slavų ūkine veikla. „Novečių mėnuo šviečia lauke dieną, o naktį išskrido į dangų“ (pjautuvas). – „Baba Yaga su šakute koja, maitina visą pasaulį, ji alkana“ (plūgas). – „Du laivai išplaukia iš Dievo teismo, o trečias įplaukia Dievo teismas"(Skraidžiai ant vežimėlio).
Mįsles kartu su daugeliu kitų žodinių kūrinių persekiojo dvasininkai. Pagal Aleksejaus Michailovičiaus rajono chartiją taip pat smerkiamas mįslių spėjimas, taip pat demoniškų dainų dainavimas.

Patarlės iš pradžių buvo dalis apsakymai apie kai kuriuos įvykius, pasakas, dainas ir reprezentavo taikliai ir trumpai išreikštą apibendrinimą to, kas buvo aptarta istorijoje ar dainoje. Dažnai besiskiriantys sandėlio matmenimis, dažnai turėdami sąskambių pradžioje ir viduryje (aliteracija) arba pabaigoje (rimas), šie apibendrinimai buvo lengvai įsimenami, išsiskirdavo iš pasakojimų ir net patyrę pačias istorijas. žmonių atmintis. Patarlių, kurios vis dar asocijuojasi su pasakojimais ar dainomis, pavyzdžiai: „Gyventi sielvarte nesunku, bet vaikščioti nuogam – nesigėdyk“ (iš dainos), „garbanos iš džiaugsmo susisuka, skilo. liūdesys“, „nosis ištrauks, uodega užsikimš, uodega ištrauks, nosis užsikimš“ (iš pasakos apie gervę), „o gluosnio krūmas stovi teisybę“ (iš pasaka apie

nužudytai seseriai ir pypkei), „sumuštam nemuštam pasisekė“ (iš pasakos), „tas senas daiktas, tas poelgis“ (iš senų laikų).
Patarlės liaudies gyvenime vaidina svarbų vaidmenį: jos tarnauja kaip veiklos gairės; jais remiamasi siekiant pateisinti savo veiksmus ir veiksmus, jie naudojami apkaltinti ar pasmerkti kitus. Patarlės svarbą liaudis išreiškė patarlėmis: „Sena patarlė amžinai nenutrūks“, „sena patarlė nepraeina“, „gera patarlė ne antakyje, o tiesiai į akį“, „ten nėra nuosprendis dėl patarlės“.
Patarlės yra susijusios su istoriniais įvykiais, atspindi senovės gyvenimą, pagoniškus ir krikščioniškus įsitikinimus, šeimos ir socialinį gyvenimą, moralę ir kt.

PATARKĖS

Patarlės yra trumpi posakiai, kuriuose priimamas sprendimas dėl kažkokio objekto ar įvykio. Senovėje patarlės buvo vadinamos „palyginimais“.

    ISTORINIUS ĮVYKIUS ATSPINDAMOS PATARKĖS. Ši patarlių kategorija apima istorinių įvykių nuo seniausių laikų iki naujausių. Pavyzdžiai: „Mirę, kaip Aubrey (avarai), jie neturi nei vardo, nei paveldėjimo“ (metraščiuose), „bėdos, kaip Rodnijoje“ (badas 980 m. Rodnijoje), „Rusija negali gerti linksmybių be to gyvenimo“ (Vladimiro žodžiai mahometonų misionieriams iki 986 m.)," Putyata krikštija (naugardiečiai) kardu, o Dobrynya - ugnimi (apie novgorodiečių krikštą, kurie priešinosi)," netraiškykite (nesmulkinkite) bičių, nevalgykite medaus. “, – apie meistriškus bojarus (iki 1231 m.) kalbėjo Volynės-Galicijos kunigaikštis Romanas, „svečias blogesnis už totorių netinkamu metu“, „kaip čia Mamai kariavo“, „kas čia per chanas, tokia orda. “ (šios patarlės atspindi totorių kraštą), „septyni eis, Sibiras bus paimtas“ (kazokams su jermaku priešakyje Sibirą užkariavus), „čia tavo močiutės ir Jurjevo diena“ (dėl Boriso draudimo valstiečiams keltis pas kitus dvarininkus net ir rudens Jurjevo dieną), „dingo kaip švedas prie Poltavos“ (po švedų pralaimėjimo prie Poltavos „džiaugiasi alkanas prancūzas ir varna“ (prancūzų posėdžio metu m. Maskva).

    Istorinio turinio turi ir šios patarlės: „Vienoje večoje, bet ne tik kalbos“ (večės valdymo formos atgarsiai), „Bračina teisia kaip teisėjas“ (bendruomenės teismai), „Brolis broliui su galva už atlygį“ (abipusė giminaičių atsakomybė už vieno iš jų padarytus nusikaltimus), „Tiesą sakant, teisus, bet kaltas ant kojos“ (kankinimas), „Siela nusidėjo, o kojos kaltos“ (kankinimas, dešinė), „ Jie nemuša gulinčiojo“ (per kumščius), „Pavadinkime tau vietą, sveikiname patronimu“ (lokalizmas).

    PAKALĖS, ATSPINDAMOS PAGONŲ TIKĖJIMUS IR RITUALUS. Pavyzdžiai: „Saulė dirba dieną, o ilsisi naktį“ (animistinis saulės vaizdas), „Ką Dievas sugeria, tą jis išdžiūsta“ (politeizmas), „Išėjo besimeldžiantis avinas, atėjo vaikščiojantis“ (a užuomina apie auką), „Jis gyveno miške, meldėsi kelmams“ (gerbdamas gobliną), „Drąsus, stiprus, bet tu negali susidoroti su goblinu“, „Jei būtų demonas, būtų goblinas “, „Goblinas miške, o pamotė namuose“, „Egorijus da Vlasas žiūri į visą namų ūkį“ (Voloso garbinimas), „Kas vilko dantyse, Jegorijus davė“, „Sėdėjo ant krosnies, meldėsi prie plytų“ (bruonies pagerbimas), „Buniukas nemylės (galvijų), nieko nepaimsi“, „Ne viskas, kas yra undinė, kuri neria į vandenį“ , „Senas varnas nekurgs“, „Kiekviena varna ant galvos girkti“, „Aplink eglę vainikavo, o velniai dainavo“ (santuoka be bažnytinės ceremonijos), „Paėmiau Dievą už mažylio. koja, o ant grindų “(stabų nuvertimas).

    Dvasininkų įtaka pagonių dievai jie pradėjo atrodyti taip, lyg būtų piktosios dvasios, demonai, velnias, šėtonas. Tai atsispindėjo šiose patarlėse: „Iš tuščios įdubos arba pelėda, arba pelėda, arba pats šėtonas“ (ty goblinas), „Kiekvienas velnias laisvas klajoti savo pelkėje“ (vanduo), „Velnias rastas. nejudančiame baseine).
    Kai kurios patarlės išreiškia tikėjimą likimu: „Sužadėtinės mamytės neaplenksi ir ant žirgo neapeisi“, „Nebijok, bet likimo neišvengsi“, „Kur nėra dalinkitės, laimės nėra“, „Negimk nei geras, nei pravers, gimk laimingas“, „Nusėkmingi už kalnų nėra baisūs“, „Pinigai atitenka turtuoliams, nusidėjėliai – vargšams“ , „Nuo sunkumų nepabėgsi“.

    PATARLĖS APIE NAMŲ ŪKIO VEIKLĄ. Šios patarlės išreiškia daugiausia žemės ūkio darbą. Pavyzdžiai: „Maistas ne laukas, o javų laukas“, „Negalite su vienu arkliu apkeliauti viso lauko“, „Žuvis yra vanduo, uogos yra žolė, o duona yra visa galva“, „Tai nėra 'nesvarbu, kad kvinoja rugiuose, o bėdos, kaip ne rugiai, ne quinoa“, „Žmogus mirs, o pasha žemę“, „Brangios gėrybės iš žemės auga“.

    KRIKŠČIONIŠKUS TIKĖJIMUS ATSPINDANČIOS PATARLES Pavyzdžiai: „Dievas ne valdžioje, o tiesoje“, „Be Dievo, ne iki slenksčio, o su Dievu net už jūros“, „Jei Viešpats neišgelbės miesto, tai visos apsaugos ir tvoros yra bergždžios. “, „Auksą gundo ugnis, o žmonių nelaimės“, „Palyginimas apie miestą“ (iš psalmės), „Nuolankus dvasia, bet išdidus pilvu“, „Žiūri į dangų, bet rausiasi po žemę “, „Smarkiai smilkykite, pastosite šventuosius“, „Palaimintas vyras priekyje, o užpakalyje - visa stulbinantis“ (apie žmones, kurie blogus darbus dangsto išoriniu pamaldumu).

    PATARLĖS, ATSPINDAMOS ŠEIMOS GYVENIMĄ. Pavyzdžiai: „Savininkas namuose, kaip chanas Kryme“, „Kaip Dievas žmonėms, taip tėvas vaikams“, „Mergaitės sėdi - sielvartas apgailėtinas, ištekėjusios - atvyko du kartus“, „Vienas piršlys prisiekia už kito sielą“, „Miške meška, o namuose pamotė“, „Nuleisti žmoną - nieko gero nepamatysi“, „Mylėk žmoną kaip sielą, purtyk ją kaip kriaušę“, „Kas myli, tas muša“ (žmona), „Nemušk žmonos – nebūk miela“.

    PATARLĖS, ATSPINDAMOS VISUOMENĖS – PASAULIO REIKŠMĘ. Pavyzdžiai: „Ką pasaulis įsakė, Dievas nusprendė“, „Tu esi už pasaulį, o pasaulis skirtas tau“, „Pasaulio tiesa tvirta“, „Pasaulis yra puikus žmogus“, „Pasaulis atsistos už pats“, „Pasaulis nėra teistas“, Pasaulis riaumoja, todėl miškai dejuoja.

    SENĄ SPRENDIMĄ ATSPINDĖJANČIOS PATARLES. Pavyzdžiai: „Teisėjas kaip dailidė: nukirto ką norėjo“, „Kokie man įstatymai: aš pažįstu teisėjus“, „Nebijok teismo – bijok teisėjo“, „ arklys varžėsi su vilku - liko uodega ir karčiai", "Dievas nubaudė žmones - atsiuntė vaivadą", "Arklys mėgsta avižas, o vaivada - atnešti".

    PAKALDĖS APIE TURTĄ IR SKURDĄ. Pavyzdžiai: „Pinigai kaip akmenys slegia sielą“, „Turtuolis nepirks sąžinės, o sunaikins savąją: įlips į turtus, pamirš broliją“, „Nuogas ir nuogas - prieš Dievas teisus“. “, „Turtingas nemaitina vargšų, bet visi sotūs“, „Turtingas valgytų pinigus, jei vargšas nemaitintų duona“, „Jei sako pinigai, tai tiesa tyli“, „Daryk neklausk turtuolio, klausk suplyšusio“, „Netinkamose rankose gabalas atrodo puikus, bet kaip mes jį gausime, jis atrodys mažas“.

    PATARKĖS. MORALINĖS SĄVOKOS ATSPINDIMAS. Pavyzdžiai: „Negalima žiūrėti į tiesą, kuri yra saulėje visomis akimis“, „Įdėkite tiesą į auksą, ir ji išaiškės“, „Ji išneša tiesą iš jūros dienos“, „ Klaidingai apeisite visą pasaulį, bet nebegrįšite“, „Geriau melą iškęsti, nei sukti tiesą“, „Sako, tiesa buvo pasaulyje, bet į kaimus ji pateko į pusiausvyra“, „Tiesa nestovi pasaulyje, o vaikšto aplink pasaulį“, „Negalima gyventi be tiesos ir negalima gyventi apie tiesą“, „Tiesa nėra naudinga verslui, bet įdėk ją į lanką ir melskis: „Žuvis ieško, kur giliau, o žmogus – kur geriau“, „Uolus arklys ilgai negyvena“.

    PATARLĖS, PIEŠIAMOS ŽMONIŲ CHARAKTERĮ. Pavyzdžiai: „Šnypščia kaip įkaitusi geležis, kai spjaudi“ (apie karštą, irzlų žmogų), „Skiedinyje su grūstuve to nepadarysi“ (užsispyręs), „Vaikšto su batais, o takas basas “ (gudrus), „Kur žengsi, čia jis belsis“ (bamblys),„ Jis apsiūtas vėjais“ (nepatvarus),„ Sako, kaip žnyplėmis tempia arklio apykaklę“ (murmėjimas),“ Nuo pat mažens verkia kaip gaidys “(į viršų), „Bamba, kad šarka“ (apie tą, kuris netrukus prabyla), „Jis pasakė, kad nukirto“ (apie kalbėtoją trumpai ir ryžtingai), „Jis sako kad upė teka“ (sklandžiai), „Kauk kaip balandis“ (švelniai), „Ką sako žodis, tada rublis duos“ (kalbant gerai ir protingai).

    PATARLES SKIRTINGOMS GYVENIMO PROGOMĖMS. Pavyzdžiai: „Nebijok šuns, kuris loja, o bijok to, kuris įkanda gudruoliui“, „Nepyk ant grubaus žodžio, bet nepasiduok švelnaus“, „Atpažinti“. žmogus, su juo reikia suvalgyti kilogramą druskos“.

    POŽYMIAI
    Posakiai yra pokalbyje vartojami posakiai, dažniausiai palyginimų forma, siekiant suteikti kalbai ypatingą aiškumą. „Patarlė, – sako žmonės, – gėlė, patarlė – uoga. Posakiai dar vadinami „patarlėmis“ ir „priežodžiais“. Pavyzdžiai: „Sukasi kaip demonas prieš matinius“, „Kaip du vandens lašai“, „Vienas, kaip pirštas“, „Nei duok, nei imk“, „Kaip sniegas ant galvos“, „Šviesa akyse“, „Ir vėl , bet pagal valandą paauga“, „Nei galvok, nei spėliok, nei tušinuku aprašyk“, „Greitai pasaka, bet poelgis padaromas negreitai“.

    "BITE"

    „Bičių“ pavadinimu žinomos kolekcijos pas mus buvo labai populiarios. Šiuos rinkinius sudaro trumpi posakiai ar aforizmai, atrinkti iš Šv. Šventasis Raštas, Bažnyčios tėvų raštai ir net pasaulietiniai graikų-romėnų pagonybės senovės rašytojai, susiję su įvairiais moralės ir kasdienio gyvenimo klausimais. Pirmąjį tokio pobūdžio rinkinį sudarė vienuolis Maksimas Išpažinėjas (m. 662 m.) pavadinimu „Teologiniai skyriai arba rinktinė iš mūsų (krikščioniškų) ir išorinių (pagonių) rašytojų“. Šventasis Jonas Damaskietis sudarė du tokius rinkinius, pavadinimu „Šventieji atvaizdai“ (t. y. vietos panašios turiniu), o medžiaga paskirstyta pagal temas abėcėlės tvarka. Vienuolis Antanas (XI a.) sudarė tos pačios rūšies kolekciją pavadinimu „Bitė“ (graikiškai Melissa); Šis pavadinimas suteiktas kolekcijai apibūdinti: kaip bitė renka medų iš daugybės gėlių, taip vienuolis Antanas triūsu rinko taiklius aforizmus ir posakius iš įvairių autorių raštų. Anthony turi mažiau pasaulietinių rašytojų posakių nei Maksimas Išpažinėjas.
    Slavų kolekcija „Bitė“ yra Maksimo Išpažintojo ir vienuolio Antano kolekcijų derinys. Medžiaga suskirstyta į skyrius pagal temas, pavyzdžiui: apie dorybę ir piktumą, apie išmintį, apie tyrumą ir skaistumą, apie tiesą, apie turtus ir vargą, apie malonę, apie išmaldą, apie valdžią ir viešpatavimą, apie melą ir šmeižtą ir kt. Posakiai, susiję su vienu dalyku, yra platinami vienas po kito tam tikra tvarka: pirmiausia citatos iš Evangelijos, Apaštalo, Senojo Testamento, daugiausia iš Patarlių, Ekleziasto, Siracho, vėliau – iš bažnyčios tėvų ir mokytojų. , galiausiai, iš senovės pagonių rašytojų ir apskritai Įžymūs žmonės, būtent Plutarcho, Demokrito, Diogeno, Izokrato, Menandro, Herodoto, Euripido, Pitagoro, Demosteno, Sokrato, Ksenofonto, Aristotelio, Katono, Epikūro posakiai ir aforizmai.. Pagonių rašytojų posakių pavyzdžiai: „galima pasilikti arklys be kamanų ir turtas be proto“ (Pitagoras); „Išmintinga mintis yra daugiau nei daug rankų, išmintinga yra daugiau nei stipri“ (Diodoras); „Gukrūs žmonės, jei jie taip pat pataria gera kalba, yra prigimtis dalyti (dėl) neištikimos esmės“ (Plutarchas). Kartais į „Bitę“ dedamos pasakos ir net istorijos.
    Pasakos pavyzdys: „Vilkas, pamatęs, kaip piemuo joja svetimomis avelėmis otai (slapta) į krūvą (trobelėje) ir sako: oi, kiek įvarčių (triukšmo) padarė, ką aš padariau!
    Bitė suteikė senosios rusų skaitytojams ir rašytojams galimybę puikuotis aforizmais ir posakiais bei daryti nuorodas į rašytojus, kurių raštų jie niekada neskaitė.
    Daugelis į „Bitę“ patalpintų posakių buvo įtraukti į patarles, ir atvirkščiai, vėlesniuose „Bičių“ sąrašuose mūsų žodinės patarlės kartais dedamos kartu su minėtų šaltinių priežodžiais.

    „Izborniki“ Svjatoslavas

    Su Černigovo kunigaikščio Svjatoslavo Jaroslavičiaus vardu siejamos dvi kolekcijos: „Izbornik 1073“ ir „Izbornik 1076“.
    1073 m. „Izbornik“ yra 10 amžiaus pradžios graikų kolekcijos vertimas, sukurtas Bogarų karaliui Simeonui ir perrašytas Svjatoslavui. Tai labai įvairus turinys. Jame yra ištraukų iš Bažnyčios tėvų ir kitų rašytojų raštų teologinėmis temomis, pavyzdžiui, „Tikėjimo išpažinimo“ Šv. Konstantinopolio patriarchas Nikeforas, Anastasijaus Sinajaus „Atsakymai“ į siūlomus klausimus, mokymas apie piktąją žmoną – ištrauka iš Chrizostomo mokymo; ant istorinėmis temomis, kaip, pavyzdžiui, patriarcho Nikeforo kronikininkas trumpai, kuriame aprašomi istoriniai įvykiai nuo Augusto iki Konstantino; filosofinėmis temomis, Maksimas Išpažinėjas ir Raifos Presbiteris Teodoras, pavyzdžiui, straipsniai apie gamtą, kiekybę, kokybę, skirtumą; literatūros teorijos („retorikos“) klausimais, George'as Heroboskas, kaip, pavyzdžiui, straipsnis apie įvaizdžio ir raiškos metodus, „apie vaizdinius“, t.y. apie takus ir figūrą, iš kurių nagrinėjami 97; štai keletas iš jų: heterologija (alegorija), vertimas (metafora), priėmimas (sinekdoche), gausa (pleonizmas), personifikacija (personifikacija), atskirtis (metonimija), išniekinimas (ironija). Alegorijos (heterologijos) paaiškinimo pavyzdys: „Obo kalba yra dar kažkas, kas kalba, ir dar vienas proto taškas, tarsi būtų pasakyta nuo Dievo žalčiui: pasmerkti tu nuo visų žvėrių; žodis kaip gyvatė, bet velnias kitaip (sakomas) vadinamas žalčiu, mes suprantame.
    1073 m. Izborniko rankraštis taip pat yra puikus senovės rankraštinės tapybos paminklas: pirmiausia vaizduojamas kunigaikštis Svjatoslavas ir jo šeima; antroje vietoje pavaizduotas Jėzus Kristus, kairėje rankoje laikantis Evangeliją, o dešine laiminantis, abiejose Kristaus pusėse pavaizduoti du povai; trečioje vietoje yra šventykla su trimis kupolais, ant arkos – Išganytojo veidas, o šventyklos šonuose – povai ir kiti paukščiai.
    Kalbant apie turinio rimtumą, 1073 m. „Izbornik“ senovės skaitymo publikai sukėlė didelių sunkumų.
    1076 m. „Izbornik“ buvo lengvesnio turinio, jame buvo religinio ir moralinio pobūdžio straipsniai: trumpos Šv. Šventasis Raštas, straipsniai apie maldą, apie pasninką, apie knygų skaitymą, Ksenofonto ir Teodoros „Nurodymai vaikams“.

Kiekvienas iš tėvų skaito savo vaikui pasakas naktimis, ir tikrai daugelis žino keletą istorijų kaip atminimą – jos mylimos, pažįstamos, skaitomos nuo viršelio iki viršelio. Tačiau prieš kelis šimtmečius legendos, kaip tais laikais buvo vadinamos, buvo perduodamos iš lūpų į lūpas, tačiau išradus spaustuvę viskas kardinaliai pasikeitė – gimė pasakų knyga.

Šiandien pasakos sąlyginai skirstomos į pačių žmonių sukurtas – legendas, pasakėčias, posakius ir profesionalių pasakotojų parašytas. Taigi pirmosios turi senovines šaknis, siekiančias šimtmečius – kiekviena tauta turi savo, baisių ir malonių, komiškų ir pamokančių, perduodamų iš motinos dukrai, ir taip toliau, kol atsidūrė knygoje. Na, o antrosios profesionalų parašytos pasakos – tikri meno kūriniai. Puškinas ir Andersenas, broliai Grimai – visų nesuskaičiuosi, o jei turi didelį norą ir meilę pasakoms, gali surinkti didžiulę biblioteką visų pasaulio tautų pasakų.

Ypatingą dėmesį reikėtų skirti pasakų siužetui – kiekviena tauta turi savo siužetą. Turėti savo skiriamieji bruožai ir rusų žmonių pasakos – jose ypatinga žmogaus ir gamtos vienybė, supantis pasaulis jungiasi ypatinga gija. Seniai išvykę pasakotojai paliko daug nuostabių istorijų, kur herojams atlyginama už drąsą ir gerumą, piktadarys baudžiamas pagal nuopelnus už savo kerštingumą ir godumą, juodą prigimtį. Pasakose herojus visada priešinasi blogiui, net jei tamsiosios jėgos lenkia jį skaičiumi ir jėga.

Rusų pasakų bruožai

Pasaka, arba, kaip ji buvo vadinama Rusijoje, yra viena iš seniausių turtingos rusų kultūros, jų folkloro, tikėjimų ir tradicijų apraiškų. Pasakotojai Rusijoje visada buvo labai gerbiami – pasakos pasakojimas buvo tikras menas ir toks išlieka iki šiol.

Pati pasakos samprata, kaip tokia, atsirado XVII amžiuje ir pirmą kartą buvo užfiksuota vaivados Vsevolodskio laiške, o prieš tai pasakos ar legendos terminas buvo vartojamas kasdieniame žmonių gyvenime. Deja, istorija neišsaugojo senovės pasakotojų vardų, tačiau istorija mums perdavė faktą, kad nuo XVIII amžiaus mokslininkai pradėjo domėtis Rusijos folkloru ir dokumentavo visas legendas, pasakėčias, dainas.

Pats pirmasis pasakų rinkinys Rusijoje buvo išleistas pasauliui XVIII amžiuje ir apėmė pasaką apie vagį Timošką ir čigonus, goblinus ir namų pastatus – juos visus vienijo unikali spalva ir siužetinė linija, Rusijos stilius ir dvasia. Prisiminkite frazę – ten rusiška dvasia, ten kvepia Rusija. Būtent apie tai ir yra rusų pasakos.

Kalbant apie tai, kuo rusų pasakos skiriasi nuo kitų pasaulio tautų pasakų? Visų pirma, tai yra jų pamokymas ir auklėjimas atsainiai – prisiminkite garsiąją frazę, kad pasaka yra melas, bet joje yra užuomina, pamoka geriems bičiuliams. Taigi darbas legendose – ne sunki pareiga, kai reikia sulenkti nugarą ir iki septinto prakaito padirbėti, o garbingas dalykas, ir kiekvienas pagal jėgas ir išgales.

Taigi kiekvienoje Rusijos pasakoje žmonės ant pakylos visada kelia moralines vertybes – žmogaus gerumą ir sąžiningumą, jo norą padėti bet kurią akimirką ir altruizmą, išradingumą ir išradingumą. Būtent pasakos yra garbingiausias tautosakos žanras, o visa tai pasiekiama per žavingą ir unikalų siužetą, kuris atsiveria kiekvienam skaitytojui, suaugusiam ir vaikui, nuostabų ir nepakartojamą, daugialypį jausmų pasaulį, žmonių santykius, tikėjimą. stebuklu ir gera pabaiga. Tokios yra Rusijos pasakos – neišsenkantis senovės mūsų protėvių išminties šaltinis, kuris šiandien sugeba kiekvieną pamokyti, sufleruoti ir vadovauti.

Visi kažkada buvome vaikai ir visi be išimties mėgome pasakas. Juk pasakų pasaulyje yra ypatingas ir neįprastas stilius, pripildytas mūsų svajonių ir fantazijų. Net ne pasakos realus pasaulis praranda spalvas, tampa įprastas ir nuobodus. Tačiau iš kur atsirado garsieji herojai? Galbūt tikroji Baba Yaga ir goblinas kažkada vaikščiojo žeme? Išsiaiškinkime tai kartu!

Pagal V. Dahlio apibrėžimą, „pasaka yra išgalvota istorija, precedento neturinti ir net neįgyvendinama istorija, legenda“. Tačiau New Illustrated Encyclopedia pateikia tokį pasakos apibrėžimą: „tai vienas pagrindinių tautosakos žanrų, epinis, dažniausiai prozinis magiško, nuotykių ar kasdieninio pobūdžio kūrinys, orientuotas į grožinę literatūrą“. Ir, žinoma, negalima neprisiminti mūsų didžiojo poeto žodžių: „Pasaka yra melas, bet joje yra užuomina! Geros kolegos pamoka!

Tai yra, kad ir ką sakytum, tai pasaka-pramanas... Bet viskas joje neįprasta, magiška ir labai patrauklu. Panardinama į paslaptingą, užburtą pasaulį, kuriame gyvūnai kalba žmogaus balsu, kur daiktai ir medžiai juda patys, kur gėris visada triumfuoja prieš blogį.

Kiekvienas prisimename, kaip Lapė buvo nubausta už tai, kad išviliojo zuikį iš trobelės („Lapė ir Kiškis“), kaip kvailas Vilkas žiauriai mokėjo savo uodega, pasisavinęs gudrios Lapės žodį („Vilkas ir kiškis“). lapė“), kaip greitai susitvarkė su rope („Ropė“), kai nusprendė ją sutraukti ir, be to, nepamiršo paskambinti Pelytei, kaip pasakoje stiprieji pamiršo silpnuosius. „Teremok“ ir prie ko tai privedė ...

Sumanus, geras, teisingas, labai moralus, įterptas į pasakas, padeda ugdyti geriausias mūsų vaikų žmogiškąsias savybes. Pasaka moko gyvenimo išminties. Ir šios vertybės yra amžinos, jos formuoja tai, ką vadiname dvasine kultūra.

Be kita ko, pasakų neįkainojama vertė yra ta, kad jos suteikia galimybę supažindinti vaikus su Rusijos žmonių gyvenimu ir gyvenimo būdu.

Ką reiškia rusų kaimas? Ką rusui reiškė medis, miškas? Ir namų apyvokos daiktai: indai, drabužiai, batai (kai kurie žinomi bastiniai batai yra ko verti!), muzikos instrumentai (balalaika, psalterija). Tai mūsų galimybė papasakoti ir parodyti vaikams, kaip žmonės gyveno Rusijoje, kaip kūrėsi didžių žmonių kultūra, kurios dalimi likimo valia tapome mes, jų tėvai, seneliai.

Rusų liaudies pasaka taip pat yra neįkainojamas pagalbininkas ugdant vaiko kalbą ir kalbos įgūdžius. Senovės ir gilios prasmės pasakų žodžiai ir posakiai glūdi mūsų mintyse ir gyvena mumyse, kad ir kur bebūtume.

Pasakos suteikia galimybę praplėsti žodyną bet kuria tema (ar tai būtų pasakos apie gyvūnus, buitinės ar magiškos). Tradiciniai rusiški pasikartojimai, ypatinga melodija, reti žodžiai, mūsų „pamirštos“ patarlės ir posakiai, kuo turtinga rusiška kalba: visa tai leidžia padaryti pasaką prieinamą, suprantamą vaikų sąmonei, padeda lengvai ir greitai ją prisiminti. . Ir visa tai lavina vaikų vaizduotę, moko gražios ir nuoseklios kalbos. (Kas žino, gal tos pasakos, kurias jie pradeda sugalvoti po rusų liaudies pasakų, taip pat kada nors pateks į kalbos lobyną).

Pasaka – tai ypatingas literatūros žanras, istorija, besiskleidžianti nesenstančioje ir neerdvinėje dimensijoje. Tokios istorijos veikėjai yra išgalvoti personažai, kurie patenka į sudėtingas situacijas ir iš jų išsivaduoja dėka asistentų, dažniausiai apdovanotų magiškomis savybėmis. Tuo pačiu metu klastingi piktadariai jiems kuria įvairias intrigas, bet galiausiai laimi gėris. Pasakų kūrimas turi seną istoriją.

IŠ PASAKŲ ISTORIJOS:

Pasakos atsirado tokiais senais laikais, kad labai sunku tiksliai nustatyti jų gimimo laiką. Mažai žinome ir apie jų autorius. Greičiausiai pasakas kūrė tie patys valstiečiai ir piemenys, kurie dažnai buvo pagrindiniai istorijos veikėjai.

Ar kas nors susimąstė, ar už šių legendų slypi tikri įvykiai, ar buvo pasakų herojai dauguma paprasti žmonės, kurio gyvenimas ir nuotykiai galėtų tapti pasakų pagrindu. Kodėl gi ne? Pavyzdžiui, goblinu gali pasirodyti tas, kuris ilgą laiką gyveno miške, atprato nuo bendravimo su žmonėmis, bet puikiai sutaria su mišku ir jo gyventojais. Na, Vasilisa gražuolė – čia viskas aišku. Tačiau Kosčejus Nemirtingasis atrodo kaip senas vyras, vedęs jauną merginą.

Bet su situacija įdomesnė. Mūsų kraštas yra kryžkelėje iš Europos į Aziją, iš pietų į šiaurę ir atvirkščiai. Todėl ir gyvenome glaudžiai bendradarbiaujant su kaimyninėmis tautomis. Iš šiaurės su mumis susisiekė vikingai, kurie buvo vienu laipteliu aukščiau už mus. Atvežė mums metalą ir ginklus, savo legendas ir pasakas – o mes jiems atnešėme drabužių, batų ir maisto, visko, kuo turtinga mūsų žemė. Iš ten, pasaka apie Baba Yaga, kur ji buvo piktoji senutė Kulnas ant dviejų kaulų kojų, gyvenantis atskiroje trobelėje miško pakraštyje, saugo mirusiųjų sielas ir yra pasienio taškas pereinant nuo žemiškojo gyvenimo į pomirtinį gyvenimą. Ji nėra ypač maloni ir diena iš dienos sukelia daug išbandymų ir rūpesčių tiems, kurie eina šiuo keliu. Štai kodėl mūsų pasakų herojai ateina į Baba Yagą, savo bėdų įvaryti į negyvą kampą.

Pasakas jie perduodavo iš lūpų į lūpas, iš kartos į kartą, pakeliui jas keisdami ir papildydami naujomis detalėmis.

Pasakas pasakojo suaugusieji ir – priešingai dabartiniam mūsų supratimui – ne tik vaikams, bet ir suaugusiems.

Pasakos mokė išsisukti iš sunkių situacijų, garbingai įveikti išbandymus, nugalėti baimę – ir bet kuri pasaka baigdavosi laiminga pabaiga.

Kai kurie mokslininkai mano, kad pasakos ištakose slypi primityvios apeigos. Pačios apeigos buvo pamirštos – istorijos buvo išsaugotos kaip naudingų ir pamokančių žinių sandėlis.

Sunku pasakyti, kada pasirodė pirmoji pasaka. Ko gero, to negalima „nei pasakoje pasakyti, nei tušinuku aprašyti“. Tačiau žinoma, kad pirmosios pasakos buvo skirtos gamtos reiškiniams, o pagrindiniai jų veikėjai buvo Saulė, Vėjas ir Mėnulis.

Kiek vėliau jie įgavo gana žmogišką pavidalą. Pavyzdžiui, vandens savininkas yra senelis Vodyanoy, o Leshy yra miško ir miško gyvūnų savininkas. Būtent šie vaizdai rodo, kad liaudies pasakos buvo sukurtos tais laikais, kai žmonės sužmogino ir pagyvino visus gamtos elementus ir jėgas.


Vanduo

Kitas svarbus pirmykščių žmonių tikėjimų aspektas, atsispindintis liaudies pasakose, yra paukščių ir gyvūnų garbinimas. Mūsų protėviai tikėjo, kad kiekvienas klanas ir gentis yra kilę iš konkretaus gyvūno, kuris buvo klano globėjas (totemas). Štai kodėl varnas Voronovičius, Sokolas ar Erelis dažnai vaidina rusų pasakose.

Taip pat liaudies pasakose savo išraišką rado ir senovinės apeigos (pavyzdžiui, berniuko įvedimas į medžiotojus ir karius). Stebina tai, kad būtent pasakų pagalba jos atkeliavo pas mus kone pirmykšte forma. Todėl liaudies pasakos istorikams labai įdomios.

PASAKOS IR TAUTINIS CHARAKTERIS

Pasakose atskleidžiami visi svarbiausi Rusijos gyvenimo aspektai. Pasakos yra neišsenkantis informacijos apie tautinį charakterį šaltinis. Jų stiprybė slypi tame, kad jie ją ne tik atskleidžia, bet ir kuria. Pasakose atskleidžiama daug individualių Rusijos žmogaus charakterio bruožų ir jo bruožų. vidinė ramybė ir idealai.

Štai tipiškas dialogas (pasaka „Skrajojantis laivas“):

Senis klausia kvailio: "Kur tu eini?"

– „Taip, karalius pažadėjo atiduoti savo dukrą už tą, kuri pagamins skraidantį laivą“.

- "Ar galite pagaminti tokį laivą?"

- "Ne, aš negaliu!" -Tai kodėl tu eini? - "Dievas žino!"

Už šį nuostabų atsakymą (nes jis sąžiningas!) senis padeda herojui gauti princesę. Šis amžinas klajonės „nežinau kur“, ieškant „nežinau ko“ yra būdingas visoms rusų pasakoms ir, žinoma, visam Rusijos gyvenimui.

Netgi rusų pasakose, kaip ir rusų tautoje, tikėjimas stebuklu yra stiprus.

Žinoma, visos pasaulio pasakos yra pagrįstos kažkokiais nepaprastais įvykiais. Tačiau niekur siužete taip nedominuoja stebuklingi dalykai, kaip pas rusus. Jis kaupiasi, užgožia veiksmą ir juo visada tikima, besąlygiškai ir be jokios abejonės.


Menininkė: Anastasija Stolbova

Rusiškos pasakos taip pat liudija ypatingą rusų žmogaus tikėjimą ištarto žodžio prasme. Taigi, yra atskiras ciklas iš pasakų-legendų kategorijos, kuriame visas siužetas susietas su visokiais atsitiktinai pabėgusiais keiksmais. Būdinga, kad žinomos tik rusiškos tokių pasakų versijos. Pasakose taip pat pabrėžiama ištarto žodžio svarba, būtinybė jį išlaikyti: žadėjo vesti tą, kuris randa strėlę – privalo ją įvykdyti; ištesėjo žodį ir nuėjo prie tėvo kapo – tau bus atlyginta; davė pažadą vesti tą, kuris pavogė sparnus – padaryk. Visos pasakos kupinos šių paprastų tiesų.

Žodis atveria duris, apverčia trobelę, sulaužo burtą. Dainuojama daina sugrąžina prisiminimą apie vyrą, kuris pamiršo ir neatpažino žmonos, vaikas su savo ketureiliu (išskyrus jį, matyt, nieko negali pasakyti, kitaip būtų paaiškinęs, kas atsitiko) sesuo Alyonushka ir jis pats. Jie be jokių abejonių tiki žodžiu. „Aš tau būsiu naudingas“, – sako koks nors zuikis, o herojus paleidžia jį, įsitikinęs (taip pat ir skaitytojas), kad taip ir bus.

Dažnai herojai yra apdovanoti už savo kančias. Šią temą ypač mėgsta ir rusų pasaka. Dažnai užuojauta herojų (dar dažniau – herojų) pusėje būna ne dėl ypatingų savybių ar atliekamų veiksmų, o dėl tų gyvenimo aplinkybių – nelaimės, našlystės, skurdo – kuriose jie atsiduria. Šiuo atveju išganymas ateina iš išorės, iš niekur, ne dėl herojaus aktyvių veiksmų, o kaip teisingumo atstatymas. Tokios pasakos skirtos ugdyti užuojautą, užuojautą artimui, meilės jausmą visiems kenčiantiems. Kaip neprisiminti F. M. Dostojevskio minties, kad kančia žmogui būtina, nes ji stiprina ir apvalo sielą.

Rusijos žmonių požiūris į darbą, atsispindintis pasakose, atrodo savotiškas. Atrodytų, čia yra idealų požiūriu nesuvokiama pasaka apie Emeliją kvailę.

Jis visą gyvenimą gulėjo ant krosnies, nieko nedarė ir net neslėpė priežasčių, atsakė "Aš tingiu!" į visus pagalbos prašymus. Kartą užlipau ant vandens ir pagavau stebuklingą lydeką. Tęsinys visiems gerai žinomas: lydeka įtikino jį leisti ją grįžti į duobę ir už tai ji įsipareigojo išpildyti visus Emelijos norus. O dabar, „lydekos paliepimu, mano prašymu“, rogės be arklio veža kvailį į miestą, kirvis pats pjauna malkas, o jos sukraunamos į krosnį, kibirai žygiuoja į namas be pašalinės pagalbos. Be to, Emelya taip pat susilaukė karališkosios dukters, taip pat ne be magijos įsikišimo.

Tačiau pabaiga vis tiek džiuginanti (vaikiškuose atpasakojimuose kažkodėl dažnai nutylima): „Kvailys, matydamas, kad visi žmonės kaip žmonės, o jis vienas nebuvo geras ir kvailas, norėjo tapti geresniu ir už tai pasakė: „Pagal lydeką pagal komandą, bet mano prašymu, jei tik tapčiau tokiu šauniu žmogumi, kad man to nebūtų ir būčiau be galo protingas! Ir kai tik jis sugebėjo tai ištarti, tada tą pačią akimirką jis tapo toks gražus, be to, protingas, kad visi nustebo.

Ši pasaka dažnai interpretuojama kaip amžių rusiško žmogaus polinkio į tinginystę, dykinėjimą atspindys.

Ji veikiau kalba apie valstiečių darbo sunkumą, kuris sukėlė norą atsipalaiduoti, privertė svajoti apie stebuklingą padėjėją.

Taip, jei pasiseks ir pagavai stebuklingą lydeką, gali su malonumu nieko neveikti, gulėti ant šiltos krosnies ir galvoti apie caro dukrą. Visa tai, aišku, apie tai svajojančiam vyrui irgi nerealu, kaip gatvėmis lekia krosnis, o jo laukia įprasti sunkūs kasdieniai darbai, bet pasvajoti galima apie ką nors malonaus.

Pasaka atskleidžia ir kitą rusų kultūros skirtumą – joje nėra darbo sampratos šventumo, to ypatingo pagarbaus požiūrio, atsidūrusio ties „darbo dėl paties darbo“ slenksčio, būdingo, pavyzdžiui, Vokietijai. arba šiuolaikinė Amerika. Pavyzdžiui, žinoma, kad viena dažniausių problemų tarp amerikiečių – nesugebėjimas atsipalaiduoti, atitraukti nuo reikalų, suprasti, kad nieko nenutiks, jei savaitei išvažiuosi atostogų. Rusui tokios problemos nėra – jis moka atsipalaiduoti ir linksmintis, bet darbą suvokia kaip neišvengiamą.

Žymus filosofas I. Iljinas tokį rusų žmogaus „tinginystę“ laikė jo kūrybingos, kontempliatyvios prigimties dalimi. „Mus kontempliacijos išmokė pirmiausia mūsų plokščia erdvė, – rašė rusų mąstytojas, – mūsų gamta su savo tolimais ir debesimis, su upėmis, miškais, perkūnija ir pūga. Iš čia ir mūsų nenumaldomas žvilgsnis, mūsų svajonės, mūsų kontempliuojantis „tingumas“ (A.S. Puškinas), už kurio slypi kūrybinės vaizduotės galia. Rusų kontempliacijai buvo suteiktas grožis, pavergęs širdį, ir šis grožis buvo įtrauktas į viską – nuo ​​audinio ir nėrinių iki būsto ir įtvirtinimų. Tebūnie uolumas ir darbo aukštinimas, bet yra grožio jausmas, susiliejimas su gamta. Tai taip pat duoda vaisių – turtingas liaudies menas, išreiškiamas, be kita ko, pasakišku paveldu.

Požiūris į turtą vienareikšmis. Godumas suvokiamas kaip puiki yda. Skurdas yra dorybė.

Tai nereiškia, kad nėra svajonės apie gerovę: valstiečių gyvenimo sunkumai privertė svajoti apie savaime surenkamą staltiesę, krosnį, kurioje „ir žąsys, ir kiaulės, ir pyragai - matyt, nematomi! Pasakyk vieną žodį - ko tik siela nori, visko yra! ”, Apie nematomą Šmatą, kuris padengia stalą indais, o paskui jį nuvalo ir pan. Ir apie stebuklingas pilis, kurios pačios pasistato per vieną dieną, o apie puse karalystės, nuotakai gavo, taip pat buvo malonu ilgais žiemos vakarais svajoti.

Tačiau herojai lengvai pasisavina turtus, kai apie tai net nesusimąsto, kaip papildomą prizą už gerą nuotaką ar išgelbėtą žmoną. Tie, kurie to siekia kaip tikslo savaime, visada baudžiami ir lieka „be nieko“.

Paklausti, kiek seniai atsirado liaudies pasakos, folkloristai tikslaus atsakymo neduoda ir įrodinėja, kad tautosakos istorizmas neprilygsta tiesioginiam istorijos atspindžiui. Nepaisant to, tiek istorikai, tiek folkloristai pagal daugybę ženklų gali apytiksliai nustatyti kai kurių pasakų siužetų atsiradimo laiką.

Morozko ir Baba Yaga

Šie personažai į rusų folklorą atkeliavo beveik iš pirmykščių laikų. Ekspertai Baba Yagoje mato senovės deivės ženklus, kuriuose dera šeimininkės bruožai mirusiųjų sferos ir žvėrių dama. Ji turi kaulinę koją. Daugeliui indoeuropiečių tautų toks luošumas yra ir šiam, ir kitam pasauliui priklausymo ženklas. Baba Yaga įvaizdžiui būdingas dualizmas – ji gali būti ir piktoji ragana, ir gera pagalbininkė, o tai taip pat atspindi senovines idėjas apie gamtos dvasias.
Jauno herojaus (podukros, Ivanuškos ir kt.) apsilankymas pas būrėją folkloristų interpretuojamas kaip seniausios iniciacijos apeigos – perėjimo iš vaikystės į pilnametystę – atgarsiai. Baba Yaga uždeda herojų ant kastuvo ir pagrasina nusiųsiąs į krosnį, kad vėliau suvalgytų. Pagal daugelio tautų idėjas, iniciacija – tai vaiko mirtis, kuris turi atgimti suaugęs. Siužetą apie Morozką folkloristai, tarp jų ir S. Agranovičius, interpretuoja kaip „ledinę“ paauglio „ugninės“ mirties krosnyje versiją. Tėvas savo dukras vieną po kitos išsiveža į žiemos mišką ir palieka ten visą naktį be ugnies. Merginos užduotis – ištverti šalčio išbandymą ir išgyventi miške. Tas, kuriam pasiseka, gauna kraitį, tai yra galimybę ištekėti, kai suaugs. Kitas, kuris pasirodo esąs ne toks atsparus, kraičio negauna. Archajiškiausioje pasakos versijoje piktoji sesuo miršta miške.

Siužetai, susiję su meška

Tarp labiausiai paplitusių istorijų, susijusių su lokiu, yra pasaka apie merginą, kuri atsidūrė lokio guolyje, tačiau sugebėjo pergudrauti žvėrį, privertusi jį parsinešti namo („Maša ir lokys“). Antroji gerai žinoma istorija yra „Meška yra netikra pėda“. Meška daugeliu atžvilgių gali būti aiškinama kaip senovinis slavų toteminis žvėris. Tai liudija bent jau tai, kad mūsų protėviai net senovėje nedrąsiai vadindavo mešką tikruoju vardu, pasitelkdami alegoriją: „medus žino“. Tikrasis šio žvėries pavadinimas tikriausiai yra giminingas vokiškam „rem“, taigi ir guolis – „rem guolis“. Siužetas apie guolyje atsidūrusią merginą gali būti laikomas seniausių aukų miško šeimininkui atgarsiais.
Seno vyro ir senos moters istorija neturi laimingos pabaigos - tai viena baisiausių rusų pasakų, kuria mūsų protėviai slavai gąsdino vienas kitą tamsiomis naktimis. Senolis saugojo sodą ir sumanė nukapoti lokį, kuris įprato pavogti ropę – letenėlę, kurią parsivežė namo. Senolė ėmė virti gyvūno leteną katile. O meška iš liepų kanapių pasidarė letenėlę ir nuėjo į senelių namus. Jis dainuoja baisią dainą apie seną moterį, kuri „sėdi ant odos, verpia vilną, verda mėsą“. Senis puola uždaryti duris, bet jau per vėlu – meška ant slenksčio! Folkloristai čia įžvelgia motyvą įžeisti toteminį gyvūną ir nubausti už tokią šventvagystę. Totemizmas, aukos – visa tai mus sugrąžina į primityvius bendruomeninius laikus.

Gyvatės kovos motyvas

Pasakos, kurių pagrindinis siužetas – mūšio su gyvate ar kitu pabaisa motyvas, mūsų tautosaka žino daug. Šios istorijos taip pat yra senovės. Kalbininkas Toporovas gyvačių kovos motyvą, esantį daugelio tautų pasakose, iškelia į pagrindinį mitą, susiformavusį toje epochoje, kai indoeuropiečiai dar buvo viena tauta. Mitas pasakoja apie griaustinio herojaus ir chtoniškos gyvatės kovą. Kadangi indoeuropiečių skirstymas į atskiras tautas prasidėjo maždaug III tūkstantmetyje prieš Kristų, pasakojimų apie žalčius kovotojus ištakas galime datuoti maždaug tuo laiku.
Tačiau kita teorija jų siužetą sieja su artimesniu laiku, su pirmųjų protoslavų ir stepių klajoklių susirėmimų era. Akademikas Rybakovas šį įvykį datuoja maždaug III–II amžiais prieš Kristų. Susidūrimai su cimmeriais, sarmatais, alanais, vėliau su pečenegais ir polovciais sukėlė pasakojimus apie mūšius su gyvate (kartais priešas vadinamas stebuklingu Judo). Kartu pasimatymus supaprastina tai, kad kartais pabaisą laimi ne karys, o nuostabus kalvis. Kalvystės atsiradimą mūsų protėviai laikė savotiška raganavimu, o patys kalviai buvo laikomi galingais burtininkais. Šios idėjos yra susijusios su metalurgijos vystymosi tarp mūsų protėvių aušra, tai yra, maždaug tuo pačiu laiku. Kalvis nugali gyvatę, užmeta ant jos jungą ir aria vagas, kurios vėliau vadinsis „Galčių kotais“. Ukrainoje juos galima pamatyti ir dabar. Jeigu teisinga teorija, kad šie pylimai siejami su Romos imperatoriaus Trajano vardu (kitas jų pavadinimas – „Trajano pylimai“), tai kalba apie III-II a. pr.