Является первоначалом мира. Концепции первоосновы мира в античной философии

Изучающие философию, вероятно, слышали такое понятие, как «апейрон». Значения слов из философской науки понятны далеко не всем. Что же это такое? Каково происхождение термина, что он означает?

Определение

Апейрон в философии - это понятие, которое было введено Анаксимандром. Означает оно бесконечное, неопределенное, не имеющее пределов первичное вещество. Согласно этому древнегреческому философу, апейрон - это основа мира, которая вечно движется. которая не обладает никакими качествами. Он считал, что все появилось путем выделения из этой материи противоположностей.

Что такое первовещество?

Первичная материя в широком философском смысле является основой всего, что существует в мире. Часто ее отождествляют с субстаницей. Еще в античные времена философы думали, что в основе всего существующего лежит один первичный элемент. Чаще всего это были природные стихии: огонь, воздух, вода и земля. Некоторые предполагали, что и небесная субстанция является также первовеществом.

Такая теория была во всех философских учениях. Мудрецы неизменно считали, что в основе всего лежат какие-то элементы или стихии.

Философские ступени

Согласно порядку, который принят в истории философии, про Анаксимандра говорят после Фалеса. И только потом ведется речь об Анаксимене. Но если подразумевать логику идей, то второго и третьего следует разместить на одной ступени, так как в теоретико-логическом смысле воздух является всего лишь двойником воды. Мысль же Анаксимандра должна быть поднята на другой уровень - к наиболее абстрактному облику первовещества. считал, что апейрон - это начало всех начал и принцип всех принципов. Переводится этот термин как «беспредельное».

Анаксимандр

Прежде чем более детально рассматривать эту важнейшую и очень перспективную идею философии Греции, нужно сказать несколько слов об ее авторе. С его жизнью, так же, как и с жизнью Фалеса, связывается только одна приблизительно точная дата - второй год 58-х Олимпийских игр. Согласно некоторым источникам, считается, что тогда Анаксимандр был в 64-летнем возрасте, и что он скончался в скором времени. Эту дату выделяют из-за того, что, согласно старой легенде, это был год, в котором появилось философское сочинение, созданное Анаксимандром. Несмотря на то что в нем предпочтение отдавалось прозаической форме, древние свидетельствуют, что написано оно было очень вычурно и высокопарно, что приближало прозу к эпической поэзии. О чем это говорит? Что жанр сочинения, которое было научно-философским, достаточно строгим и обстоятельным, рождался в нелегких поисках.

Уважение в народе

Образ философа вполне укладывается в типаж античного мудреца. Ему, как и Фалесу, приписывается множество очень важных практических достижений. К примеру, до наших дней дошло свидетельство, где сказано, что Анаксимандр возглавлял колониальную экспедицию. Такое выселение в колонию было привычным для той эпохи делом. Для этого необходимо было выбрать людей, снарядить их. Все требовалось делать оперативно и с умом. Вполне вероятно, что философ казался людям именно таким человеком, который подходит для этой цели.

Инженерные и географические достижения

Анаксимандру приписывают большое число инженерно-практических изобретений. Считается, что им были построены универсальные солнечные часы, которые носят название «гномон». С их помощью греки вычисляли равноденствие и солнцестояние, а также время суток и времена года.

Также философ, по мнению доксографов, знаменит своими географическими сочинениями. Считается, что он одним из первых попытался изобразить планету на Каким образом он это сделал - неизвестно, но важен сам факт, что появилась мысль представить на рисунке то, что нельзя увидеть непосредственно. Это были схема и образ, которые очень близки охвату мира мыслью философии.

Астрономические знания

Анаксимандр был увлечен и наукой о звездах. Он предлагал версии о том, и другие планеты. Для взглядов на астрономию характерно, что он называет ряд цифр, которые относятся к светилам, величинам Земли, других планет и звезд. Есть свидетельство, что философ утверждал: Солнце и Земля равны. В те времена не было никакой возможности проверить и доказать это. Сегодня ясно, что все названные им цифры оказались далеки от истины, но, тем не менее, попытка была предпринята.

В области математики ему приписывают создание очерка геометрии. Он подытожил все знания древних в этой науке. К слову, все, что он знал в этой области, до наших дней не дошло.

Философские взгляды

Если в течение последующих веков слава Анаксимандра как философа была развенчана, то шаг, который он сделал на пути изменения идеи первоначала, сохранил до текущего времени статус великого и крайне перспективного интеллектуального достижения.

Симпликий свидетельствует о том, что Анаксимандр полагал началом и элементом всех вещей бесконечную материю - апейрон. Это он первым ввел данное название. Началом он считал не воду либо какой-то другой элемент, а некую бесконечную природу, которая порождает небосводы и космосы, находящиеся в них.

В то время казалось необычным утверждение о том, что первоначало не определено качественно. Другие философы утверждали, что он ошибается, так как не говорит, чем является бесконечное: воздухом, водой или землей. Ведь в то время было принято выбирать некое определенное материальное воплощение первоначала. Так, Фалес выбирал воду, а Анаксимен - воздух. Анаксимандр вклинился между этими двумя философами, которые придают началу определенный характер. И он утверждал, что первоначало не имеет качеств. Никакая определенная стихия не может им являться: ни земля, ни вода, ни воздух. Определить значение и толкование термина «апейрон» тогда было делом нелегким. Сам Аристотель не мог в точности истолковать его суть. Он был удивлен, что бесконечное нематериально.

Идея Анаксимандра о первоначале

Что такое «апейрон»? Определение понятия, о котором впервые заговорил именно Анаксимандр, можно передать таким образом: начало является материальным, но в то же время неопределенным. Эта идея стала результатом расширения внутренней мысленной логики о первоначале: если есть разные стихии, и если кто-то каждую из них последовательно возводит до первоначала, то стихии уравниваются. Но, с другой стороны, всегда предпочтение неоправданно отдается одной из них. Почему, к примеру, выбирается не воздух, а вода? Или почему не огонь? Может, стоит отвести роль первичной материи не какой-то определенной стихии, а всем сразу. При сопоставлении всех таких вариантов, каждый из которых имеет под собой достаточно прочное основание, оказывается, что все-таки ни один из них не обладает достаточной убедительностью перед остальными.

Не исходит ли из всего этого такой вывод, что нельзя выдвигать на роль первоначала ни одну из стихий, так же, как и все их вместе взятые? Несмотря на такой «героический» прорыв в философии, множество ученых столетиями будут возвращаться к мысли о том, что значит апейрон.

Близко к истине

Анаксимандром был сделан очень дерзкий шаг к тому, чтобы понять неопределенно-бескачественное материальное. Апейрон - это такое материальное и есть, если смотреть на его содержательный философский смысл.

Именно по этой причине неопределенность в качестве характеристик первоначала стала крупным шагом философской мысли вперед в сравнении с вытягиванием на первые роли только одного-единственного материального начала. Апейрон - это еще не понятие материи. Но это самая близкая остановка философствования перед ним. Именно поэтому великий Аристотель, оценивая попытки Анаксимандра, пытался приблизить их к своему времени, говоря о том, что он, пожалуй, толковал о материи.

Итог

Итак, теперь ясно, что это за слово - apejron. Значение его следующее: «безграничное», «беспредельное». Само прилагательное близко к существительному «предел» и частице, означающей отрицание. В данном случае это отрицание границ или пределов.

Таким образом, это греческое слово образуется точно так же, как новое понятие о первоначале: через отрицание качественных и других пределов. Анаксимандр, скорее всего, не осознавал истоков своего величайшего изобретения, но смог показать, что первоначалом является не какая-то особая реальность материального типа. Это специфические мысли о материальном. По этой причине каждая последующая стадия раздумий о первоначале, которая логически необходима, образуется из философской мысли самой философской мыслью. Исходным шагом является абстрагирование материального. Термин «апейрон» наиболее точно передает происхождение философского понятия о беспредельном. И неважно, создан ли он был самим философом или же заимствован из древнегреческого словаря.

Это понятие заключает в себе попытку ответа на еще один вопрос. Ведь первичное начало должно было объяснить то, как все рождается и погибает. Выходит, что должно быть что-то, из чего все появляется, и во что потом разрушается. Другими словами, первопричина рождения и гибели, жизни и небытия, появления и разрушения должна быть постоянна и неуничтожима, а также бесконечна относительно времени.

Античная философия четко разделяет два противоположных состояния. То, что существует сейчас, когда-то появилось и когда-то исчезнет - преходяще. Таковыми являются каждый человек и каждая вещь. Таковы все состояния, которые наблюдаются людьми. Преходящее является многообразным. Следовательно, существует множественное, которое также является преходящим. Согласно логике такого рассуждения, первоначалом не может быть то, что является преходящим, так как в этом случае оно не было бы началом для другого преходящего.

Отличаясь от людей, тел, состояний, миров, первоначало никогда не разрушается, как это делают другие вещи. Таким образом рождена и стала одной из важнейших для мировой философии идея бесконечности, которая составлена из идеи об отсутствии границ в пространстве и из идеи о вечном, непреходящем.

Среди историков есть гипотеза, утверждающая, что понятие «апейрон» было введено в философскую науку не Анаксимандром, а Аристотелем либо Платоном, которые пересказывали данное учение. Документального подтверждения этому нет, но это уже не самое важное. Главное, что идея дошла до наших времен.

Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
- Найти незримое единство мира -

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное - не растение, океан - не планета, воздух - не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу - очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, - не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем - какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества - воды. Дерево - это одно состояние воды, гора - другое, птица - третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis - разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus - чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое - человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе - органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь - переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII-VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении "мирового цикла" будет означать погружение всего сущего в океан.

Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.

Фале́с (ок. 625-547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии

Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге) : ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.

В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное - ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она - некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484-430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).

Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.

1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»

Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».

Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода - это то, что в последующем многие философы стали называть материей, "матерью" всех вещей и явлений окружающего мира.

Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).

Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.

Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому - неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).

Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное » (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.

Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».

В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.

Анаксимен (ок. 585-525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

Самый разреженный воздух - это огонь, более густой - атмосферный, еще гуще - вода, далее - земля и, наконец, - камни.

Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.

Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.

Душа также состоит из воздуха. "Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир". Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe - вещество и жизнь - философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan - все и theos - Бог - философское учение, в соответсвии с которым "Бог" и "природа" отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.

Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»

Первой философской школой являлась милетская школа. Название происходило от наименование города Милета (полуостров Малазия). Виднейшим представителем, а по некоторым источникам - основателем - данной школы являлся Фалес (640-545 года до нашей эры). Фалес был не только философом, но и математиком, физиком, астрономом. Он определил, что в году 365 дней; разделил год на 12 месяцев, которые состояли из 30 дней; предсказал солнечное затмение; открыл Полярную звезду и некоторые иные созвездия; показал, что звезды могут служить руководством для мореплавания.

На данном этапе исторического развития философской мысли основной задачей философов было отыскание универсального первоначала. Согласно представлениям Фалеса, началом всего является вода. Вода, как первоначало, «божественная, одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со всех сторон водой в её исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде. Одушевленность воды связана с населенностью мира богами» Алексеев П.В. Философия. С. 90. Вода пребывает в движении, следовательно, все вещи и земля изменчивы.

Душа человека - тонкое (эфирное) вещество, которое позволяет человеку чувствовать. Душа - носитель разумности и справедливости.

Фалес полагал, что познание мира неотделимо от человека: «Познай самого себя» - призывал философ. Он говорил, что гордится, тем, что:

1. человек, а не животное;

2. мужчина, а не женщина;

3. эллин, а не варвар.

Аристотель считал, что Фалес принимал за первооснову воду, исходя из наблюдений о том, что пища влажная; тепло возникает из влаги и живет ею. Идея о том, что вода является началом всего, могла возникнуть, исходя из того, что вода претерпевает множество метаморфоз - вода превращается в пар или лед и обратно.

Последователем Фалеса Милетского был Анаксимен (585 - 525 года до нашей эры), который полагал, что первоосновой является воздух. Воздух вездесущ, он заполняет все. Он способен разряжаться и сгущаться, порождая многообразие конкретных вещей.

Основные философские принципы милетской школы были развиты Гераклитом (520 - 460 года до нашей эры). Он родился в Эфесе, происходил из аристократического рода, который был отстранен от власти народом. Гераклит стремился к одиночеству, старался жить бедно, в последние годы провел в хижине в горах. Гераклита прозвали «Темным» потому, что понять его было не всегда легко: в речи было много сравнений, метафор; он всегда выражался загадочно, не давая четкого ответа.

До нашего времени дошло около 150 фрагментов его сочинения «О природе», которое посвящено размышлениям о Вселенной (природе), государстве, Боге.

Первоначалом всего, по мнению Гераклита, является огонь. Огонь сгущается и превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю (путь вверх), превращение в ином порядке - путь вниз. По его мнению, Земля ранее была огненным шаром, который остыл и превратился в Землю.

Огонь связан с логосом. Гераклит определяет логос, как «вселенский строй», «порядок». Логос обладает функцией управления. Логос - единство противоположностей. Логос - упорядочивающая сила огня.

Гераклита считают одним первым философом, который заметил единство и противоположность одних и тех же явлений. Именно ему принадлежат слова «все течет, все изменяется», он считает, что в одну и ту же воду нельзя войти дважды, т.к. каждый раз она новая. Борьба либо война - отец и царь всего. Гармония - единство противоположностей. Всегда существует гармония и дисгармония. Лук может стрелять только тогда, когда противоположные стороны натянутся.

В мире все относительно. К примеру, морская вода: для рыб - она благо, а для людей - непригодна. Болезнь делает сладостным здоровье, труд позволяет «почувствовать вкус» отдыха. «Мир един, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим» Философия: Учебник. Ставрополь, 2001. [Электронный ресурс].

Чтобы проникнуть в основы вещей и мира, нужен разум и труд размышления. Истинное познание - соединение разума и органов чувств.

Душа должна быть мудрой и сухой. Влажность для души вредна. Особенно влажная душа у пьяниц. Если душа человека сухая, она излучает свет, подтверждая, что душа имеет огненную природу. Представляется, что представления об ауре человека, существующие сегодня, подтверждают теорию Гераклита. Душу философ именует Психеей. Психея напоминает паука, сидящего на паутине. Он слышит все, что происходит в мире.

Основателем школы Пифагорейцев был Пифагор (580 - 500 года до нашей эры). Существовала легенда, что Пифагор был сыном Гермеса в первом перерождении. Он учился у жрецов, магов. Организовал собственную школу, где ученики проходили 2 этапа:

1. Акусматики - молчаливые слушатели. 5 лет молчали, доводили до равного расположения духа (самообуздания).

Первооснова для Пифагора выступает число. Число владеет вещами, моральными и духовными качествами. Согласно Пифагору, существует определенным небесный порядок, и земной порядок должен соответствовать небесному. Числу подчиняются движение звезд, светил, родовые процессы и т.д. Пересечение 4 дорог - квардриум. 4 дороги ведут к гармоничной связи с миром:

1. Арифметика - гармония чисел;

2. Геометрия - гармония тел;

3. Музыка - гармония звуков;

4. Астрономия - гармония небесных сфер.

На сегодняшний день, теория Пифагора пользуется огромной популярностью. Люди создают телепередачи относительно влияния чисел на судьбу человека, возможности изменить определенные события жизни в случае правильного применения чисел в своей жизни.

Пифагора считают первым философом, употребившим понятия «философ» и «философия».

В 6 веке до нашей эры в г. Элее возникла элейская школа. Представители милетской школы за первооснову считали природное явление, а элеаты за основу мира берут некое начало - бытие. Данные идеи развивал Парменид (540 - 480 года до нашей эры).

Он разделял мир на истинный и неистинный. Истинный мир - бытие. Бытие вечно и неизменно. Мир конкретных вещей - неистинный мир, т.к. вещи постоянно меняются: сегодня они отличны от вчерашних. Разум имеет превосходство над чувствами, т.к. чувства обманчивы и дают недостоверные знания. Мышление нельзя отделить от бытия, даже если думать о небытие. Но Парменид считает, что небытия нет, т.к. небытие - пустота, а пустоты нет, потому что все заполнено веществом. Если весь мир заполнен веществом, то нет и множества вещей, т.к. между вещами нет пустых промежутков.

Данные взгляды развил далее ученик Парменида Зенон (490-430 года до нашей эры). Зенон различал истинное и чувственное познание. Истинное - рациональное познание, т.е. основанное на мыслительных процессах, чувственное же познание ограничено и противоречиво. Движение и разнообразие вещей не могут быть объяснимы разумом, т.к. они - результат чувственного восприятия. В обоснование своей теории он приводил следующие доказательства:

1. Апория «Дихотомия»: Если предмет движется, то он должен пройти половину пути прежде, чем дойти до конца. Но прежде, чем пройти половину пути, он должен пройти половину половины пути и т.д. Следовательно, движение не может ни начаться, ни закончится.

2. Апория «Ахиллес и черепаха»: Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. пока Ахиллес пройдет часть пути, черепаха пройдет тоже часть пути и т.д.

3. Апория «Стадион»: 2 тела движутся навстречу друг другу. Одно из них затратит на прохождение мимо другого столько же времени, сколько оно затратило бы на прохождение мимо покоящегося тела.

Основателем школы эволюционизма был Эмпедокл (490-430 года до нашей эры) - врач, инженер, философ. В качестве первоосновы Эмпедокл взял четыре стихии, которые пассивны, т.е. не переходят одна в другую. Источник Вселенной - борьба Любви и Ненависти. «Любовь - космическая причина единства и добра. Ненависть - причина разрозненности и зла» Данильян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в Древней Греции был представитель школы атомизма Демокрит (460-370 года до нашей эры). Он родился в г. Абдеры. Получив наследство, он отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египет, Вавилон, Индия), вернулся обратно. Согласно местным законам, каждый грек должен был преумножить наследство. В связи с тем, что он растратил наследство, против него было возбуждено судебное дело. На судебном процессе Демокрит прочитал судьям своё сочинение «Мирострой», и судьи признали, что взамен денежного богатства, Демокрит пробрел мудрость. Он был оправдан и вознагражден.

Демокрит считал, что существует множество миров: одни возникают, другие гибнут. Миры состоят из множества атомов и пустоты. Атомы неделимы и лишены пустоты. Они не имеют внутри себя никакого движения, они вечны, не уничтожаются и не возникают вновь. Количество атомов в мире бесконечно. Атомы отличаются друг от друга по четырем признакам: по форме (С отлична от Т), по величине, по порядку (СТ отлична от ТС) и по положению (Р отлична от Ь). Атомы могут быть настолько маленькими, что могут быть невидимы; могут быть шарообразными, якореобразными, крючкоборазные и т.д. Атомы находятся в движении, сталкиваются друг с другом, меняют направления. Данное движение не имеет ни начала, ни конца. «Любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов)» Алексеев П. В. Философия. С. 94. Знание причин - основа человеческой деятельности, т.к. если лицо знает причину, то случайности невозможны. Демокрит приводит пример: орел, парящий с черепахой, которую он держал в когтях, бросает эту черепаху на голову лысого человека. Философ разъясняет, что данное событие неслучайно. Орлы питаются черепахами. Чтобы достать мясо из панциря, птица разбросает черепаху с высоты на скалу либо на иной блестящий твердый предмет. Следовательно, случайность - результат невежества.

Душа человека состоит из самых маленьких, шарообразных атомов. На поверхности вещей находятся легкие летучие атомы. Человек вдыхает эти атомы и имеет определенные представления о них, благодаря органам чувств. Познание разделяется на чувственное (по мнению) и разумное (по истине). Чувственное познание основано на воздействии с органами чувств, но вне органов чувств вещей нет. Результатам познания вследствие мыслительного процесса будет истина, т.е. понимание атомов и пустоты, и, как итог - мудрость. Когда тело умирает, атомы души распадаются, а как следствие, душа смертна.

Демокрит изучал проблемы справедливости, честности, достоинства человека. До нас дошли отрывки из 70 его произведений. Он считал, что «не телесные силы делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость» Алексеев П.В. Философия. С. 95. «Мудрость как талант познания имеет три плода - дар хорошо думать, дар хорошо говорить, дар хорошо действовать» Данильян О.Г. Философия. С. 42.

Во второй половине 5 века берет свое начало этап высокой классики античной философии. Появляются первые платные учителя философии - софисты. Одним из представителей софистов был Протогор (481-411 года до нашей эры). Протогор считал, что «человек - мера вещей». Если человеку что-то приносит удовольствие, значит, это хорошо, если страдания - плохо. Протогор, подобно иным софистам, считал, что познание мира невозможно. Горгий (483 - 375 года до нашей эры) выделял три тезиса:

1. Ничего не существует;

2. Если что-то существует, то его невозможно познать;

3. Если что-то возможно понять, эти знания невозможно передать другому.

Большое влияние на мировую философию оказал Сократ (469-399 года до нашей эры). Родился в бедной семье, жил, учился и обучал в Афинах. Он критиковал софистов, которые учили мудрости за плату. Сократ полагал, что есть священные качества человека - мудрость, красота и иные - и торговать ими аморально. Сократ не считал себя мудрым, но философом, который любит мудрость. Интересен подход Сократа к обучению - необходимо не систематическое освоение знаний, а беседы и дискуссии. Именно ему принадлежит высказывание: «я знаю, что ничего не знаю». В книгах, по его мнению, мертвое знание, т.к. им нельзя задавать вопросы.

Сократ полагал, что познать космос невозможно, человек может познать только то, что в его власти, т.е. только свою душу: «Познай самого себя». Философ впервые указал на важность понятий, их определений.

Душа - антипод тела. Тело состоит из природных частиц, а душа - из понятий. Высшие понятия - добро, справедливость, истина. «Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы» Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основа добродетели - сдержанность (умение подчинять страсти), мужество (преодоление опасности) и справедливость (соблюдение божественных и человеческих законов).

Сократ разработал способ достижения истины - майевтику. Суть способа заключалась в том, чтобы путем последовательных вопросов заставить собеседника сперва почувствовать замешательство, отойти от первоначально неправильного понимания и прийти к новому знанию. Сократ сравнивал данный метод с повивальным искусством.

Смерть философа трагична. При смене власти, Сократу выдвинули обвинение в том, что он не верит в нужных богов и развращает молодежь. Ему дали возможность отказаться от своего учения, но он решил принять смерть. Ученики Сократа устраивали побег, но учитель отказался бежать. Сократ принял приговор и выпил чашу с ядом (цикутой).

Сократ не оставил трудов. Рассуждать о его учении мы можем, благодаря его ученикам, среди которых выделяется Платон (428-347 года до нашей эры). Платон родился на о. Эгина, происходил из небогатого аристократического рода. Настоящее имя философа Аристокл. Платон - прозвище. По некоторым данным Аристокла нарекли Платоном из-за телосложения (обладал широкими плечами), по другим источникам - из-за широты интересов. Платон тяжело переживал смерть учителя, так что покинул Афины. Во время пребывания в г. Сиракузы, правитель Дионисий Старший отдал тайный приказ спартанскому послу либо убить Платона, либо продать в рабство. Спартанский посол предпочел продажу в рабство. Платон был выкуплен жителем г. Эгины и отпущен на волю. События собственной жизни, связанные с несправедливостью по отношению к себе и Сократу, заставили Платона прийти к выводу, что лучшими правителями являются философы. Платон вернулся в Афины, приобрел на окраине города дом с рощей. Роща была посажена в честь аттического героя Академа. Платон в своем саду основал философскую школу, которая получила наименовании Академия, в честь указанного героя.

Многие произведения Платона дошли до нашего времени: «Законы», «Пир», «Государство», «Федр» и другие. Написаны они в форме диалога.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального. Платон обнаружил мир идей. Бытие разграничено на несколько сфер - мир идей, мир материи и мир чувственных предметов. Мир идей - вечный и подлинный. Мир материи - самостоятельный и тоже вечный. Мир чувственных предметов - мир временных явлений (вещи появляются и погибают). Платон считал, что вещь погибает, а идея остается, следовательно, идея - идеал, образец. Все множество идей составляет единство. Центральная идея - идея блага, высшего добра. Благо - единство добродетели и счастья. При рассмотрении взаимодействия указанных миров, Платон выделяет 3 варианта взаимоотношений:

1. Подражание (стремление вещей к идеям);

2. Причастность (вещь возникает через её причастность к особой сущности);

3. Присутствие (вещи становятся сходными с идеями, когда идеи приходят к ним и в них присутствуют).

Платон приходит к духовной первооснове, он обращается к представлению о Боге - Ум-Демиурге, душе мира. Именно она заставляет вещи подражать идеям.

Человек имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия (ко всем мирам): физическое тело - к материи, душа способна вбирать идеи и стремиться к Ум-Демиургу. Душа сотворена Богом, она бессмертна, вечна, переселяется из тела в тело. У души есть своя структура, на основании которой можно выделить разные типы души. Разным типам души, в свою очередь соответствуют определенные сословия:

Таблица 1

Платон разработал модель идеального государства, в котором социальная справедливость находится внутри души каждого человека. Управление государством сосредоточено в руках философов. Представители всех сословий служат Высшему благу, нет никакого личного интереса, если он выходит за пределы общественного. В данном государстве у воинов и правителей не может быть семьи, т.к. дела семейные отвлекают от государственных. Должна быть общность жен, детей, отсутствие частной собственности, введена жесткая цензура. Детей воспитывает государство. За безбожие и отступление от идеи предусмотрена смертная казнь. По Платону человек существует ради государства, а не государство ради человека.

Объясняя, что есть философия, Платон рассказывает миф о пещере. Достаточно глубокая пещера, в которой люди прикованы так, чтобы видеть только дно пещеры. Позади их - огонь. Между огнем и местом, которое они занимают, движутся люди, неся перед собой статуи, изображения людей, животных, различных предметов. Что видят пленники? Не в состоянии повернуть голову, они видят появляющиеся и движущиеся на дне пещеры, как на экране, только тени статуй и предметов. Что они могут думать? Они не подозревают ни о существовании статуй, ни тем более о существовании реальных предметов. Они принимают тени за настоящую реальность. Однажды один из этих пленников освобождается от оков и выходит из пещеры, видит реальные предметы при свете солнца, и ослепленный его блеском, он не сможет сначала различить ни одного из реальных предметов. Однако постепенно его глаза привыкнут к новому миру. Теперь он видит настоящие растения, животных и открывает подлинное солнце. Фигуры и тени пещеры были только их жалкой имитацией. Он возвращается в пещеру и попытается рассказать своим товарищам о своем восхождении к свету и красоте открытого мира, но ему никто не верит.

Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Не каждый может «выйти из пещеры», подняться от иллюзий обыденной жизни к созерцанию высшего идеального мира. Платон считает, что всех людей можно разделить на честолюбцев, сребролюбцев и философов. Первые две группы - это большинство. Им не до философии. Заняться философией для них означает выйти из своего состояния, оставить его и перейти к другой жизни - «разумной».

В 4 веке до нашей эры слушателем Академии Платона становится Аристотель (384-322 года до нашей эры). Аристотель родился в г. Стагире, его отец был придворным врачом македонского царя. В течение трех лет преподавал философские и политические науки юному Александру Македонскому.

Аристотель написал много философских трудов, в том числе «О душе», «Политика», «Экономика» и другие. Он стал систематизатором всех имеющихся на тот период исторического времени отраслей научного знания. Его считают основоположником ряда наук, таких как логики, психологии, биологии и других). Философия, по мнению Аристотеля, охватывала все нерелигиозные знания. Он подразделял философию на:

Таблица 2

Аристотель был первым критиком теории идей Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Он доказал, что вещи - копии идей и не отличаются от них по смыслу. В процессе критики, философ пришел к мнению, что для существования мира необходимо два первоначала: материальное и идеальное. Материя - пассивное начало, которое не может самостоятельно развиваться. Активное начало - форма. Форма - первая сущность, а конечная - Бог. Бог - первичный двигатель природы и конечная причина мира.

Душа - причина и начало человеческого тела. Душа не может без тела, но она не есть тело. Он считал, что душа находится в сердце. По мнению Аристотеля существует 3 типа души: растительная (причина роста и питания), чувственная (ощущает мир); и разумная (познает). Аристотель различает пассивный и активный разум. Пассивный разум отражает бытие, а активный - создает.

Аристотель в 335 году возвращается в Афины и основывает школу Ликей (Лицей), в честь находившегося по близости храма Аполлона Ликейского. Свои философские идеи Аристотель излагал ученикам при прогулках, за что его школа получила название перипатетическая (прогуливающиеся философы). После смерти Александра Македонского и антимакедонского восстания, Аристотель был обвинен в безбожии, и был вынужден выехать на о. Эвбей, где впоследствии и покинул этот бренный мир.

Основателем школы эпикуреизма был Эпикур (342-270 года до нашей эры). Родился на о. Самосее. В 35 лет основал в Афинах свою школу. На воротах в сад (школа располагалась в саду) была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Школа получила наименование «Сад Эпикура».

Эпикур учил, что главная цель философии - счастье человека, которое возможно через познание законов мира. Философия - такая деятельность, которая приводит человека посредством размышления к счастливой жизни. Для достижения этой цели философия включает в себя: физику, как учение о природе; канонику (учение о познании) и этику (учение о достижении счастья). Все знания возникают из ощущений. Восприятие возникает вследствие возникновения образов. Источником ошибки является разум.

Для Эпикура счастье - удовольствие. Удовольствие - отсутствии страданий. При выборе удовольствия человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит удовольствие.

В 6 - 3 веке до нашей эры возникла философская школа скептицизма. Представителями данного направления были Пиррон, Энесидем, Секст Эмпирик и другие. Скептики указывали на относительность человеческого познания. Скептики задавали 3 вопроса:

1. Какими есть все вещи? Каждая вещь ни прекрасна, ни безобразна. Противоположные мнения о вещи одинаково справедливы;

2. Как человек должен относится к предметам мира? Раз противоположные мнения одинаково справедливы, человек должен воздерживаться от любых суждений о вещах;

3. Какую выгоду получает человек от своего отношения к предметам мира? Чтобы достигнуть высшего блага, мудрый человек относится к вещам равнодушно, воздерживаясь от суждений.

Основателем философской школы стоицизма был Зенон из Китиона (333-262 года до нашей эры). Название школы произошло от слова «стоя» - названия портика - открытой галереи, которая поддерживается колоннадой. Среди стоиков стоит выделить таких философ, как Клеанф, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и другие.

Стоики считали, что мир - единое тело, пронизанное активным началом, которым является Бог. Бог - творческий огонь в теле природы. Каждое событие - необходимое звено цепи постоянных преобразований. В мире властвует фатум - непреодолимый закон судьбы. Судьба человека предначертана, следовательно, человеку не следует сопротивляться фатуму.

философия античный первоначало

Жил в наиболее критический период существования Милета. Видимо, поэтому практически ничего не известно о его жизни мы не знаем даже дат его рождения и смерти иначе как ориентировочно – принимаются обычно 588–525 гг. до н. э. Впрочем, не исключается возможность того, что он дожил до падения Милета в 494 г. до н. э. Хотя от его книги, написанной «просто и безыскусственно», осталось не больше, чем от книги его учителя, философия Анаксимена известна нам гораздо лучше. Вот свидетельство Симпликия, опирающееся на Теофраста: «... Анаксимен, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе [всего], едина и бесконечна, но вопреки ему, признает ее не неопределенной, но [качественно] определенной, ибо он называет ее воздухом (aer). Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения, соответственно веществам. А именно, разрежаясь, она становится огнем; сгущаясь же – ветром, затем облаком, затем землей, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие которого происходит изменение» (ДК 13 А 5).

Почему же Анаксимен изменил своему учителю? Видимо, здесь сказались те трудности, которые были связаны с неразвитостью абстрактного мышления и воспрепятствовали убедительному обоснованию и четкому изложению философии Анаксимандра. Согласно доксографам, два обстоятельства побудили последнего принять «беспредельное»-неопределенное начало. Во-первых, он хотел иметь «неиссякаемый источник для рождения»; во-вторых, с его точки зрения, признание исходным, безначальным, а потому и беспредельным какого-то одного элемента, например воды или воздуха, означало бы, что он обязательно поглотит все остальное – ведь бесконечное всегда «сильнее» конечного. Но «воздух» Анаксимена позволяет избежать этих трудностей, и в то же время гораздо проще для понимания. По своим качествам он достаточно неопределенен: равномерно распространенный и неподвижный, он незаметен для чувств, становясь ощутимым вследствие движения, сгущения и разрежения. Поскольку же из него все состоит и все существующие стихии и вещи суть его видоизменения, не иссякнет их источник, а сами они не будут поглощены воздухом.

Философия Анаксимена наглядно демонстрирует свойства воздуха и прежде всего его изменчивость. Действительно, не есть ли ветер движущийся и уплотненный вследствие движения воздух? А облако, появляющееся вслед за ним, – не уплотненный ли ветер? И разве не возникают противоположности теплового и холодного из того же самого воздуха? «Ибо он говорит, что стягивающееся и сгущающееся [состояние материи] есть холод, а тонкое и расслабленное (таково его дословное выражение) – теплота. Поэтому справедливо говорят, что человек выпускает из уст и теплоту и холод. А именно, дыхание при плотно сжатых губах охлаждает, между тем как выходящее при широко открытых устах делается теплым вследствие разрежения» (ДК 13 В 1). Правда, мы ошиблись бы, представив «воздух» Анаксимена абсолютно подобным обычному воздуху. Хотя в свидетельствах нет абсолютной ясности, все же следует думать, что его первоначало – нечто отличное от воздуха, будучи по своему физическому составу чем-то вроде пара или дыхания. Впрочем, Анаксимен и дает ему иное название – воздух как первоначало есть «дыхание» (pneyma).

Но здесь перед нами раскрывается новая перспектива. Конечно, нам следовало ожидать, что философия Анаксимена будет считать воздух живым, подвижным творческим началом, единой и подвижной «природой» всех вещей. Однако здесь на общую наивно-материалистическую установку мыслителя накладывается древнее мифологическое представление о дыхании-душе как особом начале живых и мыслящих тел. «Подобно тому, как душа, говорит он, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир» (В 2). Анаксимен явно делает «душу» производной от «воздуха», вместе с Анаксимандром, Анаксагором и Архелаем считая природу души «воздухообразной». Более того, он сводит к воздуху и богов, поскольку «он был того убеждения, что не ими создан воздух, но они сами возникли из воздуха» (А 10). Это свидетельство Августина в иной, возможно, более адекватной форме выражено Цицероном и Аэцием, считающими, что, по Анаксимену, сам воздух есть бог. «Следует же под этими словами разуметь силы, имеющиеся в стихиях или в телах» (там же). Последние слова Аэция как будто подсказывают, что милетский мыслитель формулирует основную идею пантеизма – бог тождествен природе, в данном случае воздуху как природе и началу всего сущего. Однако слова Цицерона, «...что воздух есть бог, и что он возникает...», (там же) показывают, что перед нами лишь начальные шаги к пантеистическому отождествлению бога со всем сущим. Пожалуй, было бы вернее сказать, что воздух Анаксимена, как и апейрон Анаксимандра, «божествен, ибо бессмертен и неуничтожим».

Довольно проста и более примитивна, чем у Анаксимандра, космология Анаксимена. Считая Землю плоской, он утверждал, что она, как и Солнце и планеты, парит в воздухе. В отличие от неподвижной Земли, они приводятся в движение космическим ветром, тогда как звезды прикреплены к хрустальному небесному своду, который вращается вокруг Земли. Затмения Солнца и Луны и фазы последней он объяснял тем, что светила поворачиваются к Земле то светлой, то темной своей стороной. Вслед за Фалесом, Анаксимен считал, что небесные тела «землистой природы» (ДК 11 А 17, 13 А 7). Одновременно он утверждал, также подобно Фалесу, что «светила возникли из земли следующим образом: из последней поднимается влага, которая, разрежаясь, становится огнем, а из поднимающегося вверх огня образуются светила» (там же). Но если о Фалесе мы имеем такого же рода противоречащие свидетельства, то Анаксимен, видимо, говорит о небесных телах различного рода: возникающих из испарения и питающихся им и «землистых». Возможно, последние – это планеты. Анаксимен исправляет заимствованное Анаксимандром, видимо, из персидских источников представление о расположении небесных тел. Звезды он считает более далекими от Земли, чем Луна и Солнце.

Признание первоначала воздухом заставляет Анаксимена уделить в своей философии много внимания метеорологическим явлениям в земной атмосфере – дождю, граду, снегу и т. д. Так, град образуется из замерзающей воды, падающей из туч; примешивание к воде воздуха приводит к образованию более рыхлого снега; дождь выпадает из сгустившегося воздуха; молния и гром – это блеск и шум, возникающие, когда ветер резко разрывает облака; радуга – результат падения солнечного (реже лунного, так как он слабее) света на плотное облако, причем одна его часть накаляется, а другая остается темной, и т. д. Подобно Анаксимандру, Анаксимен объясняет землетрясения: это результат растрескивания земли при засухе или проваливания отдельных ее участков при излишнем увлажнении.

В философии Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. Чувственно-наглядный материализм милетской школы находит у него логическое завершение, как и представление о вечном движении мира, являющемся выражением самодвижения «стихии и начала» вещей, живого и «дышащего» воздуха, выражением становления всего сущего.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Так, родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждает, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни-Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т. д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от различных конкретных состояний материи, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.

Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. "Огня смерть - воздуха рождение и воздуха смерть - воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха - огонь" и т. д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость - это всеобщий закон - Логос. "Логос" в дословном переводе с греческого языка означает "СЛОВО", но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу. Известный исследователь истории философии А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить эту категорию с современными категориями, то она была бы наиболее близка категории "сущность" во многообразии ее связей и опосредовании. В самом общем плане Логос Гераклита есть выражение логической структуры Космоса, логической структуры образа мира, непосредственно данного живому созерцанию. Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему - Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое".

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу".

Таким образом, в раннегреческой философии налицо совмещение философского и физического (естественно-научного) подхода в объяснении первоначала мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие.

По словам Парменида, единственно истинным является положение: "бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать". С этим связано утверждение Парменида, что "мыслимо только сущее". Ибо "нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль". Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе.

Бытия не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами - мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Следует отметить, что их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое - Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе - густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Философия Платона, его учение об идеях.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: иногда он говорит "идея" (idea - образ, вид, наружность), иногда - "эйдос" (eidos - образ, форма, вид). Идея, или эйдос, - это та умопостигаемая сущность предмета, которую мы познаем непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея. Есть идея дерева, есть идея камня, стола и т.д. И каждый предмет познаваем, потому что его идея существует одновременно и отдельно от нас, обеспечивая объективность истины, и в нас, позволяя нам познавать истину.

По Платону, души существуют вечно (и в ту, и в другую сторону), души существовали до рождения, и будут жить после смерти. Души до рождения обитали в мире идей, видели эти идеи и познавали их сразу, непосредственно, целиком. При рождении человека души, попадая в тела, забывают все те знания, которые они имели до рождения, но идеи в себе все же хранят и, встречаясь с предметами, души начинают припоминать то знание, которое имели до рождения, т.е. до воплощения в тело.

Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: "Чашу я вижу, а чашности - не вижу". На что Платон ответил ему: "У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность". Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Идея существует в некотором идеальном мире, в мире идей. Отсюда и пошло наше употребление слова "идеальный" как совершенный. Идея есть полное совершенство всех свойств предмета, есть его сущность. Кроме этого, идея является причиной его существования. Предмет существует потому, что он причастен своей идее. Весь чувственный мир, по Платону, состоит из материи и идей. Материя без идеи есть небытие. Реальным, истинным, подлинным бытием обладает лишь идея. И мир идей, в котором существуют идеи всех предметов, понятий и явлений, т.е. и того, что не относится к предметам (идея любви, движения, покоя и т.д.), гораздо более многообразен, чем мир материальный. Этот мир идей является истинным бытием, и предметы существуют потому, что они причастны к миру идей. Мы знаем, что истина неизменна и вечна. Поэтому мир идей - это мир вечный, неизменный, т.е. божественный. А поскольку вещь состоит из материи и идеи, то бытие самой чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней - это уже не знание, а мнение.

Далее, еще один смысл термина "идея". Платон пришел к своей теории идей благодаря нескольким положениям, которые он почерпнул у Сократа. Во-первых, он перенял у Сократа мысль, что все знание должно быть выражено в понятиях. Во-вторых, познание вещей возможно, когда эти вещи причастны чему-нибудь одному: если мы познаем сущность дерева, то мы абстрагируемся от количества листочков на каждой его ветке, а видим дерево вообще, т.е. видим, что все деревья причастны дереву вообще, т.е. идее дерева. И в-третьих, Платон, как и Сократ, верил в общезначимость мысли, в то, что у всех людей одна способность познания истины. Поэтому "идея" - это понятие, то самое понятие, в котором Сократ призывал выразить все философское знание. Когда мы говорим о том же самом дереве, мы абстрагируемся от всех его индивидуальных свойств и выражаем в данном конкретном понятии сущность данного предмета.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идее.

Другая проблема - это проблема существования заблуждений. Если в каждом человеке есть идея - носитель истины, а существует она в каждом человеке, умен он или глуп, откуда возникает заблуждение? По Платону, если истина есть некоторое знание о том, что существует, т.е. о бытии, то заблуждение - это знание о том, что не существует, т.е. знание о небытии. Поэтому, утверждает Платон в диалоге "Софист", человек, который ошибается или намеренно утверждает ложь, познает небытие. Но и здесь возникает затруднение, ведь небытие не существует, а существуют лишь идеи, т.е. бытие. Поэтому перед Платоном стоит сложная задача показать, что небытие все же неким образом существует. Платон для этого исследует понятие бытия. Бытие существует, с одной стороны, в виде покоя, а с другой - в виде движения. Само по себе движение не есть бытие, так же, как и покой сам по себе не есть бытие. Поэтому все, что в мире существует, должно быть причастно идее движения, идее покоя и идее бытия. Но, кроме этих трех идей, должна быть еще идея тождественного и иного, т.е. движение есть движение благодаря тому, что причастно идее тождественного. А движение не есть покой, потому что причастно идее иного. Поэтому в мире все причастно пяти идеям: бытия, движения, покоя, тождественного и иного. Каждая вещь отличается от другой вещи, потому что она причастна не только идее этой вещи, но и идее иного, и это иное, т.е. то, что отличает одну вещь от другой, и есть некоторым образом небытие. Вещь причастна одновременно и идее бытия, и идее иного, поэтому инаковость вещи по отношению к другой вещи и есть то небытие, которое существует в нашем мире. Заблуждения возникают в том случае, когда мы приписываем себе знание об одной вещи - другой вещи, т.е. неким образом познаем небытие.

Философская система Аристотеля, его учение о сущности, материи и форме.

Самостоятельная философская позиция Аристотеля началась с критики идеализма Платона.

Аристотель критикует это учение по нескольким направлениям. Прежде всего, основной аргумент заключается в следующем. Если идеи - это сущности вещей, то, следовательно, невозможно, чтобы сущность и вещь существовали раздельно. Иными словами, сущность и то, сущностью чего она является, должны существовать вместе. Они не могут отрываться друг от друга. Поэтому необходимо объяснить то, как сущность существует в вещах, а не отдельно от них в каком-то особом мире.

Кроме того, Аристотель считает, что допущение такого идеального мира на самом деле не облегчает наше познание, а наоборот затрудняет его. По мнению Аристотеля, необходимо познавать мир, в котором живет человек. Наука должна дать людям ориентиры для деятельности в этом мире. Платон же предлагает другую задачу: познавать тот мир, который для нас еще менее доступен, чем имеющийся под руками. Таким образом, Платон удваивает грандиозность и сложность задачи - познавать надо не один мир, а два, причем второй - мир идей - более недоступен, чем первый.

Помимо этого, Аристотель усматривает в учении об идеях целый ряд внутренних противоречий. Один из таких аргументов касается проблемы соотношения единого и многого. Например, согласно платоновской теории идей, подлинно существует лишь одна идеальная лошадь - прообраз множества лошадей предметного мира, окружающего человека. Но на самом деле в мире существует не просто лошадь, а множество лошадей различных пород и мастей. Поэтому, для того, чтобы возникла белая лошадь, должен существовать не один образец, не одна идея лошади, а должны быть еще и идеи масти (цвета), например, белизны, идеи породы и так далее. Следовательно, для того, чтобы появилась какая-то одна вещь должно существовать огромное и даже бесконечное множество идей.

Следующий аргумент, получивший название "третий человек", касается проблемы общего и частного. Платон считает, что идея выражает общее, присущее вещам. То есть для каждого общего нужна идея. Если это так, то встает вопрос, существует ли нечто общее между вещами и идеями? Несомненно, такое общее существует, поскольку вещь подобна идее. Но тогда для этого подобия должна существовать третья идея - идея подобия, то есть общего между идеей и вещью. При этом для вещи, идеи вещи и идеи подобия вещи и идеи также необходимо существует общее, а именно идея, связывающая их, и так далее. Таким образом, процесс идеализации вещей и отношений бесконечен.

Вскрытые Аристотелем противоречия платоновской философии заставили его отказаться от теории идеального мира.

При этом Аристотель не вернулся к поискам архе. Те, кто пытался объяснить мир из воды, огня, земли и воздуха, то есть природных стихий и атомов, указывают только один из возможных видов причин, а именно - материальную причину. Но на самом деле, считает Аристотель, для объяснения вещи этого совершенно недостаточно. Вещи, явления, по Аристотелю, могут иметь по крайней мере, четыре вида причин: материальную, производящую (движущую), формальную и конечную (целевую).

Все названные причины не обязательно присутствуют в каждом явлении. Например, лунное затмение не имеет особой материи, из которой оно состоит. Но в общем случае необходимо учитывать весь комплекс возможных причин.

Аристотель учит тому, что, если мы хотим объяснить какое-либо явление, то нельзя ограничиваться только одной - двумя причинами, необходимо выявлять все причины. Поэтому он кладет конец поискам архе. Ведь в любом варианте учения об архе задача познания сводится к поиску только одного из возможных видов причин.

При этом Аристотель идет еще дальше. Он выдвигает требование, не просто декларировать некие общие установки (весь мир произошел из огня или воды), а объяснять конкретные вещи, по его терминологии, - сущности. В свою очередь, чтобы понять конкретную вещь (сущность) необходимо найти и указать его ближайшие причины. Тем самым, Аристотель в принципе меняет направление философского поиска: не искать начало всего существующего - архе (огонь, воздух, земля, вода и так далее), а научиться отыскивать и объяснять весь комплекс причин вещи. По сути дела, Аристотель закладывает основы "системного подхода" к объяснению вещей и явлений.

Следующим шагом в развитии философской теории Аристотеля было его учение о причинности. Аристотель ставит ряд вопросов: Что такое причины? Как они связаны между собой? Из четырех видов причин (материальная, движущая, формальная, целевая) Аристотель выделяет две главные - материальную и формальную. Он говорит о том, что действующая причина и целевая причина являются, по сути, разновидностями формальной причины.

Тогда возникает вопрос: как соотносится формальная и материальная причины? Главная идея Аристотеля здесь состоит в том, что материя и форма соотносительны. То есть, нет как таковых материи и формы. Например, по отношению к кирпичу глина выступает как материя. Но тот же самый кирпич может выступать материей по отношению к зданию, которое сложено из кирпичей. Следовательно, кирпич и форма для глины, и материя для дома. В свою очередь, дом является формой для кирпичей и в то же время - материей для города.

Таким образом, возникает иерархия материи и форм. То есть вещь становится формой для более низких материй и, соответственно, сама является материей для более высоких форм. Поскольку это относится к любой вещи, весь мир предстает упорядоченным в виде некой лестницы материй или, одновременно, лестницы форм. Конечно, если бы Аристотель был последовательным, а здесь он явно идет материалистическим путем, он должен был бы сказать, что эта лестница материй и форм должна как угодно высоко продолжаться вверх и вниз.

Однако, если признать лестницу материй и форм бесконечной, то тогда и процесс познания тоже будет бесконечным. В то же время каждый греческий философ стремился создать всеобъясняющую систему и тем самым получить законченную истину. Аристотель в этом плане не был исключением, он также строил завершенную философскую систему.

Для того требовалось лестницу материй и форм как-то ограничить. Аристотель и вводит начальную и конечную ступеньки. На первую ступень он помещает совершенно неопределенную материю. Он допускает, что на самом нижнем уровне мироздания существует материя, лишенная какой бы то ни было формы. Совершенно бескачественная, неопределенная материя может воспринять абсолютно любую форму и стать чем угодно. Поэтому, по Аристотелю, первичная материя это "чистая возможность формообразования". Конечно, допуская существование неоформленной материи, он вступает в противоречие с собственной идеей соотносительности материи и формы. В дальнейших рассуждениях отрыв материи и формы у Аристотеля усиливается. Активная, действующая роль отдается форме, пассивная, косная - материи. В итоге он создает идеалистическое учение, правда, в более абстрактном, чем у Платона виде.

Первым уровнем оформления первичной материи являются, по Аристотелю, элементы. В этом месте своей теории он возвращается к учению Эмпедокла о четырех элементах, или корнях вещей (земля, вода, воздух, огонь). При этом Аристотель добавляет пятый элемент, пятую сущность (по латыни - квинтэссенцию) - эфир. Согласно утверждению Аристотеля, на земле этого элемента нет, из него устроен небесный свод и небесные тела.

На следующей ступени оформления из элементов появляются чувственно воспринимаемые человеком вещи. В свою очередь, эти вещи, организуются в системы более общего порядка. Лестница таких систем может выстраиваться достаточно высоко. При этом Аристотель допускает, что, в конце концов, эта лестница завершается формами, которые уже не имеют вещественного содержания. Аристотель, таким образом, допускает существование чистых форм, или особого рода идей. Самой чистой формой, формой форм и источником всех формообразований является, согласно Аристотелю, Бог.

Поскольку Бог Аристотеля - это чистая форма, то он совершенно лишен каких-либо антропоморфных свойств. Сам по себе он не имеет не только человеческих, но и, вообще, каких-либо видимых черт.

С чистой формой человек сталкивается тогда, когда он имеет дело с мыслями и идеями. Но, у мысли, идей тоже есть некоторая материя и форма. Материя, в данном случае, - это то содержание мысли, которое в ней мыслится. Под формой Аристотель понимает не только геометрическую форму (это частный случай), а то, как связаны между собой элементы содержания, как они организованы, то есть некоторую организацию элементов содержания. В этом смысле мысль тоже обладает формой, то есть связями элементов своего содержания.

Аристотелевская форма форм - это тот случай, когда предметом (содержанием) мысли становится сама мысль. Причем, предметом является именно форма мысли как таковая. Мышлением о форме мысли, то есть исследованием организации мысли является логика. Таким образом, Бог Аристотеля - это чистое мыслительное начало мира, некое абсолютное сознание, мыслящее самое себя в логических формах (категориях). Представление Аристотеля о Боге предельно рационализировано. По сути, Аристотель подверг обожествлению логический разум.

Какова же, по Аристотелю, роль Бога в мире. Продолжая свои построения, Аристотель показывает, что Бог, как совершенная форма форм, не может действовать в мире. То есть Бог не заставляет формироваться весь мир - он не является действующей, производящей причиной. Но, по мысли Аристотеля, во всех системах и вещах мира заложено некоторое изначальное стремление к формообразованию и целесообразности. Эту внутреннюю устремленность всех явлений к цели Аристотель называет энтелехией. Именно в силу того, что энтелехия присуща всему, весь мир в конце концов устремляется к Богу. В этом смысле Бог, оставаясь все время абсолютно неподвижным, есть перводвигатель мира, конечная цель, к которой все устремляется. Таким образом, Бог по отношению к миру в целом выступает, как конечная, целевая причина.

Греческая философия возникает как альтернатива мифологии . Ареал: Великая Греция, полисы, которые находятся на границах Великой Греции (города Малой Азии). Близость к старым цивилизациям (Египет, Вавилон, Сирийская цивилизация).

Натурфилософия (время - V-IV в.в. до н.э.):

1. Главным объектом является природа ;

2. Философия еще не отделена от науки ; это форма рационального рассуждения, которая строится по образцу полисного устройства и пользуется методом математики.

3. Главная проблема - проблема начала (откуда все взялось).

Досократические философские школы:

1. Милетская школа (Ионическая): 1) Фалес; 2) Анаксимандр; 3) Анаксимен.

2. Гераклит Эфесский.

3. Пифагор и Пифагорейский союз (имена пифагорейцев не всегда известны, т.к. все приписывается Пифагору).

4. Элейцы (Ксенофан и.......): 1) Парменид ; 2) Зенон (его ученик и «любовник»).

Милетская школа

Философия возникла во второй половине VI в. до н.э. Фалеса причисляли к 7 мудрецам. Он занимался в т. ч. астрономией, которая в Греции была неразвита (а в Афинах - даже за-прещена).

Проблема начала : Фалес - вода . Анаксимандр - неопределенное первовещество . Анаксимен - воздух . Они пытаются дать некоторый механизм, путем которого из первоначала формируется космос. Все они писали одну работу «О природе» (до нас дошли лишь фрагменты).

Гераклит (504-501 г.г. до н.э.)

Проблема начала : огонь - символ текучести, изменчивости всего и вся. «Этот космос, тот же сам для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно разгорающимся и мерно угасающим».

Приписываемый Гераклиту тезис «все течет, все изменяется» адекватно отражает его философию. Причину этой текучести Г. видит в борьбе противоположностей (все, что обсуждает Г., обращает внимание на это).

Главное: Г. вводит понятие закона («логос»). Все подчинено некоторому правилу, закону (первым, кто перенес полисное устройство на космос, был Г.). Сущность мира: динамизм, изменение, преобразование, подчиняющиеся некоторому закону. Это гимн чувственному миру .

Пифагор

Основал школу - закрытая школа для учения, раннее учение П. было тайным. Сплав мистицизма, идущего от религии орфиков (предопределенность судьбы человека + переселение душ) и математической рациональности ума. Пифагорейцы мистифицировали и мир чисел. Они считали, что числа и геометрические фигуры - это и есть истины, и именно они составляют подлинный мир. Пифагор освободил математику «от служения делу купцов». Они (пифагорейцы) обращали внимание не на сами геометрические фигуры и числа, а на их логические определения (понятия). Математика у П. нужна для интеллектуального созерцания мира. Они не знают 0 (нуля), т. к. 0 - это ничто, а греки живут в телесном мире (аналогично они не знают отрицательных чисел).

Программа П.: вывести из мира чисел чувственный мир, объяснить космос, вселенную, мироздание и природу. Тезис пифагорейцев: не «все из числа», а «все сообразно числу» (Диоген Лаэртский), т. е. все в мире подчиняется некоторым математическим законам. С помощью математики пифагорейцы объяснили музыкальный ряд. Они мистифицировали числа (1-начало, 2 - ..., 3 - возможность построить фигуру, ....., 10 - гармония). С помощью чисел пытались гармонизировать структуру планет.