यह संसार का मूल है। प्राचीन दर्शन में विश्व के मूल सिद्धांत की अवधारणाएं

दर्शनशास्त्र के छात्रों ने शायद "एपिरॉन" शब्द सुना है। दार्शनिक विज्ञान के शब्दों के अर्थ सभी के लिए स्पष्ट नहीं हैं। यह क्या है? शब्द की उत्पत्ति क्या है, इसका क्या अर्थ है?

परिभाषा

दर्शन में एपिरॉन एक अवधारणा है जिसे एनाक्सिमेंडर द्वारा पेश किया गया था। इसका अर्थ है एक अनंत, अनिश्चित, असीमित प्राथमिक पदार्थ। इस प्राचीन यूनानी दार्शनिक के अनुसार, एपीरॉन दुनिया का आधार है, जो हमेशा चलती रहती है। जिसमें कोई गुण न हो। उनका मानना ​​था कि इस मामले से विरोधियों को अलग करके ही सब कुछ प्रकट होता है।

एक प्रधान क्या है?

व्यापक दार्शनिक अर्थ में प्राथमिक पदार्थ दुनिया में मौजूद हर चीज का आधार है। इसे अक्सर पदार्थ के साथ पहचाना जाता है। प्राचीन काल में भी, दार्शनिकों ने सोचा था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार एक प्राथमिक तत्व है। अक्सर ये प्राकृतिक तत्व थे: अग्नि, वायु, जल और पृथ्वी। कुछ ने सुझाव दिया है कि आकाशीय पदार्थ भी पहला पदार्थ है।

यह सिद्धांत सभी दार्शनिक शिक्षाओं में था। ऋषियों ने हमेशा माना कि कुछ तत्व या तत्व हर चीज के आधार पर होते हैं।

दार्शनिक कदम

दर्शन के इतिहास में स्वीकृत आदेश के अनुसार, थेल्स के बाद एनाक्सिमेंडर की बात की जाती है। और उसके बाद ही यह Anaximenes के बारे में है। लेकिन अगर हमारा मतलब विचारों के तर्क से है, तो दूसरे और तीसरे को एक ही स्तर पर रखा जाना चाहिए, क्योंकि सैद्धांतिक-तार्किक अर्थों में, हवा सिर्फ पानी का एक जुड़वां है। Anaximander के विचार को दूसरे स्तर पर उठाया जाना चाहिए - मौलिक पदार्थ के सबसे अमूर्त रूप में। माना जाता है कि एपिरॉन सभी शुरुआतओं की शुरुआत और सभी सिद्धांतों का सिद्धांत है। इस शब्द का अनुवाद "अनंत" के रूप में किया गया है।

एनाक्सीमैंडर

ग्रीक दर्शन के इस सबसे महत्वपूर्ण और बहुत ही आशाजनक विचार पर अधिक विस्तार से विचार करने से पहले, इसके लेखक के बारे में कुछ शब्द कहे जाने चाहिए। उनके जीवन के साथ-साथ थेल्स के जीवन के साथ, लगभग एक सटीक तारीख जुड़ी हुई है - 58 वें ओलंपिक खेलों का दूसरा वर्ष। कुछ स्रोतों के अनुसार, ऐसा माना जाता है कि एनाक्सिमेंडर की उम्र तब 64 वर्ष थी, और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई। यह तिथि इस तथ्य के कारण प्रतिष्ठित है कि, एक पुरानी किंवदंती के अनुसार, यह वह वर्ष था जिसमें एनाक्सिमैंडर द्वारा बनाया गया दार्शनिक कार्य प्रकट हुआ था। इस तथ्य के बावजूद कि यह गद्य रूप का पक्षधर था, पूर्वजों ने गवाही दी कि यह बहुत ही दिखावा और भव्य तरीके से लिखा गया था, जो गद्य को महाकाव्य कविता के करीब लाता है। यह क्या कहता है? कि लेखन की शैली, जो वैज्ञानिक और दार्शनिक थी, काफी सख्त और विस्तृत थी, एक कठिन खोज में पैदा हुई थी।

लोगों के बीच सम्मान

दार्शनिक की छवि प्राचीन ऋषि के प्रकार में पूरी तरह फिट बैठती है। उन्हें, थेल्स की तरह, कई महत्वपूर्ण व्यावहारिक उपलब्धियों का श्रेय दिया जाता है। उदाहरण के लिए, सबूत आज तक बच गए हैं, जो कहते हैं कि एनाक्सिमेंडर ने एक औपनिवेशिक अभियान का नेतृत्व किया। उस जमाने में कॉलोनी से इस तरह बेदखल होना आम बात थी। ऐसा करने के लिए, लोगों का चयन करना, उन्हें लैस करना आवश्यक था। सब कुछ जल्दी और समझदारी से करना था। यह संभावना है कि दार्शनिक लोगों को ऐसा ही एक व्यक्ति लग रहा था जो इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त है।

इंजीनियरिंग और भौगोलिक उपलब्धियां

Anaximander को बड़ी संख्या में इंजीनियरिंग और व्यावहारिक आविष्कारों का श्रेय दिया जाता है। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने एक सार्वभौमिक धूपघड़ी का निर्माण किया, जिसे "सूक्ति" कहा जाता है। उनकी मदद से, यूनानियों ने विषुव और संक्रांति, साथ ही दिन और ऋतुओं के समय की गणना की।

साथ ही, दार्शनिक, डॉक्सोग्राफरों के अनुसार, अपने भौगोलिक लेखन के लिए प्रसिद्ध है। ऐसा माना जाता है कि वह ग्रह को चित्रित करने का प्रयास करने वाले पहले लोगों में से एक थे कि उन्होंने यह कैसे किया, लेकिन यह तथ्य कि यह विचार चित्र में कुछ ऐसा प्रस्तुत करने के लिए उत्पन्न हुआ जिसे सीधे नहीं देखा जा सकता है। ये एक योजना और एक छवि थी जो दर्शन के विचार से दुनिया के दायरे के बहुत करीब है।

खगोलीय ज्ञान

Anaximander भी सितारों के विज्ञान पर मोहित था। उन्होंने अन्य ग्रहों के बारे में संस्करण पेश किए। खगोल विज्ञान पर विचारों के लिए, यह विशेषता है कि वह कई आंकड़ों का नाम देता है जो चमकदार, पृथ्वी के परिमाण, अन्य ग्रहों और सितारों का उल्लेख करते हैं। इस बात के प्रमाण हैं कि दार्शनिक ने दावा किया कि सूर्य और पृथ्वी समान हैं। उन दिनों इसे परखने और साबित करने का कोई तरीका नहीं था। आज यह स्पष्ट है कि उनके द्वारा बताए गए सभी आंकड़े सच्चाई से बहुत दूर थे, लेकिन फिर भी, एक प्रयास किया गया था।

गणित के क्षेत्र में उन्हें ज्यामिति की रूपरेखा तैयार करने का श्रेय दिया जाता है। उन्होंने इस विज्ञान में पूर्वजों के सभी ज्ञान को संक्षेप में प्रस्तुत किया। वैसे, इस क्षेत्र में वह जो कुछ भी जानता था वह आज तक नहीं बचा है।

दार्शनिक विचार

यदि निम्नलिखित शताब्दियों के दौरान एक दार्शनिक के रूप में एनाक्सिमेंडर की महिमा को खारिज कर दिया गया था, तो उन्होंने मूल सिद्धांत के विचार को बदलने के मार्ग पर जो कदम उठाया, उसने एक महान और अत्यंत आशाजनक बौद्धिक उपलब्धि की स्थिति को बरकरार रखा है। इस दिन।

सिम्पलिसियस इस बात की गवाही देता है कि एनाक्सिमेंडर ने अनंत पदार्थ, एपिरॉन को सभी चीजों की शुरुआत और तत्व माना। यह वह था जिसने पहली बार इस नाम की शुरुआत की थी। उनका मानना ​​​​था कि शुरुआत पानी या कोई अन्य तत्व नहीं थी, बल्कि किसी प्रकार की अनंत प्रकृति थी जो कि उन फर्मों और ब्रह्मांड को जन्म देती है जो उनमें हैं।

उस समय, यह कहना असामान्य लग रहा था कि शुरुआत गुणात्मक रूप से परिभाषित नहीं थी। अन्य दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि वह गलत है क्योंकि वह यह नहीं कहता कि अनंत वायु, जल या पृथ्वी है या नहीं। दरअसल, उस समय शुरुआत के एक निश्चित विशिष्ट भौतिक अवतार को चुनने की प्रथा थी। इसलिए, थेल्स ने पानी को चुना, और एनाक्सीमीनेस ने हवा को चुना। Anaximander ने खुद को इन दो दार्शनिकों के बीच फंसाया, जो शुरुआत को एक निश्चित चरित्र देते हैं। और उन्होंने तर्क दिया कि शुरुआत में कोई गुण नहीं है। कोई विशिष्ट तत्व उन्हें नहीं हो सकता: न पृथ्वी, न जल, न वायु। "एपिरॉन" शब्द का अर्थ और व्याख्या निर्धारित करना तब कोई आसान काम नहीं था। अरस्तू स्वयं इसके सार की सही व्याख्या नहीं कर सका। वह हैरान था कि अनंत सारहीन है।

अनाक्सीमैंडर की शुरुआत का विचार

"एपिरॉन" क्या है? अवधारणा की परिभाषा, जिसके बारे में Anaximander ने पहली बार बात की थी, को इस तरह से व्यक्त किया जा सकता है: शुरुआत भौतिक है, लेकिन एक ही समय में अनिश्चित है। यह विचार उत्पत्ति के बारे में आंतरिक मानसिक तर्क के विस्तार का परिणाम था: यदि अलग-अलग तत्व हैं, और यदि कोई लगातार उनमें से प्रत्येक को मूल तक बढ़ाता है, तो तत्व बराबर होते हैं। लेकिन, दूसरी ओर, उनमें से किसी एक को हमेशा अनुचित रूप से वरीयता दी जाती है। क्यों, उदाहरण के लिए, हवा का चयन नहीं किया जाता है, लेकिन पानी? या आग क्यों नहीं लगाई? हो सकता है कि प्राथमिक पदार्थ की भूमिका किसी विशेष तत्व को नहीं, बल्कि एक ही बार में सभी को सौंपने लायक हो। ऐसे सभी विकल्पों की तुलना करते समय, जिनमें से प्रत्येक के पास काफी ठोस आधार है, यह पता चलता है कि, फिर भी, उनमें से किसी के पास दूसरों पर पर्याप्त अनुनय नहीं है।

क्या यह सब इस निष्कर्ष पर नहीं ले जाता है कि पहले सिद्धांत की भूमिका के लिए किसी भी तत्व को नामांकित करना असंभव है, साथ ही उन सभी को एक साथ लिया गया है? दर्शन में इस तरह की "वीर" सफलता के बावजूद, कई वैज्ञानिक इस विचार पर लौट आएंगे कि सदियों से एपिरॉन का क्या अर्थ है।

सच्चाई के करीब

अनक्सिमेंडर ने अनिश्चितकालीन गुणवत्ताहीन सामग्री को समझने की दिशा में एक बहुत ही साहसी कदम उठाया। एपिरॉन एक ऐसी सामग्री है और यदि आप इसके सार्थक दार्शनिक अर्थ को देखें।

यही कारण है कि मूल सिद्धांत की विशेषताओं के रूप में अनिश्चितता पहली भूमिकाओं के लिए केवल एक भौतिक सिद्धांत के विस्तार की तुलना में दार्शनिक विचार में एक प्रमुख कदम बन गई है। एपिरॉन अभी तक पदार्थ की अवधारणा नहीं है। लेकिन यह उनके सामने दार्शनिकता का निकटतम पड़ाव है। इसीलिए महान अरस्तू ने एनाक्सिमेंडर के प्रयासों का मूल्यांकन करते हुए, उन्हें अपने समय के करीब लाने की कोशिश करते हुए कहा कि वह शायद मामले के बारे में बात कर रहे थे।

नतीजा

तो अब यह स्पष्ट हो गया है कि यह शब्द क्या है - एपेज्रॉन। इसका अर्थ निम्नलिखित है: "असीमित", "असीमित"। विशेषण स्वयं संज्ञा "सीमा" के करीब है और कण का अर्थ निषेध है। इस मामले में, यह सीमाओं या सीमाओं का खंडन है।

इस प्रकार, यह ग्रीक शब्द ठीक उसी तरह बनता है जैसे शुरुआत की नई अवधारणा: गुणात्मक और अन्य सीमाओं की उपेक्षा के माध्यम से। Anaximander, सबसे अधिक संभावना है, अपने सबसे बड़े आविष्कार की उत्पत्ति का एहसास नहीं था, लेकिन वह यह दिखाने में सक्षम था कि मूल भौतिक प्रकार की कुछ विशेष वास्तविकता नहीं है। ये सामग्री के बारे में विशिष्ट विचार हैं। इस कारण से, उत्पत्ति पर प्रतिबिंब का प्रत्येक बाद का चरण, जो तार्किक रूप से आवश्यक है, दार्शनिक विचार से ही दार्शनिक विचार से बनता है। प्रारंभिक चरण सामग्री को अमूर्त करना है। शब्द "एपिरॉन" अनंत की दार्शनिक अवधारणा की उत्पत्ति को सबसे सटीक रूप से बताता है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह स्वयं दार्शनिक द्वारा बनाया गया था या प्राचीन ग्रीक शब्दकोश से उधार लिया गया था।

इस अवधारणा में एक अन्य प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास शामिल है। आखिरकार, प्राथमिक सिद्धांत यह समझाने वाला था कि सब कुछ कैसे पैदा होता है और कैसे मरता है। यह पता चला है कि कुछ ऐसा होना चाहिए जिससे सब कुछ प्रकट हो, और जिसमें वह फिर गिर जाए। दूसरे शब्दों में, जन्म और मृत्यु, जीवन और गैर-अस्तित्व, रूप और विनाश का मूल कारण निरंतर और अविनाशी होना चाहिए, और समय के संबंध में भी अनंत होना चाहिए।

प्राचीन दर्शन स्पष्ट रूप से दो विपरीत राज्यों को अलग करता है। जो अभी मौजूद है, एक बार प्रकट हुआ और कभी गायब हो जाएगा - क्षणिक है। हर व्यक्ति और हर चीज ऐसा ही है। ये सभी राज्य हैं जो लोगों द्वारा देखे जाते हैं। क्षणभंगुर कई गुना है। इसलिए, एक बहुवचन है जो क्षणभंगुर भी है। इस तरह के तर्क के तर्क के अनुसार, जो क्षणिक है वह शुरुआत नहीं हो सकती, क्योंकि इस मामले में यह दूसरे क्षणिक के लिए शुरुआत नहीं होगी।

लोगों, शरीरों, अवस्थाओं, संसारों से भिन्न, मूल कभी नष्ट नहीं होता, जैसा कि अन्य चीजें करती हैं। इस प्रकार, अनंत का विचार पैदा हुआ और विश्व दर्शन के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक बन गया, जो अंतरिक्ष में सीमाओं की अनुपस्थिति और शाश्वत, अविनाशी के विचार से बना है।

इतिहासकारों के बीच एक परिकल्पना है जिसमें कहा गया है कि "एपिरॉन" की अवधारणा को दार्शनिक विज्ञान में एनाक्सिमेंडर द्वारा नहीं, बल्कि अरस्तू या प्लेटो द्वारा पेश किया गया था, जिन्होंने इस सिद्धांत को दोहराया था। इसकी कोई दस्तावेजी पुष्टि नहीं है, लेकिन यह सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं है। मुख्य बात यह है कि विचार हमारे समय तक पहुंच गया है।

प्राचीन यूनानी दर्शन।
माइल्सियन स्कूल: थेल्स, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेनेस
- दुनिया की अदृश्य एकता का पता लगाएं -

प्राचीन ग्रीक दर्शन की विशिष्टता, विशेष रूप से इसके विकास की प्रारंभिक अवधि में, प्रकृति, अंतरिक्ष, दुनिया के सार को समग्र रूप से समझने की इच्छा है। प्रारंभिक विचारक किसी ऐसे मूल की तलाश में हैं जिससे सब कुछ आया हो। वे ब्रह्मांड को एक निरंतर परिवर्तनशील संपूर्ण मानते हैं, जिसमें अपरिवर्तनीय और आत्म-समान उत्पत्ति विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, सभी प्रकार के परिवर्तनों से गुजरती है।

मिलिशियंस ने अपने विचारों से एक सफलता हासिल की, जिसमें सवाल स्पष्ट रूप से सामने आया: " सब कुछ किससे है?» उनके उत्तर अलग-अलग हैं, लेकिन यह वे थे जिन्होंने चीजों की उत्पत्ति के प्रश्न के लिए एक उचित दार्शनिक दृष्टिकोण की नींव रखी: पदार्थ के विचार के लिए, अर्थात् मौलिक सिद्धांत के लिए, सभी चीजों के सार के लिए। और ब्रह्मांड की घटनाएँ।

ग्रीक दर्शन में पहला स्कूल विचारक थेल्स द्वारा स्थापित किया गया था, जो मिलेटस शहर (एशिया माइनर के तट पर) में रहते थे। स्कूल का नाम मिलेसियन था। थेल्स के शिष्य और उनके विचारों के उत्तराधिकारी एनाक्सीमीनेस और एनाक्सिमेंडर थे।

ब्रह्मांड की संरचना के बारे में सोचते हुए, मिलेसियन दार्शनिकों ने निम्नलिखित कहा: हम पूरी तरह से अलग चीजों (सार) से घिरे हुए हैं, और उनकी विविधता अनंत है। उनमें से कोई भी किसी अन्य की तरह नहीं है: एक पौधा पत्थर नहीं है, एक जानवर एक पौधा नहीं है, समुद्र एक ग्रह नहीं है, हवा आग नहीं है, और इसी तरह अनंत काल तक। लेकिन आखिरकार, इस तरह की चीजों के बावजूद, हम हर उस चीज को कहते हैं जो आसपास की दुनिया या ब्रह्मांड या ब्रह्मांड में मौजूद है, इस प्रकार यह मान लिया जाता है कि सभी चीजों की एकता।विश्व अभी भी एक और संपूर्ण है, जिसका अर्थ है कि विश्व की विविधता एक निश्चित सामान्य आधार है, सभी विभिन्न संस्थाओं के लिए समान।दुनिया की चीजों के बीच अंतर के बावजूद, यह अभी भी एक और संपूर्ण है, जिसका अर्थ है कि दुनिया की विविधता का एक निश्चित सामान्य आधार है, सभी विभिन्न वस्तुओं के लिए समान है। वस्तुओं की दृश्य विविधता के पीछे उनकी अदृश्य एकता है।जैसे वर्णमाला में केवल तीन दर्जन अक्षर होते हैं, जो सभी प्रकार के संयोजनों के माध्यम से लाखों शब्द उत्पन्न करते हैं। संगीत में केवल सात स्वर हैं, लेकिन उनके विभिन्न संयोजन ध्वनि सामंजस्य की एक विशाल दुनिया बनाते हैं। अंत में, हम जानते हैं कि प्राथमिक कणों का एक अपेक्षाकृत छोटा समूह होता है, और उनके विभिन्न संयोजन अनंत प्रकार की चीजों और वस्तुओं की ओर ले जाते हैं। ये समकालीन जीवन के उदाहरण हैं और इन्हें जारी रखा जा सकता है; तथ्य यह है कि अलग-अलग चीजों का एक ही आधार होता है, यह स्पष्ट है। माइल्सियन दार्शनिकों ने ब्रह्मांड की इस नियमितता को सही ढंग से समझा और इस आधार या एकता को खोजने की कोशिश की, जिससे सभी विश्व मतभेद कम हो जाएं और जो अनंत विश्व विविधता में प्रकट हो। उन्होंने दुनिया के मूल सिद्धांत की गणना करने की कोशिश की, सब कुछ आदेश दिया और समझाया, और इसे अर्चे (शुरुआत) कहा।

माइल्सियन दार्शनिकों ने सबसे पहले एक बहुत ही महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार व्यक्त किया था: जो हम अपने आस-पास देखते हैं और जो वास्तव में मौजूद है, वही बात नहीं है। यह विचार शाश्वत दार्शनिक समस्याओं में से एक है - अपने आप में दुनिया क्या है: हम इसे कैसे देखते हैं, या यह पूरी तरह से अलग है, लेकिन हम इसे नहीं देखते हैं और इसलिए इसके बारे में नहीं जानते हैं? उदाहरण के लिए, थेल्स कहते हैं कि हम अपने चारों ओर विभिन्न वस्तुओं को देखते हैं: पेड़, फूल, पहाड़, नदियाँ, और बहुत कुछ। वास्तव में, ये सभी वस्तुएँ एक ही विश्व पदार्थ - जल की विभिन्न अवस्थाएँ हैं। एक पेड़ पानी की एक अवस्था है, एक पहाड़ दूसरी है, एक पक्षी एक तिहाई है, और इसी तरह। क्या हम इस एकल विश्व पदार्थ को देखते हैं? नहीं, हम नहीं देखते; हम केवल उसकी अवस्था, या उत्पादन, या रूप देखते हैं। फिर हम कैसे जानते हैं कि यह क्या है? मन के लिए धन्यवाद, जो आंख से नहीं देखा जा सकता है, उसे विचार से समझा जा सकता है।

इंद्रियों (दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध और स्वाद) और मन की विभिन्न क्षमताओं के बारे में यह विचार भी दर्शन में मुख्य लोगों में से एक है। कई विचारकों का मानना ​​​​था कि मन इंद्रियों से कहीं अधिक परिपूर्ण है और इंद्रियों की तुलना में दुनिया को जानने में अधिक सक्षम है। इस दृष्टिकोण को तर्कवाद कहा जाता है (लैटिन तर्कशास्त्र से - उचित)। लेकिन ऐसे अन्य विचारक भी थे जो मानते थे कि किसी को इंद्रियों (इंद्रियों) पर अधिक से अधिक भरोसा करना चाहिए, न कि मन, जो कुछ भी कल्पना कर सकता है और इसलिए गलत होने में काफी सक्षम है। इस दृष्टिकोण को संवेदनावाद (लैटिन सेंसस से - भावना, भावना) कहा जाता है। कृपया ध्यान दें कि "भावनाओं" शब्द के दो अर्थ हैं: पहला मानवीय भावनाएं (खुशी, उदासी, क्रोध, प्रेम, आदि) है, दूसरा इंद्रिय अंग है जिसके साथ हम अपने आस-पास की दुनिया को देखते हैं (दृष्टि, श्रवण, स्पर्श) , गंध स्वाद)। इन पन्नों पर यह भावनाओं के बारे में था, ज़ाहिर है, शब्द के दूसरे अर्थ में।

मिथक (पौराणिक सोच) के ढांचे के भीतर सोच से, यह लोगो (तार्किक सोच) के ढांचे के भीतर सोच में तब्दील होने लगा।थेल्स ने सोच को पौराणिक परंपरा की बेड़ियों से और उन जंजीरों से मुक्त किया जो इसे प्रत्यक्ष संवेदी छापों से बांधते थे।

यह यूनानी थे जिन्होंने तर्कसंगत प्रमाण और सिद्धांत की अवधारणाओं को इसके फोकस के रूप में विकसित करने में कामयाबी हासिल की। सिद्धांत एक सामान्यीकरण सत्य प्राप्त करने का दावा करता है, जिसे केवल कहीं से घोषित नहीं किया जाता है, बल्कि तर्क के माध्यम से प्रकट होता है। साथ ही, सिद्धांत और इसकी सहायता से प्राप्त सत्य दोनों को प्रतिवादों के सार्वजनिक परीक्षणों का सामना करना होगा। यूनानियों का सरल विचार था कि किसी को न केवल ज्ञान के अलग-अलग टुकड़ों के संग्रह की तलाश करनी चाहिए, जैसा कि पहले से ही बेबीलोन और मिस्र में पौराणिक आधार पर किया गया था। यूनानियों ने सार्वभौमिक और व्यवस्थित सिद्धांतों की खोज शुरू की जो विशिष्ट ज्ञान के निष्कर्ष के आधार के रूप में आम तौर पर मान्य साक्ष्य (या सार्वभौमिक सिद्धांतों) के संदर्भ में ज्ञान के व्यक्तिगत अंशों की पुष्टि करते हैं।

थेल्स, एनाक्सिमैंडर और एनाक्सीमीनेस को माइल्सियन प्राकृतिक दार्शनिक कहा जाता है। वे यूनानी दार्शनिकों की पहली पीढ़ी के थे।

मिलेटस यूनानी नीतियों में से एक है जो एशिया माइनर में हेलेनिक सभ्यता की पूर्वी सीमा पर स्थित है। यह यहां था कि दुनिया की शुरुआत के बारे में पौराणिक विचारों के पुनर्विचार ने सबसे पहले दार्शनिक तर्क के चरित्र को प्राप्त किया कि कैसे हमारे आसपास की घटनाओं की विविधता एक स्रोत से उत्पन्न हुई - मौलिक तत्व, शुरुआत - आर्क। यह प्राकृतिक दर्शन या प्रकृति का दर्शन था।

दुनिया अपरिवर्तनीय, अविभाज्य और अचल है, शाश्वत स्थिरता और पूर्ण स्थिरता का प्रतिनिधित्व करती है।

थेल्स (7वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व)
1. सब कुछ पानी से शुरू होता है और उसी में लौट आता है, सभी चीजें पानी से उत्पन्न होती हैं।
2. जल प्रत्येक वस्तु का सार है, जल सभी वस्तुओं में है, और यहां तक ​​कि सूर्य और आकाशीय पिंड भी जल के वाष्प से पोषित होते हैं।
3. "विश्व चक्र" की समाप्ति के बाद दुनिया के विनाश का मतलब समुद्र में सभी चीजों का विसर्जन होगा।

थेल्स ने तर्क दिया कि "सब कुछ पानी है।" और इस कथन के साथ, जैसा कि माना जाता है, दर्शनशास्त्र शुरू होता है।

थेल्स (सी। 625-547 ईसा पूर्व) - यूरोपीय विज्ञान और दर्शन के संस्थापक

थेल्स पुशिंग पदार्थ का विचार - हर चीज का मूल सिद्धांत , सभी विविधता को एक व्यापक और देखने में सामान्यीकृत किया हर चीज की शुरुआत पानी में होती है (नमी में): क्योंकि यह हर चीज में व्याप्त है। अरस्तू ने कहा कि थेल्स ने पहले मिथकों की मध्यस्थता के बिना एक भौतिक शुरुआत खोजने की कोशिश की। नमी वास्तव में एक सर्वव्यापी तत्व है: सब कुछ पानी से आता है और पानी में बदल जाता है। जल एक प्राकृतिक सिद्धांत के रूप में सभी परिवर्तनों और परिवर्तनों का वाहक है।

"पानी से सब कुछ" की स्थिति में, ओलंपियन, यानी मूर्तिपूजक, देवताओं को "इस्तीफा" दिया गया था, अंततः पौराणिक सोच, और प्रकृति की प्राकृतिक व्याख्या का मार्ग जारी रखा गया था। यूरोपीय दर्शन के जनक की प्रतिभा और क्या है? वह सबसे पहले ब्रह्मांड की एकता के विचार के साथ आए थे।

थेल्स ने पानी को माना सभी चीजों का आधार: केवल पानी है, और बाकी सब कुछ इसकी रचना, रूप और संशोधन है। यह स्पष्ट है कि इसका पानी आज के इस शब्द से बिल्कुल मिलता-जुलता नहीं है। उसके पास है एक निश्चित सार्वभौमिक पदार्थ जिससे सब कुछ पैदा और बनता है।

थेल्स, अपने उत्तराधिकारियों की तरह, दृष्टिकोण पर खड़े थे पदार्थवाद- यह विचार कि जीवन पदार्थ की एक आसन्न संपत्ति है, अस्तित्व स्वयं गतिमान है, और साथ ही साथ अनुप्राणित भी।थेल्स का मानना ​​था कि जो कुछ भी मौजूद है उसमें आत्मा डाली जाती है। थेल्स ने आत्मा को कुछ अनायास सक्रिय माना। थेल्स ने ईश्वर को सार्वभौमिक बुद्धि कहा: ईश्वर संसार का मन है।

थेल्स एक ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने ब्रह्मांड की संरचना के बारे में सवालों में गहरी रुचि के साथ व्यावहारिक जीवन की मांगों में रुचि को जोड़ा। एक व्यापारी के रूप में, उन्होंने अपने वैज्ञानिक ज्ञान का विस्तार करने के लिए व्यापारिक यात्राओं का उपयोग किया। वह एक हाइड्रोइंजीनियर, अपने काम के लिए प्रसिद्ध, एक बहुमुखी वैज्ञानिक और विचारक, खगोलीय उपकरणों के आविष्कारक थे। एक वैज्ञानिक के रूप में, वे ग्रीस में व्यापक रूप से प्रसिद्ध हुए, 585 ईसा पूर्व में ग्रीस में मनाए गए सूर्य ग्रहण की सफल भविष्यवाणी करना। इ।इस भविष्यवाणी के लिए, थेल्स ने मिस्र या फोनीशिया में प्राप्त खगोलीय जानकारी का उपयोग किया, जो बेबीलोन के विज्ञान के अवलोकन और सामान्यीकरण पर वापस जाता है। थेल्स ने अपने भौगोलिक, खगोलीय और भौतिक ज्ञान को पौराणिक विचारों के स्पष्ट निशान के बावजूद, दुनिया के एक सुसंगत दार्शनिक विचार, भौतिकवादी आधार में बांध दिया। थेल्स का मानना ​​​​था कि मौजूदा किसी प्रकार के गीले प्राथमिक पदार्थ, या "पानी" से उत्पन्न हुआ है। सब कुछ इस "एकल स्रोत" से लगातार पैदा होता है। पृथ्वी स्वयं जल पर टिकी हुई है और चारों ओर से समुद्र से घिरी हुई है। वह किसी जलाशय की सतह पर तैरते हुए डिस्क या बोर्ड की तरह पानी पर है। साथ ही, "जल" का भौतिक सिद्धांत और उससे उत्पन्न होने वाली सभी प्रकृति मृत नहीं हैं, एनीमेशन से रहित नहीं हैं। ब्रह्मांड में सब कुछ देवताओं से भरा है, सब कुछ एनिमेटेड है।थेल्स ने एक चुंबक और एम्बर के गुणों में सार्वभौमिक एनीमेशन का एक उदाहरण और प्रमाण देखा; चूंकि चुंबक और एम्बर निकायों को गति में सेट करने में सक्षम हैं, इसलिए, उनके पास एक आत्मा है।

थेल्स पृथ्वी के चारों ओर ब्रह्मांड की संरचना को समझने के प्रयास से संबंधित है, यह निर्धारित करने के लिए कि पृथ्वी के संबंध में आकाशीय पिंड किस क्रम में स्थित हैं: चंद्रमा, सूर्य, तारे। और इस मामले में थेल्स ने बेबीलोन के विज्ञान के परिणामों पर भरोसा किया। लेकिन उन्होंने कल्पना की कि प्रकाशमानों का क्रम वास्तव में मौजूद है जो इसके विपरीत है: उनका मानना ​​​​था कि पृथ्वी के सबसे करीब स्थिर सितारों का तथाकथित आकाश है, और सबसे दूर सूर्य है। इस त्रुटि को उनके उत्तराधिकारियों ने ठीक किया था। दुनिया के बारे में उनका दार्शनिक दृष्टिकोण पौराणिक कथाओं की गूँज से भरा है।

"ऐसा माना जाता है कि थेल्स 624 और 546 ईसा पूर्व के बीच रहते थे। इस धारणा का एक हिस्सा हेरोडोटस (सी। 484-430/420 ईसा पूर्व) के बयान पर आधारित है, जिन्होंने लिखा था कि थेल्स ने 585 ईसा पूर्व के सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की थी।
अन्य स्रोत थेल्स की मिस्र के माध्यम से यात्रा करने की रिपोर्ट करते हैं, जो अपने समय के यूनानियों के लिए काफी असामान्य था। यह भी बताया गया है कि थेल्स ने पिरामिड से छाया की लंबाई को मापकर पिरामिड की ऊंचाई की गणना करने की समस्या को हल किया जब उसकी अपनी छाया उसकी ऊंचाई के आकार के बराबर थी। थेल्स ने जिस कहानी से सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की थी, उससे संकेत मिलता है कि उसके पास खगोलीय ज्ञान था जो शायद बाबुल से आया था। उन्हें ज्यामिति का भी ज्ञान था, गणित की एक शाखा जिसे यूनानियों द्वारा विकसित किया गया था।

कहा जाता है कि थेल्स ने मिलेटस के राजनीतिक जीवन में हिस्सा लिया था। उन्होंने नेविगेशन उपकरण में सुधार के लिए अपने गणितीय ज्ञान का उपयोग किया। वह पहले व्यक्ति थे जिन्होंने धूपघड़ी का उपयोग करके समय का सही-सही निर्धारण किया।और, अंत में, थेल्स एक सूखे दुबले वर्ष की भविष्यवाणी करके अमीर बन गए, जिसकी पूर्व संध्या पर उन्होंने पहले से तैयारी की, और फिर लाभकारी रूप से जैतून का तेल बेचा।

उनके कार्यों के बारे में बहुत कम कहा जा सकता है, क्योंकि वे सभी प्रतिलेखन में हमारे पास आए हैं। इसलिए, हम उनकी प्रस्तुति में पालन करने के लिए मजबूर हैं कि अन्य लेखक उनके बारे में क्या रिपोर्ट करते हैं। तत्वमीमांसा में अरस्तू का कहना है कि थेल्स इस तरह के दर्शन के संस्थापक थे, जो शुरुआत के बारे में सवाल उठाते हैं, जिसमें से जो कुछ भी मौजूद है, वह है, जो मौजूद है, और जहां सब कुछ फिर लौटता है। अरस्तू का यह भी कहना है कि थेल्स का मानना ​​था कि ऐसी शुरुआत पानी (या तरल) होती है।

थेल्स ने प्रश्न पूछा कि परिवर्तन में क्या स्थिर रहता है और विविधता में एकता का स्रोत क्या है। यह प्रशंसनीय लगता है कि थेल्स इस तथ्य से आगे बढ़े कि परिवर्तन मौजूद हैं और किसी तरह की एक शुरुआत है जो सभी परिवर्तनों में एक निरंतर तत्व बनी हुई है। यह ब्रह्मांड का निर्माण खंड है। इस तरह के "स्थायी तत्व" को आमतौर पर पहला सिद्धांत कहा जाता है, "प्राथमिक नींव" जिससे दुनिया बना है (ग्रीक मेहराब)।

अन्य लोगों की तरह थेल्स ने भी कई चीजें देखीं जो पानी से उत्पन्न होती हैं और जो पानी में गायब हो जाती हैं। पानी भाप और बर्फ में बदल जाता है। मछली पानी में पैदा होती है और फिर उसी में मर जाती है। नमक और शहद जैसे कई पदार्थ पानी में घुल जाते हैं। इसके अलावा, पानी जीवन के लिए आवश्यक है। ये और इसी तरह के सरल अवलोकन थेल्स को यह दावा करने के लिए प्रेरित कर सकते हैं कि पानी एक मौलिक तत्व है जो सभी परिवर्तनों और परिवर्तनों में स्थिर रहता है।

अन्य सभी वस्तुएँ जल से उत्पन्न होती हैं, और वे जल में बदल जाती हैं।

1) थेल्स ने सवाल उठाया कि ब्रह्मांड का मूलभूत "बिल्डिंग ब्लॉक" क्या है। पदार्थ (मूल) प्रकृति में एक अपरिवर्तनीय तत्व और विविधता में एकता का प्रतिनिधित्व करता है। उस समय से, पदार्थ की समस्या ग्रीक दर्शन की मूलभूत समस्याओं में से एक बन गई है;
2) थेल्स ने इस सवाल का अप्रत्यक्ष जवाब दिया कि परिवर्तन कैसे होते हैं: मौलिक सिद्धांत (पानी) एक राज्य से दूसरे राज्य में बदल जाता है। परिवर्तन की समस्या भी यूनानी दर्शन की एक अन्य मूलभूत समस्या बन गई।"

उसके लिए, प्रकृति, शरीर, स्वचलित ("जीवित") था। उन्होंने आत्मा और पदार्थ में भेद नहीं किया। थेल्स के लिए, "प्रकृति", फिसिस की अवधारणा, "होने" की आधुनिक अवधारणा से बहुत व्यापक और सबसे निकट से संबंधित प्रतीत होती है।

पानी का सवाल उठा रहे हैं दुनिया की एकमात्र नींव के रूप मेंऔर सभी चीजों की शुरुआत, थेल्स ने दुनिया के सार के प्रश्न को हल किया, जिसकी सभी विविधता एक ही आधार (पदार्थ) से व्युत्पन्न (उत्पत्ति) है।जल वह है जिसे बाद में कई दार्शनिकों ने पदार्थ, सभी चीजों और आसपास की दुनिया की घटनाओं की "माँ" कहना शुरू कर दिया।

एनाक्सीमैंडर (सी। 610 - 546 ईसा पूर्व) तक बढ़ने वाले पहले व्यक्ति दुनिया की अनंतता का मूल विचार। अस्तित्व के मूल सिद्धांत के लिए, उन्होंने लिया एपीरोन — अनिश्चित और अनंत पदार्थ: इसके हिस्से बदल जाते हैं, लेकिन पूरा अपरिवर्तित रहता है। इस अनंत सिद्धांत को एक दिव्य, रचनात्मक और गतिशील सिद्धांत के रूप में वर्णित किया गया है: यह संवेदी धारणा के लिए दुर्गम है, लेकिन कारण से समझ में आता है। चूँकि यह शुरुआत अनंत है, ठोस वास्तविकताओं के निर्माण की इसकी संभावनाओं में यह अटूट है। यह नई संरचनाओं का एक शाश्वत स्रोत है: इसमें सब कुछ एक अनिश्चित स्थिति में है, एक वास्तविक संभावना के रूप में। जो कुछ भी मौजूद है, वह छोटे-छोटे टुकड़ों के रूप में बिखरा हुआ है। तो सोने के छोटे दाने पूरे सिल्लियां बनाते हैं, और पृथ्वी के कण इसकी ठोस सरणी बनाते हैं।

एपिरोन किसी विशेष पदार्थ से जुड़ा नहीं है, यह विभिन्न प्रकार की वस्तुओं, जीवों, लोगों को जन्म देता है। एपिरॉन असीम, शाश्वत, हमेशा सक्रिय और गति में है। कॉसमॉस की शुरुआत होने के कारण, एपिरॉन अपने आप को विपरीत से अलग करता है - गीला और सूखा, ठंडा और गर्म। उनके संयोजन से पृथ्वी (शुष्क और ठंडा), पानी (गीला और ठंडा), हवा (गीला और गर्म), और आग (सूखा और गर्म) होता है।

एनाक्सीमैंडर शुरुआत की अवधारणा को "आर्च" की अवधारणा तक विस्तारित करता है, अर्थात, जो कुछ भी मौजूद है उसकी शुरुआत (पदार्थ) तक। इस शुरुआत को एनाक्सीमैंडर एपिरॉन कहते हैं। एपिरॉन की मुख्य विशेषता यह है कि यह " असीम, असीम, अंतहीन ". हालांकि एपिरॉन भौतिक है, उसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है, सिवाय इसके कि वह "वृद्धावस्था को नहीं जानता", शाश्वत गतिविधि में, सतत गति में है। एपिरॉन न केवल मूल है, बल्कि ब्रह्मांड की आनुवंशिक शुरुआत भी है। वह जन्म और मृत्यु का एकमात्र कारण है, जिससे हर चीज का जन्म एक ही समय में आवश्यकता से गायब हो जाता है। मध्य युग के पिताओं में से एक ने शिकायत की कि एनाक्सिमेंडर ने अपनी ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा के साथ "दिव्य मन के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा"। एपिरॉन आत्मनिर्भर है। वह सब कुछ ग्रहण करता है और सब कुछ नियंत्रित करता है।

Anaximander ने दुनिया के मूल सिद्धांत को किसी भी तत्व (जल, वायु, अग्नि या पृथ्वी) के नाम से नहीं रखने का फैसला किया और मूल विश्व पदार्थ की एकमात्र संपत्ति माना, जो सब कुछ बनाता है, इसकी अनंतता, सर्वशक्तिमानता और किसी विशेष के लिए अपरिवर्तनीयता तत्व, और इसलिए - अनिश्चितता। यह सभी तत्वों के दूसरी तरफ खड़ा है, उन सभी में शामिल है और कहा जाता है एपिरॉन (असीम, अनंत विश्व पदार्थ)।

Anaximander ने माना कि सभी चीजों के जन्म का एकमात्र और निरंतर स्रोत अब "पानी" नहीं था और सामान्य रूप से कोई अलग पदार्थ नहीं था, बल्कि प्राथमिक पदार्थ जिससे गर्म और ठंडे के विपरीत अलग हो जाते हैं, सभी पदार्थों को जन्म देते हैं। यह अन्य पदार्थों से भिन्न सिद्धांत है (और इस अर्थ में अनिश्चित), कोई सीमा नहीं हैऔर इसलिए वहाँ है असीम» (एपिरॉन)। गर्म और ठंडे को इससे अलग करने के बाद, एक ज्वलंत खोल उठी, जो हवा को पृथ्वी के ऊपर से ढकेल रही थी। आग के गोले से बहने वाली हवा टूट गई और तीन छल्ले बन गए, जिसके अंदर एक निश्चित मात्रा में आग लग गई। तो तीन वृत्त थे: तारों का चक्र, सूर्य और चंद्रमा। पृथ्वी, एक स्तंभ के कट के आकार के समान, दुनिया के मध्य में व्याप्त है और गतिहीन है; सूखे समुद्र तल के तलछट से बने जानवरों और लोगों और जब वे जमीन पर चले गए तो रूप बदल गए। अनंत से अलग हर चीज को उसके "अपराध" के लिए वापस लौटना चाहिए। इसलिए जगत् सनातन नहीं है, लेकिन उसके विनाश के बाद अनंत से एक नए संसार का उदय होता है और संसार के इस परिवर्तन का कोई अंत नहीं है।

Anaximander के लिए जिम्मेदार केवल एक टुकड़ा हमारे समय तक बच गया है। इसके अलावा, अरस्तू जैसे अन्य लेखकों की टिप्पणियां हैं, जो दो सदियों बाद जीवित रहे।

Anaximander को इस दावे के लिए कोई ठोस आधार नहीं मिला कि पानी एक अपरिवर्तनीय मौलिक सिद्धांत है। यदि जल पृथ्वी में, पृथ्वी जल में, जल वायु में और वायु जल आदि में परिवर्तित हो जाए, तो इसका अर्थ है कि कुछ भी कुछ भी रूपांतरित हो जाता है। इसलिए, यह कहना तार्किक रूप से मनमाना है कि पानी या पृथ्वी (या जो कुछ भी) "पहला सिद्धांत" है। Anaximander ने यह दावा करना पसंद किया कि मूल सिद्धांत एपीरॉन (एपिरॉन) है, अनिश्चित, असीम (अंतरिक्ष और समय में)।इस तरह, उन्होंने स्पष्ट रूप से ऊपर वर्णित आपत्तियों के समान आपत्तियों से परहेज किया। हालांकि, हमारे दृष्टिकोण से, उसने कुछ महत्वपूर्ण "खो दिया"। अर्थात्, पानी के विपरीत एपिरॉन देखने योग्य नहीं है।नतीजतन, Anaximander को कामुक रूप से अगोचर एपिरॉन की मदद से समझदार (वस्तुओं और उनमें होने वाले परिवर्तन) की व्याख्या करनी चाहिए। प्रायोगिक विज्ञान के दृष्टिकोण से, इस तरह की व्याख्या एक कमी है, हालांकि इस तरह का आकलन, निश्चित रूप से, एक कालानुक्रमिकता है, क्योंकि एनाक्सिमेंडर को विज्ञान की अनुभवजन्य आवश्यकताओं की आधुनिक समझ होने की संभावना नहीं है। एनाक्सिमेंडर के लिए शायद सबसे महत्वपूर्ण था थेल्स के जवाब के खिलाफ सैद्धांतिक तर्क खोजना। और फिर भी Anaximander, थेल्स के सार्वभौमिक सैद्धांतिक बयानों का विश्लेषण और उनकी चर्चा की विवादास्पद संभावनाओं का प्रदर्शन करते हुए, उन्हें "पहला दार्शनिक" कहा।

ब्रह्मांड का अपना आदेश है, देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया। Anaximander ने सुझाव दिया कि जीवन की उत्पत्ति समुद्र की सीमा पर हुई और स्वर्गीय आग के प्रभाव में गाद से भूमि हुई। समय के साथ, मनुष्य भी जानवरों से उतरा, मछली से पैदा हुआ और एक वयस्क अवस्था में विकसित हुआ।

एनाक्सीमीनेस (सी। 585-525 ईसा पूर्व) का मानना ​​​​था कि सभी चीजों की उत्पत्ति है हवा ("एपिरोस") : इसमें से सभी चीजें संघनन या विरलन द्वारा आती हैं। उन्होंने इसे अनंत के रूप में सोचा और इसमें परिवर्तन की आसानी और चीजों की परिवर्तनशीलता को देखा। एनाक्सिमेनीज के अनुसार, सभी चीजें हवा से उत्पन्न हुई हैं और इसके संशोधन हैं, जो इसके संघनन और निर्वहन से बनते हैं। निर्वहन, वायु अग्नि बन जाती है, संघनक - जल, पृथ्वी, चीजें। वायु किसी भी चीज़ से अधिक निराकार है। वह पानी से कम शरीर वाला है। हम इसे देखते नहीं, केवल महसूस करते हैं।

दुर्लभ हवा आग है, मोटी हवा वायुमंडलीय है, और भी मोटा पानी है, फिर पृथ्वी, और अंत में पत्थर।

माइल्सियन दार्शनिकों की पंक्ति में अंतिम, एनाक्सिमेनस, जो फारसियों द्वारा मिलेटस की विजय के समय तक परिपक्वता तक पहुँच चुके थे, ने दुनिया के बारे में नए विचार विकसित किए। वायु को प्राथमिक पदार्थ के रूप में लेते हुए, उन्होंने विरलन और संघनन की प्रक्रिया के बारे में एक नया और महत्वपूर्ण विचार पेश किया, जिसके माध्यम से सभी पदार्थ वायु से बनते हैं: जल, पृथ्वी, पत्थर और अग्नि। उनके लिए "हवा" एक सांस है जो पूरी दुनिया को गले लगाती है। जैसे हमारी आत्मा, श्वास होने के कारण हमें धारण करती है। अपने स्वभाव से, "वायु" एक प्रकार का वाष्प या काला बादल है और शून्यता के समान है। पृथ्वी एक चपटी डिस्क है जो हवा द्वारा समर्थित है, ठीक वैसे ही जैसे उसमें मंडराने वाले प्रकाशमानों की चपटी डिस्क, जिसमें आग होती है। Anaximenes ने विश्व अंतरिक्ष में चंद्रमा, सूर्य और सितारों की व्यवस्था के क्रम पर Anaximander की शिक्षाओं को सही किया। समकालीनों और बाद के यूनानी दार्शनिकों ने अन्य माइल्सियन दार्शनिकों की तुलना में एनाक्सिमेनस को अधिक महत्व दिया। पाइथागोरस ने अपने शिक्षण को अपनाया कि दुनिया अपने आप में हवा (या खालीपन) में सांस लेती है, साथ ही साथ स्वर्गीय निकायों के बारे में उनकी कुछ शिक्षाएं भी।

Anaximenes से केवल तीन छोटे टुकड़े बचे हैं, जिनमें से एक शायद वास्तविक नहीं है।

मिलेटस के तीसरे प्राकृतिक दार्शनिक एनाक्सिमेनस ने थेल्स की शिक्षाओं में एक और कमजोर बिंदु की ओर ध्यान आकर्षित किया। जल किस प्रकार अपनी विभेदित अवस्था से भिन्न अवस्थाओं में जल में परिवर्तित होता है? जहाँ तक हम जानते हैं, थेल्स ने इस प्रश्न का उत्तर नहीं दिया। एक उत्तर के रूप में, एनाक्सिमेनस ने तर्क दिया कि हवा, जिसे उन्होंने "प्राथमिक सिद्धांत" के रूप में माना, ठंडा होने पर पानी में संघनित हो जाता है, और बर्फ (और पृथ्वी!) में संघनित हो जाता है। गर्म करने पर वायु द्रवित होकर अग्नि बन जाती है। इस प्रकार, Anaximenes ने संक्रमण के एक निश्चित भौतिक सिद्धांत का निर्माण किया। आधुनिक शब्दों का प्रयोग करते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि, इस सिद्धांत के अनुसार, विभिन्न समुच्चय अवस्थाएं (भाप या वायु, वास्तव में पानी, बर्फ या पृथ्वी) तापमान और घनत्व से निर्धारित होती हैं, जिसमें परिवर्तन उनके बीच अचानक संक्रमण का कारण बनते हैं। यह थीसिस उन सामान्यीकरणों का एक उदाहरण है जो प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों की विशेषता थी।

Anaximenes सभी चार पदार्थों को इंगित करता है, जिन्हें बाद में "चार सिद्धांत (तत्व)" कहा जाता था। ये हैं पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल।

आत्मा भी वायु से बनी है।"जैसे हमारी आत्मा, वायु होने के कारण, हमें रोकती है, वैसे ही श्वास और वायु पूरे विश्व को गले लगाते हैं।" वायु में अनंत का गुण है। Anaximenes ने इसके संघनन को शीतलन, और विरलन - हीटिंग के साथ जोड़ा। आत्मा और शरीर और संपूर्ण ब्रह्मांड दोनों का स्रोत होने के नाते, वायु देवताओं के संबंध में भी प्राथमिक है। देवताओं ने हवा नहीं बनाई, लेकिन वे खुद हवा से हैं, हमारी आत्मा की तरह, हवा हर चीज का समर्थन करती है और सब कुछ नियंत्रित करती है।

माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों के विचारों को सारांशित करते हुए, हम ध्यान दें कि दर्शन यहाँ मिथक के युक्तिकरण के रूप में उत्पन्न होता है। दुनिया को उसके निर्माण में अलौकिक शक्तियों की भागीदारी के बिना, भौतिक सिद्धांतों के आधार पर, स्वयं के आधार पर समझाया गया है। माइल्सियन हाइलोज़ोइस्ट थे (ग्रीक हाइल और ज़ो - मैटर एंड लाइफ - एक दार्शनिक स्थिति, जिसके अनुसार किसी भी भौतिक शरीर में एक आत्मा होती है), अर्थात। उन्होंने पदार्थ के एनीमेशन के बारे में बात की, यह विश्वास करते हुए कि सभी चीजें उनमें एक आत्मा की उपस्थिति के कारण चलती हैं। वे पैंथिस्ट भी थे (ग्रीक पैन - सब कुछ और थियोस - भगवान - एक दार्शनिक सिद्धांत, जिसके अनुसार "ईश्वर" और "प्रकृति" की पहचान की जाती है) और देवताओं की प्राकृतिक सामग्री की पहचान करने की कोशिश की, यह वास्तव में प्राकृतिक ताकतों द्वारा समझ रहा है। मनुष्य में, मीलों ने देखा, सबसे पहले, जैविक नहीं, बल्कि भौतिक प्रकृति, उसे पानी, वायु, एपिरॉन से घटाकर।

अलेक्जेंडर जॉर्जीविच स्पिरकिन। "दर्शन।" गार्डारिकी, 2004।
व्लादिमीर वासिलिविच मिरोनोव। "दर्शन: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक।" नोर्मा, 2005.

दिमित्री अलेक्सेविच गुसेव। "लोकप्रिय दर्शन। ट्यूटोरियल।" प्रोमेथियस, 2015।
दिमित्री अलेक्सेविच गुसेव। "ए ब्रीफ हिस्ट्री ऑफ फिलॉसफी: ए नॉट बोरिंग बुक।" एनसी ईएनएएस, 2003।
इगोर इवानोविच कलनॉय। "स्नातक छात्रों के लिए दर्शन।"
वैलेन्टिन फर्डिनेंडोविच असमस। "प्राचीन दर्शन।" हाई स्कूल, 2005।
स्किरबेक, गुन्नार। "दर्शनशास्त्र का इतिहास।"

पहला दार्शनिक स्कूल माइल्सियन स्कूल था। यह नाम मिलेटस (मलेशिया प्रायद्वीप) शहर के नाम से आया है। सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, और कुछ स्रोतों के अनुसार - इस स्कूल के संस्थापक - थेल्स (640-545 ईसा पूर्व) थे। थेल्स न केवल एक दार्शनिक थे, बल्कि एक गणितज्ञ, भौतिक विज्ञानी और खगोलशास्त्री भी थे। उन्होंने निर्धारित किया कि एक वर्ष में 365 दिन होते हैं; वर्ष को 12 महीनों में विभाजित किया, जिसमें 30 दिन शामिल थे; एक सूर्य ग्रहण की भविष्यवाणी की; उत्तर सितारा और कुछ अन्य नक्षत्रों की खोज की; ने दिखाया कि तारे नेविगेशन के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम कर सकते हैं।

दार्शनिक विचार के ऐतिहासिक विकास के इस चरण में, दार्शनिकों का मुख्य कार्य एक सार्वभौमिक सिद्धांत खोजना था। थेल्स के अनुसार, हर चीज की शुरुआत पानी है। पानी, शुरुआत के रूप में, "दिव्य, एनिमेटेड" है। पृथ्वी, सभी वस्तुओं की तरह, इस जल से व्याप्त है; यह अपने मूल रूप में पानी से चारों तरफ से घिरा हुआ है और असीम पानी में एक पेड़ की तरह तैरता है। पानी का एनीमेशन देवताओं द्वारा दुनिया की आबादी के साथ जुड़ा हुआ है" अलेक्सेव पी.वी. दर्शन। पृ. 90. जल गति में है, इसलिए सभी वस्तुएँ और पृथ्वी परिवर्तनशील हैं।

मानव आत्मा एक सूक्ष्म (ईथर) पदार्थ है जो व्यक्ति को महसूस करने की अनुमति देता है। आत्मा विवेक और न्याय की वाहक है।

थेल्स का मानना ​​​​था कि दुनिया का ज्ञान मनुष्य से अविभाज्य है: "अपने आप को जानो," दार्शनिक ने कहा। उन्होंने कहा कि उन्हें इस बात पर गर्व है कि:

1. एक व्यक्ति, जानवर नहीं;

2. एक पुरुष, एक महिला नहीं;

3. हेलेन, बर्बर नहीं।

अरस्तू का मानना ​​​​था कि थेल्स ने पानी को एक मौलिक सिद्धांत के रूप में लिया था, इस अवलोकन के आधार पर कि भोजन गीला है; गर्मी नमी से उत्पन्न होती है और उस पर रहती है। यह विचार कि पानी ही सब कुछ की शुरुआत है, इस तथ्य से उत्पन्न हो सकता है कि पानी कई कायापलट से गुजरता है - पानी भाप या बर्फ में बदल जाता है और इसके विपरीत।

थेल्स ऑफ मिलेटस के अनुयायी एनाक्सिमेनस (585 - 525 ईसा पूर्व) थे, जो मानते थे कि वायु मूलभूत सिद्धांत है। वायु सर्वव्यापी है, यह सब कुछ भर देती है। यह विभिन्न प्रकार की ठोस चीजों को जन्म देते हुए, निर्वहन और संघनित करने में सक्षम है।

माइल्सियन स्कूल के बुनियादी दार्शनिक सिद्धांत हेराक्लिटस (520 - 460 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किए गए थे। वह इफिसुस में पैदा हुआ था, जो एक कुलीन परिवार से निकला था जिसे लोगों ने सत्ता से हटा दिया था। हेराक्लिटस ने अकेलेपन के लिए प्रयास किया, खराब रहने की कोशिश की, अपने अंतिम वर्ष पहाड़ों में एक झोपड़ी में बिताए। हेराक्लिटस को "डार्क" उपनाम दिया गया था क्योंकि उसे समझना हमेशा आसान नहीं था: उसके भाषण में कई तुलनाएँ और रूपक थे; उन्होंने हमेशा स्पष्ट जवाब दिए बिना खुद को गुप्त रूप से व्यक्त किया।

उनके निबंध "ऑन नेचर" के लगभग 150 अंश, जो ब्रह्मांड (प्रकृति), राज्य, ईश्वर पर प्रतिबिंबों के लिए समर्पित हैं, हमारे समय में आ गए हैं।

हेराक्लिटस के अनुसार, हर चीज की शुरुआत आग है। आग मोटी होकर हवा में बदल जाती है, हवा पानी में, पानी पृथ्वी में (ऊपर का रास्ता), एक अलग क्रम में परिवर्तन नीचे का रास्ता है। उनकी राय में, पृथ्वी पहले एक आग का गोला थी, जो ठंडी होकर पृथ्वी में बदल गई।

आग लोगो से जुड़ी है। हेराक्लिटस लोगो को "सार्वभौमिक आदेश", "आदेश" के रूप में परिभाषित करता है। लोगो का एक नियंत्रण कार्य होता है। लोगो विरोधों की एकता है। लोगो आग की आदेश शक्ति है।

हेराक्लिटस को उन पहले दार्शनिकों में से एक माना जाता है जिन्होंने एक ही घटना की एकता और विपरीतता को देखा। यह वह है जो "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है" शब्दों का मालिक है, उनका मानना ​​​​है कि एक और एक ही पानी को दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है, क्योंकि। यह हर बार नया है। लड़ाई या युद्ध हर चीज का पिता और राजा है। सद्भाव विरोधों की एकता है। हमेशा सद्भाव और असामंजस्य होता है। धनुष तभी फायर कर सकता है जब विपरीत दिशाएँ खींची जाएँ।

संसार में सब कुछ सापेक्ष है। उदाहरण के लिए, समुद्र का पानी: मछली के लिए यह अच्छा है, लेकिन लोगों के लिए यह अनुपयुक्त है। बीमारी स्वास्थ्य को मीठा बनाती है, श्रम आराम के "स्वाद को महसूस करना" संभव बनाता है। "दुनिया एक है, किसी भी देवताओं और किसी भी लोगों द्वारा नहीं बनाई गई है, लेकिन एक हमेशा रहने वाली आग थी, जो स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से दूर हो जाएगी" दर्शनशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। स्टावरोपोल, 2001. [इलेक्ट्रॉनिक संसाधन]।

चीजों और दुनिया की नींव में प्रवेश करने के लिए, तर्क और प्रतिबिंब के श्रम की आवश्यकता होती है। सच्चा ज्ञान मन और इंद्रियों का संयोजन है।

आत्मा बुद्धिमान और शुष्क होनी चाहिए। आर्द्रता आत्मा के लिए खराब है। शराबी में विशेष रूप से नम आत्मा होती है। यदि किसी व्यक्ति की आत्मा शुष्क है, तो वह प्रकाश बिखेरती है, यह पुष्टि करते हुए कि आत्मा में एक उग्र प्रकृति है। ऐसा लगता है कि आज मौजूद मानव आभा के बारे में विचार हेराक्लिटस के सिद्धांत की पुष्टि करते हैं। दार्शनिक आत्मा को मानस कहते हैं। मानस एक वेब पर बैठी मकड़ी जैसा दिखता है। वह दुनिया में होने वाली हर चीज को सुनता है।

पाइथागोरस स्कूल के संस्थापक पाइथागोरस (580 - 500 ईसा पूर्व) थे। एक किंवदंती थी कि पाइथागोरस पहले पुनर्जन्म में हेमीज़ का पुत्र था। उन्होंने पुजारियों, जादूगरों के साथ अध्ययन किया। उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल का आयोजन किया, जहाँ छात्र 2 चरणों से गुज़रे:

1. ध्वनिकी मूक श्रोता होते हैं। वे 5 साल तक चुप रहे, एक समान मनोदशा (आत्म-संयम) लाए।

पाइथागोरस के लिए मूल सिद्धांत संख्या है। संख्या चीजों, नैतिक और आध्यात्मिक गुणों का मालिक है। पाइथागोरस के अनुसार, एक निश्चित स्वर्गीय क्रम है, और सांसारिक आदेश स्वर्गीय के अनुरूप होना चाहिए। तारों की गति, प्रकाशमान, सामान्य प्रक्रियाएं आदि संख्या का पालन करते हैं। 4 सड़कों का क्रॉसिंग - क्वाड्रिअम। 4 सड़कें दुनिया के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाती हैं:

1. अंकगणित - संख्याओं का सामंजस्य;

2. ज्यामिति - निकायों का सामंजस्य;

3. संगीत - ध्वनियों का सामंजस्य;

4. खगोल विज्ञान - खगोलीय क्षेत्रों का सामंजस्य।

आज पाइथागोरस का सिद्धांत बहुत लोकप्रिय है। लोग किसी व्यक्ति के भाग्य पर संख्याओं के प्रभाव, कुछ जीवन की घटनाओं को बदलने की क्षमता के बारे में टीवी शो बनाते हैं यदि संख्याओं को उनके जीवन में सही ढंग से लागू किया जाता है।

पाइथागोरस को "दार्शनिक" और "दर्शन" की अवधारणाओं का उपयोग करने वाला पहला दार्शनिक माना जाता है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, एलिया शहर में एलीटिक स्कूल का उदय हुआ। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों ने एक प्राकृतिक घटना को मौलिक सिद्धांत माना, और एलीटिक्स एक निश्चित शुरुआत - अस्तित्व - को दुनिया के आधार के रूप में लेते हैं। इन विचारों को परमेनाइड्स (540 - 480 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था।

उन्होंने संसार को सत्य और असत्य में विभाजित किया। सच्चा संसार है। अस्तित्व शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। ठोस चीजों की दुनिया एक असत्य दुनिया है, क्योंकि चीजें लगातार बदल रही हैं: आज वे कल से अलग हैं। भावनाओं पर तर्क की श्रेष्ठता है, क्योंकि। भावनाएँ भ्रामक हैं और अविश्वसनीय ज्ञान देती हैं। सोच को होने से अलग नहीं किया जा सकता, भले ही वह गैर के बारे में सोच रहा हो। लेकिन परमेनाइड्स का मानना ​​है कि कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि। गैर-अस्तित्व शून्यता है, और कोई शून्यता नहीं है, क्योंकि सब कुछ पदार्थ से भरा है। यदि सारा संसार पदार्थ से भरा है, तो बहुत कुछ नहीं है, क्योंकि चीजों के बीच कोई खाली जगह नहीं है।

इन विचारों को आगे परमेनाइड्स के शिष्य ज़ेनो (490-430 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था। ज़ेनो ने सच्चे और कामुक ज्ञान के बीच अंतर किया। सत्य - तर्कसंगत ज्ञान, अर्थात्। मानसिक प्रक्रियाओं पर आधारित है, लेकिन संवेदी ज्ञान सीमित और विरोधाभासी है। चीजों की गति और विविधता को मन द्वारा समझाया नहीं जा सकता, क्योंकि वे संवेदी धारणा का परिणाम हैं। अपने सिद्धांत के समर्थन में, उन्होंने निम्नलिखित प्रमाणों का हवाला दिया:

1. अपोरिया "डाइकोटॉमी": यदि कोई वस्तु चल रही है, तो उसे अंत तक पहुंचने से पहले आधा रास्ता जाना चाहिए। लेकिन आधे रास्ते पर जाने से पहले, उसे आधे रास्ते में जाना चाहिए, और इसी तरह। इसलिए, आंदोलन न तो शुरू हो सकता है और न ही समाप्त हो सकता है।

2. अपोरिया "अकिलीज़ एंड द कछुआ": अकिलीज़ कछुआ के साथ कभी नहीं पकड़ेगा, क्योंकि। जबकि अकिलीस रास्ते का हिस्सा जाता है, कछुआ रास्ते का हिस्सा जाता है, और इसी तरह।

3. अपोरिया "स्टेडियम": 2 शरीर एक दूसरे की ओर बढ़ते हैं। उनमें से एक दूसरे के पास से गुजरने में उतना ही समय व्यतीत करेगा, जितना आराम से किसी शरीर के पास से गुजरने में लगेगा।

विकासवाद के स्कूल के संस्थापक एम्पेडोकल्स (490-430 ईसा पूर्व) थे - एक चिकित्सक, इंजीनियर, दार्शनिक। एक मौलिक सिद्धांत के रूप में, एम्पेडोकल्स ने चार तत्वों को लिया जो निष्क्रिय हैं, अर्थात। एक से दूसरे में न जाएं। ब्रह्मांड का स्रोत प्रेम और घृणा का संघर्ष है। "प्रेम एकता और अच्छाई का लौकिक कारण है। नफरत ही फूट और बुराई का कारण है" डेनिलियन ओ.जी. दर्शन। एस 41.

प्राचीन ग्रीस में व्यापक रूप से जाना जाने वाला परमाणुवाद के स्कूल डेमोक्रिटस (460-370 ईसा पूर्व) का प्रतिनिधि था। उनका जन्म अब्देरी शहर में हुआ था। विरासत प्राप्त करने के बाद, वह एक यात्रा पर गया, कई देशों (मिस्र, बेबीलोन, भारत) का दौरा किया, और वापस लौट आया। स्थानीय कानूनों के अनुसार, प्रत्येक यूनानी को उत्तराधिकार को गुणा करना पड़ता था। इस तथ्य के कारण कि उसने विरासत को बर्बाद कर दिया, उसके खिलाफ मुकदमा शुरू किया गया था। मुकदमे में, डेमोक्रिटस ने न्यायाधीशों को अपना निबंध "मिरोस्ट्रोय" पढ़ा, और न्यायाधीशों ने माना कि मौद्रिक धन के बदले में, डेमोक्रिटस ने ज्ञान प्राप्त किया। उसे न्यायोचित ठहराया गया और पुरस्कृत किया गया।

डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि कई दुनिया हैं: कुछ उत्पन्न होते हैं, अन्य नष्ट हो जाते हैं। संसार अनेक परमाणुओं और शून्यता से मिलकर बना है। परमाणु अविभाज्य हैं और इनमें कोई शून्य नहीं है। उनके भीतर कोई गति नहीं है, वे शाश्वत हैं, वे नष्ट नहीं होते हैं और फिर उत्पन्न नहीं होते हैं। संसार में परमाणुओं की संख्या अनंत है। परमाणु एक दूसरे से चार तरह से भिन्न होते हैं: आकार में (सी टी से अलग है), आकार में, क्रम में (सीटी टीसी से अलग है), और स्थिति में (पी बी से अलग है)। परमाणु इतने छोटे हो सकते हैं कि वे अदृश्य हो सकते हैं; गोलाकार, लंगर के आकार का, हुक के आकार का आदि हो सकता है। परमाणु गति में हैं, एक दूसरे से टकराते हैं, दिशा बदलते हैं। इस आंदोलन का न तो आदि है और न ही अंत। "हर चीज का अपना कारण होता है (परमाणुओं की गति और टकराव के परिणामस्वरूप)" अलेक्सेव पी। वी। दर्शनशास्त्र। पी. 94. कारणों का ज्ञान मानव गतिविधि का आधार है, क्योंकि यदि व्यक्ति कारण जानता है, तो दुर्घटनाएं असंभव हैं। डेमोक्रिटस एक उदाहरण देता है: एक कछुआ के साथ उड़ता हुआ एक बाज, जिसे उसने अपने पंजों में पकड़ रखा था, इस कछुए को एक गंजे आदमी के सिर पर फेंक देता है। दार्शनिक बताते हैं कि यह घटना आकस्मिक नहीं है। चील कछुओं को खिलाती है। मांस को खोल से बाहर निकालने के लिए, पक्षी कछुए को ऊंचाई से चट्टान या अन्य चमकदार ठोस वस्तु पर बिखेर देगा। अतः संयोग अज्ञान का परिणाम है।

मानव आत्मा में सबसे छोटे, गोलाकार परमाणु होते हैं। चीजों की सतह पर हल्के अस्थिर परमाणु होते हैं। इन्द्रियों की बदौलत मनुष्य इन परमाणुओं को अंदर लेता है और उनके बारे में कुछ विचार रखता है। ज्ञान को कामुक (राय के अनुसार) और तर्कसंगत (सत्य के अनुसार) में विभाजित किया गया है। संवेदी अनुभूति इंद्रियों के साथ बातचीत पर आधारित है, लेकिन इंद्रियों के बाहर कोई चीज नहीं है। विचार प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अनुभूति के परिणाम सत्य होंगे, अर्थात। परमाणुओं और शून्यता की समझ, और, परिणामस्वरूप, ज्ञान। जब शरीर मर जाता है, तो आत्मा के परमाणु विघटित हो जाते हैं, और परिणामस्वरूप, आत्मा नश्वर होती है।

डेमोक्रिटस ने न्याय, ईमानदारी, मानवीय गरिमा की समस्याओं का अध्ययन किया। उनके 70 कार्यों के अंश हमारे पास आए हैं। उनका मानना ​​​​था कि "शारीरिक ताकतें लोगों को खुश नहीं करती हैं, लेकिन शुद्धता और बहुपक्षीय ज्ञान" अलेक्सेव पी.वी. दर्शन। पी। 95। "ज्ञान के लिए प्रतिभा के रूप में बुद्धि के तीन फल हैं - अच्छी तरह से सोचने का उपहार, अच्छी तरह से बोलने का उपहार, अच्छी तरह से अभिनय करने का उपहार" डैनिलन ओ.जी. दर्शन। एस. 42.

5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, प्राचीन दर्शन के उच्च क्लासिक्स के चरण की उत्पत्ति होती है। दर्शनशास्त्र के पहले भुगतान किए गए शिक्षक दिखाई दिए - परिष्कार। सोफिस्टों के प्रतिनिधियों में से एक प्रोटोगोरस (481-411 ईसा पूर्व) था। प्रोटोगोर का मानना ​​​​था कि "मनुष्य चीजों का मापक है।" अगर कोई चीज इंसान को सुख देती है, तो अच्छा है, अगर दुख बुरा है। प्रोटोगोरस, अन्य सोफिस्टों की तरह, मानते थे कि दुनिया का ज्ञान असंभव था। गोर्गियास (483 - 375 ईसा पूर्व) ने तीन शोध प्रबंध किए:

1. कुछ भी मौजूद नहीं है;

2. अगर कुछ मौजूद है, तो उसे जाना नहीं जा सकता;

3. अगर कुछ समझा जा सकता है, तो यह ज्ञान दूसरे को हस्तांतरित नहीं किया जा सकता है।

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) का विश्व दर्शन पर बहुत प्रभाव था। एक गरीब परिवार में जन्मे, वह एथेंस में रहते थे, पढ़ते थे और पढ़ाते थे। उन्होंने उन परिष्कारों की आलोचना की जिन्होंने शुल्क के लिए ज्ञान सिखाया था। सुकरात का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति के पवित्र गुण हैं - ज्ञान, सौंदर्य और अन्य - और उनका व्यापार करना अनैतिक है। सुकरात खुद को बुद्धिमान नहीं, बल्कि एक दार्शनिक मानते थे जो ज्ञान से प्यार करते थे। सीखने के लिए सुकरात का दृष्टिकोण दिलचस्प है - यह ज्ञान की एक व्यवस्थित महारत की आवश्यकता नहीं है, बल्कि बातचीत और चर्चा है। यह उसके लिए है कि कहावत है: "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता।" किताबों में, उनकी राय में, मृत ज्ञान, क्योंकि उन्हें सवाल पूछने की इजाजत नहीं है।

सुकरात का मानना ​​​​था कि ब्रह्मांड को जानना असंभव है, एक व्यक्ति केवल वही जान सकता है जो उसकी शक्ति में है, अर्थात। केवल तुम्हारी आत्मा: "अपने आप को जानो।" दार्शनिक ने पहली बार अवधारणाओं के महत्व, उनकी परिभाषाओं की ओर इशारा किया।

आत्मा शरीर के विपरीत है। शरीर में प्राकृतिक कण होते हैं, और आत्मा - अवधारणाओं से। उच्चतम अवधारणाएं अच्छाई, न्याय, सत्य हैं। "सत्य को कार्य करने की आवश्यकता है, और कार्यों को सदाचारी और निष्पक्ष होना चाहिए" अलेक्सेव पी। वी। दर्शनशास्त्र। पी। 95. पुण्य का आधार संयम (जुनून को वश में करने की क्षमता), साहस (खतरे पर काबू पाने) और न्याय (दैवीय और मानवीय कानूनों का पालन) है।

सुकरात ने सत्य को प्राप्त करने का एक तरीका विकसित किया - माईयुटिक्स। विधि का सार यह था कि वार्ताकार को पहली बार में भ्रमित महसूस कराया जाए, शुरू में गलतफहमी से दूर हो जाएं और लगातार प्रश्नों के माध्यम से नए ज्ञान में आएं। सुकरात ने इस पद्धति की तुलना दाई के काम से की।

एक दार्शनिक की मृत्यु दुखद है। सत्ता परिवर्तन के दौरान, सुकरात पर आवश्यक देवताओं में विश्वास न करने और युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया था। उन्हें अपनी शिक्षाओं को त्यागने का अवसर दिया गया था, लेकिन उन्होंने मृत्यु को स्वीकार करना चुना। सुकरात के छात्रों ने भागने की व्यवस्था की, लेकिन शिक्षक ने भागने से इनकार कर दिया। सुकरात ने फैसला स्वीकार कर लिया और जहर का प्याला (हेमलॉक) पी लिया।

सुकरात ने कोई काम नहीं छोड़ा। हम उनके छात्रों के लिए उनकी शिक्षाओं के बारे में बात कर सकते हैं, जिनके बीच प्लेटो (428-347 ईसा पूर्व) बाहर खड़ा है। प्लेटो का जन्म लगभग. एजिना एक गरीब कुलीन परिवार से आती थी। दार्शनिक का असली नाम अरस्तू है। प्लेटो एक उपनाम है। कुछ स्रोतों के अनुसार, अरस्तू का नाम प्लेटो उनके शरीर के कारण (उनके चौड़े कंधे थे), अन्य स्रोतों के अनुसार - हितों की चौड़ाई के कारण। प्लेटो अपने शिक्षक की मृत्यु से बहुत परेशान था, इसलिए उसने एथेंस छोड़ दिया। सिरैक्यूज़ शहर में अपने प्रवास के दौरान, शासक डायोनिसियस द एल्डर ने स्पार्टन राजदूत को प्लेटो को मारने या उसे गुलामी में बेचने का गुप्त आदेश दिया। स्पार्टन राजदूत ने गुलामी में बेचे जाने का विकल्प चुना। एजिना शहर के एक निवासी द्वारा प्लेटो को फिरौती देकर मुक्त कर दिया गया था। अपने और सुकरात के प्रति अन्याय से जुड़ी उनके अपने जीवन की घटनाओं ने प्लेटो को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि दार्शनिक सबसे अच्छे शासक हैं। प्लेटो एथेंस लौट आया, उसने शहर के बाहरी इलाके में एक ग्रोव के साथ एक घर खरीदा। अटारी नायक एकेडेमस के सम्मान में ग्रोव लगाया गया था। प्लेटो ने अपने बगीचे में एक दार्शनिक स्कूल की स्थापना की, जिसे निर्दिष्ट नायक के सम्मान में अकादमी नाम दिया गया।

प्लेटो के कई कार्य हमारे समय तक जीवित रहे हैं: "कानून", "दावत", "राज्य", "फेडरस" और अन्य। वे संवाद के रूप में लिखे गए हैं।

प्लेटो के दर्शन में केंद्रीय स्थान पर आदर्श की समस्या का कब्जा है। प्लेटो ने विचारों की दुनिया की खोज की। अस्तित्व कई क्षेत्रों में सीमित है - विचारों की दुनिया, पदार्थ की दुनिया और समझदार वस्तुओं की दुनिया। विचारों की दुनिया शाश्वत और प्रामाणिक है। पदार्थ का संसार स्वतंत्र है और शाश्वत भी। समझदार वस्तुओं की दुनिया अस्थायी घटनाओं की दुनिया है (चीजें प्रकट होती हैं और मर जाती हैं)। प्लेटो का मानना ​​था कि वस्तु मर जाती है, लेकिन विचार बना रहता है, इसलिए विचार एक आदर्श है, एक आदर्श है। विचारों की पूरी भीड़ एकता का गठन करती है। केंद्रीय विचार अच्छे, उच्चतम अच्छे का विचार है। अच्छाई पुण्य और खुशी की एकता है। इन दुनियाओं की बातचीत पर विचार करते समय, प्लेटो रिश्तों के लिए 3 विकल्पों की पहचान करता है:

1. नकल (विचारों के लिए चीजों की इच्छा);

2. भागीदारी (एक विशेष इकाई में इसकी भागीदारी के माध्यम से एक चीज उत्पन्न होती है);

3. उपस्थिति (चीजें विचारों के समान हो जाती हैं जब विचार उनके पास आते हैं और उनमें मौजूद होते हैं)।

प्लेटो आध्यात्मिक आधार पर आता है, वह ईश्वर के विचार को संदर्भित करता है - उम-डेम्युर्ग, दुनिया की आत्मा। यह वह है जो चीजों को विचारों का अनुकरण करती है।

एक व्यक्ति का अस्तित्व के सभी क्षेत्रों (सभी संसारों के लिए) से सीधा संबंध है: भौतिक शरीर - पदार्थ के लिए, आत्मा विचारों को अवशोषित करने और उम-डेम्युर्ज के लिए प्रयास करने में सक्षम है। आत्मा ईश्वर द्वारा बनाई गई है, यह अमर है, शाश्वत है, शरीर से शरीर में चलती है। आत्मा की अपनी संरचना होती है, जिसके आधार पर विभिन्न प्रकार की आत्मा में भेद किया जा सकता है। विभिन्न प्रकार की आत्माएं, बदले में, कुछ सम्पदाओं के अनुरूप होती हैं:

तालिका एक

प्लेटो ने एक आदर्श राज्य का एक मॉडल विकसित किया जिसमें सामाजिक न्याय प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा के अंदर होता है। राज्य का प्रशासन दार्शनिकों के हाथों में केंद्रित है। सभी वर्गों के प्रतिनिधि हायर गुड की सेवा करते हैं, अगर यह जनता से परे है तो कोई व्यक्तिगत हित नहीं है। इस अवस्था में योद्धाओं और शासकों का परिवार नहीं हो सकता, क्योंकि। पारिवारिक मामले राज्य के मामलों से विचलित होते हैं। पत्नियों, बच्चों का समुदाय होना चाहिए, निजी संपत्ति की अनुपस्थिति, सख्त सेंसरशिप पेश की जाती है। बच्चों को राज्य द्वारा लाया जाता है। ईश्वरविहीनता और विचार से विचलन के लिए मृत्युदंड का प्रावधान है। प्लेटो के अनुसार व्यक्ति का अस्तित्व राज्य के लिए होता है, राज्य के लिए नहीं।

यह बताते हुए कि दर्शन क्या है, प्लेटो गुफा के मिथक को बताता है। एक गहरी गुफा जिसमें लोगों को जंजीर से बांधा जाता है ताकि वे केवल गुफा के तल को ही देख सकें। उनके पीछे आग है। आग और जिस स्थान पर वे रहते हैं, उसके बीच लोग चलते हैं, मूर्तियों, लोगों, जानवरों और विभिन्न वस्तुओं की छवियों को अपने सामने रखते हैं। कैदी क्या देखते हैं? अपने सिर को मोड़ने में असमर्थ, वे गुफा के तल पर दिखाई देते हैं और चलते हैं, जैसे कि एक स्क्रीन पर, केवल मूर्तियों और वस्तुओं की छाया। वे क्या सोच सकते हैं? उन्हें मूर्तियों के अस्तित्व पर संदेह नहीं है, वास्तविक वस्तुओं के अस्तित्व पर तो बिलकुल भी संदेह नहीं है। वे वास्तविक वास्तविकता के लिए छाया लेते हैं। एक दिन इन बंदियों में से एक बंधन से मुक्त हो जाता है और गुफा से बाहर आता है, सूर्य के प्रकाश में वास्तविक वस्तुओं को देखता है, और इसकी चमक से अंधा होता है, वह पहले किसी भी वास्तविक वस्तु को भेद नहीं कर पाएगा। हालांकि धीरे-धीरे उसकी नजरें नई दुनिया के अभ्यस्त हो जाएंगी। अब वह असली पौधों, जानवरों को देखता है और असली सूरज की खोज करता है। गुफा की आकृतियाँ और छायाएँ उनकी दयनीय नकल मात्र थीं। वह गुफा में लौटता है और अपने साथियों को खुली दुनिया की रोशनी और सुंदरता के बारे में बताने की कोशिश करता है, लेकिन कोई भी उस पर विश्वास नहीं करता है।

प्लेटो कहते हैं, संवेदी धारणाओं की दुनिया, वह दुनिया जिसे आम लोग देखते, सुनते, छूते और सच्ची वास्तविकता के लिए लेते हैं, वह वास्तविक दुनिया की छाया मात्र है। वास्तविक दुनिया को भावनाओं से नहीं, बल्कि मन से समझा जाता है। उच्चतम वास्तविकता दार्शनिकों के सामने प्रकट होती है। हर कोई "गुफा से बाहर नहीं निकल सकता", रोजमर्रा की जिंदगी के भ्रम से एक उच्च आदर्श दुनिया के चिंतन तक नहीं उठ सकता। प्लेटो का मानना ​​​​है कि सभी लोगों को महत्वाकांक्षी, धन-प्रेमी और दार्शनिकों में विभाजित किया जा सकता है। पहले दो समूह बहुसंख्यक हैं। वे दर्शन तक नहीं हैं। उनके लिए दर्शन में संलग्न होने का अर्थ है अपने राज्य से बाहर निकलना, इसे छोड़ना और दूसरे जीवन में आगे बढ़ना - "उचित"।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में, अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) प्लेटो की अकादमी का छात्र बन गया। अरस्तू का जन्म स्टैगिरा में हुआ था, उनके पिता मैसेडोनिया के राजा के दरबारी चिकित्सक थे। तीन साल तक उन्होंने युवा सिकंदर महान को दार्शनिक और राजनीतिक विज्ञान पढ़ाया।

अरस्तू ने कई दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, जिनमें "ऑन द सोल", "पॉलिटिक्स", "अर्थशास्त्र" और अन्य शामिल हैं। वह ऐतिहासिक समय की उस अवधि के लिए उपलब्ध वैज्ञानिक ज्ञान की सभी शाखाओं का एक व्यवस्थितकर्ता बन गया। उन्हें तर्क, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान और अन्य जैसे कई विज्ञानों का संस्थापक माना जाता है)। अरस्तू के अनुसार, दर्शन ने सभी गैर-धार्मिक ज्ञान को अपनाया। उन्होंने दर्शन को इसमें विभाजित किया:

तालिका 2

अरस्तू प्लेटो के विचारों के सिद्धांत के पहले आलोचक थे: "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है।" उन्होंने साबित किया कि चीजें विचारों की प्रतियां हैं और अर्थ में उनसे भिन्न नहीं हैं। आलोचना की प्रक्रिया में, दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दुनिया के अस्तित्व के लिए दो सिद्धांत आवश्यक हैं: भौतिक और आदर्श। पदार्थ एक निष्क्रिय सिद्धांत है जो स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं हो सकता है। सक्रिय सिद्धांत रूप है। रूप पहला सार है, और परम ईश्वर है। ईश्वर प्रकृति का प्रमुख प्रेरक और संसार का अंतिम कारण है।

आत्मा मानव शरीर का कारण और शुरुआत है। शरीर के बिना आत्मा का अस्तित्व नहीं हो सकता, लेकिन वह शरीर नहीं है। उनका मानना ​​था कि आत्मा हृदय में निवास करती है। अरस्तू के अनुसार, आत्मा 3 प्रकार की होती है: पौधा (विकास और पोषण का कारण), कामुक (दुनिया को महसूस करता है); और बुद्धिमान (जानता है)। अरस्तू निष्क्रिय और सक्रिय मन के बीच अंतर करता है। निष्क्रिय मन अस्तित्व को दर्शाता है, जबकि सक्रिय मन सृजन करता है।

अरस्तू 335 में एथेंस लौट आया और लिसेयुम के पास के मंदिर के सम्मान में लिसेयुम (लिसेयुम) स्कूल की स्थापना की। अरस्तू ने सैर के दौरान अपने छात्रों को अपने दार्शनिक विचारों की व्याख्या की, जिसके लिए उनके स्कूल को पेरिपेटेटिक (चलने वाले दार्शनिक) कहा जाता था। सिकंदर महान और मैसेडोनिया विरोधी विद्रोह की मृत्यु के बाद, अरस्तू पर ईश्वरविहीनता का आरोप लगाया गया था, और उसे लगभग छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। यूबोआ, जहां उन्होंने बाद में इस नश्वर दुनिया को छोड़ दिया।

एपिकुरियन स्कूल के संस्थापक एपिकुरस (342-270 ईसा पूर्व) थे। के बारे में पैदा हुआ। समोसी. 35 साल की उम्र में उन्होंने एथेंस में अपना स्कूल खोला। बगीचे के द्वार पर (विद्यालय बगीचे में स्थित था) एक शिलालेख था: "अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा, यहाँ आनंद सबसे अच्छा है।" स्कूल को "गार्डन ऑफ एपिकुरस" नाम मिला।

एपिकुरस ने सिखाया कि दर्शन का मुख्य लक्ष्य मनुष्य की खुशी है, जो दुनिया के नियमों के ज्ञान के माध्यम से संभव है। दर्शन एक ऐसी गतिविधि है जो एक व्यक्ति को प्रतिबिंब के माध्यम से एक सुखी जीवन की ओर ले जाती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, दर्शन में शामिल हैं: भौतिकी, प्रकृति के सिद्धांत के रूप में; सिद्धांत (ज्ञान का सिद्धांत) और नैतिकता (खुशी प्राप्त करने का सिद्धांत)। सभी ज्ञान संवेदनाओं से उत्पन्न होते हैं। छवियों की उपस्थिति से धारणा उत्पन्न होती है। कारण त्रुटि का स्रोत है।

एपिकुरस के लिए, खुशी खुशी है। सुख दुख का अभाव है। सुख का चयन करते समय व्यक्ति को विवेक के सिद्धांत पर चलना चाहिए, तभी उसे सुख की प्राप्ति होगी।

छठी - तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में, संदेह का एक दार्शनिक स्कूल उभरा। इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधि पाइरहो, एनेसिडेमस, सेक्स्टस एम्पिरिकस और अन्य थे। संशयवादियों ने मानव ज्ञान की सापेक्षता की ओर इशारा किया। संशयवादियों ने 3 प्रश्न पूछे:

1. सभी चीजें कैसी हैं? हर चीज न तो सुंदर होती है और न ही बदसूरत। किसी चीज़ के बारे में परस्पर विरोधी राय समान रूप से मान्य हैं;

2. व्यक्ति को संसार की वस्तुओं से कैसे संबंध रखना चाहिए? चूंकि विरोधी राय समान रूप से न्यायसंगत हैं, इसलिए व्यक्ति को चीजों के बारे में किसी भी निर्णय से बचना चाहिए;

3. संसार की वस्तुओं के प्रति अपनी मनोवृत्ति से व्यक्ति को क्या लाभ प्राप्त होता है? उच्चतम अच्छाई प्राप्त करने के लिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति निर्णय से परहेज करते हुए, चीजों के प्रति उदासीन व्यवहार करता है।

स्टोइकिज़्म के दार्शनिक स्कूल के संस्थापक ज़ेनो ऑफ़ किशन (333-262 ईसा पूर्व) थे। स्कूल का नाम "खड़े" शब्द से आया है - पोर्टिको का नाम - एक खुली गैलरी, जो एक उपनिवेश द्वारा समर्थित है। स्टोइक्स के बीच, यह ऐसे दार्शनिकों को उजागर करने योग्य है जैसे कि क्लेन्थेस, सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस और अन्य।

स्टोइक्स का मानना ​​​​था कि दुनिया एक एकल शरीर है, जो एक सक्रिय सिद्धांत के साथ व्याप्त है, जो कि ईश्वर है। ईश्वर प्रकृति के शरीर में रचनात्मक अग्नि है। प्रत्येक घटना निरंतर परिवर्तनों की श्रृंखला में एक आवश्यक कड़ी है। दुनिया पर भाग्य का प्रभुत्व है - भाग्य का एक अनूठा नियम। व्यक्ति का भाग्य पूर्व निर्धारित होता है इसलिए व्यक्ति को भाग्य का विरोध नहीं करना चाहिए।

दर्शन प्राचीन मूल

वह मिलेटस के अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण अवधि में रहता था। जाहिर है, इसलिए, उनके जीवन के बारे में व्यावहारिक रूप से कुछ भी ज्ञात नहीं है, हम उनके जन्म और मृत्यु की तारीखों को भी नहीं जानते हैं, अन्यथा लगभग - आमतौर पर 588-525 स्वीकार किए जाते हैं। ईसा पूर्व इ। हालांकि, इस संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है कि वह 494 ईसा पूर्व में मिलेटस के पतन को देखने के लिए जीवित रहे। इ। यद्यपि उनकी शिक्षक की पुस्तक की तुलना में "सरल और कलात्मक रूप से" लिखी गई उनकी पुस्तक का कोई और अवशेष नहीं है, एनाक्सिमेनस का दर्शन हमें बेहतर रूप से ज्ञात है। थियोफ्रेस्टस पर आधारित सिम्पलिसियस की गवाही यहां दी गई है: "... एनाक्सिमेनस, जो एनाक्सिमेंडर का मित्र था, उसके अनुसार कहता है, कि अंतर्निहित प्रकृति [सब कुछ] एक और अनंत है, लेकिन उसके विपरीत, इसे पहचानती है अनिश्चित के रूप में नहीं, लेकिन [गुणात्मक रूप से] निश्चित, क्योंकि वह इसे वायु (वायु) कहते हैं। यह पदार्थों के अनुसार विरलन और संघनन की मात्रा में भिन्न होता है। अर्थात्, दुर्लभ होने पर, यह आग बन जाती है; मोटा होना - हवा के साथ, फिर बादल के साथ, फिर पृथ्वी के साथ, फिर पत्थरों के साथ, और बाकी उनसे उत्पन्न होता है। और वह शाश्वत गति को भी पहचानता है, जिसके परिणामस्वरूप एक परिवर्तन होता है ”(डीके 13 ए 5)।

Anaximenes ने अपने शिक्षक को धोखा क्यों दिया? जाहिरा तौर पर, अमूर्त सोच के अविकसित होने से जुड़ी कठिनाइयाँ और एक ठोस पुष्टि को रोकने और एनाक्सिमेंडर के दर्शन की स्पष्ट व्याख्या का यहाँ प्रभाव पड़ा। डॉक्सोग्राफरों के अनुसार, दो परिस्थितियों ने बाद वाले को "अनंत" -अनिश्चित शुरुआत को स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। सबसे पहले, वह "जन्म के लिए एक अटूट स्रोत" रखना चाहता था; दूसरे, उनके दृष्टिकोण से, एक तत्व को प्रारंभिक, अनादि, और इसलिए अनंत, उदाहरण के लिए, पानी या वायु के रूप में मान्यता देने का अर्थ यह होगा कि यह आवश्यक रूप से बाकी सब कुछ अवशोषित कर लेगा - आखिरकार, अनंत हमेशा "मजबूत" होता है। परिमित की तुलना में। लेकिन Anaximenes की "हवा" इन कठिनाइयों से बचाती है, और साथ ही साथ इसे समझना बहुत आसान है। यह अपने गुणों में अनिश्चित है: समान रूप से वितरित और गतिहीन, यह इंद्रियों के लिए अगोचर है, गति, संक्षेपण और दुर्लभता के परिणामस्वरूप मूर्त हो जाता है। चूंकि सब कुछ इसी से बना है, और सभी मौजूदा तत्व और चीजें इसके संशोधन हैं, उनका स्रोत सूख नहीं जाएगा, और वे स्वयं हवा से अवशोषित नहीं होंगे।

Anaximenes का दर्शन स्पष्ट रूप से हवा के गुणों और सबसे ऊपर, इसकी परिवर्तनशीलता को प्रदर्शित करता है। दरअसल, हवा की गति के परिणामस्वरूप हवा चलती और संघनित नहीं होती है? और जो बादल उसके पीछे दिखाई देता है, क्या वह संघनित वायु नहीं है? और क्या एक ही हवा से गर्मी और ठंड के विपरीत पैदा नहीं होते? "क्योंकि वह कहता है कि सिकुड़ना और संघनित होना [पदार्थ की अवस्था] ठंडा है, और सूक्ष्म और शिथिल (ऐसी उसकी शाब्दिक अभिव्यक्ति है) ऊष्मा है। इसलिए ठीक ही कहा गया है कि इंसान के मुंह से गर्मी और सर्दी दोनों निकलती है। अर्थात्, कसकर संकुचित होठों से सांस लेना ठंडा होता है, जबकि चौड़े खुले होंठों के साथ बाहर जाने वाली सांस दुर्लभता के कारण गर्म हो जाती है ”(डीके 13 वी 1)। सच है, हम गलत होंगे यदि हम कल्पना करते हैं कि Anaximenes की "वायु" सामान्य हवा के समान है। यद्यपि साक्ष्य में कोई पूर्ण स्पष्टता नहीं है, फिर भी यह सोचा जाना चाहिए कि इसकी उत्पत्ति वायु के अलावा कुछ और है, इसकी भौतिक संरचना में वाष्प या सांस जैसी कोई चीज है। हालांकि, Anaximenes इसे एक अलग नाम देता है - मूल सिद्धांत के रूप में हवा "श्वास" (पनीमा) है।

लेकिन यहां हमारे सामने एक नया नजरिया खुलता है। बेशक, हमें उम्मीद करनी चाहिए थी कि एनाक्सिमेनस का दर्शन हवा को एक जीवित, गतिशील रचनात्मक सिद्धांत, सभी चीजों की एक एकल और मोबाइल "प्रकृति" के रूप में मानेगा। हालाँकि, यहाँ प्राण-आत्मा का प्राचीन पौराणिक विचार जीवित और सोच निकायों की एक विशेष शुरुआत के रूप में विचारक के सामान्य भोले-भौतिकवादी दृष्टिकोण पर आरोपित है। "जैसे आत्मा, वे कहते हैं, वायु होने के नाते, हमें रोकता है, वैसे ही सांस और हवा पूरी दुनिया को गले लगाते हैं" (बी 2)। Anaximenes स्पष्ट रूप से "आत्मा" को "वायु" का व्युत्पन्न बनाता है, साथ में Anaximander, Anaxagoras और Archelaus के साथ, आत्मा की प्रकृति को "हवादार" मानते हुए। इसके अलावा, वह देवताओं को हवा में कम कर देता है, क्योंकि "उन्हें विश्वास था कि उन्होंने हवा नहीं बनाई, लेकिन वे खुद हवा से उठे" (ए 10)। ऑगस्टीन की यह गवाही, एक अलग, शायद अधिक पर्याप्त रूप में, सिसरो और एटियस द्वारा व्यक्त की गई है, जो मानते हैं कि, एनाक्सिमेनिस के अनुसार, वायु स्वयं एक देवता है। "इसे इन शब्दों से समझना चाहिए कि जो बल तत्वों या निकायों में हैं" (ibid।) एटियस के अंतिम शब्द यह सुझाव देते हैं कि माइल्सियन विचारक ने पंथवाद के मूल विचार को तैयार किया - ईश्वर प्रकृति के समान है, इस मामले में, हवा प्रकृति के रूप में और सभी चीजों की शुरुआत है। हालाँकि, सिसरो के शब्द, "... वह हवा ईश्वर है, और वह उत्पन्न होती है ..." (ibid।) यह दर्शाता है कि हमारे पास मौजूद हर चीज के साथ ईश्वर की सर्वेश्वरवादी पहचान की दिशा में केवल प्रारंभिक कदम हैं। शायद यह कहना अधिक सटीक होगा कि एनाक्सिमेनस की हवा, एनाक्सिमेंडर के एपिरॉन की तरह, "दिव्य है, क्योंकि यह अमर और अविनाशी है।"

Anaximander की तुलना में सरल और अधिक आदिम Anaximenes का ब्रह्मांड विज्ञान है। पृथ्वी को सपाट मानते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि यह, सूर्य और ग्रहों की तरह, हवा में मँडराता है। स्थिर पृथ्वी के विपरीत, वे ब्रह्मांडीय हवा द्वारा संचालित होते हैं, जबकि तारे एक क्रिस्टल फर्ममेंट से जुड़े होते हैं जो पृथ्वी के चारों ओर घूमते हैं। उन्होंने सूर्य और चंद्रमा के ग्रहणों और बाद के चरणों की व्याख्या इस तथ्य से की कि प्रकाशमान अपने उज्ज्वल या अंधेरे पक्ष के साथ पृथ्वी की ओर मुड़ते हैं। थेल्स के बाद, एनाक्सिमेनस का मानना ​​था कि आकाशीय पिंड एक "सांसारिक प्रकृति" के थे (डीके 11 ए 17, 13 ए 7)। उसी समय, उन्होंने थेल्स की तरह तर्क भी दिया, कि "पृथ्वी से प्रकाशमान निम्नलिखित तरीके से उत्पन्न हुए: नमी उत्तरार्द्ध से उगती है, जो दुर्लभ होने पर, आग बन जाती है, और बढ़ती आग से प्रकाशमान बनते हैं" (ibid ।) लेकिन अगर हमारे पास थेल्स के बारे में एक ही तरह के विरोधाभासी सबूत हैं, तो एनाक्सिमेनिस, जाहिरा तौर पर, विभिन्न प्रकार के आकाशीय पिंडों की बात करता है: वाष्पीकरण से उत्पन्न होने और उस पर खिलाने, और "सांसारिक"। शायद बाद वाले ग्रह हैं। Anaximenes खगोलीय पिंडों की व्यवस्था के बारे में, जाहिरा तौर पर फारसी स्रोतों से, Anaximander द्वारा उधार लिए गए विचार को सही करता है। वह सितारों को चंद्रमा और सूर्य की तुलना में पृथ्वी से अधिक दूर मानता है।

हवा के रूप में पहले सिद्धांत की मान्यता के कारण एनाक्सिमेन अपने दर्शन में पृथ्वी के वायुमंडल में मौसम संबंधी घटनाओं पर बहुत ध्यान देते हैं - बारिश, ओले, बर्फ, आदि। इस प्रकार, बादलों से गिरने वाले ठंडे पानी से ओले बनते हैं; पानी के साथ हवा के मिश्रण से ढीली बर्फ का निर्माण होता है; घनी हवा से बारिश गिरती है; बिजली और गड़गड़ाहट चमक और शोर है जो तब होता है जब हवा अचानक बादलों को तोड़ देती है; एक इंद्रधनुष सौर के गिरने का परिणाम है (शायद ही कभी चंद्र, क्योंकि यह कमजोर है) घने बादल पर प्रकाश, इसका एक हिस्सा गर्म हो जाता है, जबकि दूसरा अंधेरा रहता है, आदि। एनाक्सिमेंडर की तरह, एनाक्सिमेन्स भूकंप की व्याख्या करता है: यह है सूखे के दौरान या अत्यधिक नमी के साथ इसके अलग-अलग हिस्सों को डुबोने के दौरान पृथ्वी के टूटने का परिणाम।

Anaximenes के दर्शन में, "फिजियोलॉजिस्ट" का मुख्य विचार सबसे लगातार व्यक्त किया जाता है: जिससे सभी चीजें उत्पन्न होती हैं और समाहित होती हैं, वे उसी तरह नष्ट हो जाती हैं, अपने जीवन के चक्र को पूरा करती हैं। माइल्सियन स्कूल का संवेदी-दृश्य भौतिकवाद उसमें अपना तार्किक निष्कर्ष पाता है, जैसा कि दुनिया के शाश्वत आंदोलन का विचार है, जो जीवित चीजों के "तत्व और उत्पत्ति" के आत्म-आंदोलन की अभिव्यक्ति है। और "श्वास" हवा, एक अभिव्यक्ति गठनसभी चीज़ों का।

ए.एस. बोगोमोलोव की पुस्तक "प्राचीन दर्शनशास्त्र" पर आधारित

प्राचीन यूनानी दर्शन का मुख्य प्रश्न विश्व की उत्पत्ति का प्रश्न था। और इस अर्थ में, दर्शन में पौराणिक कथाओं के साथ कुछ समान है, इसकी विश्वदृष्टि की समस्याएं विरासत में मिली हैं। लेकिन अगर पौराणिक कथाओं ने इस मुद्दे को सिद्धांत के अनुसार हल करने की कोशिश की - जिसने चीजों को जन्म दिया, तो दार्शनिक एक पर्याप्त शुरुआत की तलाश में हैं - जहां से सब कुछ हुआ।

इसलिए, ग्रीक दर्शन के संस्थापक, थेल्स ने चीजों की सभी मौजूदा विविधता और प्राकृतिक घटनाओं को एक एकल, शाश्वत सिद्धांत - पानी की अभिव्यक्ति के रूप में माना। उनका दावा है कि सभी चीजें पानी से उत्पन्न होती हैं और नष्ट होने पर वापस पानी में बदल जाती हैं। पानी का वाष्पीकरण स्वर्गीय आग को खिलाता है - सूर्य और अन्य प्रकाशमान, फिर बारिश के दौरान पानी फिर से लौटता है और नदी के जमाव के रूप में पृथ्वी में चला जाता है, बाद में पृथ्वी से पानी फिर से भूमिगत झरनों, कोहरे, ओस आदि के रूप में प्रकट होता है। शुरुआत के रूप में पानी के बारे में थेल्स की शिक्षाओं को रेखांकित करते हुए, महान यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने दो अभिव्यक्तियों का उपयोग किया: पदार्थ के तत्व के रूप में पानी, प्रकृति का तत्व और पानी मौलिक सिद्धांत के रूप में, सामान्य, सभी चीजों के आधार के रूप में। जिस चरम बिंदु पर हम आते हैं, पदार्थ की विभिन्न विशिष्ट अवस्थाओं से अमूर्त, शुरुआत, जिनमें से संशोधन और विभिन्न अवस्थाएँ देते हैं।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन की सबसे बड़ी दार्शनिक शिक्षाओं में से एक इफिसुस के हेराक्लिटस की शिक्षा है। हेराक्लिटस का मुख्य कार्य "ऑन नेचर" है। हेराक्लिटस आग को ब्रह्मांड की पर्याप्त-आनुवंशिक शुरुआत के रूप में मानता है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं में, उन्होंने होने के पदार्थ के रूप में कार्य किया, क्योंकि वह हमेशा स्वयं के बराबर रहता है, सभी परिवर्तनों में अपरिवर्तित रहता है और मूल रूप से, एक विशिष्ट तत्व के रूप में।

हेराक्लिटस के अनुसार, दुनिया एक व्यवस्थित ब्रह्मांड है। वह शाश्वत और अनंत है। यह या तो देवताओं या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा से एक जीवित आग रही है, है और हमेशा रहेगी, स्वाभाविक रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझने वाली। हेराक्लिटस का ब्रह्मांड विज्ञान आग के परिवर्तनों के आधार पर बनाया गया है। प्रकृति की सभी वस्तुएं और घटनाएं अग्नि से उत्पन्न होती हैं और गायब होकर फिर से आग में बदल जाती हैं। "अग्नि की मृत्यु - वायु का जन्म और वायु की मृत्यु - जल का जन्म। पृथ्वी की मृत्यु से वायु का जन्म होता है, वायु की मृत्यु से - अग्नि," आदि।

हेराक्लिटस के अनुसार ब्रह्मांड में सभी परिवर्तन एक निश्चित पैटर्न में होते हैं, भाग्य का पालन करना, जो आवश्यकता के समान है। आवश्यकता एक सार्वभौमिक नियम है - लोगो। ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद में "लोगो" का अर्थ है "शब्द", लेकिन साथ ही लोगो का अर्थ है कारण, कानून। सब कुछ हमेशा इसी लोगो के अनुसार होता है। दर्शन के इतिहास में एक प्रसिद्ध शोधकर्ता ए.एस. बोगोमोलोव ने उल्लेख किया कि हेराक्लिटस में लोगो की अवधारणा का व्यापक सामान्यीकरण अर्थ है। यदि हम इस श्रेणी की तुलना आधुनिक श्रेणियों से करते हैं, तो यह अपने कनेक्शन और मध्यस्थता की विविधता में "सार" श्रेणी के सबसे करीब होगी। सबसे सामान्य अर्थों में, हेराक्लिटस का लोगो ब्रह्मांड की तार्किक संरचना की अभिव्यक्ति है, दुनिया की छवि की तार्किक संरचना, सीधे जीवित चिंतन को दी गई है। हेराक्लिटियन ब्रह्मांड विज्ञान मौलिक द्वंद्वात्मकता के आधार पर बनाया गया है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं में दुनिया एक व्यवस्थित प्रणाली है - कॉसमॉस। इस ब्रह्मांड का निर्माण घटनाओं की सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता, चीजों की सामान्य तरलता के आधार पर होता है। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है, कुछ भी स्थिर नहीं है।" इस विचार को व्यक्त करने के लिए, हेराक्लिटस एक बहती हुई नदी, धारा के साथ बदलते ब्रह्मांड की एक लाक्षणिक तुलना का उपयोग करता है। "जो एक ही नदी में प्रवेश करता है, उस पर अधिक से अधिक पानी बहता है।" हेराक्लिटस के अनुसार गति हर चीज की विशेषता है जो मौजूद है। सारी प्रकृति बिना रुके अपनी अवस्था बदल लेती है। "एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है और एक ही अवस्था में कोई दो बार नश्वर प्रकृति को नहीं पकड़ सकता है, लेकिन विनिमय की गति और गति फिर से फैल जाती है और फिर से इकट्ठा हो जाती है। जन्म, उत्पत्ति कभी नहीं रुकती।" "सूर्य न केवल हर दिन नया है, बल्कि हमेशा के लिए और लगातार नया है।"

प्रवाह के बारे में हेराक्लिटस का शिक्षण एक विपरीत से दूसरे में संक्रमण के बारे में उनके शिक्षण के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, "मैं", विपरीतों के "विनिमय" के बारे में। "ठंडा गर्म हो जाता है, गर्म ठंडा हो जाता है, गीला सूख जाता है, सूखा गीला हो जाता है।" एक दूसरे के साथ आदान-प्रदान करने से विरोधी समान हो जाते हैं। "हम में एक ही - जीवित और मृत, जाग्रत और सुप्त, युवा और वृद्ध।" हेराक्लिटस का यह दावा कि सब कुछ विरोधों का आदान-प्रदान है, इस कथन से पूरित है कि सब कुछ संघर्ष से होता है। "किसी को पता होना चाहिए कि युद्ध सार्वभौमिक है, और सत्य संघर्ष है, और जो कुछ भी होता है वह संघर्ष और आवश्यकता से होता है।" संघर्ष के आधार पर विश्व में समरसता स्थापित होती है। "जो पैदा हो रहा है उसमें वह एकजुट है, जो अलग है - सबसे सुंदर सद्भाव, और सब कुछ संघर्ष के माध्यम से होता है।"

इस प्रकार, प्रारंभिक यूनानी दर्शन में दुनिया की उत्पत्ति की व्याख्या करने के लिए दार्शनिक और भौतिक (प्राकृतिक-विज्ञान) दृष्टिकोणों का एक संयोजन है।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन के विकास में एक और बड़ा कदम परमेनाइड्स, ज़ेनो, ज़ेनोफेन्स के एलीटिक स्कूल का दर्शन था। एलीटिक्स का दर्शन ज्ञान को युक्तिसंगत बनाने, रूपक छवियों से मुक्त सोच और अमूर्त अवधारणाओं के साथ संचालन के मार्ग पर एक और चरण का प्रतिनिधित्व करता है। एलीटिक्स, पदार्थ की व्याख्या में पहला, विशिष्ट प्राकृतिक तत्वों - जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि - से इस तरह होने के लिए स्थानांतरित हो गया। उनके दर्शन की केंद्रीय अवधारणा रही है।

परमेनाइड्स के अनुसार, एकमात्र सही स्थिति यह है: "अस्तित्व है, कोई गैर-अस्तित्व नहीं है, क्योंकि गैर-अस्तित्व को न तो जाना जा सकता है (क्योंकि यह समझ से बाहर है), और न ही व्यक्त।" इससे संबंधित परमेनाइड्स का यह दावा है कि "केवल प्राणी ही बोधगम्य हैं।" के लिए "बिना किसी विचार को खोजना असंभव है जिसमें यह विचार महसूस किया जाता है।" होना शाश्वत है। सत्ता का आविर्भाव असंभव है, क्योंकि उसके उत्पन्न होने के लिए कहीं भी नहीं है: शून्य से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता, वह किसी अन्य सत्ता से उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि उससे पहले कोई दूसरा नहीं था, क्योंकि अस्तित्व एक है। यह गैर-अस्तित्व से उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि कोई अस्तित्व नहीं है। यदि अस्तित्व है, तो यह नहीं कहा जा सकता है कि वह पहले नहीं था, अर्थात वह उत्पन्न होता है। यदि वह है, तो यह नहीं कहा जा सकता कि वह रहेगा, वह रहेगा। इसलिए, अस्तित्व है, यह शाश्वत है, यह उत्पन्न नहीं होता है और नष्ट नहीं होता है, समान रहता है और हमेशा अपने बराबर होता है।

होना थोड़ा अधिक या थोड़ा कम नहीं हो सकता। यह सजातीय और निरंतर है। इसलिए, कोई खाली जगह नहीं है। सब कुछ जीवन से भरा है। तो सब कुछ निरंतर है। आखिरकार, होना अस्तित्व के निकट है। अस्तित्व समय में अनंत है (चूंकि यह उत्पन्न नहीं हुआ और नष्ट नहीं हुआ), अस्तित्व अंतरिक्ष में सीमित है, यह गोलाकार है। यह इसकी एकरूपता के कारण है, इस तथ्य के कारण कि यह हर जगह समान है, केंद्र से समान दूरी पर है।

एलीटिक्स, सभी प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की तरह, विश्वकोश - ऋषि थे। और इसलिए उन्होंने दुनिया की एक भौतिक तस्वीर देने की भी मांग की। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुनिया की उनकी भौतिक तस्वीर उनकी दार्शनिक शिक्षाओं के साथ एक निश्चित विरोधाभास में थी। यह पता चला कि ये, जैसे भी थे, बुद्धि के दो अलग-अलग, असंगत पक्ष थे। तो परमेनाइड्स दुनिया की विविधता को दो सिद्धांतों तक कम कर देता है। पहली है आकाशीय अग्नि, शुद्ध प्रकाश, उष्ण, दूसरी है घोर अन्धकार, रात्रि, पृथ्वी जैसे हड्डी, शीत। दृश्य जगत की संपूर्ण विविधता इन दो सिद्धांतों के मिश्रण से आती है। ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व परमेनाइड्स द्वारा किया जाता है, जिसमें ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित पृथ्वी के चारों ओर परतों में स्थित संकेंद्रित वृत्त या मुकुट होते हैं। वे सभी स्वर्गीय आकाश से घिरे हुए हैं। मध्यवर्ती वृत्त अग्नि और पृथ्वी के मिश्रण से बने होते हैं। सभी क्षेत्रों के केंद्र में, सत्य और आवश्यकता की महान देवी का शासन है, जो दुनिया में होने वाली सभी घटनाओं को नियंत्रित करती है।

प्लेटो का दर्शन, उनके विचारों का सिद्धांत।

विभिन्न संवादों में, प्लेटो अलग-अलग शब्दों का उपयोग करता है: कभी-कभी वह "विचार" (विचार - छवि, उपस्थिति, उपस्थिति) कहता है, कभी-कभी - "ईदोस" (ईदोस - छवि, रूप, उपस्थिति)। एक विचार, या ईदोस, किसी वस्तु का वह बोधगम्य सार है जिसे हम सीधे इंद्रियों की सहायता के बिना जानते हैं। प्रत्येक वस्तु का अपना विचार होता है। एक पेड़ का एक विचार है, एक पत्थर का एक विचार है, एक मेज है, आदि। और प्रत्येक वस्तु संज्ञेय है, क्योंकि उसका विचार एक साथ और अलग-अलग हमारे पास मौजूद है, सत्य की निष्पक्षता प्रदान करता है, और हम में, हमें सत्य को पहचानने की इजाजत देता है।

प्लेटो के अनुसार, आत्माएं हमेशा (दोनों दिशाओं में) मौजूद हैं, आत्माएं जन्म से पहले मौजूद थीं, और मृत्यु के बाद भी जीवित रहेंगी। जन्म से पहले आत्माएं विचारों की दुनिया में रहती थीं, इन विचारों को देखा और उन्हें एक ही बार में, सीधे, पूरी तरह से पहचान लिया। मनुष्य के जन्म के समय आत्माएं शरीर में आकर वह सारा ज्ञान भूल जाती हैं जो उनके पास जन्म से पहले था, लेकिन वे अभी भी विचारों को अपने पास रखते हैं और वस्तुओं से मिलकर, आत्माएं उस ज्ञान को याद करने लगती हैं जो उनके पास पहले था। जन्म, अर्थात् शरीर में अवतरित होने से पहले

इसलिए संसार का ज्ञान हममें उत्पन्न होता है। जब कोई व्यक्ति किसी अपरिचित वस्तु को देखता है, तो वह तुरंत इस वस्तु के विचार को याद करता है और तुरंत निष्कर्ष निकालता है कि यह किस प्रकार की वस्तु है - कि यह एक कुर्सी है, मेज नहीं, कि यह एक पेड़ है, एक नहीं पत्थर, कि यह एक व्यक्ति है, जानवर नहीं। प्लेटो और सिनोप के डायोजनीज के बीच विवाद है। प्लेटो ने एक बार कहा था कि, कप के अलावा, एक कप का भी विचार है, किसी प्रकार का कप, जिस पर डायोजनीज ने आपत्ति जताई: "मैं कप देखता हूं, लेकिन मुझे कप नहीं दिखता।" जिस पर प्लेटो ने उसे उत्तर दिया: "आपके पास प्याले को देखने के लिए आंखें हैं, लेकिन प्याले को देखने का मन नहीं है।" उत्तर काफी योग्य है, क्योंकि विचार, वास्तव में, केवल मन द्वारा ही समझा जाता है।

विचार किसी आदर्श दुनिया में, विचारों की दुनिया में मौजूद है। यह वह जगह है जहां से "आदर्श" शब्द का सही उपयोग होता है। विचार किसी वस्तु के सभी गुणों की पूर्ण पूर्णता है, वही उसका सार है। इसके अलावा, विचार इसके अस्तित्व का कारण है। एक वस्तु मौजूद है क्योंकि वह अपने विचार में भाग लेती है। प्लेटो के अनुसार संपूर्ण संवेदी जगत पदार्थ और विचारों से मिलकर बना है। बिना विचार के पदार्थ शून्य है। केवल एक विचार का ही वास्तविक, सच्चा, प्रामाणिक अस्तित्व होता है। और विचारों की दुनिया, जिसमें सभी वस्तुओं, अवधारणाओं और घटनाओं के विचार हैं, अर्थात्। और जो वस्तुओं से संबंधित नहीं है (प्रेम, गति, आराम, आदि का विचार), भौतिक संसार की तुलना में बहुत अधिक विविध है। विचारों का यह संसार सच्चा अस्तित्व है, और वस्तुएं अस्तित्व में हैं क्योंकि वे विचारों की दुनिया में भाग लेती हैं। हम जानते हैं कि सत्य अपरिवर्तनीय और शाश्वत है। इसलिए, विचारों की दुनिया एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय दुनिया है, अर्थात। दिव्य। और चूँकि कोई वस्तु पदार्थ और विचारों से बनी होती है, इसलिए सबसे समझदार वस्तु का होना सत्य नहीं है, यह एक प्रत्यक्ष, काल्पनिक सत्ता है, और इसके बारे में ज्ञान अब ज्ञान नहीं, बल्कि एक राय है।

अगला, "विचार" शब्द का एक और अर्थ। प्लेटो अपने विचारों के सिद्धांत पर पहुंचे, कुछ बिंदुओं के लिए धन्यवाद जो उन्होंने सुकरात से सीखे। सबसे पहले, उन्होंने सुकरात से यह विचार लिया कि सभी ज्ञान को अवधारणाओं में व्यक्त किया जाना चाहिए। दूसरे, चीजों का ज्ञान तब संभव है जब ये चीजें एक चीज में शामिल हों: यदि हम एक पेड़ के सार को पहचानते हैं, तो हम उसकी प्रत्येक शाखा पर पत्तियों की संख्या से सार निकालते हैं, लेकिन हम पेड़ को सामान्य रूप से देखते हैं, अर्थात। हम देखते हैं कि सभी पेड़ सामान्य रूप से पेड़ में शामिल होते हैं, अर्थात। एक पेड़ का विचार। और तीसरा, प्लेटो, सुकरात की तरह, विचार की सार्वभौमिक वैधता में विश्वास करता था, इस तथ्य में कि सभी लोगों में सत्य को जानने की एक क्षमता होती है। इसलिए, एक "विचार" एक अवधारणा है, वह अवधारणा जिसमें सुकरात ने सभी दार्शनिक ज्ञान की अभिव्यक्ति का आह्वान किया था। जब हम एक ही पेड़ के बारे में बात करते हैं, तो हम उसके सभी व्यक्तिगत गुणों से अलग हो जाते हैं और इस विशेष अवधारणा में दिए गए वस्तु का सार व्यक्त करते हैं।

दुनिया में सभी चीजें परिवर्तन और विकास के अधीन हैं। यह जीवित दुनिया के लिए विशेष रूप से सच है। विकासशील, सब कुछ अपने विकास के लक्ष्य की ओर जाता है। इसलिए, "विचार" की अवधारणा का एक अन्य पहलू विकास का लक्ष्य है, आदर्श के रूप में विचार। व्यक्ति पूर्णता के लिए किसी प्रकार के आदर्श के लिए भी प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, जब वह पत्थर से एक मूर्ति बनाना चाहता है, तो उसके दिमाग में पहले से ही भविष्य की मूर्तिकला का विचार होता है, और मूर्तिकला सामग्री के संयोजन के रूप में उत्पन्न होती है, अर्थात। पत्थर, और विचार जो मूर्तिकार के दिमाग में मौजूद है। वास्तविक मूर्तिकला इस आदर्श के अनुरूप नहीं है, क्योंकि, विचार के अलावा, यह पदार्थ में भी भाग लेती है। पदार्थ गैर-अस्तित्व है और हर चीज का स्रोत है बुरा, और, विशेष रूप से, बुराई। और विचार, जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, वस्तु का वास्तविक अस्तित्व है। यह बात इसलिए मौजूद है क्योंकि यह विचार में शामिल है।

एक अन्य समस्या भ्रम के अस्तित्व की समस्या है। यदि प्रत्येक व्यक्ति के पास एक विचार है - सत्य का वाहक, और यह प्रत्येक व्यक्ति में मौजूद है, चाहे वह होशियार हो या मूर्ख, भ्रम कहाँ से आता है? प्लेटो के अनुसार, यदि सत्य कुछ ज्ञान है जो मौजूद है, अर्थात। होने के बारे में, तो भ्रम का ज्ञान है कि क्या मौजूद नहीं है, अर्थात। गैर-अस्तित्व का ज्ञान। इसलिए, प्लेटो "सोफिस्ट" संवाद में तर्क देता है, एक व्यक्ति जो गलत है या जानबूझकर झूठ का दावा करता है वह गैर-अस्तित्व को जानता है। लेकिन यहां भी एक कठिनाई पैदा होती है, क्योंकि अस्तित्व नहीं है, केवल विचार मौजूद हैं, अर्थात्। प्राणी। इसलिए, प्लेटो को यह दिखाने के कठिन कार्य का सामना करना पड़ता है कि गैर-अस्तित्व अभी भी किसी न किसी रूप में मौजूद है। प्लेटो इसके लिए होने की अवधारणा की पड़ताल करता है। अस्तित्व एक ओर विश्राम के रूप में और दूसरी ओर गति के रूप में विद्यमान है। गति अपने आप में अस्तित्व नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे विश्राम अपने आप में नहीं है। इसलिए, दुनिया में मौजूद हर चीज को आंदोलन के विचार, आराम के विचार और होने के विचार में शामिल होना चाहिए। लेकिन इन तीन विचारों के अलावा एक ही और दूसरे का विचार भी होना चाहिए, अर्थात्। आंदोलन उसी के माध्यम से आंदोलन है जो उसी के विचार में भाग लेता है। और आंदोलन आराम नहीं है, क्योंकि यह दूसरे के विचार में शामिल है। इसलिए, दुनिया में सब कुछ पांच विचारों में शामिल है: अस्तित्व, गति, आराम, समान और अलग। प्रत्येक वस्तु दूसरी वस्तु से भिन्न होती है, क्योंकि वह न केवल इस वस्तु के विचार में भाग लेती है, बल्कि दूसरे के विचार में भी भाग लेती है, और यह दूसरी, अर्थात्। जो एक चीज को दूसरी चीज से अलग करता है, वह एक तरह से अस्तित्वहीन है। एक चीज होने के विचार में और दूसरे के विचार में दोनों शामिल है, इसलिए दूसरी चीज के संबंध में एक चीज की अन्यता हमारे दुनिया में मौजूद गैर-अस्तित्व है। भ्रम तब पैदा होता है जब हम अपने आप को एक चीज के बारे में ज्ञान देते हैं - दूसरी चीज, यानी। किसी तरह हम गैर-अस्तित्व को जानते हैं।

अरस्तू की दार्शनिक प्रणाली, सार, पदार्थ और रूप का उनका सिद्धांत।

प्लेटो के आदर्शवाद की आलोचना के साथ अरस्तू की स्वतंत्र दार्शनिक स्थिति शुरू हुई।

अरस्तू ने कई मोर्चों पर इस शिक्षण की आलोचना की। सबसे पहले, मुख्य तर्क इस प्रकार है। यदि विचार वस्तुओं का सार हैं, तो सार और वस्तु का अलग-अलग होना असंभव है। दूसरे शब्दों में, सार और जिसका वह सार है, एक साथ मौजूद होना चाहिए। उन्हें एक दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता है। इसलिए यह समझाना आवश्यक है कि किसी विशेष दुनिया में उनसे अलग नहीं, चीजों में सार कैसे मौजूद है।

इसके अलावा, अरस्तू का मानना ​​​​है कि इस तरह के एक आदर्श दुनिया की धारणा वास्तव में हमारे ज्ञान को सुविधाजनक नहीं बनाती है, बल्कि इसे मुश्किल बनाती है। अरस्तू के अनुसार, उस दुनिया को जानना आवश्यक है जिसमें व्यक्ति रहता है। विज्ञान को लोगों को इस दुनिया में गतिविधियों के लिए दिशा-निर्देश देना चाहिए। दूसरी ओर, प्लेटो एक और कार्य का प्रस्ताव करता है: उस दुनिया को पहचानने के लिए जो हमारे लिए हाथ की तुलना में कम सुलभ है। इस प्रकार, प्लेटो ने कार्य की भव्यता और जटिलता को दोगुना कर दिया - एक दुनिया को नहीं, बल्कि दो को जानना आवश्यक है, और दूसरा - विचारों की दुनिया - पहले की तुलना में अधिक दुर्गम है।

इसके अलावा, अरस्तू विचारों के सिद्धांत में आंतरिक अंतर्विरोधों की एक पूरी श्रृंखला को देखता है। ऐसा ही एक तर्क एक और अनेक के बीच संबंधों की समस्या से संबंधित है। उदाहरण के लिए, विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत के अनुसार, वास्तव में केवल एक आदर्श घोड़ा है - एक व्यक्ति के आस-पास के उद्देश्य दुनिया के कई घोड़ों का एक प्रोटोटाइप। लेकिन वास्तव में, दुनिया में सिर्फ एक घोड़ा नहीं है, बल्कि विभिन्न नस्लों और रंगों के कई घोड़े हैं। इसलिए, एक सफेद घोड़े के उत्पन्न होने के लिए, एक से अधिक पैटर्न होने चाहिए, घोड़े का एक विचार नहीं, बल्कि रंग (रंग) के विचार भी होने चाहिए, उदाहरण के लिए, सफेदी, नस्ल के विचार, और जल्द ही। इसलिए, किसी एक चीज के प्रकट होने के लिए, विचारों का एक विशाल और यहां तक ​​कि अनंत सेट होना चाहिए।

अगला तर्क, जिसे "तीसरा व्यक्ति" कहा जाता है, सामान्य और विशेष की समस्या से संबंधित है। प्लेटो का मानना ​​​​है कि विचार चीजों में निहित सामान्य को व्यक्त करता है। यानी हर सामान्य विचार के लिए जरूरी है। अगर ऐसा है, तो सवाल उठता है कि क्या चीजों और विचारों के बीच कुछ समान है? निस्संदेह, ऐसा सामान्य मौजूद है, क्योंकि एक चीज एक विचार की तरह है। लेकिन फिर इस समानता के लिए एक तीसरा विचार होना चाहिए - समानता का विचार, यानी किसी विचार और वस्तु के बीच सामान्यता। उसी समय, एक चीज़ के लिए, एक चीज़ का एक विचार, और एक चीज़ और एक विचार की समानता का एक विचार, एक सामान्य चीज़ भी होनी चाहिए, अर्थात्, एक विचार जो उन्हें जोड़ता है, और इसलिए पर। इस प्रकार, चीजों और संबंधों के आदर्शीकरण की प्रक्रिया अंतहीन है।

अरस्तू द्वारा प्रकट किए गए प्लेटोनिक दर्शन के विरोधाभासों ने उन्हें आदर्श दुनिया के सिद्धांत को त्यागने के लिए मजबूर किया।

उसी समय, अरस्तू मेहराब की खोज में नहीं लौटा। जिन्होंने जल, अग्नि, पृथ्वी और वायु, अर्थात प्राकृतिक तत्वों और परमाणुओं से दुनिया को समझाने की कोशिश की, वे केवल एक संभावित प्रकार के कारणों का संकेत देते हैं, अर्थात् भौतिक कारण। लेकिन वास्तव में, अरस्तू का मानना ​​है, यह बात समझाने के लिए पूरी तरह से अपर्याप्त है। चीजें, घटनाएं, अरस्तू के अनुसार, कम से कम चार प्रकार के कारण हो सकते हैं: सामग्री, उत्पादन (ड्राइविंग), औपचारिक और अंतिम (लक्ष्य)।

जरूरी नहीं कि ये सभी कारण हर घटना में मौजूद हों। उदाहरण के लिए, चंद्र ग्रहण का कोई विशेष पदार्थ नहीं है जिसकी रचना की गई हो। लेकिन सामान्य मामले में, संभावित कारणों की पूरी श्रृंखला को ध्यान में रखना आवश्यक है।

अरस्तू सिखाते हैं कि यदि हम किसी घटना की व्याख्या करना चाहते हैं, तो हम खुद को केवल एक या दो कारणों तक सीमित नहीं कर सकते, सभी कारणों की पहचान करना आवश्यक है। इसलिए, वह मेहराब की खोज को समाप्त कर देता है। दरअसल, आर्क के सिद्धांत के किसी भी संस्करण में, संज्ञान का कार्य केवल संभावित प्रकार के कारणों में से एक की खोज में कम हो जाता है।

हालाँकि, अरस्तू और भी आगे जाता है। वह न केवल कुछ सामान्य सिद्धांतों (पूरी दुनिया आग या पानी से उत्पन्न हुई) घोषित करने की मांग करता है, बल्कि अपनी शब्दावली, सार में विशिष्ट चीजों की व्याख्या करने के लिए भी मांग करता है। बदले में, किसी विशिष्ट चीज़ (सार) को समझने के लिए, उसके तात्कालिक कारणों को खोजना और इंगित करना आवश्यक है। इस प्रकार, अरस्तू, सिद्धांत रूप में, दार्शनिक खोज की दिशा बदलता है: हर चीज की शुरुआत की तलाश करने के लिए नहीं जो मौजूद है - मेहराब (अग्नि, वायु, पृथ्वी, जल, और इसी तरह), लेकिन यह जानने के लिए कि संपूर्ण को कैसे खोजना और समझाना है किसी चीज के कारणों का जटिल। वास्तव में, अरस्तू चीजों और घटनाओं की व्याख्या के लिए एक "प्रणालीगत दृष्टिकोण" की नींव रखता है।

अरस्तू के दार्शनिक सिद्धांत के विकास में अगला कदम कार्य-कारण का उनका सिद्धांत था। अरस्तू ने प्रश्नों की एक श्रृंखला प्रस्तुत की: कारण क्या हैं? वे कैसे संबंधित हैं? चार प्रकार के कारणों (सामग्री, ड्राइविंग, औपचारिक, लक्ष्य) में से, अरस्तू दो मुख्य कारणों की पहचान करता है - सामग्री और औपचारिक। उनका कहना है कि प्रभावी कारण और अंतिम कारण, वास्तव में, औपचारिक कारण की किस्में हैं।

फिर प्रश्न उठता है: औपचारिक और भौतिक कारण कैसे सहसंबद्ध होते हैं? यहाँ अरस्तू का मुख्य विचार यह है कि पदार्थ और रूप सहसंबद्ध हैं। अर्थात् कोई द्रव्य और रूप नहीं है। उदाहरण के लिए, एक ईंट के संबंध में, मिट्टी पदार्थ के रूप में कार्य करती है। लेकिन वही ईंट ईंटों से बनी इमारत के संबंध में पदार्थ के रूप में कार्य कर सकती है। इसलिए, मिट्टी के लिए ईंट और रूप, और घर के लिए पदार्थ। बदले में, घर ईंटों के लिए और साथ ही शहर के लिए सामग्री का रूप है।

इस प्रकार, पदार्थ और रूपों का एक पदानुक्रम उत्पन्न होता है। अर्थात् कोई वस्तु निम्नतर पदार्थों के लिए एक रूप बन जाती है और उसी के अनुसार वह स्वयं उच्चतर रूपों की वस्तु होती है। चूँकि यह किसी भी चीज़ पर लागू होता है, सारा संसार पदार्थ की एक निश्चित सीढ़ी के रूप में या उसी समय, रूपों की एक सीढ़ी के रूप में व्यवस्थित प्रतीत होता है। बेशक, अगर अरस्तू सुसंगत थे, और यहाँ वह स्पष्ट रूप से भौतिकवादी मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, तो उन्हें कहना होगा कि पदार्थ और रूप की यह सीढ़ी ऊपर और नीचे उतनी ही ऊपर चलती रहनी चाहिए जितनी आप चाहते हैं।

हालांकि, अगर पदार्थ और रूपों की सीढ़ी को अनंत के रूप में मान्यता दी जाती है, तो अनुभूति की प्रक्रिया भी अनंत होगी। उसी समय, प्रत्येक यूनानी दार्शनिक ने एक सर्व-व्याख्यात्मक प्रणाली बनाने का प्रयास किया और इस तरह एक पूर्ण सत्य प्राप्त किया। इस संबंध में अरस्तू कोई अपवाद नहीं था, उसने एक पूर्ण दार्शनिक प्रणाली का भी निर्माण किया।

इसके लिए जरूरी था कि किसी तरह मामलों और रूपों की सीढ़ी को सीमित किया जाए। अरस्तू ने प्रारंभिक और अंतिम चरणों का भी परिचय दिया। पहले कदम पर, वह पूरी तरह से अनिश्चित मामला रखता है। वह मानते हैं कि ब्रह्मांड के सबसे निचले स्तर पर पदार्थ है, जो किसी भी रूप से रहित है। पूरी तरह से गुणवत्ताहीन, अनिश्चित पदार्थ बिल्कुल कोई भी रूप ले सकता है और कुछ भी बन सकता है। इसलिए, अरस्तू के अनुसार, प्राथमिक पदार्थ "आकार देने की शुद्ध संभावना" है। बेशक, विकृत पदार्थ के अस्तित्व को स्वीकार करते हुए, वह पदार्थ और रूप के संबंध के अपने स्वयं के विचार के साथ संघर्ष में आता है। आगे के तर्क में, अरस्तू में पदार्थ और रूप का पृथक्करण तीव्र होता है। एक सक्रिय, अभिनय भूमिका रूप को दी जाती है, एक निष्क्रिय, निष्क्रिय भूमिका पदार्थ को दी जाती है। नतीजतन, वह एक आदर्शवादी सिद्धांत बनाता है, हालांकि, प्लेटो की तुलना में अधिक अमूर्त रूप में।

अरस्तू के अनुसार, तत्व प्राथमिक पदार्थ के डिजाइन का पहला स्तर हैं। इस बिंदु पर अपने सिद्धांत में, वह चार तत्वों, या चीजों की जड़ों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) के बारे में एम्पेडोकल्स की शिक्षाओं पर लौटता है। उसी समय, अरस्तू ने पाँचवाँ तत्व, पाँचवाँ सार (लैटिन में - सर्वोत्कृष्टता) - ईथर को जोड़ा। अरस्तु के अनुसार यह तत्व पृथ्वी पर नहीं है, स्वर्ग की तिजोरी और आकाशीय पिंडों का निर्माण इसी से हुआ है।

डिजाइन के अगले चरण में, किसी व्यक्ति द्वारा संवेदी रूप से महसूस की जाने वाली चीजें तत्वों से प्रकट होती हैं। बदले में, इन चीजों को अधिक सामान्य क्रम की प्रणालियों में व्यवस्थित किया जाता है। ऐसी प्रणालियों की सीढ़ी काफी ऊंची हो सकती है। उसी समय, अरस्तू स्वीकार करते हैं कि, अंत में, यह सीढ़ी उन रूपों के साथ समाप्त होती है जिनमें अब कोई भौतिक सामग्री नहीं है। इस प्रकार अरस्तू शुद्ध रूपों, या एक विशेष प्रकार के विचार के अस्तित्व को स्वीकार करता है। अरस्तू के अनुसार, ईश्वर सबसे शुद्ध रूप, रूपों का रूप और सभी रूपों का स्रोत है।

चूंकि अरस्तू का ईश्वर शुद्ध रूप है, इसलिए वह पूरी तरह से मानवजनित गुणों से रहित है। अपने आप में, उसके पास न केवल मानव, बल्कि सामान्य रूप से कोई भी दृश्य विशेषताएं हैं।

जब वह विचारों और विचारों से निपटता है तो व्यक्ति शुद्ध रूप का सामना करता है। लेकिन, विचारों, विचारों का भी कुछ पदार्थ और रूप होता है। पदार्थ, इस मामले में, विचार की सामग्री है, जिसकी कल्पना इसमें की जाती है। रूप से, अरस्तू न केवल ज्यामितीय रूप (यह एक विशेष मामला है) को समझता है, बल्कि सामग्री तत्वों को आपस में कैसे जोड़ा जाता है, वे कैसे व्यवस्थित होते हैं, अर्थात सामग्री तत्वों का कुछ संगठन। इस अर्थ में, विचार का भी एक रूप होता है, अर्थात उसकी सामग्री के तत्वों का संबंध।

रूपों का अरिस्टोटेलियन रूप वह मामला है जब विचार स्वयं विचार का विषय (सामग्री) बन जाता है। इसके अलावा, विषय ठीक उसी तरह विचार का रूप है। विचार के रूप के बारे में सोचना, यानी विचार के संगठन का अध्ययन, तर्क है। इस प्रकार, अरस्तू का ईश्वर दुनिया का एक शुद्ध मानसिक सिद्धांत है, एक प्रकार की पूर्ण चेतना जो खुद को तार्किक रूपों (श्रेणियों) में सोचती है। ईश्वर के बारे में अरस्तू का विचार अत्यंत युक्तिसंगत है। वास्तव में, अरस्तू ने तार्किक दिमाग को देवता बना दिया।

अरस्तु के अनुसार संसार में ईश्वर की क्या भूमिका है। अपने निर्माणों को जारी रखते हुए, अरस्तू ने दिखाया कि भगवान, रूपों के आदर्श रूप के रूप में, दुनिया में कार्य नहीं कर सकते। अर्थात् ईश्वर सारे जगत को बनाने के लिए बाध्य नहीं करता - वह कोई सक्रिय, उत्पादक कारण नहीं है। लेकिन, अरस्तू के अनुसार, दुनिया की सभी प्रणालियों और चीजों में आकार देने और समीचीन होने की कुछ प्रारंभिक इच्छा होती है। लक्ष्य की ओर सभी परिघटनाओं के इस आंतरिक प्रयास को अरस्तू एंटेलेची कहते हैं। ठीक है क्योंकि एंटेलेची हर चीज में निहित है, पूरी दुनिया अंततः भगवान की इच्छा रखती है। इस अर्थ में, ईश्वर, हर समय बिल्कुल गतिहीन रहता है, दुनिया का प्रमुख प्रेरक है, अंतिम लक्ष्य जिसकी ओर सब कुछ अभीप्सा करता है। इस प्रकार, समग्र रूप से संसार के संबंध में, परमेश्वर अंतिम, लक्ष्य कारण के रूप में कार्य करता है।

यूनानी दर्शन की उत्पत्ति के रूप में हुई पौराणिक विकल्प. क्षेत्र: ग्रेट ग्रीस, नीतियां जो ग्रेट ग्रीस (एशिया माइनर का शहर) की सीमाओं पर स्थित हैं। निकटतापुरानी सभ्यताओं (मिस्र, बेबीलोन, सीरियाई सभ्यता) के लिए।

प्राकृतिक दर्शन (समय - V-IV सदियों ईसा पूर्व):

1. मुख्य वस्तु है प्रकृति;

2. दर्शन अभी तक विज्ञान से अलग नहीं; यह तर्कसंगत तर्क का एक रूप है, जो पोलिस डिवाइस पर तैयार किया गया है और गणित की पद्धति का उपयोग करता है।

3. मुख्य समस्या शुरुआत की समस्या है (जहां से सब कुछ आया)।

पूर्व-सुकराती दार्शनिक स्कूल:

1. आयरिशस्कूल (आयोनियन): 1) थेल्स; 2) एनाक्सीमैंडर; 3) एनाक्सीमीनेस।

2. हेराक्लीटसइफिसियन।

3. पाइथागोरसऔर पाइथागोरस संघ (पाइथागोरस के नाम हमेशा ज्ञात नहीं होते हैं, क्योंकि सब कुछ पाइथागोरस के लिए जिम्मेदार है)।

4. एलियंस(ज़ेनोफेन्स और......): 1) पारमेनीडेस; 2) ज़ेनो (उनके छात्र और "प्रेमी")।

मिलेसियन स्कूल

दर्शन का उदय छठी शताब्दी के उत्तरार्ध में हुआ। ई.पू. थेल्स की गिनती 7 बुद्धिमानों में होती थी। वह खगोल विज्ञान में भी लगे हुए थे, जो ग्रीस में अविकसित था (और एथेंस में भी निषिद्ध)।

समस्या शुरू करें: थेल्स - पानी. एनाक्सीमैंडर - अनिश्चितकालीन आदिम. एनाक्सीमीनेस - वायु. वे कुछ ऐसा तंत्र देने की कोशिश कर रहे हैं जिससे ब्रह्मांड का निर्माण शुरू से ही हो। उन सभी ने एक काम "ऑन नेचर" लिखा (केवल टुकड़े हमारे पास आए हैं)।

हेराक्लिटस (504-501 ईसा पूर्व)

समस्या शुरू करें: आग- तरलता का प्रतीक, हर चीज और हर किसी की परिवर्तनशीलता। "यह ब्रह्मांड, सभी के लिए समान, किसी भी देवता या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन यह हमेशा से एक जीवित आग रही है, है और हमेशा रहेगी, लगातार जलती रहेगी और धीरे-धीरे दूर हो जाएगी।"

हेराक्लिटस के लिए जिम्मेदार थीसिस "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है" पर्याप्त रूप से उनके दर्शन को दर्शाता है। जी. संघर्ष में इस तरलता का कारण देखते हैं विपरीत(जी की हर बात इस ओर ध्यान खींचती है)।

मुख्य: जी परिचय कानून की अवधारणा("लोगो")। सब कुछ एक निश्चित नियम के अधीन है, एक कानून (जी। पोलिस डिवाइस को बाहरी अंतरिक्ष में स्थानांतरित करने वाला पहला व्यक्ति था)। दुनिया का सार: गतिशीलता, परिवर्तन, परिवर्तन, किसी कानून के अधीन। यह गान है संवेदी दुनिया.

पाइथागोरस

उन्होंने एक स्कूल की स्थापना की - सीखने के लिए एक बंद स्कूल, पी। की प्रारंभिक शिक्षाएँ गुप्त थीं। ऑर्फ़िक्स के धर्म से आने वाले रहस्यवाद का एक मिश्र धातु (किसी व्यक्ति के भाग्य की भविष्यवाणी + आत्माओं का स्थानांतरण) और दिमाग की गणितीय तर्कसंगतता। पाइथागोरस ने भी संख्याओं की दुनिया को रहस्यमय बनाया। उनका मानना ​​​​था कि संख्याएं और ज्यामितीय आंकड़े सत्य हैं, और वे ही सच्ची दुनिया बनाते हैं। पाइथागोरस ने गणित को "व्यापारियों की सेवा करने से" मुक्त कर दिया। उन्होंने (पाइथागोरस) ने स्वयं ज्यामितीय आकृतियों और संख्याओं पर ध्यान नहीं दिया, बल्कि अपनी तार्किक परिभाषाओं (अवधारणाओं) पर ध्यान दिया। विश्व के बौद्धिक चिंतन के लिए पी. का गणित आवश्यक है। वे 0 (शून्य) नहीं जानते हैं, क्योंकि 0 कुछ भी नहीं है, और यूनानी साकार दुनिया में रहते हैं (इसी तरह, वे ऋणात्मक संख्या नहीं जानते हैं)।

पी. का कार्यक्रम: संख्या की दुनिया से कामुक दुनिया को बाहर लाने के लिए, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड और प्रकृति की व्याख्या करने के लिए। पाइथागोरस की थीसिस: "सब कुछ एक संख्या से नहीं है", लेकिन "सब कुछ एक संख्या के अनुसार है" (डायोजनीज लार्टेस), यानी दुनिया में सब कुछ कुछ गणितीय कानूनों का पालन करता है। पाइथागोरस ने गणित की सहायता से संगीत श्रृंखला की व्याख्या की। उन्होंने संख्याओं को रहस्यमय किया (1-शुरुआत, 2 - ..., 3 - एक आकृति बनाने की क्षमता, ....., 10 - सद्भाव)। संख्याओं की सहायता से उन्होंने ग्रहों की संरचना में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।