Satujen alkuperän historia. Milloin venäläiset kansantarut ilmestyivät?

Venäläisten syntyhistoria kansantarut(Lasten kansansatuja)


Satu on siis viihdyttävä suullinen tarina, joka kertoo uskomattomasta, mutta opettavaisesta tarinasta.

sadut ovat erilaisia. Joissakin päähenkilöt ovat eläimiä (joskus henkilö vastustaa heitä). Nämä ovat eläintarinoita.

Toisissa päähenkilöt ovat ihmisiä ja fantastisia olentoja; eläimet ovat täällä useammin kuin eivät - päähenkilön hyviä auttajia. Nämä tarinat kertovat upeita seikkailuja Ivan Tsarevitš tai Ivan the Fool, joka liittyy välttämättä taikuuteen. Nämä ovat satuja.

Ja lopuksi on satuja, joiden päähenkilöt ovat myös ihmisiä, mutta toisin kuin saduissa, joissa sankarit voittavat taikuudella, niissä sankareista tulee voittajia älykkyytensä, kekseliäisyytensä, rohkeutensa ja oveluutensa ansiosta. Nämä ovat sosiaalisia ja jokapäiväisiä tarinoita.

Satujen välisestä erosta puhuttaessa on mielenkiintoista kiinnittää huomiota niiden keksinnön, fantasia, alkuperään. Miksi eläimet saduissa puhuvat kuin ihmiset, miksi kuollut isä palkitsee nuorimman poikansa Sivka-burkalla, miksi takaisin heitetty kampa muuttuu metsäksi? Nämä ja monet muut kysymykset jäävät vastaamatta, jos et käänny siihen aikakauteen ihmisen elämässä, jolloin ei ollut satuja, vaan suullisia tarinoita ihmisen uskosta kaikenlaisiin ihmeisiin.

Muinainen ihminen oli kaukana oikeasta ymmärryksestä luonnonilmiöistä. ( Tämä materiaali auttaa sinua valmistautumaan ja kokeen läpäiseminen 2012 kirjallisuudesta ja venäjän kielestä sekä kirjoittaa taitavasti essee aiheesta ja aiheesta Venäjän kansantarinoiden syntyhistoria. Yhteenveto(Lasten kansantarinoita) ei anna mahdollista ymmärtää teoksen koko merkitystä, joten tämä materiaali on hyödyllinen kirjailijoiden ja runoilijoiden työn sekä heidän romaanien, tarinoiden, tarinoiden, näytelmien, runojen syvälliseen ymmärtämiseen .) Tuuli, joka kaatoi puita, mustat pilvet, jotka kaatoivat vesivirtoja maahan, kuurouttava ukkonen ja sokaiseva salama, joka putosi puolustuskyvytön henkilö, eläimet, jotka väijyivät häntä tiheissä metsissä ja syvissä rotkoissa - kaikki tämä herätti hänessä pelkoa, sai hänet ajattelemaan, että luonnossa kaikki elää, liikkuu, on oma mielensä. Ja ihminen tunnisti itsensä ja luonnon. Hän uskoi, että eläimet voivat puhua toisilleen, puut voivat liikkua; hän ajatteli, että aurinko, kuu, pilvet, purot ja joet olivat eläviä olentoja. Ja jos on, se tarkoittaa, että he voivat tuottaa hänelle haittaa ja hyötyä. Voimattomana luonnon edessä hän alkoi palvoa näennäisesti elävää vettä, tulta, aurinkoa, puita, eläimiä. Hän tunsi olevansa luonnonhiukkanen, niin mahtava ja kaikkivaltias, hän etsi hänen suojelustaan ​​ja yritti puolustautua häneltä.

Muinainen mies palvoi myös kuolleita esi-isiään. Kuolema oli hänelle selittämätön mysteeri. Uskottiin, että ihminen ei kuole, vaan vain siirtyy (hän ​​tai hänen sielunsa) toiseen maailmaan. Siksi kuollut henkilö on muinaisten mielestä elävä henkilö, mutta jolla on tilansa epätavallisuudesta johtuen yliluonnollinen voima. Näin syntyi esi-isien kultti, joka vaati kuolleiden palvomista.

Kaikki sanottu selittää meille, miksi sadun eläimet puhuvat, miksi "Sivka-burka" -sadussa kuollut isä puhuu nuorimman poikansa kanssa. Tutkijat havaitsivat myös, että saduissa käärme, Gorynych on henkilöitymä tuli, Baba Yagan ja Koshchei Kuolemattoman kuvat liittyvät esivanhempien kulttiin jne.

Mutta kaikki tämä puhuu vain satujen fantasian alkuperästä, niiden epäuskottavasta sisällöstä. On mahdotonta olla kiinnittämättä huomiota siihen, että saduissa emme puhu ihmisen uskosta esineiden ja luonnonilmiöiden yliluonnollisuuteen, vaan ennen kaikkea ihmisen kiireellisimmistä, elintärkeimmistä todellisista ongelmista. Ihmisen uskon muodostumista yliluonnollisiin olentoihin ja luonnonilmiöihin edesauttoivat muut suulliset tarinat, joilla ei sisällöltään ollut mitään tekemistä satujen kanssa. Nämä tarinat opettivat kunnioittamaan petoa, opettivat olemaan ystävällisiä, huomaavaisia ​​hänelle jne.

Venäläisessä kansanperinnössä on satu, joka muistuttaa tällaisia ​​muinaisia ​​tarinoita. Sen nimi on "Karhu limen jalalla." Kauhea tarina! Vanha mies katkaisi karhun tassun vanhan naisen pyynnöstä, ja karhu kostaa tämän: se muuttaa vanhan naisen karhuksi. Todennäköisesti, muinaisina aikoina esi-isämme kertoivat nuorille sellaista kauhutarinoita teidän rakennukseksi: näin tapahtuu sille, joka nostaa kätensä petoa vastaan, jota heimo palvoo! Mutta aika kului, ihminen oppi luonnosta, ja kauheasta tuli hauskaa, ennen kuin kauheat tarinat muuttuivat sankarillisiksi. Sama tarina karhusta, jonka tassu leikattiin irti, on tallennettu erilaisella lopulla: joka tuli kylään kostamaan syitäse paha, jota hän ei halua, karhu kuolee vanhan miehen ja vanhan naisen käsiin ... Ja monet sadut osoittavat meille miehen voitond eläimet. Lue esimerkiksi sadut "Vanha leipä ja suola unohdetaan" tai "Ihminen, karhu ja kettu", niin olet vakuuttunut tästä.

Sadut ovat julkisia suullisia teoksia, jotka kuvaavat fantastisten sankarien seikkailuja. Muinaisina aikoina niitä kutsuttiin "taruiksi", "tarinoksi". Ihmiset kutsuvat satujen kertojia edelleen "bayans", "bayuns", "boutchiks" ja "bakhars".
Kansanelämän satuja käytetään nykyään huvin ja ajanvietteen vuoksi. Ihmiset eivät kohtele heitä niin vakavasti, mikä näkyy heidän suhteensa lauluun. Ihmiset itse ilmaisevat tällaisen asenteiden eron tämäntyyppistä suullista luovuutta kohtaan sanoilla: "satu on laskos, laulu on todellisuutta." Näillä sanoilla kansa vetää jyrkän rajan molempien luovuuden välille: satu on hänen mielestään fantasian tuote, laulu on heijastus menneisyydestä, ihmisten todellisesta kokemasta.
Saduista tuli hyvin varhain hauskuuden lähde maassamme. Teoksessa "Sana rikkaista ja köyhistä" (XII vuosisata) kuvataan, kuinka vanha venäläinen rikas mies viihtyy nukkuessaan: kotitaloudet ja palvelijat "He silittelevät hänen jalkojaan... he hyräilevät ja hakkaavat häntä (tarkoittaen satuja)..."... Tämä tarkoittaa, että jo syvällä antiikissa tapahtui se, mitä tiedämme myöhemmältä maaorjuuden aikakaudelta 1700-1800-luvuilla.

Mutta toisin kuin yleinen käsitys, sadut eivät ole puhtaan mielikuvituksen tuotetta: ne heijastavat elämää ja näkemyksiä, jotka ovat peräisin hyvin ikivanhasta, mutta myöhemmin ihmisten unohdetusta elämästä. Joten saduissa heijastuu piirteitä, jotka luonnehtivat muinaisen elämän karkeutta: kannibalismi (Baba Yaga), ruumiin pilkkominen pieniksi osiin, sydämen ja maksan poistaminen, silmien viiltäminen, vanhojen ihmisten heittäminen, vastasyntyneet, sairaat ja heikot nälkään, vankien teloittaminen sitomalla hevosten pyrstöihin, vapautettu pellolle, hautaaminen elävinä maahan, maanpäällinen hautaus (korkeille pylväille), valat maan kanssa .
Nimittäin hyvin muinaisten, pääosin pakanallisten aikojen luovuuden tuotteena satuja, kuten muunlaista suullista luovuutta, vainoaa papisto hyvin varhain. 1000-luvulla on kielletty "satujen pelaaminen, erehdys" (hauskojen asioiden kertominen), satujen kertojat, "tyhjä puhe", "nauru" tuomitaan. Jopa XII vuosisadalla on kiellettyä "bayat" tarinoita jne. 1600-luvulla ne, jotka "kerrovat ennennäkemättömiä satuja", tuomitaan.
Näistä kielloista huolimatta kansan suussa olevat sadut ovat säilyneet, toki muunnetussa muodossa, tähän päivään asti.

VENÄJÄLLISTEN SADATUJEN ALKUPERÄ JA KOOSTUMUS

Venäläisten satujen sisällön vertailu muiden kansojen tarinoihin osoitti niiden äärimmäisen samankaltaisuuden. Joten esimerkiksi venäläisessä sadussa "Yksisilmäisestä jättiläisestä" kerrotaan melkein samaa, mitä tiedämme Homeroksen "Odysseiasta" kykloopeista Polyphemuksesta, Odysseuksesta ja hänen seuralaisistaan; näin ollen venäläinen satu on juoneltaan äärimmäisen samanlainen kuin antiikin kreikkalainen myytti. On huomionarvoista, että paitsi arioeurooppalaisten kansojen tarinat eivät ole samankaltaisia: monet tarinat, jotka eroavat yksityiskohdista, ovat olennaisesti samankaltaisia ​​keskenään monimuotoisimpien rotujen kansojen keskuudessa: arioeurooppalaisia, mongolialaisia, jopa mustia.
Eri kansojen satujen samankaltaisuus selittyy seuraavista syistä: 1) eri kansojen elinolojen samankaltaisuus; tällä samankaltaisella tavalla toisistaan ​​tilan ja ajan erottamien kansojen luovan ajattelun täytyi saada aikaan homogeenisia tuloksia toisistaan ​​riippumatta; 2) satujen samankaltaisuus varsinaisten arioeurooppalaisten kansojen kesken voidaan osittain selittää yksittäisten heimojen runollisten perinteiden säilyttämisellä, jotka olivat aikoinaan arieurooppalaisen rodun yhteistä omaisuutta ennen sen hajoamista erillisiksi heimoiksi; 3) muiden rotujen ario-eurooppalaisten kansojen tarinoiden samankaltaisuus voidaan selittää myös keskinäisillä lainauksilla, jotka toteutetaan eri rotujen rauhanomaisten ja sotilaallisten suhteiden vaikutuksesta.

Nykyään on vakiinnutettu useita tapoja, joita pitkin satujen juonet pääsivät joiltakin kansoilta toisille. Kaksi tutkijaa, Benfey ja Liebrecht, uskovat, että Intia oli keskus, josta sadut levisivät kaikkiin suuntiin. Benfey käännetty kielelle Saksan kieli kokoelma intialaisia ​​satuja "Panchatantra" ("Pentateuch") ja tarjoaa sille laajan kommentin. Hän yhdistää satujen leviämisen täältä buddhalaisuuden leviämiseen: Intiasta sadun juonet tulivat buddhalaisuuden ohella Tiibetiin, mongolien luo; täältä ne toivat mongolit Eurooppaan, jonka itäosan he valloittivat 1200-luvun puolivälissä; he välittivät satuja venäläisille ja venäläisiltä länsieurooppalaisille. Tämä on yksi mahdollisista tieteen hahmottelemista tavoista välittää satuja. Liebrecht seuraa eri polkua: Intiasta sadut siirtyivät etelään arabeille; jälkimmäisestä Bysantiumiin ja Bysantista Eurooppaan, itään ja länteen. Tämä on toinen tapa lainata. Mutta jos venäläiset ja länsieurooppalaiset voisivat lainata upeita juonia Intiasta mongolien ja Bysantin kautta, niin ei ole yhtä todennäköistä, että intiaanit, mongolit ja arabit lainaisivat upeita juonia Euroopan kansoilta samalla tavalla. Aleksanteri Suuren valloittamisen Vähä-Aasian, Iranin ja osan Intiasta piti valmistaa näiden kansojen mahdollisuus lainata kreikkalaisilta.

Satujen siirtymiä ihmisistä toiseen seurasi tietysti niiden muuttuminen ja sekoittuminen toisiinsa. Siksi on vaikea erottaa, mikä sadussa kuuluu paikallisille ja mikä on lainattua: sadut ovat juoniltaan ja käsittelyynsä kansainvälisiä ja niissä on vain vähän kansallista jälkiä.

SATUJEN JAKO

Sadut jaetaan kolmeen luokkaan: 1) eläintarinat, 2) mytologian jälkiä sisältävät tarinat ja 3) arjen tarinat.

SATUJA ELÄIMISTÄ

Eläimiä käsittelevät sadut (eläineepos) ovat niitä, joissa hahmot ovat villieläimiä, harvemmin kotieläimiä. Näiden tarinoiden olisi pitänyt syntyä siihen aikaan, jolloin perusammatit pakottivat ihmisen usein kohtaamaan eläimiä, ts. metsästyksen ja karjankasvatuksen aikakaudella. Tällä aikakaudella taistelu eläimiä vastaan ​​oli erittäin vaarallista ihmisen huonon aseistuksen vuoksi; mies vaikutti itsestään heikolta ja kilpaili useiden petoeläinten kanssa; päinvastoin, monien eläinten on täytynyt näyttää hänestä poikkeuksellisen voimakkailta. Animistisen maailmankuvan vaikutuksesta ihminen antoi eläimille inhimillisiä ominaisuuksia, jopa liioitelluissa mittasuhteissa: eläimen tai linnun huuto oli ihmiselle käsittämätöntä, mutta ihmisen puhe on ymmärrettävää eläimille ja linnuille; peto ja lintu tietävät enemmän kuin ihmiset ja ymmärtävät ihmisen pyrkimyksiä. Tällä aikakaudella syntyi usko mahdollisuuteen muuttua pedoksi ja päinvastoin. Ihmisen voiman kasvun piti vähitellen heikentää näitä näkemyksiä ja uskomuksia, ja tämän piti heijastua eläintarinoiden sisältöön.
Venäläisten satujen päähenkilöt ovat Kettu(v Intian satuja ketun sijaan - sakaali), susi, karhu, jänis, vuohi ja vuohi, härkä, hevonen, koira, korppi, kukko... Eläintarinoiden yleisimmät sankarit ovat kettu ja susi. Tämä selittyy sillä, että ensinnäkin henkilön oli useimmiten tekemisissä heidän kanssaan taloudellisessa toiminnassa; toiseksi nämä eläimet ovat kooltaan ja vahvuudeltaan eläinkunnan keskimmäisiä; lopuksi, kolmanneksi, kahden edellisen syyn ansiosta henkilöllä oli mahdollisuus tutustua niihin hyvin läheltä.
Kettu toimi laajan eeposen kohteena Länsi-Euroopassa: Ranskassa tätä eeposta kutsutaan nimellä Roman de Renart ja Saksassa - Reinhart Fuchs. Ja Länsi-Euroopan eläineepoksessa ja saduissamme kettu esitetään yhtä lailla ovela, ovela, ovela peto, jonka oveluus hyödyntää muita, sitä vahvempia eläimiä - sutta ja karhua. Tarinoissamme ketulla on useita lempinimiä: kummisetä-kettu, kettu-sisko, kettu-Patrikeevna, Lizaveta Ivanovna jne.
Susi esiintyy erilaisin piirtein: hän on vihainen, ahne, ahmattimainen, mutta tyhmä ja hitaita; Kettu usein pilkkaa häntä ja johtaa häntä, mutta joka kerta, kun susi annetaan hänelle jälleen petoksella.
Sekä susi että kettu esiintyvät saduissa jyrkästi rajatuin piirtein. Paljon vähemmän varma tapa on karhu: hänen erityispiirteensä on hitaus.

SATUJA MYYTTISTEN ESITYSTEN JÄLKIIN





Tarinat, joissa on jälkiä myyttisistä esityksistä, ovat niitä, joissa valojumalan taistelu pimeyden kanssa, toisin sanoen vuodenaikojen vaihtelua, päivä ja yö animistisesta näkökulmasta.
Joissakin tämän luokan tarinoissa siihen viitataan suoraan luonnonvoimiin, koska niitä kutsutaan erisnimillä. Tarinassa Ivan Whitesta Tuuli, Sade ja Ukkonen naivat kolme prinsessasisarta; he opettavat veljelleen prinssille erilaisia ​​viisauksia: Ukkonen opettaa häntä pauhaamaan, sadetta kaatamaan puroja ja hukkumaan kaupunkeja ja kyliä, Tuuli puhaltamaan; Fjodor Tugarinin tarinassa kerrotaan, kuinka tuuli, sade ja ukkonen koukuttelevat kaunottaret ja vievät heidät mukanaan. Muissa saduissa sankareita ja sankarittaria kuvataan aurinko, kuu tai tähdet päässä, kasvoilla ja otsassa: tämä osoittaa näiden kuvien yhteyden taivaankappaleisiin.

Mutta yleensä myyttisen sisällön saduissa valojumalan taistelua pimeyden kanssa kuvataan fantastisten kuvien avulla. Luonnon häipyminen syksyllä ja talvella esitetään kauneuden sieppauksena joidenkin hirviöiden, lohikäärmeiden toimesta tai kauneuden tuudittamisessa, kivettymisessä, lumoamisessa. Sumut ja pilvet, jotka peittävät auringon ja estävät sen suotuisan vaikutuksen maalliseen kauneuteen-luontoon, personoituvat Käärmeen kuvassa; kylmyys ja kylmyys esitetään Frostin tai useammin kuolemattoman Kashchein kuvissa, ja talvi, joka pakottaa koko luonnon luutumaan, kuvassa Baba Yaga, jolla on luujalka. Näiden tarinoiden sankarit asettivat tavoitteekseen palauttaa siepatut kaunottaret tai elvyttää ne, jos he ovat kivettyneitä, nukkumassa jne. luonnon elvyttäminen. Tämä tavoite saavutetaan erityisten omituisten esineiden tai olentojen avulla: esimerkiksi saduissa mainitaan esineet, kuten kultaiset omenat, kultaharjainen hevonen, peuran kultaiset sarvet, siankultaiset harjakset, tulilintu, jotka ilmeisesti viittaavat auringon kultaisiin säteisiin; toinen saduissa mainittu uteliaisuusluokka, kuten esimerkiksi juoksukengät, lentävä matto tarkoittaa luultavasti tuulta tai nopeasti ryntääviä pilviä; kuollut ja elävä vesi, joka elvyttää kuolleita, on kastetta, kevät- ja kesäsateet, jotka elvyttävät luonnon; itse koottu pöytäliina on kuva runsaudesta, jota esiintyy luonnossa keväällä ja kesällä.
Myyttisen sisällön saduissa pimeiden voimien tärkeimmät edustajat ovat: 1) Baba Yaga ja 2) Kashchei kuolematon

    BABA YAGA

Baba Yaga on kuvattu saduissamme kahdella tavalla: joko pahana olentona, kannibaalina tai useammin sankarin avustajana.
Baba Yaga luujalka asuu pohjoisessa kovien pakkasten keskellä; hän on tumma, hänen silmänsä kuin hiilet; kun se ryntää, maa tärisee; hän ratsastaa rautalla, jota ajaa rautatyöntimellä, lakaisee polun luudalla. Baba Yaga muuttaa metsästäjän kiveksi. Hän asuu metsässä tai majassa kanankoivalla, ja kota voi sankarin sanojen mukaan kääntää selkänsä metsään ja sen eteen; tai hän asuu kartanossa, joka on aidattu tynillä, ihmisten päät kiinnitettyinä; ovien sijaan portilla - ihmisen jalat, lukkojen sijaan - kädet, lukkojen sijaan - suut terävillä hampailla: nämä ovat kosijoita, jotka kosistelevat Baba Yagan tyttäriä ja joutuivat hänen kannibalisminsa uhriksi. Baba Yaga on joko makaa tai kehruu villaa; hän omistaa tuulet ja upeat hevoset.

Baba Yaga on profeetallinen noita: hän tuntee menneisyyden ja tulevaisuuden, hänellä on kyky tuottaa loitsuja. Hän tietää, missä satujen sankarien etsimät kaunottaret ovat piilossa, kuinka saada tarvitsemansa uteliaat. Monissa saduissa hän antaa sankarille neuvoja ja auttaa häntä suoraan. Baba Yaga antaa sankarille pallon, joka voi heitettäessä vierittää sankarin tarvitsemaan paikkaan; joskus tämän pallon avulla voit paeta vihollisen takaa-ajoa: jos heität hänet, hän muuttuu valtavaksi vuoreksi, mikä estää vihollista saavuttamasta sankaria. Pallon lisäksi Baba Yaga toimittaa joskus sankarille pyyhkeen, kamman ja harjan; jos heität pyyhkeen matkan varrella, muodostuu nopea, syvä joki; harju voi muuttua läpäisemättömäksi tiheäksi metsäksi, harja tulijoeksi. Joskus nämä esineet palvelevat sankaria suojatakseen itseään Baba Yagalta.
Baba Yagan kuva löytyy myös muiden kansojen tarinoista: turkkilaisten keskuudessa se vastaa Shamus Babaa, liettualaisten keskuudessa - Laumaa. Shamus Baballe esitetään kuivista suonista valmistettu köysi, jossa on rautavasara ja rautapihdit; Lauma ratsastaa rautakärryillä rautapiiskalla. Molemmat vanhat naiset on kuvattu kannibaaleina: tarinan kolmesta sankarista hän syö kaksi ja leikkaa heidän selästään vyönsä.

    KOSCHEI KUOLETON

  • Kashchei the Immortal - kuva hirviöstä, joka sieppaa kaunottaren. Satujen sankari yrittää vapauttaa hänet ja usein kuolee. Joskus sankari onnistuu kauneuden itsensä avulla selvittämään kuinka tuhota Kashchei kuolemattoman; osoittautuu, että meressä on osrov, saarella kasvaa tammi, arkku on haudattu tammen alle, jänis on rinnassa, ankka on jäniksessä, muna on ankassa, ja Kashchein kuolema on munassa. Sankari poimii munan, tulee Kashchein luo, lyö häntä munalla otsaan ja Kashchei kuolee. Munalla elämän symbolina on tärkeä rooli turkkilais-suomalaisten kansojen keskuudessa. Joten tšuvashien keskuudessa, kun ihminen kuolee, he rikkovat raa'an kananmunan. Ilmeisesti kuva munasta, jossa Kashchein sielu on, ja sitten Kashchein nimi on saanut inspiraationsa venäläisten asenteesta turkkilais-mongoliheimoihin.

    Kuolemattoman Kashchei-kuvaan liittyvä juoni on yksi vanhimmista. Egyptiläisessä tarinassa kahdesta veljestä, Anupu ja Bityu, kirjattiin 14 vuosisataa eKr. faarao Meneftin pojalle kerrotaan, että Beatyun sydän oli kätketty akaasiakukkaan. Samaa motiivia kehitetään intialaisissa, kaukasialaisissa, saksalaisissa, norjalaisissa, zulun saduissa jne.

Myyttisen sisällön satujen kehittämistä juoneista mielenkiintoisimpia ovat seuraavat: 1) käärmeen taistelu, 2) ihmisten muuttuminen: sammakkoprinsessa, sisar Alyonushka ja veli Ivanushka jne., 3) vaikeiden tehtävien suorittaminen: sankarien on hankittava kauneutta, upeita esineitä, rakennettava palatseja ja puutarhoja yhdessä yössä jne. Tässä heitä auttaa heidän vaimonsa, äitinsä, tyttöystävänsä lauseella "illan aamu on viisaampi: mene nukkumaan - kaikki toteutuu".

KODIEN SATUJA
Arjen tarinat ovat niitä, jotka heijastavat kansanelämän piirteitä. Ne on jaettu kahteen luokkaan: ensimmäiseen kuuluvat sadut, joissa on jälkiä myyttisistä tai jopa muinaisista näkemyksistä; toinen sisältää tarinoita, joissa on jälkiä kristillisistä uskomuksista ja jotka alkuperältään kuuluvat myöhempään aikakauteen. Päivittäiset sadut sisältävät seuraavat aiheet: lähisukulaisten avioliitto, tytärpuoli ja äitipuoli, pikkuveli ja vanhemmat veljet, totuudesta ja valheesta jne.

PULLITUKSET

Arvoitukset ovat lyhyitä teoksia, joissa esineestä puhutaan allegorisesti, ts. kuvien kautta, jotka muistuttavat vain hyvin kaukaa aihetta. Arvojen tarkoitus on ratkaista ne.
Tarinamme kerrotaan suurimmaksi osaksi runollinen koko, usein riimeillä. Kykyä arvata ja arvailla arvoituksia pidettiin muinaisina aikoina syvyyden, erityisen viisauden merkkinä. Joten idässä Salomo ja Saban kuningatar kilpailivat keskenään viisaudesta arvoituksia käyttäen. Muinaiset kreikkalaiset käyttivät sfinksihirviötä arvoitusten tekemiseen. Skandinavian eepos "Edda" jumalat kilpailevat viisaudessa, arvoituksia käyttäen, jättiläisten kanssa. Arvoituksiamme kysyvät Baba Yaga ja merenneidot. Arvaus- ja arvausarvoituksia löytyy intialaisesta ja suomalaisesta runoudesta. Kyydillä arvata antiikin arvoituksia saattoi olla tärkeä rooli arvaajan elämässä: teloitukseen tuomittu ihminen sai joskus elämän arvoituksen ratkaisemisen ehdolla; saduissa hyvä kaveri voi usein mennä naimisiin prinsessan kanssa, jos hän ratkaisee kuninkaan antaman arvoituksen; lauluissa merenneito tekee arvoituksia tiskille, ja jos hän ei arvaa, hän voi kutittaa hänet kuoliaaksi.
Arvoitukset ovat hyvin muinaista alkuperää olevia teoksia. Mutta harvat heistä ovat tulleet meille. Monet mysteereistä johtuvat kirjoittamisesta. Erityisen paljon tällaisia ​​arvoituksia olisi pitänyt ilmestyä kirjallisuudessamme siitä lähtien, kun kirjallisuutemme tunkeutui käännösteoksia, jotka sisälsivät monimutkaisia ​​"kysymyksiä" ja "vastauksia" niihin, ts. XI vuosisadalta.
Varmaan muinaisten arvoitusten joukkoon pitäisi sisällyttää merenneitojen lauluissa esittämät: "Mikä kasvaa ilman juurta (kivi), mikä kukkii ilman väriä (saniainen) ja mikä juoksee ilman syytä (vesi)".
On mahdollista, että muinaiset arvoitukset ovat sellaisia, joissa puhumme luonnon elementeistä ja jotka siksi ovat saaneet inspiraationsa myyttisistä ideoista. Nämä ovat seuraavat arvoitukset: "Mikä palaa ilman tulta" (aurinko). - "Punainen tyttö kävelee taivaalla" (aurinko), - "Kylän keskellä on puu, ja jokaisessa hatzissa on gilyatsi" (oksien varrella, - aurinko), - "Siellä on vanha tammi, karalintu istuu sen vanhan tammen päällä, kukaan ei saa häntä kiinni - ei kuningas, ei kuningatar eikä punainen neito "(aurinko on taivaalla), -" Seula on kiertynyt, peitetty kullan kanssa; joka katsoo, itkee "(aurinko)," Ikkunasta ikkunaan - kultainen kara"( Auringonsäde). - "Kaksi härkää puskee, ne eivät tule yhteen" (taivas ja maa). - "Polyanskoe-kenttä, Lebedyanskoe-lauma, Vyshinsky-paimen" (tähtiparven laiduntaminen kuukausi). - "Vuohet kävelivät sillalla, näkivät aamunkoiton, putosivat veteen" (tähdet). - "Musta lehmä valloitti koko maailman" (yö). - "Zarya-zarynitsa, punainen neito, käveli kentän poikki, pudotti avaimet, näki kuukauden, aurinko ohitti" (kaste). - "Hevonen juoksee, maa vapisee" (ukkonen). - "Retki kävelee vuorilla, turitsa laaksoja pitkin, kiertue viheltää, turitsa vilkkuu" (ukkosmyrsky).
Jotkut arvoitukset liittyvät muinaisten venäläisten slaavien taloudelliseen toimintaan. "Novetsin kuukausi paistaa pellolla päivällä ja lensi taivaalle illalla" (sippi). - "Baba Yaga haarukalla, ruokkii koko maailmaa, hän itse on nälkäinen" (aura). - "Kaksi laivaa lähtee Jumalan tuomiolta ja kolmas kohti Jumalan tuomio"(Nihteet kärryssä).
Papit vainosivat arvoituksia, kuten useimpia muitakin suullisia teoksia. Aleksei Mihailovitšin piirin peruskirjan mukaan myös arvoituksia tekevät tuomitaan, samoin kuin demonisten laulujen laulaminen.

Aluksi sananlaskut olivat osa pieniä tarinoita joistakin tapahtumista, saduista, lauluista ja esitti osuvasti ja ytimekkäästi ilmaistun yleistyksen siitä, mitä tarinassa tai laulussa käsiteltiin. Usein varaston mittasuhteiltaan poikkeavat, usein konsonanssit alussa ja keskellä (alliteraatio) tai lopussa (riimi), nämä yleistykset jäivät helposti mieleen, erottuivat tarinoista ja jopa selvisivät itse tarinoista kansan keskuudessa. muisti. Esimerkkejä edelleen tarinoihin tai lauluihin liittyvistä sananlaskuista ovat seuraavat: "Minun ei tarvitse elää surussa, mutta en halua kävellä alasti" (laulusta), "kiharat käpristyvät ilosta, halkeavat surusta" , "vetää nenän ulos, häntä juuttuu alas, häntä vetää ulos, nenä jää jumiin "(kurkun tarinasta)" ja pensaspensas edustaa totuutta "(tarinasta

murhattu sisko ja piippu), "hakattu lyömätön on onnekas" (sadusta), "nyt vanha asia, nyt teko" (vanhoista ajoista).
Kansanelämän sananlaskuilla on tärkeä rooli: ne toimivat toiminnan ohjaavina periaatteina; heihin viitataan oikeuttamaan tekojaan, niitä käytetään syyttämään tai tuomitsemaan muita. Kansa ilmaisi sananlaskun tärkeyden sananlaskuissa: "Vanha sananlasku ei riko vuosisadassa", "vanha sananlasku ei kulje ohi", "hyvä sananlasku ei ole kulmakarvassa, vaan silmässä" , "sananlaskun suhteen ei ole tuomiota."
Sananlaskut liittyvät historiallisiin tapahtumiin, heijastavat muinaista elämää, pakanallisia ja kristillisiä uskomuksia, perhe- ja yhteiskuntaelämää, moraalia jne.

Sananlaskut

Sananlaskut ovat lyhyitä sanontoja, joissa tuomitaan esine tai tapahtuma. Muinaisina aikoina sananlaskuja kutsuttiin "vertauksiksi".

    HISTORIALLISTA TAPAHTUMAT heijastava PROVERSI... Tämä sananlaskuluokka käsittää historialliset tapahtumat muinaisista ajoista myöhempään. Esimerkkejä: "Kahtuneet, kuten Aubrey (avaarit), heillä ei ole nimeä eikä perintöä" (kronikassa), "ongelmia, kuten Rodnassa" (nälänhätä vuonna 980 Rodnassa), "Venäjällä on hauskaa, voi älkää eläkö ilman sitä, että "(Vladimirin sanat muhamedilaisten lähetyssaarnaajille alle 986"), putyata kastaa (novgorodilaisia) miekalla ja Dobrynya tulella "(novgorodilaisten kasteesta, jotka vastustivat)", älä murskaa (älä murskaa) ) mehiläiset, älkää syökö hunajaa", sanoi Volyn-Galician prinssi Roman itsepäisistä bojaareista (alle 1231), "ei vieraana ole pahempi kuin tataari", "on kuin Mamai taisteli täällä", " mikä on khaani, niin on lauma" (nämä sananlaskut heijastavat tatarivaltiota), "seitsemän menee, Siperia valloitetaan "(sen jälkeen, kun kasakat valloittivat Siperian Yermakin johdolla), tässä on isoäitisi ja Pyhän Yrjönpäivä "(kiellosta muuttaa talonpoikia Borisin alaisina maanomistajille jopa syksyisenä pyhän pyhänä päivänä)" katosi kuin ruotsalainen lähellä Poltavaa "(ruotsalaisten tappion jälkeen Poltavassa "nälkäinen ranskalainen ja varis on onnellinen" (kun ranskalaiset istuivat Moskovassa).

    Seuraavilla sananlaskuilla on myös historiallinen sisältö: "Yksi veche, mutta ei vain puheita" (kaikuja vanhasta hallintotavasta), "Bratchina tuomitsee kuin tuomari" (yhteisön oikeusviranomainen), "Veli veljelle hänen päänsä maksuna" (sukulaisten keskinäinen takuu yhden heistä tekemistä rikoksista), "Itse asiassa oikein, mutta syyllinen telineeseen" (kidutus), "Sielu on tehnyt syntiä, mutta jalat ovat syyllisiä" (kidutus) , oikealla), "He eivät lyö valehtelevaa" (nyrkkitaistelujen aikana), "Nimellä antaaksesi sinulle paikan, isännimellä olet tervetullut" (lokalismi).

    Sananlaskut, jotka heijastavat kielellisiä uskomuksia ja rituaaleja... Esimerkkejä: "Aurinko toimii päivällä ja lepää yöllä" (animistinen näkemys auringosta), "Mitä jumala imee, se kuivuu" (polyteismi), metsä, hän rukoili kantoja "(paholaisen kunnioitus )," Rohkea, vahva, mutta paholaisen kanssa ei voi käsitellä kaikkea "," Jos paholainen olisi, olisi paholainen "," Metsässä on paholainen, mutta kotona äitipuoli ", " Jegorin ja Vlasin silmät "(Volosin kunnioitus)," Jegori antoi sen, mitä sudella on hampaissaan "," Hän istui liedellä, rukoili tiiliä "(brondien kunnioitus)," Brownie ei rakasta ( karja), ei ole mitään otettavaa "," Kaikki ei ole merenneito, joka sukeltaa veteen "," Vanha korppi ei kurjuu ohi "," Jokainen varis kurjuisi päällään "," He kruunasivat kuusen ympärille , ja piirteet lauloivat "(avioliitto ilman kirkkoseremoniaa)," Hän otti jumalattaren jaloistaan ​​ja lattialle "(Epäjumalien kukistaminen).

    Papiston vaikutuksen alaisena pakanalliset jumalat he alkoivat katsoa pahoja henkiä, demoneita, paholaista ja Saatanaa. Tämä heijastuu seuraavissa sananlaskuissa: "Tyhjästä ontelosta joko pöllö tai pöllö tai Saatana itse" (eli peikko), "Jokainen paholainen on vapaa vaeltaa suolla" (vesi), "Paholaiset ovat löydetty pysähdyksistä).
    Jotkut sananlaskut ilmaisevat uskoa kohtaloon: "Et voi kiertää kihlattuasi etkä voi kiertää hevosella", "Älä pelkää, ja kohtalo ei pääse pakoon", "Missä ei ole osuutta, siellä on ei suuri onni," tule hyvässä kunnossa, synny onnelliseksi "," Pahat eivät pelkää vuoria "," Raha menee rikkaille, pahat - köyhille "," Et pääse pakoon reipas."

    TALOUSKOULUTUKSEEN LIITTYVÄT TARJOAJAT... Nämä sananlaskut ilmaisevat pääasiassa maataloustyötä. Esimerkkejä: "Ei pelto ruoki, vaan viljapelto", "Yksi hevonen ei voi ajaa koko peltoa", "Kala on vettä, marja on ruohoa ja leipä on pää kaikelle", "Sillä ei ole väliä" että ruis sisältää quinoaa, mutta ei vaivaa ruista, ei kvinoaa "," Talonpoika kuolee, mutta tontti "," Kallis tuote kasvaa maasta."

    KÄYTÄ TÄMÄ KRISTILLIISTÄ USKOMUKSIA heijastava Esimerkkejä: "Jumala ei ole vallassa, vaan totuudessa", "Ilman Jumalaa, ei kynnykseen asti, mutta Jumalan kanssa jopa meren takana", "Jos Herra ei varjele kaupunkia, niin kaikki vartija ja aita ovat turhaan", "Kulta kiusaa tuli, mutta ihmisen vastoinkäymiset", Vertaus kaupungista "(psaltista)," Hengellisesti nöyrä, mutta ylpeä vatsasta "," Hän katsoo taivaalle ja kiusaa ympäriinsä maassa "," Sinä poltat voimakkaasti, tulet raskaaksi pyhimyksiä "," Edessä - siunattu on aviomies ja takana - vskuyu shatashasya "(ihmisistä, jotka peittävät huonot teot ulkoisella hurskaalla).

    SÄÄNTÖ, JOKA heijasteli PERHE-ELÄMÄÄ... Esimerkkejä: "Talon omistaja kuin khaani Krimillä", "Kuten Jumala on ihmisten edessä, niin on isä ennen lapsia", "Tyttöissä sizheno - kurjuus, naimisissa - saapui kahdesti", "Jonkun toisen puolesta". sielu, yksi matchmaker vannoo", "Metsässä on karhu, ja kotona on äitipuoli "," Vaimo päästää irti - ei ole hyvää nähdä "," Rakasta vaimoasi kuin sielu, ravista häntä kuin päärynä "," Joka rakastaa, lyö häntä "(vaimo)," Älä hakkaa hänen vaimoaan - älä ole mukava."

    SÄÄNTÖ, JOKA heijastelee YLEISÖN ARVOA - RAUHA... Esimerkkejä: "Mitä maailma on määrännyt, sen Jumala on tuominnut", "Sinä olet maailmaa varten, ja maailma on sinua varten", "Maallinen totuus seisoo lujasti", "Maailma on suuri mies", "Maailma tulee puolustaa itseään", "Ei ole rauhaa eikä tuomiota", "Maailma pauhaa, joten metsät huokaavat."

    OMINAISUUDET, jotka heijastavat ANTIIKISTA POTENTIAALIA... Esimerkkejä: "Tuomari, puuseppä: mitä hän halusi, hän leikkasi sen", "Mitä lakeja tiedän: tuomarit ovat minulle tuttuja", "Älä pelkää tuomioistuinta - pelkää tuomaria", " hevonen kilpaili suden kanssa - häntä ja harja säilyivät", "Jumala rankaisi ihmisiä - lähetti kuvernöörin", Hevonen rakastaa kauraa ja kuvernööri - tuo."

    SÄÄNTÖ VARKAUKSESTA JA KÖYHYYSTÄ. Esimerkkejä: "Raha, kuin kivet, painaa sielua", "Rikas mies ei osta omaatuntoaan, vaan pilaa omansa: hän kiipeää vaurauteen, unohtaa veljeyden", kaikki ovat täynnä "," Rikas mies syö rahaa, jos köyhä ei ruokkinut häntä leivällä ”,“ Jos raha puhuu, niin totuus on hiljaa ”,“ Älä kysy rikkaalta, kysy hapanta ”, me saamme sen, se näyttää niin pieneltä. "

    Sananlaskut. MORAALISTEN KÄSITTEIDEN heijastus... Esimerkkejä: "Et voi katsoa aurinkoon kaikilla silmilläsi", "Peitä totuus kullalla, niin se tulee esiin", "Totuus meren päivästä kestää", "Käät läpi kaiken maailma kiero, mutta et palaa takaisin", "Parempi valehdella kestää, kuin kääntää totuus "," Sanotaan, että maailmassa oli totuus, mutta kylissä raznoves jätettiin "," Totuus ei seiso maailmassa, vaan kävelee ympäri maailmaa "," Et voi elää ilman totuutta, etkä voi elää totuudesta "," Totuus ei ole hyväksi liiketoiminnalle, mutta nyökkäys ja rukoile" "Kala etsii mistä se on syvemmällä, ja mies, missä on parempi", "Innokas hevonen ei elä kauan."

    PROVERSE IHMISTEN hahmoja piirtämässä... Esimerkkejä: "Se sihisee kuin kuuma rauta, kun syljet" (kuumasta, ärtyisästä ihmisestä), "Et voi käyttää survinta huhmareessa" (itsepäinen), "Hän kävelee saappaissa, mutta polku on paljain jaloin" (ovela), "Minne hän astuu, täällä hän koputtaa" (tyhmä)," Tuulien reunustama "(heikkuva)," Hän sanoo kuinka hän vetää kaulapanta hevoselle pihdeillä" (mumisesi)," nuori, kyllä, varhainen, itkee kuin kukko "(ylös)," Hän hölmöilee sitä harakkaa"( jostain, joka puhuu pian), "Hän sanoi, että hän katkaisi sen" (sitä, joka puhuu lyhyesti ja päättäväisesti) , "Hän sanoo, että joki kaataa" (tasaisesti), "Coopers kuin kyyhkynen" (heloasti), "Mitä sana sanoo, niin ruplissa antaa "(hyvä ja tehokas puhe).

    SÄÄNTÖJÄ ERI ELÄMISTEN TILAUKSIIN... Esimerkkejä: "Älä pelkää koiraa, joka haukkuu, vaan pelkää sitä, joka puree salaa", "Älä ole vihainen töykeästä sanasta, mutta älä luovu lempeästä sanasta", "Tunnistaaksesi henkilö, sinun täytyy syödä kilo suolaa hänen kanssaan."

    LOITUKSET
    Sanoitukset ovat ilmaisuja, joita käytetään keskustelussa, useimmiten vertailujen muodossa, jotta puhe saadaan erityistä selkeyttä. "Sananlasku", ihmiset sanovat, "on kukka, sananlasku on marja." Sanontaa kutsutaan myös "sanoiksi" ja "sanoiksi". Esimerkkejä: "Pyörä kuin paholainen ennen matinoita", "Kuin kaksi pisaraa vettä", "Yksi, kuin sormi", "Älä anna tai ota", "Lumi päähän", "Valoa näkyvissä", "Ei päivää , ja tunnin välein se kasvaa "," Älä ajattele, älä arvaa äläkä kuvaile kynällä "," Pian satu kertoo, mutta se ei tapahdu pian."

    "MEHILÄINEN"

    "Mehiläisten" nimellä tunnetut kokoelmat olivat erittäin suosittuja meillä. Nämä kokoelmat koostuvat lyhyistä sanonnoista tai aforismeista, jotka on valittu St. Kirjoituksia, kirkko-isien ja jopa kreikkalais-roomalaisen pakanallisen antiikin maallisten kirjailijoiden kirjoituksia ja erilaisia ​​moraali- ja arkielämän kysymyksiä. Ensimmäisen tämänkaltaisen kokoelman kokosi munkki Maximus Tunnustaja (kuoli 662) otsikolla "Teologiset luvut tai valikoima (kristillisiltä) ja ulkopuolisista (pakanallisista) kirjoittajistamme." St. John of Damascus kokosi kaksi tällaista kokoelmaa otsikolla "Pyhä Podoba" (eli sisällöltään samankaltaiset paikat), ja materiaali on jaettu aiheittain aakkosjärjestyksessä. Munkki Anthony (XI vuosisata) kokosi samanlaisen kokoelman nimellä "Bee" (kreikaksi Melissa); Tämä nimi on annettu kokoelmalle: aivan kuten mehiläinen kerää hunajaa monista eri kukista, niin munkki Anthony keräsi ahkerasti aforismeja ja sanontoja eri kirjoittajien teoksista. Anthonylla on vähemmän sanontoja maallisilta kirjailijoilta kuin Maximus Tunnustaja.
    Slaavilainen kokoelma "The Bee" on yhdistelmä Maxim Confesorin ja munkki Anthonyn kokoelmista. Aineisto on jaettu lukuihin aiheittain, esimerkiksi: hyveestä ja pahuudesta, viisaudesta, puhtaudesta ja siveydestä, totuudesta, rikkaudesta ja köyhyydestä, armosta, almuista, vallasta ja hallinnasta, valheesta ja panettelusta jne. Aiheesta jaetaan peräkkäin tietyssä järjestyksessä: ensin laitetaan lainauksia evankeliumista, apostolista, vanhasta testamentista, pääasiassa Sananlaskuista, Saarnaajasta, Sirakista, sitten kirkon isiltä ja opettajilta ja lopuksi , muinaisista pakanallisista kirjailijoista ja yleensäkin kuuluisat ihmiset, nimittäin Plutarkoksen, Demokritoksen, Diogeneen, Isokrateen, Menanderin, Herodotoksen, Euripideksen, Pythagoraan, Demosthenesen, Sokrateen, Ksenofonin, Aristoteleen, Caton, Epikuroksen jne. sanontoja ja aforismeja. Esimerkkejä pakanallisten kirjailijoiden sanoista: ei rikkautta ilman mieltä ”( Pythagoras); "Ajatus on viisaampi kuin monta kättä, viisas enemmän kuin mahtava" (Diodorus); "Vetoksen miehet, vaikka he neuvovat hyvällä puheella, on heidän käytöksensä väärässä" (Plutarkos). Joskus mehiläinen sisältää tarinoita ja jopa tarinoita.
    Esimerkki sadusta: "Susi, näkeessään paimenen, ajaa ulkomaalaisia ​​lampaita otai (salaisesti) kasaan (mökissä) ja puhe: oi, kuinka nopeasti he tekivät ääntä (melua), oi, minä teki sen!"
    Mehiläinen antoi vanhoille venäläisille lukijoille ja kirjoittajille mahdollisuuden kerrata aforismeja ja sanontoja sekä viitata kirjailijoihin, joiden teoksia he eivät olleet koskaan lukeneet.
    Monet "Mehiläiseen" sisältyvät sanonnat sisältyvät sananlaskuihin, ja päinvastoin, meidän suulliset sananlaskumme sijoitetaan joskus myöhemmissä "Mehiläisen" luetteloissa yhdessä mainittujen lähteiden sanojen kanssa.

    SVYATOSLAVIN "VALINTA".

    Kaksi kokoelmaa liittyy Tšernigovin prinssin Svjatoslav Jaroslavitšin nimeen: "Izbornik 1073" ja "Izbornik 1076".
    "Izbornik" vuodelta 1073 on käännös 10. vuosisadan alun kreikkalaisesta kokoelmasta, joka on tehty Bogaran tsaari Simeonille ja kirjoitettu uudelleen Svjatoslaville. Se on sisällöltään hyvin monipuolinen. Se sisältää otteita kirkkoisien ja muiden kirjailijoiden teologisista aiheista, esimerkiksi St. Nicephorus, Konstantinopolin patriarkka, Anastasius Sinaita "vastaa" ehdotettuihin kysymyksiin, oppitunti pahasta vaimosta - ote Chrysostomosen opetuksista; päällä historiallisia teemoja kuten esimerkiksi patriarkka Nicephoruksen "Kronikantaja lyhyesti", joka esittelee historiallisia tapahtumia Augustuksesta Konstantinukseen; filosofisista aiheista, Maximus Confessor ja Theodore the Presbyter of Raif, esimerkiksi artikkeleita olemuksesta, määrästä, laadusta, erosta; kirjallisuuden teoriakysymyksistä ("retoriikasta"), Georgij Kheroboska, kuten esimerkiksi artikkeli kuvaus- ja ilmaisumenetelmistä, "kuvista", ts. poluista ja hahmosta, joista 97 otetaan huomioon; tässä on joitain niistä: allegoria (allegoria), käännös (metafora), havainto (synekdoche), runsaus (pleonasmi), personifikaatio (personifikaatio), vetäytyminen (metonymia), häpäisy (ironia). Esimerkki allegorian selityksestä (muut sanat): "Muut sanat ovat jotain muuta, joka puhuu, ja muut mielet osoittavat, kuten Jumala on puhunut käärmeelle: olet myös kirottu kaikista eläimistä; sana käärmeelle on, mutta paholaista vastaan ​​käärme puhuu (sanoo) toisin, me ymmärrämme."
    Izbornikin käsikirjoitus vuodelta 1073 on myös merkittävä muistomerkki muinaisesta käsinkirjoitetusta maalauksesta: ensinnäkin on kuvattu prinssi Svjatoslav perheineen; toiseksi, Jeesus Kristus on kuvattu pitelemässä evankeliumia vasemmassa kädessään ja siunausta oikeassa kädessään, kaksi riikinkukkoa on kuvattu Kristuksen molemmilla puolilla; kolmannessa paikassa on temppeli, jossa on kolme kupolia, kaaressa - Vapahtajan kasvot ja temppelin sivuilla - riikinkukkoja ja muita lintuja.
    Sisällön vakavuuden kannalta vuoden 1073 Izbornik aiheutti suuria vaikeuksia muinaiselle lukuyleisölle.
    Vuoden 1076 "Izbornik" oli sisällöltään helpompi. Se sisälsi uskonnollisia ja moraalisia artikkeleita: lyhyitä tulkintoja St. Pyhiä kirjoituksia, artikkeleita rukouksesta, paastoamisesta, kirjojen lukemisesta, Xenofonin ja Theodoran "Opetuksia lapsille".

Jokainen vanhempi lukee lapselleen satuja illaksi, ja varmasti monet tietävät useita tarinoita muistoksi - ne ovat rakastettuja, tuttuja, luettuja kannesta kanteen. Mutta muutama vuosisataa sitten legendat, kuten niitä kutsuttiin niinä päivinä, välitettiin suusta suuhun, mutta painokoneen keksimisen myötä kaikki muuttui radikaalisti - syntyi satukirja.

Nykyään sadut jaetaan perinteisesti ihmisten itsensä luomiin - legendoihin, tarinoihin, sanoihin ja tarinoihin, jotka ovat ammattimaisten tarinankertojien kirjoittamia. Ensimmäisillä on siis muinaiset juuret, jotka ulottuvat vuosisatojen taakse - jokaisella kansalla on omansa, kauhea ja kiltti, koominen ja opettavainen, siirtynyt äidiltä tyttärelle ja niin edelleen, kunnes ne ovat kirjassa. No, toiset ammattilaisten kirjoittamat tarinat ovat todellisia taideteoksia. Pushkin ja Andersen, Grimmin veljekset - et voi laskea kaikkia, ja jos sinulla on suuri halu ja rakkaus satuihin, voit kerätä valtavan kirjaston satuja kaikilta maailman kansoilta.

Erityistä huomiota tulee kiinnittää satujen juoniin - jokaisella kansalla on oma juoni. On omat erottuvia piirteitä ja Venäjän kansan sadut - niissä erityinen lanka yhdistää toisiinsa ihmisen ja luonnon, ympäröivän maailman erityinen yhtenäisyys. Kauan poissa olleet tarinankertojat jättivät jälkeensä paljon upeita tarinoita, joissa sankarit palkittiin rohkeudesta ja ystävällisyydestään, konnaa rangaistiin ansioidensa mukaan omasta kostosta ja ahneudesta, mustasta luonteestaan. Saduissa sankari vastustaa aina pahaa, vaikka pimeät voimat ylittävät hänet lukumäärältään ja vahvuudeltaan.

Venäläisten satujen piirteet

Satu, tai kuten sitä Venäjällä kutsuttiin, skaz on yksi vanhimmista ilmentymistä Venäjän kansan rikkaasta kulttuurista, sen kansanperinteestä, uskomuksista ja perinteistä. Venäjän tarinankertojat ovat aina olleet suuressa arvossa – sadun kertominen oli todellista taidetta, ja se on sitä edelleenkin.

Sama käsite - satu sellaisenaan ilmestyi 1600-luvulla ja dokumentoitiin ensimmäisen kerran voivodi Vsevolodskin kirjeessä, ja ennen sitä termi satu tai legenda oli ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Valitettavasti historia ei ole säilyttänyt muinaisten tarinankertojien nimiä, mutta historia on tuonut meille tosiasian, että jo 1700-luvulta lähtien tiedemiehet alkoivat osoittaa suurta kiinnostusta Venäjän kansanperinnettä kohtaan ja dokumentoivat kaikki legendat, sadut, laulut.

Ensimmäinen satukokoelma Venäjällä ilmestyi maailmalle 1700-luvulla ja sisälsi sadun varas Timoshkasta ja mustalaisista, peikkoista ja kotipojista - kaikkia niitä yhdisti ainutlaatuinen väri- ja juonenkehitys, tyyli ja henki. Venäjältä. Muista lause - siellä on venäläistä henkeä, siellä on Venäjän haju. Juuri tästä venäläisissä saduissa on kyse.

Puhutaanko siitä, mikä erottaa venäläiset sadut maailman muiden kansojen saduista? Ensinnäkin tämä on heidän opettavaisuuttaan ja rentoa kasvatusta - muista kuuluisa lause, että satu on valhetta, mutta siinä on vihje, opetus hyville kavereille. Legendoissa työskentely ei siis ole kovaa, velvollisuutta, kun pitää taivuttaa selkää ja työskennellä hikoiluun asti, vaan kunniakas työ, sitä paitsi jokaiselle, hänen voimiensa ja kykyjensä mukaan.

Siten jokaisessa Venäjän sadussa kunnian jalustalle ihmiset asettavat aina moraaliset arvot - henkilön ystävällisyys ja rehellisyys, hänen halukkuutensa auttaa milloin tahansa sekä altruismi, kekseliäisyys ja kekseliäisyys. Juuri sadut ovat kansanperinteen kunniallisin genre, ja kaikki tämä saavutetaan kiehtovalla ja ainutlaatuisella juonen, joka avautuu jokaiselle lukijalle, niin aikuiselle kuin lapselle, hämmästyttävän ja ainutlaatuisen, monitahoisen tunnemaailman, ihmisten välisten suhteiden, uskomuksen kautta. ihmeissä ja hyvässä lopussa. Tällaisia ​​ovat Venäjän sadut - esi-isiemme muinaisen viisauden ehtymätön lähde, jotka pystyvät opettamaan, kannustamaan ja ohjaamaan kaikkia nykyään.

Olimme kaikki kerralla lapsia ja kaikki poikkeuksetta rakastivat satuja. Todellakin, satujen maailmassa on erityinen ja poikkeuksellinen tyyli, joka on täynnä unelmiamme ja fantasioitamme. Jopa ilman satuja todellista maailmaa menettää värinsä, muuttuu arkipäiväiseksi ja tylsäksi. Mutta mistä kuuluisat sankarit tulivat? Ehkä todellinen Baba Yaga ja peikko kävelivät kerran maan päällä? Otetaan se yhdessä selvää!

V. Dahlin määritelmän mukaan "satu on fiktiivinen tarina, ennennäkemätön ja jopa mahdotonta toteuttaa tarina, legenda." Mutta New Illustrated Encyclopedia antaa seuraavan määritelmän sadusta: "Se on yksi kansanperinteen päälajeista, eeppinen, pääasiassa proosallinen teos maagisesta, seikkailunhaluisesta tai jokapäiväisestä hahmosta, jossa keskitytään fiktioon". Ja tietysti, ei voi kuin muistaa suuren runoilijamme sanoja: "Satu on valhe, mutta siinä on vihje! Oppitunti hyville kavereille!"

Eli sanotaanpa mitä tahansa, satu-fiktio... Mutta kaikki siinä on poikkeuksellista, maagista ja erittäin houkuttelevaa. Siellä uppoudutaan salaperäiseen, lumoutuneeseen maailmaan, jossa eläimet puhuvat ihmisäänellä, jossa esineet ja puut liikkuvat itsestään, jossa hyvä voittaa aina pahan.

Jokainen meistä muistaa, kuinka Kettua rangaistiin siitä, että hän oli huijannut pupun kotasta ("Kettu ja jänis"), kuinka tyhmä susi maksoi hännällään, joka uskoi ovelaa Kettua hänen sanaansa ("Susi ja jänis"). Kettu), kuinka nopeasti he selviytyivät naurisista ("Nauris"), kun he päättivät vetää sen yhteen, eivätkä edes unohtaneet kutsua Hiirtä, kuinka vahvat unohtivat heikot sadussa "Teremok" ja mihin tämä johti...

Älykäs, ystävällinen, oikea, erittäin moraalinen, satujen luontainen, auttaa kasvattamaan lapsissamme parhaat inhimilliset ominaisuudet. Tarina opettaa elämän viisautta. Ja nämä arvot ovat ikuisia, ne muodostavat sen, mitä me kutsumme - henkiseksi kulttuuriksi.

Sadut ovat muun muassa korvaamattomia siinä, että ne tarjoavat mahdollisuuden tutustua lapsille Venäjän kansan elämään ja elämään.

Mitä tarkoittaa venäläinen kylä? Mitä puu, metsä merkitsi venäläiselle? Ja taloustavarat: astiat, vaatteet, kengät (jotkut kuuluisat sandaalit ovat arvokkaita!), Soittimet (balalaika, gusli). Tämä on tilaisuutemme kertoa ja näyttää lapsille, kuinka Venäjällä elettiin ennen, kuinka muodostui suuren kansan kulttuuri, josta kohtalon tahdosta me, heidän vanhempansa, isoisät ja isoäidit tulimme.

Venäläinen kansansatu on myös korvaamaton apulainen lapsen kielen ja puhetaitojen muodostumisessa. Satujen sanat ja ilmaisut ikivanhoineen ja syvällisine tarkoituksineen jäävät mieleemme ja elävät meissä riippumatta siitä, missä olemme.

Satujen avulla voit laajentaa sanavarastoasi mistä tahansa aiheesta (olipa kyse eläintarinoista, arkitarinoista tai taikatarinoista). Perinteiset venäläiset toistot, erityinen melodiaisuus, harvinaiset "unohdetut" sanat, sananlaskut ja sanonnat, mikä on niin rikasta venäjän puheessa: kaikki tämä tekee sadusta saavutettavaksi, ymmärrettäväksi lapsen mielelle, auttaa muistamaan sen helposti ja nopeasti. Ja kaikki tämä kehittää lasten mielikuvitusta, opettaa heille kauniin ja harmonisen puheen. (Kuka tietää, ehkä ne tarinat, joita he alkavat keksiä venäläisten kansantarinoiden jälkeen, tulevat myös joskus kielen aarteeseen).

Satu on erityinen kirjallisuuden genre, tarina, joka avautuu ajattomaan ja yliulotteiseen ulottuvuuteen. Tällaisen tarinan päähenkilöt ovat kuvitteellisia hahmoja, jotka joutuvat vaikeisiin tilanteisiin ja niistä ulos avustajien, useimmiten maagisten ominaisuuksien ansiosta. Samaan aikaan salakavalat roistot rakentavat heille erilaisia ​​juonitteluja, mutta lopulta hyvä voittaa. Satujen luomisella on muinainen historia.

SATUJEN HISTORIASTA:

Sadut ilmestyivät niin syvällä antiikin aikana, että niiden syntymäaikaa on erittäin vaikea määrittää tarkasti. Tiedämme myös vähän heidän kirjoittajistaan. Todennäköisesti tarinat ovat säveltäneet samat talonpojat ja paimenet, jotka usein näyttelivät tarinan päähenkilöitä.

Onko kukaan ihmetellyt, onko näiden legendojen takana todellisia tapahtumia, jos niitä oli sadun sankareita useimmat tavalliset ihmiset joiden elämästä ja seikkailuista voisi tulla satujen perusta. Miksi ei? Esimerkiksi peikko voi olla joku, joka on asunut metsässä pitkään, menettänyt tapansa kommunikoida ihmisten kanssa, mutta joka tulee hyvin toimeen metsän ja sen asukkaiden kanssa. No, Vasilisa kaunotar - kaikki on selvää täällä. Mutta Koschey Kuolematon näyttää vanhalta mieheltä, joka meni naimisiin nuoren tytön kanssa.

Mutta tilanne on mielenkiintoisempi. Maamme sijaitsee Euroopasta Aasiaan, etelästä pohjoiseen ja päinvastoin kulkevien teiden risteyskohdassa. Siksi elimme läheisessä yhteydessä useiden elävien kansojen kanssa. Pohjoisesta meihin ottivat yhteyttä viikingit, jotka olivat kehitysaskeleen meitä korkeammalla. He toivat meille metallia ja aseita, heidän legendojaan ja satuja - ja me annoimme heille vaatteita, kenkiä ja ruokaa, kaikkea mitä maamme on rikas. Sieltä tarina Baba Yagasta, jossa hän oli ilkeä vanha nainen Kantapää kahdella luujalalla, joka asuu erillisessä mökissä metsän reunassa, vartioi kuolleiden sieluja ja on rajapiste siirtymisessä maallisesta. elämästä tuonpuoleiseen. Hän ei ole erityisen ystävällinen ja joka päivä aiheuttaa paljon koettelemuksia ja ongelmia niille, jotka kulkevat tätä tietä. Siksi satujemme sankarit, ongelmiensa ajamina syrjäiseen nurkkaan, tulevat Baba Yagaan.

He välittivät upeita tarinoita suullisesti, sukupolvelta toiselle, muuttivat niitä matkan varrella ja täydensivät niitä uusilla yksityiskohdilla.

Satuja kertoivat aikuiset ja - toisin kuin nykyinen käsitys - ei vain lapsille, vaan myös aikuisille.

Satuja opetettiin vapautumaan vaikeista tilanteista, selviytymään koettelemuksista kunnialla, voittamaan pelko - ja mikä tahansa satu päättyi onnelliseen loppuun.

Jotkut tutkijat uskovat, että tarinan juuret ovat primitiiviset rituaalit. Itse rituaalit unohdettiin - tarinat säilytettiin hyödyllisen ja opettavan tiedon varastona.

On vaikea sanoa, milloin ensimmäinen satu ilmestyi. Luultavasti ei ole mahdollista "ei sanoa sadussa eikä kuvata kynällä". Mutta tiedetään, että ensimmäiset tarinat olivat omistettu luonnonilmiöille ja niiden päähenkilöt olivat aurinko, tuuli ja kuukausi.

Hieman myöhemmin he ottivat suhteellisen inhimillisen muodon. Esimerkiksi veden omistaja on Vodyanoy isoisä ja Leshy metsän ja metsäeläinten omistaja. Juuri nämä kuvat osoittavat, että kansantarinat luotiin aikana, jolloin ihmiset inhimillistivat ja elävöitivät kaikkia luonnon elementtejä ja voimia.


Vesi

Toinen tärkeä näkökohta primitiivisten ihmisten uskomuksissa, joka heijastuu kansantarinoihin, on lintujen ja eläinten palvonta. Esi-isämme uskoivat, että jokainen klaani ja heimo on peräisin tietystä eläimestä, joka oli klaanin suojeluspyhimys (toteemi). Siksi Voron Voronovich, Sokol tai Oryol esiintyvät usein venäläisissä saduissa.

Muinaiset rituaalit (esimerkiksi pojan vihkiminen metsästäjiksi ja sotureiksi) ilmaantuivat myös kansantarinoissa. On yllättävää, että juuri satujen avulla ne ovat tulleet meille lähes alkuperäisessä muodossa. Siksi kansantarinat ovat erittäin mielenkiintoisia historioitsijoille.

SATUJA JA KANSALLINEN LUONNE

Sadut paljastavat kaikki Venäjän elämän tärkeimmät näkökohdat. Sadut ovat ehtymätön tietolähde kansallisesta luonteesta. Heidän vahvuutensa on siinä, että he eivät vain paljasta sitä, vaan myös luovat sen. Saduissa monia yksittäisiä piirteitä venäläisen ihmisen luonteesta ja hänen ominaisuuksistaan sisäinen rauha ja ihanteita.

Tässä on tyypillinen dialogi (satu "Lentävä laiva"):

Vanhus kysyy tyhmältä: "Minne sinä menet?"

- "Kyllä, kuningas lupasi antaa tyttärensä sen puolesta, joka tekee lentävän laivan."

- "Kuinka voit tehdä sellaisen laivan?"

- "Ei, en voi!" - "Miksi sinä menet?" - "Ja Jumala tuntee hänet!"

Tästä upeasta vastauksesta (koska hän on rehellinen!) Vanha mies auttaa sankaria saamaan prinsessan. Tämä ikuinen vaeltaminen "en tiedä missä" etsii "en tiedä mitä" on luontainen kaikille venäläisille saduille ja koko venäläiselle elämälle kokonaisuudessaan.

Jopa venäläisissä saduissa, kuten venäläisissäkin, usko ihmeeseen on vahva.

Tietenkin kaikki maailman sadut perustuvat joihinkin poikkeuksellisiin tapahtumiin. Mutta missään ei ihme hallitse juonen niin paljon kuin venäläisillä. Se kasaantuu, ylittää toiminnan ja siihen uskotaan aina, ehdoitta ja ilman epäilyksen varjoa.


Taiteilija: Anastasia Stolbova

Venäläiset sadut todistavat myös venäläisen ihmisen erityisestä uskosta puhutun sanan merkitykseen. Satujen-legendojen kategoriasta on siis erillinen sykli, jossa koko juoni on sidottu erilaisiin vahingossa karttuneisiin kirouksiin. On ominaista, että tällaisista tarinoista tunnetaan vain venäläisiä versioita. Saduissa korostuu myös puhutun sanan merkitys, tarve pitää se: jos lupasit mennä naimisiin nuolen löytäjän kanssa, sinun on tehtävä se; jos pidät sanasi ja menit isäsi hautaan, saat palkan; lupasi mennä naimisiin sen kanssa, joka varasti siivet - pidä se. Kaikki sadut ovat täynnä näitä yksinkertaisia ​​totuuksia.

Sana avaa ovia, kääntää mökin, murtaa loitsun. Laululaulu palauttaa mieleen aviomiehen muiston, joka on unohtanut eikä tunnistanut vaimoaan, pieni vuohi nelikkonsa kanssa (paitsi häntä, ilmeisesti hän ei osaa sanoa mitään, muuten hän selittäisi tapahtuneen) hänen sisarensa Alyonushka ja hän itse. He uskovat sanaan ilman epäilystäkään. "Olen hyödyllinen sinulle", sanoo joku pupu, ja sankari päästää hänet irti luottavaisena (kuten lukijankin), että niin tulee olemaan.

Sankarit palkitaan usein kärsimyksestään. Tätä aihetta rakastaa erityisesti myös venäläinen satu. Usein sympatiat osoittautuvat sankareiden (jopa useammin sankarittareiden) puolelle, ei heidän erityisominaisuuksiensa tai tekemiensä tekojensa vuoksi, vaan niiden elämänolosuhteiden - onnettomuuden, orpouden, köyhyyden - vuoksi, joihin he joutuvat. . Tässä tapauksessa pelastus tulee ulkopuolelta, tyhjästä, ei sankarin aktiivisten toimien seurauksena, vaan oikeuden palauttamisena. Sellaiset tarinat on suunniteltu edistämään myötätuntoa, myötätuntoa lähimmäistä kohtaan, rakkauden tunnetta kaikkia kärsiviä kohtaan. Kuinka voi olla muistamatta FM Dostojevskin ajatusta, että kärsimys on ihmiselle välttämätöntä, koska se vahvistaa ja puhdistaa sielua.

Venäläisten ihmisten asenne työhön, joka näkyy saduissa, näyttää omituiselta. Tässä on näennäisesti käsittämätön tarina ihanteiden näkökulmasta Emelya the Foolista.

Hän makasi koko elämänsä liesillä, ei tehnyt mitään, eikä edes salannut syitä, vastasi "Olen laiska!" kaikkiin avunpyyntöihin. Kerran menin veteen ja sain taikahauen. Jatko on kaikkien tiedossa: hauki suostutteli hänet päästämään hänet takaisin kuoppaan, ja vastineeksi se lupasi täyttää Emelyan kaikki toiveet. Ja nyt "hauen käskystä, pyynnöstäni" reki ilman hevosta vie tyhmän kaupunkiin, kirves pilkkoo itse puut ja ne taittuvat uuniin, kauhat marssivat taloon ilman apua. Lisäksi Emelya sai myös kuninkaallisen tyttären, ei myöskään ilman taikuuden puuttumista.

Loppu on kuitenkin edelleen rohkaiseva (jostain syystä se jätetään usein pois lasten uudelleenkertomuksista): "Tyhmä, koska näki, että kaikki ihmiset ovat kuin ihmiset, eikä hän yksin ollut hyvä ja tyhmä, halusi tulla paremmaksi ja sitä varten hän sanoi: käskystä, mutta minun pyynnöstäni, jos minusta olisi tullut niin hieno mies, ettei minulla olisi samaa ja että olisin erittäin taitava!" Ja heti kun hän onnistui lausumaan sen, hänestä tuli juuri sillä hetkellä niin kaunis ja lisäksi älykäs, että kaikki hämmästyivät."

Tämä tarina tulkitaan usein heijastukseksi venäläisen ihmisen ikuisesta taipumuksesta laiskuuteen ja joutilaisuuteen.

Hän puhuu pikemminkin talonpoikaistyön vakavuudesta, joka aiheutti halun levätä, mikä sai ihmisen unelmoimaan maagisesta avustajasta.

Kyllä, jos olet onnekas ja saat kiinni ihmehauen, voit onneksi tehdä mitään, makaa lämpimällä liedellä ja ajatella kuninkaallista tytärtä. Kaikki tämä on tietysti myös epärealistista siitä haaveilevalle talonpojalle, kuten kaduilla ajava takka, ja hänen tavanomainen vaikea päivittäinen työ odottaa, mutta voit haaveilla jostain miellyttävästä.

Tarina paljastaa myös vielä yhden eron venäläisen kulttuurin välillä - siitä puuttuu työn käsitteen pyhyys, se erityinen kunnioittava asenne, "työn itse työn tähden" partaalla, mikä on ominaista esimerkiksi Saksalle tai moderni Amerikka. Tiedetään esimerkiksi, että yksi yleisimmistä ongelmista amerikkalaisten keskuudessa on kyvyttömyys rentoutua, hajamielinen liike-elämästä, ymmärtää, ettei mitään tapahdu, jos he lähtevät lomalle viikoksi. Venäläiselle ihmiselle ei ole tällaista ongelmaa - hän osaa rentoutua ja pitää hauskaa, ja hän näkee työn väistämättömänä.

Kuuluisa filosofi I. Iljin piti tällaista venäläisen "laiskuutta" osana hänen luovaa, mietiskelevää luontoaan. "Mietiskelemistä opetti meille ennen kaikkea tasainen tilamme", kirjoitti venäläinen ajattelija, - luontomme etäisyyksineen ja pilvineen, jokineen, metsineen, ukkosmyrskyineen ja lumimyrskyineen. Tästä johtuu kyltymätön katseemme, unelmoiminen, mietiskelevä "laiskuus" (AS Pushkin), jonka taakse kätkeytyy luovan mielikuvituksen voima. Venäläiselle mietiskelylle annettiin kauneutta, joka valloitti sydämen, ja tämä kauneus esiteltiin kaikkeen - kankaasta ja pitsistä asuntoihin ja linnoitusrakennuksiin." Älä olkoon innokkuutta ja työn korottamista, vaan on kauneuden tunne, joka sulautuu luontoon. Tämä kantaa myös hedelmää - rikasta kansantaidetta, joka ilmenee muun muassa satuperinnönä.

Asenne vaurautta kohtaan on yksiselitteinen. Ahneus nähdään hieno pahe... Köyhyys on hyve.

Tämä ei tarkoita, etteikö vaurautta olisi unelma: talonpojan elämän vaikeudet saivat haaveilemaan itse kootusta pöytäliinasta, liesistä, jossa "hanhi, sika ja piirakat ovat ilmeisesti näkymättömiä! Yksi sana sanottavana - mitä vain sielu haluaa, kaikki on! ”, Näkymättömästä Shmat-mielestä, joka peittää pöydän ruoalla ja sitten puhdistaa sen jne. Ja taikalinnoista, jotka rakennetaan yhdessä päivässä, ja noin puoli valtakuntaa morsian sai, oli myös mukavaa unelmoida pitkinä talvi-iltoina.

Mutta sankarit rikastuvat helposti, välillä, jolloin he eivät edes ajattele sitä lisäpalkinnona hyvälle morsiamelle tai pelastuneelle vaimolle. Ne, jotka pyrkivät siihen itsetarkoituksena, saavat aina rangaistuksen ja jäävät "särjettyyn kaukaloon".

Kysyttäessä, kuinka kauan kansantarinoita ilmestyi, folkloristit eivät anna tarkkaa vastausta ja väittävät, että kansanperinteen historiallisuus ei ole sama asia kuin historian suora heijastus. Siitä huolimatta sekä historioitsijat että folkloristit onnistuvat likimäärin määrittämään joidenkin satujen syntymisajan useiden merkkien avulla.

Morozko ja Baba Yaga

Nämä hahmot tulivat venäläiseen kansanperinteeseen melkein primitiivisiltä ajoilta. Asiantuntijat näkevät Baba Yagassa muinaisen jumalattaren merkkejä, joissa rakastajattaren piirteet yhdistyvät kuolleiden valtakunnat ja petojen nainen. Hänellä on luullinen jalka. Monille indoeurooppalaisille kansoille tällainen ontuminen on merkki kuulumisesta samanaikaisesti tähän maailmaan ja tuonpuoleiseen valtakuntaan. Baba Yagan kuvalle on ominaista dualismi - hän voi olla sekä paha noita että hyvä auttaja, mikä heijastaa myös vanhimpia ajatuksia luonnon hengistä.
Folkloristit tulkitsevat nuoren sankarin (tytöt-tytärpuolet, Ivanushka jne.) noidan luona kaikuja muinaisesta vihkimisriitistä, siirtymisestä lapsuudesta aikuisuuteen. Baba Yaga laittaa sankarin lapioon ja uhkaa lähettää hänet uuniin myöhemmin syötäväksi. Monien kansojen näkemyksen mukaan vihkimys on lapsen kuolema, jonka on syntyä uudelleen aikuiseksi. Folkloristit, mukaan lukien S. Agranovich, tulkitsevat Morozkon tarinan "jäiseksi" versioksi teini-ikäisen "tulisesta" kuolemasta uunissa. Isä vie vuorotellen tyttärensä talvimetsään ja jättää heidät sinne yöksi ilman tulta. Tytön tehtävänä on kestää kylmäkoe ja selviytyä metsässä. Se, joka menestyy, saa myötäjäisen, eli mahdollisuuden mennä naimisiin, aikuistuessaan. Toinen, joka ei osoittautunut niin sitkeäksi, ei saa myötäjäisiä. Tarinan arkaaisimmassa versiossa paha sisar kuolee metsässä.

Karhuun liittyviä juonia

Yksi yleisimmistä karhuun liittyvistä juoneista on tarina tytöstä, joka joutui karhun luolaan, mutta onnistui huijaamaan pedon ja pakotti hänet viemään itsensä kotiin ("Masha and the Bear"). Toinen tunnettu juoni on "Karhu - limen jalka". Karhu voidaan monella tapaa tulkita slaavien muinaiseksi toteemiseksi pedoksi. Tämän todistaa ainakin se tosiasia, että esi-isämme olivat jopa muinaisina aikoina varovaisia ​​kutsumasta karhua sen oikealla nimellä, turvautuen allegoriaan: "tuntia hunajaa". Tämän pedon oikea nimi on luultavasti sukua germaaniselle "rem", joten den - "rem lair". Juoni tytöstä, joka joutuu luolaan, voidaan pitää kaikuina vanhimmista uhrauksista metsän omistajalle.
Vanhan miehen ja vanhan naisen tarinalla ei ole onnellista loppua - tämä on yksi kauheimmista venäläisistä saduista, joilla slaavilaiset esi-isämme pelottivat toisiaan pimeinä iltoina. Vanhus katseli puutarhaa ja keksi katkaista karhun, joka tottui varastamaan kotiin tuomansa nauris, tassun. Vanha nainen alkoi keittää pedon tassua padassa. Ja karhu teki itselleen tassun lehmushamppua ja meni vanhusten taloon. Hän laulaa kauhean laulun vanhasta naisesta, joka "istuu hänen ihollaan, kehrää villaansa, kypsentää lihaansa". Vanha mies ryntää sulkemaan ovea, mutta on liian myöhäistä - karhu on kynnyksellä! Folkloristit näkevät tässä motiivin toteemieläimen loukkaamiseen ja sellaisesta pyhäinhäväisyydestä rankaisemiseen. Totemismi, uhraukset - kaikki tämä vie meidät primitiivisiin aikoihin.

Käärmeen taistelumotiivi

Kansanperinteemme tuntee paljon satuja, joiden pääjuonta on käärmeen tai muun hirviön kanssa käydyn taistelun motiivi. Näillä tonteilla on myös muinainen alkuperä. Kielitieteilijä Toporov nostaa monien kansojen tarinoihin kuuluvan käärmetaistelun motiivin päämyyttiin, joka syntyi aikana, jolloin indoeurooppalaiset olivat vielä yksi kansa. Myytti kertoo sankari-ukkonen ja kronisen käärmeen välisestä taistelusta. Koska indoeurooppalaisten jakautuminen eri kansoiksi alkoi noin 3. vuosituhannella eKr., voimme ajoittaa käärmetaistelijoita koskevien tarinoiden alkuperän tähän aikaan.
Toinen teoria kuitenkin yhdistää heidän juonensa lähempään aikaan, protoslaavien ensimmäisten yhteenottojen aikakauteen arojen paimentolaisten kanssa. Akateemikko Rybakov ajoittaa tämän tapahtuman noin III-II vuosisadoille eKr. Yhteenotot kimmerilaisten, sarmatialaisten, alaanien, sitten petenegien ja polovtsien kanssa synnyttivät tarinoita taisteluista käärmeen kanssa (joskus vihollista kutsutaan Miracle Yudoksi). Samaan aikaan deittailua yksinkertaistaa se, että joskus hirviön voittaja ei ole soturi, vaan upea seppä. Esi-isämme pitivät sepän syntyä eräänlaisena noituudena, ja itse seppiä pidettiin voimakkaina velhoina. Nämä ajatukset kuuluvat metallurgian kehityksen alkuun esi-isiemme keskuudessa, eli suunnilleen samaan aikaan. Seppä voittaa käärmeen, heittää sen päälle ikeen ja kyntää uurteita, joita myöhemmin kutsutaan "käärmeen varreksi". Niitä voi nähdä Ukrainassa nytkin. Jos teoria on oikea, että nämä kuilut liittyvät Rooman keisarin Trajanuksen nimeen (toinen nimi niille on "Trajanuksen kuilut"), tämä puhuu III-II vuosisatoja eKr.