Vztahy mezi Zlatou hordou a Ruskou pravoslavnou církví. Horda a církev
V historii ruský stát je těžké najít další tak komplexní témata, jako je vztah mezi Zlatou hordou a pravoslavnou církví; tato problematika ještě vyžaduje speciální studium. Je třeba věnovat pozornost řadě důležitých faktorů, které vysvětlují ze současného pohledu paradoxní situaci, kdy církev na jedné straně usilovala o obrovské ústupky od nekřesťanských autorit a kdy tato vláda tak snadno našla společný jazyk s hierarchy církve v podmínkách dobývání ruských zemí - s jiným.
Na konci XV století. Moskevské velkovévodství vtáhlo na svou oběžnou dráhu majetek Hordy v Rusku a potvrdilo svůj status velké ortodoxní mocnosti. Ale předtím, po více než dvě století, tyto země uznávaly moc hordských chánů a tisíce ruských mešit a kostelů dnes připomínají bývalé hranice velké euroasijské říše.
12. století bylo obdobím nebývalé prosperity pro katolickou Evropu a dobou hluboké krize pro Rusko. V pravoslavné církvi probíhal boj o post metropolity, Moskva byla vystavena neustálým nájezdům a rabování. Během těchto let knížecích občanských sporů přivedli sami knížata do Ruska kočovníky. Tokhtamyshovi se tedy podařilo dobýt Moskvu v roce 1382 až poté, co čtyři rurikští knížata, kteří byli v mongolské armádě, políbila kříž Moskvičům, takže se od měšťanů očekávalo, že budou platit pouze tribut.
Kyjevští metropolité zůstali hlavami duchovenstva celého Ruska a byli dosazeni na trůn konstantinopolským patriarchou, ale již v dobách schizmatu 12. století hledal vládce severovýchodního Ruska kníže Andrej Bogoljubskij vytvořit vlastní metropoli. Mongolská politika vůči všem náboženstvím byla postavena na základě Yasy, kterou se až do likvidace Krymského chanátu v roce 1783 neodvážil porušit ani jeden Čingisid. Mongolové nezasahovali do záležitostí církevní hierarchie a soudu a nedaňovali duchovenstvo. Proto byla ve 14. století třetina veškeré obdělávané půdy v severovýchodním Rusku v rukou církve. Bylo to mongolské období, které dalo moskevskému Rusku většinu jeho nejznámějších klášterů. Je symbolické, že Čudovský klášter (zničený sovětským režimem) byl postaven na území nádvoří velvyslanců Hordy v Moskvě jako gesto dobré vůle chána.
Mongolové respektovali představitele kléru, často je ušetřili i při útocích na města. Tak tomu bylo například v Suzdalu. V Černigově byl propuštěn zajatý biskup Porfirij. Při vzpomínce na mongolské tažení proti Rusku se nelze ubránit srovnání s masakrem v Konstantinopoli, který v roce 1204 zinscenovali katoličtí křižáci. A později papeži Honorius III. a Řehoř IX. vyhlásili blokádu Ruska a zakázali katolickým státům obchodovat s ruskými městy. V těchto letech Bulhaři zásobovali hladovějící ruská města v Povolží zdarma obilím.
Pouze ve městech Kyjev a Vladimir Rus, která byla pod nadvládou Mongolů, se zachovaly pravoslavné kostely a kláštery z doby Kyjevské Rusi. Pro srovnání: na západní Ukrajině již počátkem 90. let řeckokatolíci zničili téměř všechny farnosti pravoslavné církve.
Naposledy se vzpomínka na roli Tatarů jako obránců pravoslaví objevila již v „prvních říjnových dnech“. Díky telegramu vůdce tatarské vojenské rady poručíka Iljase Alkina se patriarchátu podařilo odrazit první z pokusů bolševiků o dobytí Ortodoxní svatyně Moskva.
Při popisu modelu vztahů mezi pravoslavnou církví a Zlatou hordou nelze nevzpomenout Alexandra Něvského. Odhady osobnosti a aktivit tohoto člověka jsou plné různých extrémů. Málokdy se zmiňuje, že Alexandr Něvskij byl přísežným synem Batu Chána, než se stal pravoslavným svatým. Mimovolně vyvstává jednoduchá otázka: proč ruská pravoslavná církev kanonizovala Alexandra Něvského za svatého? Formálně se vždy postavil na stranu Mongolů proti křesťanům: odmítl návrhy papeže, napadl svého bratra Andreje s armádou Mongolů. Jak dosvědčuje kronikář, v roce 1257 se Alexander vypořádal s Novgorodiany, kteří se snažili zničit hordské daňové písaře, s nemilosrdnou krutostí. „Vyndá si oči“, přičemž říká, že lidé, kteří nevidí samozřejmé, oči nepotřebují.
Alexandr odmítl nabídku papeže Inocence přestoupit na katolickou víru, odmítl spojenectví s Římem a Daniel Haličský souhlasil a získal titul „ruský král“. V roce 1249 zahájil jednání o spojenectví s katolickou církví a přijal korunu od papežského legáta (posla). Jako nejvýznamnější historik ruštiny Pravoslavná církev A. Kartashov, Daniil „neodhadl výhody rozhodné orientace vůči Tatarům a proti latinskému západu knížat a severovýchodním zemím“. Pravděpodobně tyto ústupky přemohly trpělivost pravoslavného obyvatelstva. Po sedmileté nepřítomnosti hlavy církve nastoupil Kirill na trůn metropolity. Proslavil se podporou sjednocovací politiky Alexandra Něvského. Následní metropolité žili v Moskvě, vždy působili jako mírotvorci a přesvědčovali knížata, aby uznala autoritu schválených chánů, a dokonce uvalili na knížectví exkomunikaci v případě neposlušnosti konkrétního knížete, jako tomu bylo např. Nižnij Novgorod v roce 1365.
Metropolita Alexandr a Alexandr Něvskij se spojili na obranu pravoslaví. Dlouholetá spolupráce s administrativou Hordy přinesla své ovoce. V roce 1261 otevřel Alexander spolu s muslimským chánem Berkem nové ortodoxní oddělení v Saray, hlavním městě Hordy, zvané Sarskaya. Historik Georgy Vernadsky, syn velkého vědce a vlastence Vladimíra Vernadského, napsal: „Dvě skutky Alexandra Něvského – kořist války na Západě a kořist pokory na Východě – měly jediný cíl: zachování pravoslaví. jako zdroj morální a politické síly ruského lidu. Právě pro tuto záchranu ruského státu a pravoslavné víry byl Alexandr Něvský církví kanonizován jako svatý.
Pro úplnější rekonstrukci obrazu o problému, který studujeme, bychom o tom měli vědět. Samotné Rusko bylo několik století po oficiálním přijetí křesťanství společností dvojí křesťansko-pohanské víry; „náboženský a ideologický synkretismus se ve starověké ruské společnosti prosadil „shora dolů“, pokrývající téměř všechny společenské vrstvy... Mezi širokými masami lidu... počet předků vyznávajících víru [tj. pohanství] pomalu upadal a občas dokonce dramaticky narůstal. Řadoví (a do jisté míry i vrcholní) společnosti, podléhající tlaku církevních i světských autorit, prováděli zavedené rituály a předpisy z velké části formálně. V neposlední řadě došlo ke změnám ve vědomí“ [Introduction of Christianity in Russia. M., 1987, S. 266–267].
Archeologické nálezy jsou výrazným důkazem dvojí víry - sluneční symboly lunárního a kruhového kříže, amulety a amulety, hadi, které byly mezi Slovany rozšířeny ještě v XII-XIII a dokonce XIV století, tj. a tři sta až čtyři sta let po křtu Ruska. Není možné nevěnovat pozornost náhodě v datování: pohanská symbolika, soudě podle údajů archeologie, se v XIII-XIV století přestala používat, byla vytlačena křesťanem. Je zřejmé, že není náhodné, že právě přítomnost Ruska jako součásti Zlaté hordy kvalitativně změnila tvář ruského pravoslaví a dala impuls ke skutečné christianizaci lidu.
Věnujme pozornost dvěma důležitým detailům v otázce náboženské stránky vztahu mezi Moskvou a Zlatou hordou. Zřízení metropolitní Sarské diecéze se uskutečnilo za chána Berkeho, prvního muslimského chána Zlaté hordy. A dále: v tak konzervativním fenoménu, jakým je církevní hierarchie, stále vidíme stopy významu Sarai - dodnes je jednou z vůdčích osobností ruské pravoslavné církve metropolita Krutitsy a Kolomna (v druhé polovině r. V 15. století bylo oddělení Sarai neboli Sarskaja, vedené metropolitou Sarského a Podonského, převedeno do Krutitsy Compound v Moskvě).
Postoj k pravoslavné církvi ze strany Saraye byl určen faktorem náboženské tolerance. Chánové Hordy prosazovali politiku náboženské tolerance; Hlavní věcí pro chány nebylo náboženství jejich poddaných, ale jejich loajalita k úřadům, osobní oddanost chánovi, víra ve svatost „domu Čingischána“. Batu „nepřilnul k žádnému z náboženství a sekt“; po něm se v boji o moc střetly dvě politické skupiny, z nichž jedna se soustředila na jedinou mongolskou říši (šamanisté a nestoriánští křesťané v čele s Batuovým synem Sartakem) a druhá snila o vytvoření státu nezávislého na Karakorumu (muslimové v čele od Berkeho). Navzdory tomu, že se po Berkeovi dostali k moci nestoriáni a pohané, proces posilování muslimů byl nezadržitelný a počátkem 14. století byli schopni dosadit na trůn svého stvoření, chána Uzbeka (1312–1342). Když se dostal k moci, „zabíjel velký počet Ujgurové - lámové a čarodějové [tj. kněží pohanských kultů] a hlásali vyznání islámu.
Přijetí islámu jako státního náboženství Zlaté hordy se nejen nezměnilo, ale dokonce posílilo práva pravoslavné církve; jako jeden z předních ruských islámských učenců A.V. Malašenkovi, „nebyly učiněny žádné pokusy o islamizaci Ruska [hordou]“. Navíc podle orientalisty R.G. Landa, „posílení islámu v Hordě bylo doprovázeno posílením pravoslaví v Rusku“. Proč? Přijetím islámu vůdci Hordy upevnili toleranci, která byla charakteristická pro jejich předky, zejména proto, že Svatý Korán označil křesťany za „Lidé knihy“ a dokonce jako „duchem nejbližší“ muslimům.
Práva křesťanů a pravoslavné církve byla specificky stanovena různými výnosy chánů. Podle těchto nálepek se za urážku křesťanské církve a víry předpokládalo ničení církevního majetku trest smrti. V době jedné z akutních politických krizí, která zachvátila „post-hordské“ Rusko, si vedení církve dokonce „vzpomnělo“ na „spravedlnost“ Tatarů: během zvěrstev Ivana Hrozného, metropolita Filip, byl upřímný věřící, se odvážil kritizovat cara veřejně těmito slovy: „Jak dlouho budeš prolévat krev bez viny? věrní lidé a křesťané? Tataři a pohané a celý svět mohou říkat, že všechny národy mají zákony a práva, jen v Rusku je nemají."
V roce 1313 dal chán Uzbek metropolitovi Petrovi štítek. Chán rozpoznal možnost jiného chápání Boží prozřetelnosti: „Ať se nikdo nepřimlouvá v církvi a metropolitovi, jinak je vše Boží; a kdo zasáhne a poslouchá náš štítek a naše slovo, to znamená, že je vinen Bohem a dostane od něj hněv a od nás bude potrestán smrtí. Khan uplatňoval odpovědnost metropolity pouze před Bohem, nikoli před státem. Chán potvrdil dřívější privilegia uvedená v Yase a mluvil pouze o jedné povinnosti duchovenstva: „Ano, se správným srdcem a správným myšlením se modlí k Bohu za nás, za naše manželky, za naše děti a za naše kmen." Přitom i ti, kteří tyto podmínky nesplňovali, se museli zodpovídat pouze Bohu: „A kněží a jáhni... kdo učí modlit se za nás k Bohu se špatným srdcem, pak bude hřích mu." Takže tváří v tvář chánům, v jejichž sídle trávili spoustu času, viděli metropolité příklad královské moci.
Ideologém „pokory“, který ovládl Rusko po mongolské invazi, lze snadno vysvětlit z hlediska tehdejšího světonázoru: sakralizace moci, nedotknutelnost dědičné linie držitelů moci, kterou Bůh v osobě ustanovil. z Čingisidů. A samozřejmě, že církev si poměrně brzy uvědomila plný přínos svého zvláštního postavení v očích trůnu Hordy, což ovlivnilo její politické postavení. Po porážce Zlaté hordy Tamerlánem v roce 1395 začala krize ve vztazích mezi Hordou a Ruskem. Ale uběhlo dalších 85 let, než moskevská knížata odmítla moc chána Velké hordy. Ruské dějiny se začaly přepisovat a místa „štědrých a milosrdných carů“ obsadili „špinaví nepřátelé křesťanské víry“... Ale život Alexandra Něvského zůstane navždy skutečným příkladem rozumných a vzájemně prospěšných vztahů mezi Ruskem a Ruskem. Horda.
Jak píše orientalista F. Asadullin, místopředseda DUMER, „až do dobytí Kazaně... panoval silný názor, že „ruský stát od svých hranic na sever a západ, k městu Moskvě, aniž by se otočil mimo Moskvu samotnou“ byla v rukou islamizované tatarské elity... Společenská prestiž všeho Hordy, včetně těch, které jsou spojeny s islámem, v „tatarském pižmovce“ (jak se pižmovcům někdy říkalo kvůli silným pozicím murzů a beků ) byl téměř absolutní." Takže mnoho termínů ruského jazyka, které označují oděvy nebo látky charakteristické pro tu dobu, pochází z turečtiny, perštiny a arabština; například "samet", "kaftan", "šerpa". Jasným příkladem východního vlivu v této oblasti je rozšíření tradiční pokrývky hlavy Tatarů - čepců (tafias), které se mezi Moskvany rozšířily do poloviny 16. století. Tafya careviče Dmitrije Ivanoviče je stále k dispozici ke zhlédnutí - v katedrále Zvěstování Panny Marie v Kremlu. Jeden z konfliktů mezi metropolitou Filipem a carem Ivanem Hrozným vznikl tím, že do kostela vstoupil nějaký gardista v čepici. Navzdory odporu církve se móda stále více šířila: na konci století nosili všichni bojaři pod kožešinovými čepicemi čepice.
Je mylné se domnívat, že vliv muslimských států na ruskou civilizaci obecně a ruskou pravoslavnou církev zvláště byl omezen pouze na období ruské závislosti na Zlaté hordě nebo posthordských chanátech. Vezměme si následující příklad. V 17. století, kdy již bylo Rusko zcela nezávislým státem, prosazovalo politiku křtění muslimů uvnitř země a na mezinárodní úrovni podporovalo pověst země přátelské k islámu. V roce 1625 přivezli perští velvyslanci do Moskvy dar od šáha Abbáse – část roucha (chitónu) Ježíše Krista. O této tunice, v níž byl údajně ukřižován Ježíš Kristus, se vyprávělo toto: tento oděv je jako plášť bez rukávů, široký a dlouhý, nesešívaný; "Ano, a teď, tímto činem, v Arábii nosí šaty a slovo v arabštině je ihram." (Ihram je oděv poutníka, který vede hadždž do Mekky.)
Tato událost se pro město i celou ruskou církev stala tak významnou, že na její počest byl ustanoven zvláštní svátek - Postavení Pánova roucha v katedrále Nanebevzetí v Kremlu. Šáh doprovázel tento dar dopisem, v němž stálo, že „se modlí za Svrchovaného [ruského] Boha a on, de Shah, doufá, že [car Michail Fedorovič] na něj bude pamatovat ve svých svatých modlitbách k Bohu. Kromě toho šáh zdůraznil blízkost těchto dvou náboženství: „a on sám, šáh, věří v Krista a v Matku Evu, nejčistší Matku Boží.
***
Jeho vlastní politický projekt – „Třetí Řím“ – se církev opatrně začíná „odvíjet“ teprve s oslabením centrální vlády ve Zlaté hordě. Ke konečnému upevnění zvláštního, nadnárodního postavení církve, které mělo za následek vznik ani ne státní církve, ale církevního státu, však došlo až mnohem později – s nástupem Romanovců k moci.
Pouze jsme načrtli povrch nesmírně zajímavé a stále neprobádané problematiky, kterou titulek představuje. Neméně zajímavý je i následný vývoj vztahů mezi sílícím pravoslavím a ruskými muslimy, především Tatary. Bohužel je nedoprovázel výraz „pocitu vděčnosti“ ze strany církve. Nezměnil se ani pohled církve na islám, který byl stále považován za „špinavou a bezbožnou“ herezi: fyzické vyhlazování a nucené křest muslimů se v pozdější éře nestaly nejlepšími stránkami těchto vztahů. Při zamyšlení nad peripetiemi historických osudů si člověk mimovolně klade otázku: proč ji muslimové, v Rusku tak pronásledovaní a nemilovaní, vždy zachránili před dobyvateli – Poláky, Francouzi, Němci? Je to proto, že od dob Něvského obvykle obraceli oči tam, odkud přišel společný nepřítel - jak pro islám, tak pro pravoslaví?
Damir KHAYRETDINOV
Makary Bulgakov
Metropolita Moskvy a Kolomny
HISTORIE RUSKÉ CÍRKVI
NAKLADATELSTVÍ KLÁŠTERU SPASO-TRANSOBRAZHENSKY VALAAM MOSKVA 1995
Vraťme se nyní k chánovým štítkům, o kterých jsme se v naší historii nejednou mimochodem zmínili. Štítky se nazývaly udělené nebo preferenční dopisy, které dávali hordští cháni našim princům a svatým. Z demolice různá místa kronikách, je vidět, že všechna naše knížata, velcí a apanážští, všichni metropolité a biskupové, si takové štítky museli od chánů vyžádat a každého nově vládnoucího chána pak požádat o nové štítky, aby se potvrdily předchozí.
Za tímto účelem se knížata a světci z větší části sami vydali do Hordy a někdy dostávali nálepky prostřednictvím velvyslanců a jiných zprostředkovatelů. Z našich metropolitů šli opravdu do Hordy: Maxim, Petr, Theognost dvakrát, Alexy dvakrát, a zároveň bylo o Petrovi v letopisech zaznamenáno, že dostal štítek, a o Theognostovi, že šel „za kostelní výdaj“.
Z našich biskupů šli do Hordy biskupové Rostovští: Cyril dvakrát, Ignác dvakrát, a právě „na účet církve“ a Tarasius, a o Cyrilovi se v jeho životě říká, že chán Berka velel knížatům Rostova a Jaroslava „Dat své roční poplatky paní v domě Svaté Matky Boží Rostovské. O jednom sarajském biskupovi (Barsanuphius) se navíc v letopisech dočteme, že car Uzbek (1329) mu „dal vše na jeho žádost a nikdo by ho nijak neurazil“, jinak mu dal nálepku.
Ať už však všichni nebo ne všichni naši metropolité a biskupové obdrželi yarlyky od chánů, ale z těch, které dokonce nepochybně obdrželi, se do současnosti dostalo pouze sedm: čtyři od chánů a tři od slavného chána Taiduly, který byl uzdraven Svatá Alexis. Nejstarší dochovaný štítek dal Mengu-Temir, pravděpodobně u příležitosti svého nástupu na trůn v roce 1266 nebo obecně 1267 „ruským metropolitou a církevním lidem“ bez jména tehdejšího metropolity Cyrila II., je zde již zmínka jiných podobných štítků, které bývalí carové Hordy dávali ruskému duchovenstvu. Druhý štítek - uzbecký chán metropolitovi Petrovi, 1313; třetí - chán Berdibek metropolitovi Alexijovi, 1357; čtvrtý - Khan Tyulyak nebo Tulunbek (pojmenovaný) Metropolitan Michael, tj. archimandrite Mityai, 1379. Chánša Taidula, manželka Džanibekova, předala štítky v roce 1342 metropolitovi Feognostovi, v roce 1347 metropolitovi nebo, jak by se dalo hádat, biskupovi Janu z Rostova a v roce 1356 metropolitovi Alexymu. jeho cesta do Konstantinopole. A zbylých šest poskytuje různá práva a výhody ruskému duchovenstvu a jsou si obsahově zcela podobné. Liší se pouze tím, že někteří tato práva vypočítávají podrobněji, jiní kratší; nejrozsáhlejší štítek je Uzbekové ke svatému Petrovi; pak následují štítky Mengu-Temir, Berdibek a Tyulyak a nejkratší jsou štítky Taidula. Ale protože všechny tyto štítky říkají, že jsou dány podle příkladu předchozích, daných prvními králi, aniž by je v nejmenším pozměnily, a proto každý následující štítek potvrzuje všechny předchozí, pak všech šest dochovaných štítků lze ve skutečnosti považovat za obsahově jeden štítek.
Práva a výhody, které hordští cháni poskytli ruské církvi a duchovenstvu ve svých štítcích, byly následující:
1. Štítky chránily posvátnost a nedotknutelnost víry, uctívání a zákonů ruské církve.
„Kdo se rouhá nebo přísahá na jejich (ruskou) víru, ten se nebude nijak omlouvat a zemře zlou smrtí... Co je v zákoně jejich ikon a knih nebo čehokoli jiného, za co se modlí k Bohu, ať se přijmout, nebudou trýznit ani kazit“ (štítek Mengu-Temir). „Všechny jejich staré zákony stanovené od jejich počátku – pak metropolita ví všechno nebo komu nařídí; Ano, nic nebude nikým přestavěno, zničeno, bito... Ano, všechny katedrální kostely metropolitů budou neporušené, nikdo, od nikoho nebude bit... Jaký je jejich zákon a zákon jejich kostelů, klášterů a jejich kaplí, ať jim nijak neubližují, ani se jim nerouhají; a kdokoli učí víru rouhat se nebo odsuzovat, a ten se nebude za nic omlouvat a zemře zlou smrtí “(uzbecký štítek).
2. Štítky chránily nedotknutelnost všech osob duchovních, jakož i všech církevních lidí, tzn. laiky, kteří byli v církevním oddělení a bydleli na církevních pozemcích, a nakonec veškerý církevní majetek.
„Ano, nikdo v Rusku neurazí katolickou církev metropolity Petra a jeho lid a jeho církev; ale nikdo nesbírá žádné akvizice, ani statky, ani lidi... Všichni svůj lid a všechen svůj majetek má jako štítek: archimandrity, opaty, kněze a všechny církevní duchovní – ať nikdo není zraněni čímkoli ... Že budou církevní lidé: řemeslníci, nebo písaři, nebo kamení stavitelé, nebo dřevění, nebo jiní řemeslníci, bez ohledu na to, nebo chytači, bez ohledu na to, jaký úlovek, nebo sokolové, ale nikdo nezasáhne v našem a ať nepřijímají naši věc jejich; a naši pardushnitsy a naši rybáři a naši sokolníci a naši táci, ať do nich nezasahují a ať jim neberou jejich účinné nástroje, ať nic neodebírají... Ať se nikdo do ničeho nezasahuje kostele a metropolitů, ani v jejich farnostech a v jejich vesnicích, ani ve všech jejich úlovcích, ani v jejich deskách, ani v jejich pozemcích, ani v jejich uličkách, ani v jejich lesích, ani v jejich plotech, ani v jejich farnosti místech, ani na jejich vinicích, ani v jejich mlýnech, ani v jejich zimovištích, ani v jejich stádech koní, ani v žádných stádech dobytka“ (uzbecký štítek). „Jako církevní pozemky a vody, domy, zahrady, vinice, mlýny, zimoviště, letní domy jim nikdo nic neukradne, ani je neznásilní; a kdo si co vezme a dá bez slibu“ (štítky Mengu-Temir, Taidula, Berdibek a Tyulyak). Na ochranu života a majetku církevních lidí se v jedné nálepce říká: „A kdokoli církevní lidé zabijí naše velvyslance nebo celníky kvůli jejich majetku, pro toho není těla; a koho naši zabijí církevní lidi a on sám zemře smrtí “(Tyulyakův štítek).
3. Štítky osvobozovaly všechny duchovní, stejně jako církevní lidi a církevní majetek od všech druhů daní, cel a povinností vůči chánům. „Ve všech povinnostech (duchovní) nepotřebují ani královskou povinnost, ani caricyn, ani prince, ani hodnosti, ani cestu, ani velvyslance, ani žádné povinnosti ani žádný příjem“ (štítek Mengu-Temir ).
„Ať už nám vzdávají hold, nebo cokoli jiného: je to tamga, poplužskoje, jam, je to umyté, je to mostovshchina, je to válka, je to náš rybolov, nebo vždy nařídíme armádě, aby se shromáždila z našich ulusů naši službu, kdekoli chceme bojovat, ale ať nikdo nebere národnímu týmu Církve a Petrovi Metropolitovi a jejich lidu a všemu jeho duchovenstvu... Na první cestě, kterou bude naše pocta buď, nebo budeme házet své žádosti, nebo pluh, nebo naši vyslanci budou, nebo naše krmení a naši koně, nebo vozy, nebo krmení našich vyslanců, nebo našich královen, nebo našich dětí, a kdokoli je a kdokoli, ať neúčtují, ať o nic nežádají; a co vezmou, třetinu vrátí, vezmou-li to pro velkou potřebu“ (uzbecká etiketa).
„Celá kněžská hodnost a všichni lidé z církve, bez ohledu na to, jaký je to hold, jakou povinnost, nebo jaký příjem, nebo rozkazy, nebo práci, nebo hlídače nebo přísné, jinak to tito lidé z církve nepotřebují vidět ani slyšet… .. Nepotřebuji ho (metropolita), ani jeho lid, ani všechny církevní poutníky, kněze a mnichy a Belety a jejich lidi, od malých po velké, žádný hold, žádné povinnosti, žádné jídlo , nikakovům se nedává žádný nápoj, žádná žádost, žádné dary, žádné pocty; žádná služba, žádná práce, žádný hlídač, žádný příjem, žádná připomínka, žádná úklona, žádný odchod, žádný let, žádná stanice, žádný vstup, žádné míjení na cestě k velvyslanci, žádný baskak, nikdo mému služebníkovi “( Tyulyakův štítek).
"A co církevní lidé: řemeslníci, sokolové, pardusniti nebo ti, kteří jsou služebníky a dělníky, a ať jsou jejich lidé kdokoli, ať nejsou za nic umlčeni, ani za práci, ani za hlídače" (label Mengu-Temir) . „Ale nikdo není instalován v církevních domech, ani je neničí; a kdokoli je musí dát nebo zničit, naučí je a nechá ho v hříchu a zemřít zlou smrtí “(štítky Berdibeka a Tyulyaka). Spolu s duchovenstvem byli jejich bratři a synové osvobozeni od všech druhů povinností, ale pouze v případě, že s nimi nežili v rozdělení: „Kněz, jeden chléb jí a bydlí na jednom místě a má bratra nebo syn, a ti proto budou žalováni; pokud se od nich oddělili, odešli z domu a těm povinnostem a poctám dali “(štítky Mengu-Temir a Uzbek).
4. Nálepky osvobodily duchovní a církevní lid od veškeré odpovědnosti před úřady a civilními soudy ve všech případech, i při loupežích a vraždách, a podřídily tyto lidi pouze církevním úřadům a soudům.
„Metropolita Petr zná pravdu a soudí pravdu a jeho lid vládne v něčem pravdivě: v loupežích, v loupežích, v loupežích, v tatbě a ve všech možných případech, sám Petr Metropolita ví sám. , nebo komu přikáže. Ano, každý činí pokání a poslouchá metropolitu, všechny jeho církevní duchovenstvo, podle prvního od počátku svým zákonem a podle našich prvních písmen ... Všechny své vlastní církve řídí (metropolita), soudí a ví, nebo komu takové skutky přikazuje a řídí. A my nemůžeme do ničeho zasahovat, ani naše děti, ani všichni naši princové našeho království a všechny naše země a všechny naše ulusy “(uzbecká značka).
„Kdo spáchá zločin, lež nebo nějaký jiný zlý skutek a vy se na to nemusíte (Metropolita) dívat, nebo vaši služebníci budou vědět, co mají dělat s lidmi z vaší církve, jinak je to na vás a vás samotných víte, jaká je odpověď Bohu za to, že splácíte, a že je na vás hřích, ale my o tom nic nemáme “(Tyulyakovo označení).
„Koho okrademe, zloděj a lež, udělá otřesný čin, ale nemusíte se dívat a sami víte, co se vám od Boha stane“ (Berdibekův štítek).
Z jakého motivu a za jakým účelem dali mongolští chánové taková práva a výsady ruskému duchovenstvu – sami to vysvětlují ve svých nálepkách: Bůh nám dá, přimlouvej se; ale my nedbáme na Boha a nebereme, co je Bohu dáno... kéž metropolita zůstane tichým a pokorným životem, bez jakékoli rasy a se správným srdcem a správným myšlením se modlí k Bohu za nás a za naše manželky, a pro naše děti a pro náš kmen...“ (uzbecký štítek).
„Udělili jsme kněžím, černochům a všem charitativním lidem, ale se srdcem se za nás modlí k Bohu a za náš kmen, bez smutku, a žehnají nám... ale nepomlouvají nás, ale v komnatách modlí se za nás... Je to opravdu ten, kdo má špatné srdce, abychom se modlili k Bohu, jinak bude hřích na něm“ (štítek Mengu-Temir).
Uznáváme všechna tato vysvětlení chánů jako skutečnou pravdu a v žádném případě ne pro předstírání. Na základě základních zákonů velkého Čingischána byli jeho potomci povinni dodržovat naprostou náboženskou toleranci ve všech svých majetcích, prokazovat úctu ke všem náboženstvím a patronát kléru všech vyznání ve strachu, že jinak ztratí trůn. Tak to skutečně dělali mongolští cháni, ať už vládli kdekoli: v Číně, Indii a Persii – tak měli dělat zde, v Rusku.
A že si skutečně přáli modlitby našeho kléru a věřili v jejich moc, ačkoli oni sami byli nejprve pohané a pak mohamedáni – máme toho příklady. Chán Berka, když jeho syn nebezpečně onemocněl a lékaři nepřinesli pacientovi žádný prospěch, poslal do Rostova pro biskupa Kirilla s prosbou o jeho modlitby a slíbil mu bohaté dary, pokud pacienta uzdraví. Cyril nařídil, aby se po celém Rostově zpívaly modlitby, požehnal vodě a když šel za chánem, skutečně uzdravil svého syna. Jiný chán, Džanibek, za přesně stejných okolností poslal, jak známo, pro sv. Alexije z Moskvy, který svými modlitbami také uzdravil manželku chána Taiduly. Takové případy by samozřejmě mohly podpořit a ještě více vzbudit v chánech onen vznešený koncept síly modliteb našich svatých, který je vyjádřen v chánových jarlycích k nim.
Za porušení jejich označení obecně a téměř všech práv v nich uvedených, a nejen některých z důležitějších práv, cháni hrozili Božím hněvem a smrtí:
„Kdo naslouchá naší nálepce a našemu slovu, to znamená, je vinen Bohem a přijímá od Něj hněv a od nás bude potrestán smrtí... Kdo zasáhne do církve a do metropolity, a Boží hněv bude na něm; ale podle našeho velkého mučení se za nic neomluví a zemře na zlou popravu “(uzbecký štítek).
"Kdokoli se oddává jakékoli síle nebo plánuje povinnost, zemře smrtí" (označení Taiduly).
Před kým by ruské duchovenstvo mohlo chránit a chránit chánovy štítky?
Většinou od Tatarů a samotní cháni se v označeních obraceli především ke všem svým knížatům, velkým, středním i nižším, ke všem svým guvernérům a šlechticům, Baškakům, velvyslancům a různým úředníkům, nakonec k všechen lid svého království a byli povinni neurážet ruskou církev a ruské duchovenstvo.
Ale pak se cháni obrátili v yarlycích k Rusům a řekli: „Tuto gramatiku jsme metropolitovi dali pro jeho sílu, aby všichni lidé a všechny kostely a všechny kláštery a všichni duchovní církve neměli poslouchejte ho v čem, ale poslušnost k němu bude podle jejich zákona a podle starých časů, jako jsou za starých časů ... Ano, každý bude činit pokání a poslouchat metropolitu, všechny jeho církevní duchovenstvo podle jejich prvních zákonů od počátku ... Všechny jejich zákony stanovené staré od jejich počátku, pak metropolita ví všechno, nebo komu přikáže; ať není nikým nic opraveno, zničeno nebo zneužito“ (uzbecký štítek).
Štítky tedy mohly chránit naše duchovenstvo před krajany, ať už to byli kdokoli, knížata, bojary popř. jednoduché lidi. Ale byly štítky skutečně platné a respektované? Naše kroniky svědčí o tom, že pokaždé, když tatarští úředníci vyjmenovávali lidi v Rusku, aby jim uvalili hold, neuváděli a nezahrnovali do všeobecného sčítání pouze „archimandrity, opaty, mnichy, kněze a jáhny, a klirošanů a všech církevních církevních“ – znamení, že naši duchovní, jak to etikety vyžadovaly, byli skutečně osvobozeni od daní a do chánovy pokladny nic neodváděli. Někteří z Tatarů mohli nepochybně občas porušit chánskou nálepku, protože vždy a všude se najdou porušovatelé i samotných přísných zákonů, mohli zničit a skutečně zničit naše kostely a kláštery, mohli urazit naše duchovenstvo a církevní lid, zvláště ve válečných dobách uprostřed všeobecných nepokojů a nepokojů.
To ale nedokazuje, že chánova označení neplatila pro všechny Tatary obecně, a zvláště v době míru. Je přirozené se domnívat, že jarlykové mongolských panovníků vůči ruskému duchovenstvu, alespoň v době jejich impozantní moci nad Ruskem, měli veškerou svou moc jak pro ruská knížata, tak pro Rusy obecně. Na druhou stranu je těžké předpokládat, že jen s respektem k takovým primátům, jaké jsme v té době měli my, jmenovitě k Petrovi, Theognostovi a Aleximu, by se naše knížata rozhodla porušit práva a výhody jim přiznané, i když samozřejmě , mohou existovat výjimky. Ale když moc chánů v Rusku začala znatelně slábnout, když možná přestaly samotné nálepky chánů ruskému duchovenstvu (poslední z nich, pokud je známo, bylo uděleno v roce 1379), pak majetky dokonce i naši metropolité začali být vystaveni útlaku ze strany knížat a bojarů, a aby se ochránili před podobnými urážkami, metropolité Cyprian a Fotios již nehledali štítky od chánů, ale žádali dopisy od moskevského velkovévody. , Vasilij Dmitrijevič.
Pokud jde o soukromá omezení některých práv a výhod, která byla nálepkami rozšířena na samotný církevní lid, laiky a na církevní majetek, naše knížata, velká a specifická, taková omezení mohla vždy učinit ve formě státního prospěchu a veřejného polepšení, beze strachu z jakéhokoli odporu ze strany našich arcipastorů nebo stížností na jejich mongolské chány. Taková omezení skutečně nacházíme v povolovacích dopisech od knížat našim svatým a klášterům.
V důsledku mongolské invaze 1237-1241. většina ruských knížectví byla ve vazalské závislosti na Zlaté hordě, což byl ulus potomků chána Jochiho, nejstaršího syna zakladatele mongolské říše Čingischána. Zlatá horda poprvé existovala jako součást této říše a v letech 1260-80. získal status samostatné mocnosti s hlavním městem ve městě Saray (na dolním toku Volhy).
Důležitý aspekt rusko-hordských vztahů souvisí s náboženskou politikou nomádských dobyvatelů v Rusku. Jak víte, vláda Hordy udělila daňové výhody a další práva ruským duchovním, za které se museli modlit za své pány - chány a celý klan Jochid. Pro přesnější pochopení náboženské politiky mongolských dobyvatelů v Rusku je nutné analyzovat systém vztahů mezi hlavami ruské církve a hordskými chány a jejich doprovodem. Tento problém byl do určité míry zvažován pouze v práci Yu.V. Před ním historikové církve Met. Makary (Bulgakov), E. E. Golubinsky a A. V. Kartashev, stejně jako badatel středověkého Ruska N. S. Borisov. Vlastní model systému vztahů mezi hlavami ruské církve a vládci Hordy však nenabídli.
Dvě hlavní skupiny dostupných zdrojů k této problematice jsou ruské kroniky a štítky hordských chánů pro ruské duchovenstvo. Ty první obsahují informace o cestách ruských metropolitů do Hordy a jsou bohužel většinou kusé. Určité informace o výši výhod, které vládci Hordy poskytovali duchovenstvu v Rusku, zachovaly chánovy štítky, které se dochovaly dodnes ve staroruském překladu. Pořádek a postup jejich vydávání chány představitelům ruské církve je stále nejasný. Rozbor této problematiky je do značné míry komplikován tím, že v současnosti známe pouze pět dokumentů tohoto typu:
3. Khanshi Taiduly „Metropolitanovi Johnovi“ z roku 1347,
5. Khan Tyulyak metropolitovi (přesněji kandidátovi na metropolitu) Michailovi (Mityai) ze dne 28. února 1379
Do této skupiny zdrojů lze podmíněně zařadit cestovní dopis Khansha Taiduly metropolitovi Alexejovi z 11. února 1354.
Systém vztahů mezi ruskými metropolity a vládci Zlaté hordy byl určen tradicemi mongolských názorů na vyznání a duchovenstvo dobytých národů. Podle pohanských představ kočovných dobyvatelů byli libovolní kněží prostředníky mezi člověkem a bohy a měli různé zázračné schopnosti, například uzdravování nemocných. S tím souvisela i povinnost křesťanských a dalších duchovních modlit se za vládnoucího chána a jeho rodinu, což bylo mongolskými panovníky vnímáno jako velmi důležitý magický úkon. V souladu se zákoníkem „Yasa“, jehož sestavení bylo připsáno Čingischánovi, byli jeho potomci povinni osvobodit duchovenstvo od všech daní a povinností, zatímco zbytek dobyté populace v Mongolské říši nesl vysokou daň. zátěž.
Významnou roli při určování postoje Čingisidů ke konkrétní náboženské komunitě sehrála jejich setkání s jejími duchovními vůdci. Osobní kontakty vedoucích zpovědí s chány, které na ně působily silným dojmem, mohly ovlivnit postavení některých náboženských institucí v různých uličkách Mongolské říše. Takže v ulus Hulagu („stát Ilkhanů“) v Íránu na začátku XIII. 14. století Primasové křesťanských církví neustále navštěvovali po sobě následující chány (nejprve pohany, později muslimy), získávali od nich autoritu a získávali ochranu práv kléru a věřících. Nestoriánský catholikos (patriarcha) Mar Yabalakha, který se těšil jejich přízni, působil na dvoře Khulaguidů velmi úspěšně. Pocházel z Číny, dříve dobyté Mongoly, proto dobře znal zvyky dobyvatelů a řády na dvorech džingisidských chánů, což vedlo k jeho volbě na post hlavy nestoriánské církve a zajistilo mu s dobrým přijetím od Khulaguidů. Ve státě Ilkhans bylo běžné, že zástupci vyznání (především křesťanských církví, islámu a buddhismu) navštěvovali každého nového chána po jeho nástupu na trůn.
O vztazích primátů ruské církve s chány Zlaté hordy před rokem 1313/14 je velmi málo informací. První cesta nám známého ruského metropolity do Hordy je datována rokem 6791, tedy 1283/84, v překladu z březnového stylu zúčtování. Některá data však svědčí o kontaktech metropolitního stolce s chánovými úřady ještě dříve než tentokrát. V roce 1261/62 (6769) byla založena sarajská diecéze, k čemuž by dle našeho názoru nemohlo dojít bez jakési předběžné dohody mezi představiteli ruského metropolity Kirilla (1249-1281) a úřady Hordy (během toho v době, kdy byl Berke chánem).
Zachoval se také text štítku chána Mengu-Timuru ruskému duchovenstvu, který je datován rokem 1267 (rok nástupu chána na trůn) nebo 1279. Konkrétní kontakty Kirilla ani jeho zmocněnců s Chánův trůn v těchto letech, ale nálepka mu byla zřejmě nějakým způsobem dána, protože skončil v kanceláři metropolity. V tomto označení byla stanovena obvyklá práva udělená hordskými chány ruské církvi. Všimněme si, že již v roce 1257 při mongolském daňovém sčítání severovýchodního Ruska duchovenstvo a duchovenstvo zůstalo mimo „počet“, to znamená, že byli osvobozeni od všech plateb.
V roce 1283/84 přišel do Ruska z Konstantinopole nový metropolita Maxim, který téhož roku navštívil „krále“, tedy chána Zlaté hordy Tudamenga. O této cestě informuje pozdní kronika Nikon, což vyvolává otázku spolehlivosti této zprávy. Důvody a účel cesty, pokud se skutečně uskutečnil, zatím nejsou známy.
Výlet metropolity Maxim ukazuje existenci geografického trojúhelníku Rusko - Saray - Konstantinopol, který lze vysledovat v historii kontaktů mezi ruskými metropolity a chány Hordy ve století XIV. Hlava ruské církve byla podle kanonických pravidel jmenována v Konstantinopoli a navíc často pocházela z Byzance; nejvyšší (světskou) moc nad Ruskem měli cháni Zlaté hordy; hlavní cesta z Konstantinopole do Ruska a zpět vedla po Volze přes hlavní město Hordy, město Saray. Vládci Hordy mohli vysílat sarajské lordy na diplomatické mise do Byzance; Biskup Izmailo tedy cestoval do Konstantinopole třikrát s velvyslanectvími chána Mengu-Timuru.
Trvalé kontakty ruských metropolitů s chány Zlaté hordy sahají až do období po letech 1313/14. Metropolita Petr zjevně otevřel tradici návštěvy hlavy ruské církve u nového chána po jeho nástupu na trůn r. Horda. Podle Simeonovy kroniky šel metropolita v letech 1313/1314 (6821) spolu s velkovévodou Michailem z Tveru do Hordy „tehdy, protože tehdy zemřel král Tokhta a nový král Ozbyak seděl na království a byl sklíčený.“ Tento výlet lze podle našeho názoru považovat za důkaz určitého zvýšení vlivu chánovy moci na postavení ruské církve. Stejně jako světští vládci Ruska, i knížata, jeho duchovní pán, metropolita Petr, musel jít do Hordy především v souvislosti s potřebou chránit a potvrzovat církevní práva novým chánem. Pozdní Nikonská kronika vysvětlila důvod návštěvy metropolity v Uzbeku takto: „Předtím v Tokhatské hordě král zemřel a nový král Azbyak seděl na království a byl zcela obnoven a všichni farníci v Horda a yarlykové imachovi, každý ve svém vlastním jménu, a princové a biskupové. Podle našeho názoru toto sdělení vycházelo z informací z předchozích nám známých kronik a nové skutečnosti prakticky neobsahuje. Slova, že když se cháni změnili, „vše bylo obnoveno“ (vznikly nové řády, znovu se potvrdily řády bývalého chána) a že ruští biskupové dostali od chánů štítky – to je nejspíš komentář, který sestavovatel kronika doplněna na základě jeho - představ o řádech, které na chánově dvoře existovaly. Celkově lze tento jeho výklad považovat za docela pravděpodobný, s výjimkou slov o návštěvách chánů Zlaté hordy biskupy ruské církve, která nejsou potvrzena jinými nám známými zdroji. Štítek, který by chán Uzbek metropolitovi Petrovi dal, se však dodnes nedochoval (nebo nebyl dosud identifikován).
Další zpráva o návštěvě hlavy ruské církve Zlaté hordy pochází z doby Petrova nástupce, metropolity Theognosti. Podle kronik Novgorod I. starší verze a Novgorod IV se v letech 1333/1334 (6841) Theognost vrátil do Moskvy z cesty do Konstantinopole poté, co na své zpáteční cestě navštívil Hordu. Důvody a podrobnosti pobytu ruského velekněze u Hordy, který se odehrál 5 let po jmenování Theognosta do metropolitů a nebyl načasován tak, aby se shodoval s nástupem na trůn nového chána (Uzbek nadále okupoval sarajský trůn), zůstávají nejasné.
Informace o druhém nám známém výletu Theognosti do Hordy vyžaduje zvláštní analýzu. Nejprve je nutné určit, kolikrát šel k dalšímu chánovi Džani-bekovi (1342-1357): jeden nebo dva. Za druhé, okolnosti metropolitova pobytu v chánově sídle byly mimořádné.
Kronikář Rogožského podává zprávu o dvou výletech Theognosti. V něm pod r. 6850 se praví, že na trůn nastoupil chán Džanibek a všechna ruská knížata se mu šla poklonit; metropolita šel k Hordě: „Potom šel metropolita Fegnast do Hordy k novému caru Chanibekovi (...) Stejné zimy ... ve velkém půstu Svatého týdne nejctihodnější metropolita Fegnast z Hordy do Rusko přišlo do Moskvy." Pod rokem 6852 obsahuje Rogožský kronikář druhé poselství: „Téhož léta odešel metropolita Fegnast pro církevní účet a dostal od cara Žanibka mnoho pro křesťanskou víru a Bůh ho posilnil a opustil Hordu na týden kříže. “ V Simeonově kronice je zpráva o jediném Theognostově výletu do Hordy pod r. 6850 (1342/1343) stejnými slovy jako v Rogožském kronikáři z tohoto roku. Kronikář Vladimíra vypráví o jedné cestě metropolity do chána, která se táhla přes 6850 a 6851. Zpráva o jedné návštěvě Theognosta u Jani-beka je obsažena pod 6851 (1343/1344) v mladším vydání Novgorod I, Sophia I. a Novgorod IV.
Takže pouze kronikář Rogozhsky (pod 6850 a 6852) podává zprávu o dvou cestách metropolity Theognosti do chána Džanibeka z nejstarších záznamů. V části, kde se tyto články nacházejí, se tento zdroj skládá ze směsi zpráv z Moskvy a Tveru. Někdy vysílač nejprve napsal moskevské, pak Tverské zprávy, čímž se v textu opakovala stejná událost. Po pečlivém zvážení textu kronikáře Rogozh pro 6848-6854. zjistí se, že je z velké části identický s textem Simeonovy kroniky pro tato léta, ale obsahuje vložky. Zpráva kronikáře Rogožského o první cestě Theognosti (do roku 6850) je podobná podobné zprávě Simeonovského kroniky, a proto pochází od jejich společného protografa - zákoníku z roku 1408, tedy z moskevského zdroje. Zpráva o druhé cestě (pod 6852) je ve vložce spolu se třemi zprávami zjevně tverského původu (o jmenování Fedora biskupem v Tveru, o moři v Tveru a průvod Biskup Fedor, o uzavření ikon v tverské katedrále Spasitele v platech biskupa Fedora). Znamená to, že zpráva o druhé cestě přišla k kronikáři Rogožskému od jeho zdroje v Tveru?
Přidejte k tomu následující postřeh. V textu kronikáře Rogozh jsou dvě hláskování jména nového chána Hordy: 1. „Chanibek“ a 2. „Zhanibek“ (nebo „Zhdanibek“). Ve vložkách pod 6849 a 6852, které lze s vysokou mírou pravděpodobnosti připsat tverskému zdroji kronikáře Rogozh, se objevuje pravopis „Zhani-bek“ (nebo „Zhdanibek“). V muzejním fragmentu Tverské kroniky narazíme na krátkou zprávu, že Theognost šel k Hordě do „Ždanibeku“ (ačkoli ne pod 6852, jako v pravděpodobně tverské vložce Rogožského kronikáře, ale pod 6850). Ve zprávě kronikáře Rogožského o první cestě metropolity do Hordy v roce 6850, kterou jsme odkázali na moskevský zdroj (Sode z roku 1408), bylo použito hláskování „Chanibek“. V příběhu kronikáře Rogožského o zajetí velvyslanců litevského prince Olgerda v Hordě v roce 6856 se chán také nazývá „Chanibek“ a upřímně promoskevská nálada vyprávění svědčí o moskevském původu tohoto článek. Psaní "Chanibek" do zpráv na číslo 6849-6852. nalezené v jiných sbírkách, které jsou moskevského původu: v Trojiční a Simeonově kronice, v Vladimírském kronikáři.
Podle našeho názoru tedy pravopis „Zhanibek“ (nebo „Zhdanibek“) přišel k kronikáři Rogozhsky z jeho tverského zdroje, zatímco „Chanibek“ - z Moskvy (Svod 1408). V kronikáři Rogozhsky v článku pod 6850 (první cesta metropolity) najdeme pravopis „Chanibek“ a pod 6852 (druhá cesta) - „Zhanibek“. Názor o moskevském původu zprávy o Theognostově první cestě do Hordy se tedy potvrzuje zde a zpráva o druhé cestě, jak lze s vysokou mírou jistoty uzavřít, předala kronikáři Rogožského z jeho tverského zdroje. .
Obě zprávy o Theognostových cestách do Džanibeku v kronikáři Rogožského jsou si podobné: naznačují, že metropolita se vrátil do Ruska v zimě „na Svatý týden“ (třetí neděle po začátku Velkého půstu, moderní název je „Týden sv. Přejít"). Zjevně máme co do činění se dvěma zprávami o téže události, které si lučištník kronikáře Rogožského vypůjčil ze dvou zdrojů (Moskva a Tver) a mechanicky umístil do jednoho textu. Vlastní cesta se uskutečnila v letech 1342/1343 (6850 zákoníku z roku 1408, z něhož byla tato datace přenesena do Rogožského a Simeonovy kroniky), kdy se ruská knížata a metropolita vydali za chánem Džani-bekem, který vystoupil trůn.
Z výše zmíněných kronik jsou nejúplnější informace o okolnostech Theognostovy návštěvy v Hordě obsaženy v kronice Novgorod I mladší verze. Pod 6851 (1343/1344) říká: „Metropolitáne Fegnaste Grichine, jdi do Hordy k Caesarovi k špinavému Zhenbekovi a okradni ho o Kalantai k Caesarům, okradni ho a trýzni samotného yash a rku-shche :“vzdát hold za letu“; není na správném místě a slíbte 600 rublů a ve zdraví pojedete do Ruska." Stejná verze ve stejném roce je obsažena v kronikách Sophia I a Novgorod IV, které však neobsahují slova „Kalantai do Tsesarev“, ale existuje vysvětlení, že metropolita šel do Hordy „pro účet církve“. Dokonce i E.E. Golubinsky předložil hypotézu, že slovo „kalantai“ by mohlo znamenat chánského úředníka odpovědného za výběr „kalan“ (daně). Na možnost takového výkladu upozornil později N.S. Borisov. Slovo „qalan“ (Pers.), jak věřil H. F. Schurmann, který studoval daňový systém v Mongolské říši, označovalo hlavní daň, kterou vybírali džingisidští vládci Střední Asie a Zlaté hordy. Vzhledem k tomu, že anály hovoří o uvalení úcty na metropolitu, vypadá názor na „kalantay“ jako na daňového úředníka Hordy docela přesvědčivě.
Kronikář Rogožskij o tomto bezprecedentním požadavku chána mlčí, ale ve zprávách o cestě metropolity pod 6852 uvádí, že Theognost „má od cara Žanibka mnoho otálení pro křesťanskou víru“. Tato slova („pro křesťanskou víru“) v žádném případě nevysvětlují příčiny událostí: často se nacházejí v kronikách v popisech ruských vztahů s cizinci a jsou literární ozdobou, která nese skutečnou, ale literární a ideologickou zátěž. . Simeon Chronicle neobsahuje žádné podrobnosti o Metropolitanově pobytu v Hordě. Zpráva o cestě Theognosta k Hordě v „Moskevské kronice konce 15. a kronika Voskresenskaja je zjevně kombinací zpráv kronikáře Rogožského (a kroniky Simeonovské) pod rokem 6850 a zprávy kroniky Novgorod I mladšího vydání, proto nám neposkytuje žádné další informace.
Podle kroniky Novgorod I mladšího vydání se chán Džanibek rozhodl na radu (v očích kronikáře - pomlouvat, „obaditi“ znamenalo pomlouvat, obviňovat, pomlouvat) některé jeho důvěrníky (zřejmě daňový úředník) , uložit metropolitovi (to jest ruské církvi) každoroční tribut. Theognost, který byl násilně zadržen v Hordě, zatčen a dokonce okraden, s tímto požadavkem nesouhlasil a poté, co vydržel útrapy, zaplatil na tehdejší dobu obrovskou částku. Problematickou otázkou je, zda tento bezprecedentní požadavek Džanibeka a porušování práv ruské církve souvisely s přijetím islámu v Hordě (v roce 1312/13). Pohanští Jochidi poskytovali ruskému duchovenstvu důležité výhody, což bylo způsobeno zvláštnostmi jejich náboženského vidění světa a vycházelo ze zákonů Jasy Čingischána. Ale Jochids-Muslims, pokud by se řídili právními normami islámu, mohli připravit křesťanské duchovenstvo o všechny dříve existující daňové výhody.
V tomto ohledu jsou velmi příznačné události v Khulagu ulus, kde při nástupu na trůn Ghazanu (1295), který prohlásil islám za státní náboženství, oloupil jeden z nejvlivnějších emírů nového chána, muslim Nauruz. hlava nestoriánské církve. Tento nepřítel křesťanů je v prvním období Ghazanovy vlády nadále utlačoval, využíval nestabilního postavení v zemi a nestoriánský metropolita nad ním nemohl najít žádnou kontrolu. Následně byl Nauruz popraven za pokus o vzpouru a pronásledování křesťanů v Íránu ustalo. Pozice nestoriánské církve za muslimských chánů Gazana a jeho syna Uljeitu se však stala mnohem méně stabilní než za pohanských Hulaguidů.
Je možné, že podobné změny v postoji k ruské církvi začaly také v Hordě v prvním období po nástupu Džanibeka (pak se vážnost situace zmírnila, později Khan a Taidula začali dávat ruským metropolitům nálepky s potvrzením tzv. obvyklá práva duchovních). Možnost takového scénáře sepsali A.I.Pliguzov a A.L.Khoroshevich, stejně jako Yu.V. a Džanibek, což byl případ metropolity Theognosti v letech 1342/43.
Přesto je to podle nás pouze jedno z možných vysvětlení, založené především na srovnání procesů islamizace ve Zlaté hordě a Khulaguid Íránu. Zmínění badatelé se navíc ve svých závěrech opírali o texty chánových štítků, v nichž jsou různě formulována práva ruského kléru. Docházejí tedy k závěru, že pod různými chány se rozsah práv a výhod ruské církve změnil (zejména Džanibek podle jejich verze tato práva omezil). Ale za prvé N. I. Veselovský si všiml, že obecným pravidlem mongolských chánů bylo osvobození všech duchovních od všech daní a cel, takže konkrétní znění tohoto zákona není v tomto ohledu tak zásadní. Za druhé, stav chánových štítků ruskému duchovenstvu jako zdroji (obtížnost interpretace překladů štítků při absenci jejich originálů, nedostatečná míra jejich studia, nejednoznačnost otázky vzájemné závislosti textů různých štítků, jejich malý počet) podle našeho názoru neumožňuje činit jednoznačné závěry o změnách v politice Zlaté hordy vůči ruské církvi během XIII-XIV století. Precedens vyžadování tributu od ruské metropolity je docela dobře možné spojit s přijetím islámu hordskými chány, ale pouze v rámci hypotézy. Pravděpodobnějším důvodem této události byla podle nás touha chána a hlavně jeho doprovodu po zisku: příbuzní a další blízcí chánovi spolupracovníci se nakonec dokázali obohatit na úkor Theognost.
Podobný výklad událostí z let 1342/43 je potvrzen v pozdní kronice Nikon, která obsahuje rozšířené vyprávění o tomto případu. Podle našeho názoru celkově neobsahuje nová fakta: kompilátor měl stejné informace jako autoři jiných kódů, ale rozšířil příběh díky svým představám o řádech, které vzkvétaly na dvoře chánů Hordy: Car Chyanibek, jako by „měl mnoho nesčetných příjmů, zlato, stříbro a všemožné bohatství, a zaslouží si, aby vám každý rok dával letecký hold Hordě.“ Král, požádejte metropolitu o letecký hold Metropolita ho držel v těsném závěsu a dal carovi a cara a princ rozdělili 600 rublů; a tak ho, cara, pusťte se všemi svými bytostmi do Ruska...“.
Interpretace událostí kroniky Nikon se zdá být velmi logická a věrohodná, zdá se být možné přijmout tuto verzi jako hlavní, vysvětlující původ jednání Džanibka a jeho doprovodu. Pod „nějakými ruskými lidmi“ zmíněnými v tomto článku z kroniky měl E.E. Golubinsky podezření na konkrétní knížata nepřátelská Theognosti. N.S. Borisov navrhl, že problémy metropolity v Hordě souvisely s ofenzívou světské moci (velkovévoda Simeon Hrozný) na daňovou imunitu ruské církve. Nebudeme se zdržovat rolí vnitropolitického soupeření mezi ruskými knížaty a metropolitou v precedentu z let 1342/43, ale podotýkáme, že kronika Nikon o něm žádné informace neobsahuje. náboženské důvody, vystavující do popředí okolnost čistě ekonomického plánu – obrovské bohatství metropolitního stolce.
Dva štítky (1347 a 1351), které vydal Khansha Taidula, pocházejí z doby po Theognostově cestě do Džanibeku: první byl adresován jakémusi „metropolitnímu Janovi“ a druhý metropolitovi Theognostovi. Identita prvního z nich zůstává nejasná. Je třeba poznamenat samotný fakt podpory ruských hierarchů ze strany vlivných chánšů koncem 40. a začátkem 50. let.
O první návštěvě Alexeje (nástupce Theognosta a v té době kandidáta na ruské metropolity) ve Zlaté hordě se v kronikách neuvádí, nicméně cestovní dopis z 11. února 1354, který mu vydal Chánša Taidula na r. výlet do Konstantinopole, se dochoval. V důsledku toho cesta Alexeje, který cestoval do hlavního města Byzance, aby se stal metropolitou, vedla po Volze přes Sarai, kde chán a jeho dvůr obvykle zimovali. Historici ruské církve zaznamenali, že Alexej dorazil do Konstantinopole v roce 1353 a zůstal tam celý rok až do roku 1355. Zachoval se koncilní akt o jeho jmenování metropolitou z 30. června 1354. Ale datování Taidulova dopisu zjevně nabádá, učinit některá upřesnění v chronologii Alexejovy cesty do Konstantinopole v letech 1353-1355. Pro nás je v tomto případě zásadně důležité, že Alexej znal Taidulu již v roce 1354 a stejně jako Theognostos se těšil její přízni.
K dalšímu setkání Alexeje s vlivným hordským chánšou došlo o tři roky později. V roce 6865 kroniky hlásí návštěvu metropolity v Hordě na pozvání Taiduly. Vladimírský kronikář dokonce podává svědectví o jeho dvou cestách během letošního roku. O cestě jsou známy tři typy příběhů: 1. její důvod není uveden, ale hovoří se o smrti chána Džanibeka a o zmatcích, které začaly v Hordě, kvůli kterým musel Alexej rychle odejít; 2. metropolita cestuje do Hordy na pozvání nemocného chánši Taiduly, ale brzy se vrací do Ruska kvůli výše zmíněným potížím (o jeho pobytu u chánše neexistuje žádná kronika); 3. Aleksey jde do Hordy, aby vyléčil slepou Taidulu, s tímto úkolem se vyrovná a se ctí se vrací domů.
První typ příběhu zahrnuje příběh Alexejova výletu do Hordy v kronikách Sofie I a Novgorod IV, které nemluví o důvodech tohoto výletu, ale pouze informují o tom, že metropolita skončil v Hordě během změny chánů. (Berdibek nahradil Džanibeka) a přijal "hodně unavené z Tatarů", dokud se nevrátil do Ruska.
Druhý typ zahrnuje příběh v Rogožském kronikáři a Simeonově kronice, podle kterého se metropolita vydal 18. srpna 1357 do Hordy (6865). Kroniky obsahují stejný příběh o Alexejově cestě, ale s důležitým rozporem. V kronikáři Rogozhsky: "velvyslanec z Hordy z carevny Taidouly přišel k nejctihodnějšímu Alexeji metropolitovi, aby ho zavolal do Hordy a navštívil její nemoc." V Simeonově kronice místo „nezdraví“ znamená „zdraví“, tedy chánšova nemoc spíše nepřipadá v úvahu. Je zřejmé, že tento příběh obou kronik byl obsažen v jejich společném protografu (zákoník z roku 1408). Možná, že výraz „pro zdraví“ kompilátor kronikáře Rogožského nesprávně odepsal od protografa jako „nezdravý“, a tak se zrodil příběh o chánšově nemoci a jejím zázračném vyléčení? Rogožský kronikář však zachoval dřívější a blíže původní verzi zákoníku z roku 1408 než v Simeonovského kronice, kterou lze spíše podezírat ze změny původního textu. Je však stěží možné nyní přesně určit, co kronikář myslel slovy „ať ji navštíví ve zdraví“, tedy zda účelem cesty v Simeonově kronice bylo vyléčení chánše, je nyní stěží možný. Podle příběhu obou kronik byl metropolita propuštěn do Ruska „na pokraji“ kvůli „zamjatně“ (občanským sporům), které začaly v Hordě. V úryvku N. M. Karamzina z Trojiční kroniky je Alexejova cesta zmíněna na pozvání Taiduly, ale není zmíněna o její nemoci. Trojiční kronika zjevně obsahovala příběh druhého druhu, neboť se k ní vrací kronikář Rogožského a Simeonovská kronika (přesněji k jejímu protografovi - zákoníku z roku 1408).
V Vladimir Chronicler, který zachoval mnoho zpráv zákoníku z roku 1408, jsou uvedeny zprávy o dvou cestách Alexeje do Hordy během roku 6865 (1357/58) ... téhož podzimu a do Ruska in-Ide. Za druhé: „Téhož léta přišel velvyslanec z Tsaritsa Daidula z Hordy k arcibiskupovi Alexeji metropolitovi, aby ho povolal do Hordy, ať královna zazáří, bude nemocnější Velma. ... Téhož léta měsíce srpna, 18. dne, arcibiskup Alexej metropolita odešel do Hordy a téhož dne začal metropolita Alexej zpívat modlitební bohoslužbu ... a téhož dne šel do Horda v Borze a byla propuštěna z Hordy, Horda ztichla už dříve." Dokáže metropolita během jednoho roku podniknout dvě obtížné cesty: nejprve do Konstantinopole, poté do Hordy? Snad kronikář spojil události dvou let do jednoho článku? To se zdá být nejpravděpodobnější, protože Alexejova návštěva v Konstantinopoli, jak známo, se odehrála v roce 1356. Kronikář mohl spojit zprávy o cestě do Konstantinopole v roce 1356 a do Hordy v srpnu 1357 do jednoho článku. Aniž bychom se konkrétně zabývali chronologickými otázkami, poznamenáváme, že během první cesty (1356) Alexej navštívil Hordu, možná se setkal s Taidulou. Druhý cestovní dopis Taiduly Alexejovi se však nedochoval.
Co znamenají slova vladimírského kronikáře „královna ať se leskne, pánům je zle“? "Sactify" - posvěcovat, osvěcovat; vysvětit; posvětit chrám. To znamená, že podle kroniky Alexej přišel do Hordy v roce 1357 na pozvání nemocné Taiduly, možná nad ní četl modlitby a dokonce ji pokřtil. Příběh kronikáře Vladimíra o cestě Alexeje k Hordě sousedí s druhým typem, ale výrazně se liší od příběhu kronikáře Rogožského a Simeonovy kroniky, takže jej lze jen stěží vysledovat k protografovi těchto dvou kronik (tzv. Kód z roku 1408). Je zásadně důležité, aby kronikář Vladimíra potvrdil verzi kronikáře Rogožského o Taidulině nemoci.
Třetí typ zahrnuje příběh, který je obsažen v pozdějších kronikách: ve sbírce Tver, „Moskevská kronika konce 15. století“. a Kronika vzkříšení. V Nikon Chronicle se nachází ve dvou článcích: 1) pod 6865 a 2) pod 6886 (rok Alexejovy smrti) jako součást Příběhu metropolity Alexeje. Tyto kroniky vyprávějí, že Alexejovi se podařilo zázračně uzdravit slepého chánšu a s velkou ctí se vrátil do Moskvy. Původní verze života Alexeje („Příběh metropolity Alexeje“) je v Rogožské kronice a Simeonově kronice pod rokem 6886. Neobsahuje příběh o zázračném uzdravení Taiduly, které se objevilo v životě Alexeje ( „Příběh Alexeje metropolity“) poprvé na stránkách kroniky Nikon. Třetí typ příběhu se ukázal jako velmi atraktivní pro církevní historiografii, od ruské církve v 16. století. uznal metropolitu Alexeje za svatého. S příběhem o uzdravení Taiduly se pojí i některé staré moskevské legendy. Absence tohoto příběhu ve všech raných kronikách však člověka nutí chovat se k němu s jistou dávkou nedůvěry.
Takže příběhy prvního a druhého typu by měly být považovány za nejstarší verze příběhu o Alexejově návštěvě v Taidule. Příběh druhého typu je obsažen v Rogožském kronikáři a Simeonově kronice. K tomuto pohledu se pojí příběh vladimírského kronikáře. Příběh prvního typu se nachází v pozdějších kronikách Sophia I a Novgorod IV; je stručná a mohla by být považována za zkratku druhého druhu příběhu, ale obsahuje další zprávu, kterou Alexej trpěl v Hordě během změny moci. Tento dodatek je velmi pravděpodobný, jen stěží jej lze přičíst fikci sestavovatele protografa kronik Sofie I. a Novgorod IV. Příběhy prvního a druhého druhu jsou proto s největší pravděpodobností na sobě nezávislé. Proto je legitimní je kombinovat a brát je jako základ při studiu Alexejovy cesty do Taiduly, která se uskutečnila v druhé polovině roku 1357 (doba Janibekovy smrti a Berdibekova nástupu do Hordy).
Podle kronikářů Rogožského a Vladimíra Taidula zavolal metropolitu k sobě kvůli nějaké nemoci. Pokud tomu tak skutečně bylo, pak v tomto případě můžeme předpokládat následující vývoj událostí. Již při první cestě do Konstantinopole v roce 1354 se Alexejovi podařilo na chánšu zapůsobit a získat její postavení, jak dokládá její cestovní dopis z téhož roku. Podle vladimirského kronikáře v roce 1356 znovu cestoval do Konstantinopole přes Saray, což znamená, že se tam mohl setkat s Taidulou. V roce 1357 se zdravotní stav chánši již středního věku zhoršil a pozvala k sobě Alexeje. Taidula zjevně doufala, že hlavní ruský duchovní, se kterým si vytvořila vztah dobrý vztah může ji s pomocí svého Boha vyléčit. Alexej naléhavě dorazil do Hordy a zjevně provedl na pacientovi nějakou posvátnou akci. Není známo, jak to ovlivnilo zdravotní stav vlivné „cariny“, ale v každém případě si Alexej zachoval její přízeň, což ospravedlnilo všechny jeho starosti a potíže. Právě v tomto okamžiku (podzim 1357) došlo v Hordě ke změně moci a Alexej se ocitl v alarmující atmosféře neklidu. Je docela možné, že ruský metropolita byl jednoduše okraden jedním z Hordy. Brzy se Berdibek usadil na trůnu v Sarai a politická situace se stabilizovala. Zachoval se štítek z 23. října 1357, který Berdibek Alexejovi vystavil, potvrzující bývalá práva ruské církve, a je velmi pravděpodobné, že tento dokument byl vydán pod patronací Taiduly, která byla zřejmě Berdibekovou babičkou. .
Smrtí Berdibeka v roce 1359 začalo v Hordě období nepokojů a metropolita Alexej po smutné zkušenosti Hordu prozíravě nenavštívil, na rozdíl od ruských knížat, kteří si tam museli pro štítky.
Poslední známé případy návštěv metropolitů Zlaté hordy jsou spojeny především s bojem mezi uchazeči o post hlavy ruské církve po smrti Alexeje. Jak vypráví Rogožský kronikář a Simeonova kronika, v létě 1379 (6885) Mityai (Michael), kandidát na metropolitu z Dmitrije Donskoy, procházející přes majetky Mamai na své cestě do Konstantinopole, byl zadržen mocným temnikem, ale brzy propuštěn. Kronika Nikon přidává velmi kuriózní informaci, že Mamaiovi lidé dokonce doprovázeli Mityaie do černomořského přístavu Kafa. V roce 6887 podle kronikáře Rogožského prošel přes Saray do Konstantinopole další kandidát na post šéfa ruské metropole, biskup Dionýsij z Nižního Novgorodu. Jeho cesta se konala v roce 1379. V letech 1385/1386 (6893) vykonal metropolita Pimen stejnou cestu, jak uvádí Kronika Trojice, Rogožského kronikář a Simeonovská kronika. V roce 1389 Pimen podruhé prošel územím Zlaté hordy a sestoupil po Donu k pobřeží Černého moře. Neexistují žádné informace o kontaktech Dionysia a Pimena s chánovými úřady.
Ve všech čtyřech případech soupeři v boji o titul ruského metropolity pouze procházeli Hordou a neměli za cíl setkat se s chánem. Mityai však obdržel od Mamaie (formálně - od své loutky, „figuríny“ Khan Tyulyak) štítek potvrzující zvyková práva ruské církve. Podle překladu A.P. Grigorjeva se štítek datuje k 11. únoru 1379, to znamená, že byl sepsán dříve, než se Mityai setkal s Mamai (Mityai vyrazil až v červenci 1379). Na základě dostupných zdrojů lze tento chronologický rozpor jen stěží vysvětlit. Všimněte si, že v roce 1379 moskevský velkovévoda Dmitrij Ivanovič již prakticky neuznával sílu Mamai a štítek měl formálnější význam. V roce 1382 byla za chána Tokhtamyshe obnovena moc Zlaté hordy nad Ruskem (do roku 1395), ale informace o kontaktech ruských metropolitů s úřady Hordy v těchto a následujících letech dosud nebyly odhaleny.
Proces prohlubování christianizace Ruska, který tak úspěšně započal za Jaroslava Moudrého, pokračoval v éře, která se vyznačovala ztrátou jednoty a fragmentací ruského státu. Kyjevská Rus se rozpadá na mnoho konkrétních knížectví. Velkovévoda z Kyjeva je podle tradice stále považován za nejstaršího mezi ruskými knížaty. Navíc na počátku století XII. Vladimir Monomakh a jeho syn St. Mstislavovi Velikému se ještě nějakou dobu daří obnovit moc kyjevského knížete a udržet konkrétní knížata v poslušnosti. Nicméně, od poloviny XII století. význam Kyjeva jako politického centra Ruska rychle upadá. Ve skutečnosti už neexistovala jediná mocnost. Na začátku XIII století. Rusko bylo souborem zcela izolovaných a nezávislých knížectví. Kyjev, který ztratil svůj politický význam, je nicméně nadále církevním hlavním městem Ruska. Církev je tedy nejvýznamnějším spojujícím a sjednocujícím činitelem v podmínkách feudální fragmentace.
Invaze mongolsko-tatarských hord znamenala nové období v dějinách Ruska a ruské církve. Nejprve Mongolové v roce 1236 obsadili Volžské Bulharsko. Cesta do Ruska Batu byla otevřena. Ničivé tažení proti ruským knížectvím začalo v prosinci 1237 dobytím Rjazaně. O několik let později bylo dobyto Rusko. Princové byli nuceni vzdát hold a jít pro označení, aby vládli v Hordě.
Mongolští Tataři však byli přes veškerou svou krutost velmi tolerantní k jakémukoli náboženství. Mongolové vybudovali respekt k jakémukoli náboženství na uznání jediného božského principu. Oni sami ctili nebe jako takové. Mongolové projevovali velkou toleranci vůči křesťanství. Jedním z důvodů byl také fakt, že v době výbojů Čingischána a jeho potomků v Mongolsku měli velký vliv nestoriští křesťané. Nestorianismus byl praktikován mnoha turkickými a mongolskými kmeny.
Tolerantní postoj k náboženství byl jednou ze zásad Čingischánovy politiky. Pochopitelně to byla jedna z podmínek, za kterých mohl doufat ve vytvoření světového impéria. Hlavní legislativní sbírka, která vedla nástupce Čingischána, byla jeho „Kniha zákazů“ nebo „Yassa“, která předepisovala uctivý postoj ke všem náboženstvím.
Církev a duchovenstvo trpělo v Batuově invazi stejně jako celý ruský lid. Chrámy a kláštery byly vydrancovány a zapáleny. Mnoho duchovních bylo zabito. Metropolita Joseph Řecka také zahynul nebo se předpokládá, že uprchl do Řecka. Jakmile však Mongolové odešli, poté, co potvrdili závislost Ruska na Zlaté hordě, byl v ruských zemích okamžitě zaveden sponzorský postoj Mongolů k ruské církvi, založený na Yassa of Genghis Khan. Zůstala vlastně jediným svobodným zřízením v dobytém Rusku. Když bylo v roce 1246 na příkaz chánů Guyuka a Batua provedeno sčítání lidu s cílem zdanit jej tributem, byli všichni duchovní osvobozeni od jakýchkoli plateb Mongolům. Postoj k duchovenstvu u Mongolů měl kromě ideově podmíněné tolerance zároveň i jistý odstín pověrčivosti. Ortodoxní kněží byli pohanskými Mongoly vnímáni částečně jako jejich vlastní šamani, které, jak se věřilo, bylo lepší neurážet. Církev byla osvobozena od placení tributu a církevní soud zůstal nedotknutelný. To byl jeden z důvodů výrazného růstu vlastnictví církevní půdy – čím více půdy se stalo majetkem církve, tím více lidí bylo osvobozeno od placení tributu Hordě. Postoj Mongolů k pravoslavné církvi se nezměnil ani poté, co Batuův bratr a třetí nástupce Berke konvertoval k islámu.
Za téhož Berkeho bylo v roce 1262 v hlavním městě Hordy - Sarai - založeno pravoslavné biskupské oddělení. Je možné, že to byl chán, kdo se z důvodů prestiže rozhodl otevřít toto sarajské biskupství ve své Hordě. Tato diecéze v samém centru Zlaté hordy měla duchovně živit ruské zajatce, otroky, prince, kteří dorazili do Hordy. Pravděpodobně také vykonávala nějakou diplomatickou funkci ve vztazích mezi Hordou, Ruskem a Byzancí.
Khan Mengu-Timur (1266-1281) zahájil další tradici ve vztazích mezi Hordou a ruskou církví. Poprvé vydal štítek metropolitovi Kyjeva a celé Rusi Kirillu II., prvnímu po invazi Batu, který vládl ruské církvi, stejně jako tomu bylo ve vztahu k ruským knížatům. Vzhledem k tomu, že Mongolové od samého počátku neporušovali práva pravoslavného duchovenstva, nebyl výskyt štítků základním opatřením, ale ochranným opatřením, které mělo zachránit duchovenstvo před zásahy chánových úředníků, kteří zneužívali své pravomoci. . Charakter metropolitních štítků se každopádně výrazně lišil od charakteru štítků knížecích: Mongolové nikdy nezasahovali do správy ruské církve. Štítky zavazovaly ruské duchovenstvo k modlitbě za chána a jeho rodinu, zakazovaly rouhání se víře a svatokrádež.
Během tohoto období se význam různých oblastí Ruska velmi změnil. Kyjev ve svém politickém významu zcela upadl. Vznikají nová centra. V důsledku složitých vztahů v samotné Hordě a ruských knížectvích se již ve 14. stol. začíná postupné sjednocování ruských zemí, plánuje se politické spojení centrálních ruských knížectví v čele s Moskvou. Tataři se však snaží zasít nepřátelství mezi Moskvou a Tverem, Moskvou a Rjazaní, Moskvou a Litvou. Ruská církev v procesu centralizace ruských zemí neustále působí jako rozhodující sjednocující síla. Díky ní bylo zachováno vědomí jednoty ruského lidu a bylo možné obnovit všechny aspekty jejich života.
Vzestup v Rusku byl možný také proto, že v samotné Hordě do konce 14. stol. došlo k oslabení. Už v 16. století, po rozpadu Hordy, kdy moskevský panovník vyčítal Krymskému chánovi neustálé nájezdy, odpověděl, že nemůže svým lidem zakázat okrádat Rusy, protože jinak by Tataři neměli z čeho žít. To znamená, že loupež se postupně stala způsobem existence, rysem národní mentality. Takoví lidé se přirozeně nemohli nejen rozvíjet, ale dokonce být udržováni na stejné úrovni.
Přes obecně tolerantní postoj Tatarů k pravoslavné církvi se éra mongolsko-tatarského jha (zejména jeho počáteční období) vyznačuje velkým počtem mučedníků za víru. V období, které následovalo po prosazení vlády Mongolů v Rusku, byla mučedníky především knížata. Mezi duchovními v té době nebyly téměř žádné oběti mongolských Tatarů, protože se začali chovat loajálně k církvi. Ale knížata se v této době velmi často stávají přesně mučedníky pro víru. Jejich smrt byla samozřejmě velmi často z politických důvodů. Ale zároveň, když chtěl zničit odporného prince, mu bylo obvykle nabídnuto, aby si vybral: život za cenu zrady pravoslaví nebo mučednictví pro víru.
V tomto období směřovala misijní činnost ruské církve k mongolským Tatarům. Konverze k pravoslaví procházela nejen sňatky, které uzavíraly knížecí a bojarské rodiny se šlechtickými mongolskými rodinami a dokonce i příbuznými chána, ale také přímými konverzemi. Jedním z nejvýraznějších příkladů tohoto druhu je osud Petra, careviče z Hordy, kanonizovaného ruskou církví jako svatého. Byl synovcem chána Berkeho, tzn. patřil k samotné špičce tatarské šlechty. Byl pokřtěn, přestěhován do Rostova, založil zde Petropavlovský klášter, kde před svou smrtí přijal tonzuru a do konce života získal svatost.
Začátek „mongolského“ období ruských dějin je charakteristický především tím, že státní princip v životě země velmi slábne. Ale ruský lid, navzdory všem nedostatkům kyjevského období a strašlivé duchovní divokosti, která následovala po Batuově invazi, je již pravoslavným lidem. Proto je nedostatek státnosti kompenzován rostoucím významem církve v životě společnosti. Právě ruská církev je vedoucí konsolidační silou, která brání úplnému kolapsu zdevastované země.
V předmongolských dobách vidíme jen velmi málo vynikajících metropolitů Kyjeva. A naopak se setkáváme s takovými velkými státníky, jakými jsou Jaroslav Moudrý, Vladimír Monomach, sv. Mstislav Veliký, sv. Andrey Bogolyubsky, Vsevolod velké hnízdo. V XIII-XIV století. obraz se mění. Toto je naopak doba velkých světců ruské církve: Cyrila II., Maxima, Petra, Theognosta a Alexyho. Mezi primasy ruské církve se již mnohem častěji setkáváme s Rusy původu, kteří okupují metropolitní stolici legálním způsobem, na rozdíl od precedentů s Hilarionem a Klimentem Smolyatichem. A i tehdejší řečtí metropolité se pramálo podobají bývalým primátům, kteří byli odstraněni a bez přestávky zůstali v Kyjevě, zpravidla neuměli ani ruský jazyk. Řečtí biskupové Maxim a Theognost se chovají neméně horlivě a vlastenecky než ruský Cyril nebo Petr.
Je to církev, které Rusko vděčí především za to, že se do 15. století dokázalo, navzdory ztrátě západních zemí, znovu zkonsolidovat a shodit jho Hordy. Ruští metropolité, kteří po sobě nastoupili, ukázali úžasnou jednomyslnost a kontinuitu, položili základy politické linie, kterou následně přijali a rozvinuli moskevští velkovévodové.
Otázky k samostatnému opakování látky.
1. V jakých skutečnostech se projevoval tolerantní postoj mongolských Tatarů k ruské církvi, jaký byl důvod takového postoje?
2. Co politickou roli hrála ruská církev v období feudální fragmentace Kyjevská Rus? Který historický význam měla to její činnost?
3. Jaká byla zvláštnost nejvýznamnějších aspektů života ruské církve v období mongolského jha (svaté askety tohoto období, misijní činnost a ospravedlnění nových diecézí).
Mongolští Tataři se navíc snažili otevřeně nezasahovat do duchovního způsobu života ruského lidu a především do jeho pravoslavné víry, ačkoli ničili kostely. Do jisté míry byli tolerantní k jakékoli víře a ve své Zlaté hordě nezasahovali do vykonávání žádných náboženských obřadů. Ne bez důvodu Horda často považovala ruské duchovenstvo za svého spojence. Za prvé, ruská církev bojovala proti vlivu katolicismu a papež byl nepřítelem Zlaté hordy. Za druhé, církev v Rusku v počátečním období jha podporovala knížata, kteří obhajovali soužití s Hordou. Na druhé straně Horda osvobodila ruské duchovenstvo od tributu a poskytla ministrům církve ochranné dopisy pro církevní majetek. Duchovní byli osvobozeni od jakékoli pracovní služby, chráněni před urážkami a zásahy z jakékoli strany.
Biskupové a metropolité byli častými hosty v hlavním městě Hordy. Tam se setkali se ctí a často od nich dárky nejen dostávali, ale také je sami obdarovávali. Důvodem těchto cest bylo zpravidla obdržení štítku ke schválení v pozici.
Někdy církevní hierarchové šli do Hordy, aby zajistili, že bude vyvíjet tlak na prince v zájmu církve. Ve sporech mezi knížaty a biskupy byly úřady Hordy zpravidla na straně těch druhých, protože církevní vůdci naléhali na lid, aby se nevzpíral zotročovatelům, aby pokorně snášel jejich jho a pokorně platil jakýkoli hold a povinnosti.
3. Politický systém a správa v ruských knížectvích XIV-XV století. Začátek sjednocení ruských zemí. Systém feudální hierarchie
Spolu s ekonomickým krachem a úpadkem ruských zemí po mongolské invazi zesílila i jejich feudální fragmentace. Tedy pouze v relativně malém Jaroslavském knížectví v první polovině 15. století. bylo až 20 knížecích „oddělení-volostů“. Někteří z nich byli úplně zakrslí, ale jejich vládci v mezích jejich „otců“ měli všechna práva suverénních panovníků. Zvláště mnoho takových osudů-knížat bylo v oblasti Horního Volhy, v povodí řek Sheksna, Mologa, stejně jako v Muromo-Ryazan, Smolensk, Černigov a dalších ruských zemích.
Nejvyšší moc nad všemi zeměmi v severovýchodním Rusku formálně patřila velkovévodovi vladimirskému, což bylo posíleno štítky vydanými chány Zlaté hordy pro „velkou vládu“. S posilováním dalších knížectví klesá význam Vladimíra jako hlavního města celého severovýchodního Ruska. Po smrti Alexandr Něvský(1252-1263), který ještě dokázal udržet konkrétní knížata a Novgorod v poslušnosti, se velkovévodský titul mění v předmět ostrého soupeření mezi knížaty, k čemuž, jak již bylo uvedeno, jejich politika v Rusku, vládci ze Zlaté hordy. Od konce XIII století. knížata, kteří dostali nálepky za velkou vládu, zůstala žít v hlavních městech svých knížectví.
Ve XIV století. v samostatných zemích severovýchodního Ruska se zformovala jejich vlastní „velká knížectví“, jejichž panovníci, ačkoli formálně zůstávali vazaly velkovévody vladimirského, byli zase nejvyššími vládci pro velké a malé feudály ze svých vlastní „velká knížectví“ – konkrétní knížata, bojary, šlechtici, kteří mu dluží vojenskou službu a další vazalské závazky.
ALEXANDER YAROSLAVICH NEVSKY
Alexander Yaroslavich Něvskij, syn Jaroslava II. Vsevolodoviče, byl jedním z pozoruhodných vládců ruské země. Řídil se moudrou politikou svého otce, za jehož života vládl v Novgorodu. V této době byl Novgorod ohrožen Švédy a Pskov Němci a Litevci. Na příkaz římského papeže se Švédové vydali na křížovou výpravu do finských a sousedních zemí Novgorodu, aby je dobyli a zavedli katolicismus. V roce 1240 porazil Alexandr Jaroslavič Švédy na březích Něvy. Za toto vítězství získal přezdívku Něvský. V roce 1242 zvítězil na ledě jezera Peipus (bitva o led) nad livonskými rytíři, kteří se na počátku 13. století usadili podél Západní Dviny a v roce 1201 založili město Riga.
V roce 1252 se usadil u velkovévody Vladimíra Pre-
stůl. Úplnou poslušnost chána považoval za jediný způsob, jak zachránit vlast, a proto šel k Hordě s bohatými dary, projevoval bezpodmínečnou poslušnost vůli chána a nabádal ostatní k poslušnosti. Přesvědčil Novgorodany, aby souhlasili s úplným sčítáním lidu, které nový chán Berke (bratr Batiy) nařídil provést za účelem stanovení výše tributu. Ale obyvatelé Rostova, Suzdalu, Vladimiru, Jaroslavle, rozhořčení nad útlakem tatarských Baskaků, je zabili. Pak se Alexander počtvrté vydal k Hordě, aby požádal chána o milost. Cíle bylo dosaženo, ale na cestě zpět do
Vladimír je mrtvý. Byl to vynikající státník a velitel. Církví ho zařadila mezi svaté (Ilustrovaná chronologie... S. 44–45).
Meziknížecí smlouvy, které měly převážně charakter dvoustranné dohody (finišující) mezi velkovévodou a jeho vazalem (či více vazaly), postupně nahradily dříve rozšířenou praxi svolávání celoruských, neboli celozemských sjezdů. (snemov) knížata a vazaly. Smluvní listy knížat určovaly podmínky a rozsah vazalství, hranice knížecích držav, podmínky řešení pozemkových a jiných sporů, obchodní vztahy mezi knížectvími atd. Významné místo ve smluvních dopisech bylo věnováno otázkám souvisejícím s přechody rolníků z jednoho knížectví do druhého, s uprchlými nevolníky a bojem proti „lupičům“.
Vrchol feudální hierarchie byl velkovévodové, jehož titul byl kombinován s konceptem nejvyššího vládce. Druhým krokem byli jejich vazalové - apanážní princové, mající práva suverénních panovníků v rámci svých knížectví.
Třetí stupeň obsadili knížecí vazalové z řad největších feudálních statkářů knížectví - bojary a služebníci princové, ztratil právo na úděl. Termín "bojar", připojený k každému urozenému bohatému statkáři postupně začal nabývat význam nejvyšší dvorské hodnosti, člena deliberativního pod knížetem rady (boyar duma) - velkými a představenými bojary.
Nejnižší vrstvu feudální hierarchie tvořili sluhové, drobní služební feudálové, kteří vlastnili pozemky na patrimoniální a podmíněné feudální držení. Sluhové tvořili hlavní kontingent knížecí a bojarské správy, vykonávali vojenskou službu. V XI- 15. století pro takové služebníky se používají nové termíny: šlechtici a bojarské děti.
V období feudální fragmentace byla vícestupňová feudální hierarchie se složitými vnitřními vztahy formou organizace, která poskytovala feudálům ochranu jejich zájmů, přitahovala je do feudální závislosti a udržovala masy rolníků a měšťanů. v podání.