Киево печерский монастырь 11 век. Киево-Печерский монастырь в древней России
Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра увенчанная золотыми куполами величественно возвышается в Киеве на высоких холмах по правой стороне Днепра. Это удел Пресвятой Богородицы, твердыня православной веры и колыбель монашества на Руси.
Киево-Печерская Лавра - уникальный монастырский комплекс, внесенный ЮНЕСКО в список памятников всемирного значения. Более 43 миллионов туристов со всех концов света побывало на его территории за время его существования. Комплекс включает в себя надземную часть(комплекс религиозных сооружений) и подземную (пещеры) части. Пещерный монастырь постоянно посещали сын Ярослава Мудрого, князь Изяслав и вся киевская знать.
Киево-Печерская Лавра берет свое начало в 1051 году, когда монах Антоний поселился в этих местах в вырытой на склоне горы пещере. Вскоре к нему присоединились единомышленники, которые начали расширять пещеры, а позднее когда подземная обитель перестала вмещать всех братьев - строить первые надземные постройки.
Именно от пещер и происходит название монастыря, а слово «лавра» означает статус, его получали большие и влиятельные монастыри, которые напоминали своими размерами небольшие городки, имеющие свои улицы (в переводе с греческого «лавра» - улица).
Преподобный Антоний Печерский
Киево-Печерская лавра (укр. Києво-Печерська лавра) - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий.
Преподобный Феодосий Печерский
Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора, художника Алипия.
С 70-х годах XI века в монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь и Трапезная.
Монастырь играл заметную роль в развитии развития украинской культуры - строительство храмов совершенствовало мастерство архитекторов и художников, здесь бала основана первая на Руси типография. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил «Повесть временных лет» - основной источник современных знаний о Киевской Руси.
Монахи и в первую очередь затворники Киево-Печерской Лавры отличались нравственностью. Это способствовало привлечению в монастырь знатных и образованных людей. Киево-Печерская Лавра стала для православных иерархов своеобразной академией. К началу XIII века было назначено 50 епископов из числа монахов этого монастыря в разные границы Киевской Руси.
Печерская икона Божией Матери (с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием)
Киево-Печерская Лавра начиная с 40-х годов XIII столетия и до начала XIV века была свидетелем татаро-монгольского нашествия. Также в 1399 и 1416 гг. монастырь очень сильно пострадал, впрочем, как и весь Киев.
До конца XVI в. монастырь активно возрождается, преодолевая всяческие трудности, связанные с вмешательством короля и магнатов во внутреннюю жизнь Лавры, а также окатоличиванием украинских земель.
C 1592 по 1688 был ставропигией Константинопольского Патриарха; с 1688 года монастырь получил статус лавры и стал «ставропигионом царским и патриаршим Московским»; в 1786 году лавра была подчинена киевскому митрополиту, который стал её священноархимандритом.
Киево-Печерская лавра. Ансамбли Ближних и Дальних пещер. Конец 17 - середина 18 вв.
В Ближних и Дальних пещерах Лавры покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян.
Земля Лавры в 1911 г. приняла останки выдающегося государственного деятеля Российской Империи - Петра Аркадиевича Столыпина.
Патриарх Кирилл помолился в Дальних пещерах Киево-Печерской лавры
После большого пожара в 1718 началось восстановление поврежденных зданий и сооружение новых. Успенский собор и Троицкая надвратная церковь приобрели вид барокко, а вокруг территории верхней Лавры были возведены каменные стены. Таким образом, в середине XVIII ст. сформировался уникальный архитектурный ансамбль Лавры, который в основном сохранился до нашего времени. Киево-Печерская Лавра стала крупнейшим монастырем на всей Руси, площадь которого составляла почти 30 гектар.
Киево-Печерскую Лавру не обходил вниманием ни один из русских государей - и Петр Великий и Екатерина и Николай II посещая Лавру брали благословение у настоятеля, а так же передавали в дар обители золотые кресты и лампады, усеянные алмазами оклады богослужебных книг.
После прихода к власти коммунистов в 1917 для монастыря настали тяжелые времена - все его имущество было объявлено достоянием народа, а сам монастырь вскоре закрыли и через некоторое время открыли здесь музейный городок. К началу в 1930 г. постепенная изоляция религиозных обществ, вытеснение церковной общины вновь созданным музеем стало причиной полной ликвидации монастыря.
В годы Великой Отечественной войны был также нанесен огромный убыток историческим и архитектурным ценностям Печерской Лавры. В 1941, во время Второй Мировой Войны, был взорван Свято-Успенский собор. До сих пор точно не установлено кем производились взрывные работы - немцами, или советским подпольем.
В июне 1988 года ново созданной Печерской общине была возвращена территория Дальних пещер со всеми наземными строениями и пещерами, а в 1990 передана территория Ближних пещер.
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра - в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника
Пещеры это система подземных коридоров, состоящая из двух частей - Ближних и Дальних. Первые летописные упоминания пещер приходятся на 1051 год. Сперва в пещерах жили монахи, позже там стали хоронить умерших поселенцев монастыря. В частности там находятся останки Нестора Летописца, автора «Повести временных лет», Ильи Муромца - былинного героя и мощи нетленных лаврских святых.
В некоторых подземных кельях жили монахи затворники, посвятившие свою жизнь молитвам - в стенах пещерных коридоров остались окошки келий через которые им передавали еду и питье.
Преподобный Елладий затворник
О протяженности лаврских пещер ходят легенды, - говорят что подземные ходы идут под Днепром, а также связывают Лавру с другими монастырскими пещерами Киева и Чернигова.
Надвратный (над святыми вратами лавры) храм во имя Живоначальной Троицы - древнейший из сохранившихся.
Аннозачатиевская церковь
Большая Лаврская колокольня
Колокольня на Ближних пещерах
Колокольня на Дальних пещерах
Крестовоздвиженская церковь
Собор Успения Пресвятой Богородицы
Трапезная церковь преподобных Антония и Феодосия
Троицкая надвратная церковь (Святые врата)
Церковь «Всех преподобных отцов печерских»
Церковь «Живоносный источник»
Церковь Всех Святых
Церковь и бывшие больничные покои Никольского монастыря
Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Церковь Спаса на Берестове
Церковь Христова Воскресения
Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона.
Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи.
Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1073 году была заложена каменная церковь, оконченная и освященная в 1089 году; Фресковая живопись и мозаики были исполнены цареградскими художниками.
В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов.
Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.
Еслси присмотреться к тучам, можно различить лица..
В 1596 году была предпринята попытка подчинить монастырь, находящийся в непосредственном велении Вселенского патриарха, киевскому униатскому митрополиту; но монахи, с архимандритом Никифором Туром во главе, оказали вооружённое сопротивление. Вторая попытка униатов овладеть монастырём, в 1598 году, была также безрезультатна. Монастырю удалось также отстоять силой от униатов и свои обширные имения.
Тогда же, в конце XVI века, монастырь получил статус ставропигии Константинопольского Патриарха. В условиях экспансии униатства Лавра стала оплотом православия в Малороссии.
Иконостас Успенского собора
При архимандрите Елисее Плетенецком и Захарии Копыстенском в монастыре заведена была типография (основана в 1616) и началось печатание богослужебных и полемических книг.
Преемник их, Пётр Могила, завёл здесь училище, которое впоследствии было соединено с училищем братским и послужило началом Киево-Могилянской коллегии.
Гетман Самойлович обвёл Лавру земляным валом, а Мазепа - каменной стеной.
При Петре Великом укрепления Самойловича были расширены и образовали современную Печерскую крепость.
В 1718 пожар истребил великую церковь, архив, библиотеку и типографию. В 1729 церковь была возобновлена.
В 1731-1745 годах к юго-западу от Великой церкви была построена Великая Лаврская колокольня; высота вместе с крестом - 96,5 метров. Первые работы по возведению звонницы были начаты в 1707 на средства Ивана Мазепы ; завершена немецким архитектором Г. И. Шеделем.
В состав Лавры в XIX веке входило 6 монастырей:
Главный при великой церкви,
Больничный,
Ближние пещеры,
Дальние пещеры,
Голосеевская пустынь,
Китаевская пустынь.
Вблизи главных лаврских ворот расположен Троицкий Больничный монастырь, основанный в XII веке черниговским князем Николой Святошей.
В Великой церкви находилась чудотворная икона Успения Божией Матери, по преданию чудесно полученная греческими художниками во Влахернском храме и принесенная ими в Киев. В ней также почивали мощи св. Феодосия и 1-го киевского митрополита св. Михаила и хранилась глава святого равноапостольного князя Владимира. В нише в северо-западном углу церкви - надгробие князя Константина Ивановича Острожского. Под алтарём Стефановского придела - усыпальница. В Богословском приделе находилась икона Божьей Матери, перед которой молился Игорь Олегович во время его убиения в 1147 г. В средней части храма было несколько гробниц, между прочими митрополита Петра Могилы, Варлаама Ясинского и фельдмаршала П. А. Румянцева.
В ризнице Лавры хранились замечательные по древности и ценности Евангелия, утварь и облачения, а также коллекция портретов. На хорах были библиотека Лавры и её документы. Прежнее книгохранилище, вероятно, сгорело в 1718.
Ближние и Дальние пещеры, на берегу Днепра, разделены между собой оврагом и хребтом горы. В Ближних почивают мощи 80 угодников, в Дальних - 45.
В 1688 Лавра была подчинена Московскому Патриарху, а её архимандриту дано первенство перед всеми русскими митрополитами.
В 1786 Лавра была подчинена киевскому митрополиту, которому присвоен титул её священноархимандрита. Управлялась наместником, вкупе с Духовным собором.
25 января (ст. ст.) 1918 года был увезён и убит неустановленными лицами настоятель Лавры - митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский).
После 1919 года монашеская община продолжала существовать как артель.
С начала 1924 года Лавра находилась в непосредственном ведении Патриарха Тихона.
На Всеукраинском предсоборном совещании («обновленческом»), проходившем с 11 по 15 ноября 1924 года в Харькове по докладу обновленческого Киевского митрополита Иннокентия (Пустынского) было принято постановление о необходимости перехода Киево-Печерской лавры в ведение Всеукраинского Священного Синода (обновленческого), что и произошло 15 декабря 1924 года.
29 сентября 1926 года ВУЦИК и Совет народных Комиссаров УССР приняли постановление о «Признании бывшей Киево-Печерской Лавры историко-культурным государственным заповедником и о превращении её во Всеукраинский музейный городок». Постепенное вытеснение монашеской общины новосозданным музеем завершились к началу 1930 полной ликвидацией монастыря. Часть братии была вывезена и расстреляна, остальные были заключены в тюрьмы или сосланы. Лавра подверглась разорению.
В одном из корпусов была размещена Государственная историческая библиотека Украины (находится там до настоящего времени). На территории лавры был образован музейный комплекс, в его составе - Музей книги, Музей исторических драгоценностей и др.
В период немецкой оккупации Киева, в Лавре был организован полицейский участок, где оккупацонными властями было убито около 500 мирных граждан.
3 ноября 1941 года оккупационными войсками был взорван Успенский собор (восстановлен в 2000 году); что было доказано на Нюрнбергском процессе. В 1961 году монастырь был повторно закрыт.
Руины Успенского собора, 1942 год.
В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси и постановлением Совета Министров УССР новосозданной Печерской монашеской общине была передана территория Дальних пещер.
Первым настоятелем воссозданной обители стал митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко) (в 1995 г. запрещённый в служении и извергнутый из сана), а наместником - архимандрит Ионафан (Елецких) (с 22 ноября 2006 года - Архиепископ Тульчинский и Брацлавский).
Блаженнейший Владимир
Община Лавры находится в юрисдикции Украинской Православной Церкви (Московского патриархата), входящей в состав Русской православной церкви.
С 1992 года настоятель (священноархимандрит) Лавры - митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), резиденция которого находится на территории монастыря.
C 1994 года наместник Лавры - архиепископ Вышгородский Павел (Лебедь).
Первоначально кафедральным собором был вместительный трапезный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В Лавре разместились также Киевские Духовные семинария и академия, издательский отдел Церкви.
9 декабря 1995 Президентом Украины Л. Кучмой издан Указ о восстановлении Успенского собора. К 950-летию Лавры собор был восстановлен; освящён 24 августа 2000 года. Всемирное наследие ЮНЕСКО, объект № 527
В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Собор преподобных отец Киево-Печерских, в Ближних (Антониевых) пещерах почивающих, - 28 сентября по Юлианскому календарю.
Собор преподобных отец Киево-Печерских, в Дальних (Феодосиевых) пещерах почивающих, - 28 августа по Юлианскому календарю.
Собор всех преподобных отец Киево-Печерских - переходящее празднование во 2-ю Неделю Великого поста.
Башня Ивана Кущника
Братские корпуса
Бывшие келии соборных старцев
Бывший дом наместника Лавры
Бывший экономический корпус]
Галерея, ведущая к Ближним пещерам
Галерея, ведущая к Дальним пещерам
Дебоскетовская (опорная) стена
Западные экономические ворота
Здание бывших митрополичьих покоев
Киевские Духовная Семинария и Академия
Киевское областное училище культуры
Ковнировский корпус (здание бывшей пекарни и книжного магазина) (фото: 1)
Колодец преподобного Антония
Колодец преподобного Феодосия
Корпус бывшей типографии
Крепостные стены
Малярная башня
Митрополия
Онуфриевская башня
Памятник Нестору Летописцу
Часовая башня
Часовня
Южные ворота
Список объектов, обозначенных на плане Лавры:
1. Святые врата
2. Экономические врата
3. Соборная площадь
4. Успенский собор
5. Трапезный храм
6. Успенские врата
7. Западные врата Нижней Лавры
8. Резиденция Предстоятеля УПЦ
в Русской Православной церкви соборная память почитаемых как святых монахов Киево-Печерской лавры, погребённых в Дальних (Феодосиевых) пещерах лавры. Празднование совершается 28 августа.
В скобках приводится день основной памяти (по юлианскому календарю)
Собор преподобных отцов Киево-Печерских Дальних пещер
Преподобный Феодосий Печерский (память 3 мая, 14 августа и 2 сентября),
преподобный Моисей Чудотворец (память 28 июля),
преподобный Лаврентий Затворник (память 20 января),
преподобный Иларион схимник (память 21 октября),
преподобный Пафнутий Затворник (память 15 февраля),
преподобный Мартирий диакон (память 25 октября),
преподобный Феодор, князь Острожский (память 11 августа),
преподобный Дионисий иеромонах, затворник память 3 октября),
преподобный Феофил, епископ Новгородский (память 26 октября),
преподобный Зинон Постник (память 30 января),
преподобный Григорий Чудотворец (память 8 января),
преподобный Ипатий Целебник (память 31 марта),
священномученик Лукиан (память 15 октября),
преподобный Иосиф Многоболезненный (память 4 апреля)
преподобный Павел Послушливый (память 10 сентября),
преподобный Сисой схимник (память 6 июля),
преподобный Нестор Некнижный (память 27 октября),
преподобный Памва Затворник (память 18 июля),
преподобный Феодор Молчальник (память 17 февраля),
преподобный Софроний Затворник (память 11 марта),
преподобный Панкратий иеромонах, затворник (память 9 февраля),
преподобный Аммон Затворник (память 4 октября),
преподобный Мардарий Затворник (память 13 декабря),
преподобный Пиор Затворник (память 4 октября),
преподобный Мартирий Затворник (память 25 октября),
преподобный Руф Затворник (память 8 апреля),
преподобный Вениамин Печерский (память 13 октября),
преподобный Кассиан Затворник (память 8 мая),
преподобный Арсений Трудолюбивый (память 8 мая),
преподобный Евфимий схимник (память 20 января),
преподобный Тит воин (память 27 февраля),
преподобный Ахила диакон (память 4 января),
преподобный Паисий (память 19 июля),
преподобный Меркурий Постник (память 24 ноября),
преподобный Макарий диакон (память 19 января),
преподобный Пимен Постник (память 8 мая),
преподобные Леонтий (память 8 июня) и Геронтий канонархи (память 1 апреля),
преподобный Захария Постник (память 24 марта),
преподобный Силуан схимник (память 10 июня),
преподобный Агафон Чудотворец (память 20 февраля),
преподобный Игнатий архимандрит (память 20 декабря),
преподобный Лонгин вратарь (память 16 октября),
преподобный Акиндин архимандрит.
Святые мощи преподобного Игнатия архимандрита, Киево - Печерского
Кроме перечисленых выше святых в составе Собора совершается память тридцати безымянных святых, чьи главы почитаются как мироточивые и хранятся в Дальних пещерах.
В Русской Православной церкви соборная память почитаемых как святых монахов Киево-Печерской лавры, погребённых в Ближних (Антониевых) пещерах лавры. Празднование совершается 28 сентября (по юлианскому календарю).
Праздник был установлен в 1670 году. Изначально он отмечался в первую субботу после праздника Воздвижения Креста Господня. В 1760 году ближние пещеры были восстановлены после повреждений, вызванных землетрясением, и над ними был построен каменный храм в честь Воздвижения Креста Господня. В 1886 году киевский митрополит Платон перенёс празднование памяти Собора Ближних пещер на 28 сентября.
Собор преподобных отцов Киево-Печерских в Ближних пещерах почивающих
Преподобный Антоний Печерский (память 10 июля),
преподобный Прохор Чудотворец, называемый Лебедником (память 10 февраля),
преподобный Иоанн Постник (память 7 декабря),
преподобная Иулиания дева, княжна Ольшанская (память 6 июля),
преподобномученики Феодор и Василий (память 11 августа),
преподобный Поликарп, архимандрит Печерский (память 24 июля),
преподобный Варлаам, игумен Печерский (память 19 ноября),
преподобный Дамиан пресвитер, Целебник (память 5 октября),
преподобный Никодим Просфорник (память 31 октября),
преподобный Лаврентий Затворник, епископ Туровский (память 29 января),
преподобный Афанасий Затворник (память 2 декабря),
преподобный Еразм Черноризец (память 24 февраля),
преподобный Лука, эконом Печерский (память 6 ноября),
преподобный Агапит, врач безмездный (память 1 июня),
преподобные Феофил слезоточивый и Иоанн Богоугодный, мощи в единой раке (память 29 декабря),
преподобный Нектарий Послушливый (память 29 ноября),
преподобный Григорий Иконописец (память 8 августа),
священномученик Кукша, просветитель вятичей (память 27 августа),
преподобный Алексий Затворник (память 24 апреля),
преподобный Савва Богоугодник (память 24 апреля),
преподобный Сергий Послушливый (память 7 октября),
преподобный Меркурий, епископ Смоленский (память 7 августа),
преподобный Пимен Многоболезненный (память 7 августа),
преподобный Нестор Летописец (память 27 октября),
преподобномученик Евстратий (память 28 марта),
преподобный Елладий Затворник (память 4 октября),
преподобный Иеремия Прозорливый (память 5 октября),
преподобномученик Моисей Угрин (память 26 июля),
преподобный Иоанн Многострадальный (память 18 июля),
преподобный Марк Гробокопатель (память 29 декабря),
преподобный Николай Святоша, князь Черниговский (память 14 октября),
мученик Григорий Чудотворец (память 8 января),
преподобный Онисим Затворник (память 4 октября и 21 июля),
преподобный Матфей Прозорливый (память 5 октября),
преподобный Исаия Чудотворец (память 15 мая),
преподобный Авраамий Трудолюбивый (память 21 августа),
преподобный Нифонт, епископ Новгородский (память 8 апреля),
преподобный Сильвестр Чудотворец (память 2 января),
преподобный Пимен Постник (память 27 августа),
преподобный Онуфрий Молчаливый (память 21 июля),
преподобный Анатолий Затворник (память 3 июля),
преподобный Алипий Иконописец (память 17 августа),
преподобный Сисой Затворник (память 24 октября),
преподобный Феофил Затворник (память 24 октября),
преподобный Арефа Затворник (память 24 октября),
преподобный Спиридон Просфорник (память 31 октября),
преподобный Онисифор Исповедник (память 9 ноября),
преподобный Симон, епископ Суздальский (память 10 мая),
преподобный Никон, игумен Печерский (память 23 марта),
преподобный Феофан Постник (память 11 октября),
преподобный Макарий (память 19 января),
преподобномученик Анастасий диакон (память 22 января),
двенадцать мастеров греческих, зодчих Киево-Печерской Великой церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы (память 14 февраля),
преподобный Авраамий Затворник (память 29 октября),
преподобный Исаакий Затворник (память 14 февраля),
мученик Иоанн младенец (общая память с 14000 младенцами, от Ирода в Вифлееме избиенными, 29 декабря),
преподобный Илия Муромец (память 19 декабря),
преподобный Никон Сухой (память 11 декабря),
преподобный Ефрем Переяславский (память 28 января),
преподобный Тит иеромонах (память 27 февраля).
Мощи преподобного Ильи Муромца
Дополнительно ряд имен святых, почитаемых в составе Собора отцов Ближних пещер, известен из написанных в их честь церковных служб:
Преподобный Ефрем священник,
преподобный Евстафий, бывший в миру златарем,
святитель Дионисий, архиепископ Суздальский (память 26 июня, 15 октября),
преподобный Иероним, Затворник и чудотворец,
преподобный Меладий, святой старец и чудотворец,
преподобный Пергий, святой старец,
преподобный Павел, инок чудесно-послушливый.
Преподобный Алипий Печерский
Из древних рукописных святцев дополнительно известны следующие имена:
Преподобный Мелетий,
преподобный Серапион,
преподобный Филарет,
преподобный Пётр.
Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.
- Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?
Был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.
По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних - преподобного Феодосия в 1074 году.
Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»
Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».
В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.
Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.
Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.
После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?
История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.
Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.
- Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?
В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В конце XVI - начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них - архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616-1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.
Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине - Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.
После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения
- Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?
После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688-1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII - начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.
Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?
Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве - Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?
За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников - советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).
В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом - три мироточивые главы начали источать миро.
На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.
Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?
Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.
И по сей день в Лавре происходят чудеса
И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное - искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.
Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?
Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых - это новомученики и исповедники ХХ века.
Нестор (1050-е гг. (?) – нач. XII в.) – монах Киево-Печерского монастыря, агиограф и летописец. Из написанного Н. Жития Феодосия Печерского мы узнаем, что он был пострижен в Киево-Печерском монастыре при игумене Стефане (1074–1078) и возведен им в «диаконский сан», что еще до Жития Феодосия им было написано Житие Бориса и Глеба (см.: Успенский сборник XII–XIII в., с. 71, 135). Канонизирован Н., видимо, не был. Его житие появляется лишь в старопечатном Патерике Киево-Печерском, изданном в 1661 г., откуда его заимствовал и включил в свои минеи Димитрий Ростовский. Служба Н. составлена не ранее 1763 г. (см.: Абрамович . Исследование о Киево-Печерском патерике, с. II–III).
Житие Бориса и Глеба («Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцю Бориса и Глеба») написано Н. по канону жития-мартирия. Истории гибели сыновей князя Владимира в 1015 г. от руки их сводного брата Святополка Н. предпосылает пространное историческое введение, повествуя о грехопадении Адама и Евы, о борьбе пророков со злом идолопоклонничества о воплощении и распятии Христа. Борис и Глеб выступают в Чтении как активные поборники христианских идеалов – братолюбия и смирения, а Святополк предстает как орудие дьявольских козней. Традиционный сюжет жития-мартирия, в котором обычно мученик страдает от руки язычников или иноверцев, приобретает у Н. совершенно иное, публицистическое звучание: Чтение осуждает междоусобную борьбу среди братьев – потомков Владимира. Жизнеописания князей-мучеников строятся по традиционной схеме: братья с детства благочестивы; Борис, как подобает христианскому подвижнику, стремится избежать брака и женится лишь «закона ради цесарьскаго и послушания отца», сцены гибели Бориса и Глеба нарочито условны: князья не оказывают сопротивления убийцам, а лишь со слезами молятся, они торопятся умереть и принять мученические венцы. Чтение широко распространилось в древнерусской письменности, уступая, однако, в известности Сказанию о Борисе и Глебе. Старший из известных нам списков «Чтения» находится в составе Сильвестровского сборника (ЦГАДА, ф. 381, № 53) сер. XIV в.
После «Чтения» Н. пишет «Житие преподобнаго отца нашего Феодосия, игумена Печерьскаго», в котором повествуется о жизни и деяниях одного из основателей Киево-Печерского монастыря (см. Феодосий, игумен Киево-Печерского монастыря). Как это типично для житий праведников, подвизающихся в монастыре, Житие Феодосия отличается живостью изображения монастырского быта, яркими характеристиками монахов и мирян; Н. достигает иллюзии правдоподобия в рассказах о чудесах, творимых Феодосием. Очень нетрадиционен образ матери святого: женщины, по оценке Жития, благочестивой, но в то же время властной, суровой, противящейся желанию Феодосия посвятить себя богу. Сложен и характер самого Феодосия: отличающийся необычайным смирением он, однако, решительно выступает против князя Святополка, изгнавшего с великокняжеского стола своего брата Изяслава. Исследователи обнаружили в Житии немало сюжетных мотивов, заимствованных из памятников переводной агиографии (патериков, Жития Евфимия Великого и Жития Саввы Освященного), Однако можно говорить лишь о сходстве ситуаций: повествование у Н. отнюдь не является набором традиционных агиографических шаблонов – умело строя диалог, широко используя бытовые подробности и детали, он достигает сюжетной занимательности; Житию присуща та «прелесть простоты и вымысла», которую А. С. Пушкин отмечал в Киево-Печерском патерике, куда Житие вошло в качестве его составного компонента. В составе патерика Житие Феодосия широко распространилось в древнерусской книжности начиная с XV в. Отдельных списков Жития известно сравнительно немного; старший из них в составе Успенского сборника XII–XIII вв. (ГИМ, Синод. собр., № 1063/4). С. А. Бугославский отмечал, что мотивы и образы Жития оказали существенное влияние на агиографию Владимиро-Суздальской и Московской Руси.
Житие Феодосия было использовано Б. А. Романовым в его книге «Люди и нравы древней Руси» (Л., 1947; 2-е изд. М.; Л., 1966) и легло в основу исторической повести В. Ф. Пановой «Сказание о Феодосии», вошедшей в книгу «Лики на заре» (М.; Л., 1966; Л., 1969).
Спорным остается вопрос о времени написания обоих житий. А. А. Шахматов полагал, что Житие Бориса и Глеба и Житие Феодосия были написаны в 80-х гг. XI в. С. А. Бугославский, Л. А. Черепнин, а в настоящее время А. Г. Кузьмин датируют эти памятники началом XII в. С доводами С. А. Бугославского о написании Жития Бориса и Глеба около 1109 г. согласился в последних своих работах и А. А. Шахматов. Недавно А. Поппе вновь попытался обосновать датировку обоих житий 80-ми гг. XI в.
Сложнее обстоит вопрос с атрибуцией Н. Повести временных лет. Основанием для атрибуции является свидетельство Киево-Печерского патерика, в котором среди монахов, подвизавшихся в монастыре в XI в., упоминается «Нестор, иже написа летописец», а также наличие имени Н. в заглавии ПВЛ по Хлебниковскому списку (XVI в.) Летописи Ипатьевской: «Повесть временных лет черноризца Нестера Феодосьева манастыря Печерьскаго, откуду есть пошла Русская земля...». В старшем списке (Ипатьевском, нач. XV в.) имя Н. опущено. Сомнения в принадлежности Н. – агиографу ПВЛ – были высказаны уже в нач. XIX в., так как аргументация в пользу этой атрибуции была далеко не безупречной; в частности, Н. приписывались высказывания от первого лица в статьях 1051 и 1091 гг. ПВЛ; считалось, что весь этот текст летописи за 2-ю пол. XI –нач. XII в. единолично написан им и т. д. Р. Ф. Тимковский, А. Кубарев, П. Казанский и другие справедливо указывали, что в этом случае обнаруживаются существенные противоречия между ПВЛ и Житием Феодосия Печерского, безусловно написанным Н. Эти сомнения усугублялись убежденностью представителей «скептической школы» (М. Т. Каченовский, С. М. Строев и др.) в том, что известные нам списки летописей – это поздние (XIII в.) «сборники», а монах XI в. не смог бы «написать что-нибудь хотя несколько похожее на эти сборники»; т. е. сомнения в авторстве Н. связывались со скептическим взглядом на начало русского летописания в XI в. А. А. Шахматов объяснял разноречия между летописью и Житием Феодосия прежде всего тем, что последнее составлено Н. в 80-х гг. XI в., а летопись – 25 лет спустя. Кроме того, продолжает Шахматов, «Нестор, составляя Повесть врем. лет, включил в нее старший Киевский свод... в этом-то своде и находились статьи, противоречащие Житию Феодосия» (Повесть временных лет, т. 1. Вводная часть. Текст. Примечания. Пгр., 1916, с. XIX). Из нескольких фрагментов ПВЛ, где летописец говорит о себе в первом лице (в статьях 1051, 1091 и 1106 гг.), Шахматов склонен относить к Н. лишь слова «егоже повелению бых аз, прьвое самовидец» в рассказе о перенесении мощей Феодосия, но содержащуюся там же реплику: «аз же грешный твой раб и ученик...» исследователь приписывает составителю Начального свода.
В поздней, Кассиановской редакции патерика Киево-Печерского именем Н. надписано «Сказание, что ради прозвася Печерьскый монастырь», частично совпадающее с летописной статьей 1051 г. в составе ПВЛ, и «Слово... о пренесении мощей Феодосия». Однако эти статьи отсутствуют в древнейшей (Арсениевской) редакции патерика. Надписание их именем Н. и вставка его имени во фразу «придох же и аз к нему (Феодосию. – О. Т. ) худый и недостойный аз раб Нестор, и прият мя, тогда лет сущу 17 от рождения моего», по мнению А. А. Шахматова, результат того, что Кассиан принимал Н. за единоличного создателя ПВЛ (см.: Шахматов . Нестор летописец, с. 44–46). Атрибуция ПВЛ Н. не имеет все же неопровержимых доказательств и сомнения в правомерности отождествления Н.-агиографа с Н.-летописцем продолжают возникать и в наше время.
Изд.: Бодянский О. М. Житие Феодосия игумена Печерьскаго, съписание Нестора: По харатейному списку XII в. Московского Успенского собора, с разнословиями по многим другим. – ЧОИДР, 1858, кн. 3, отд. 3, с. I–IV, 1–31; Чтение о житии и о погублении блаженную страстотерпцю Бориса и Глеба. – В кн.: Срезневский И. И. Сказания о святых Борисе и Глебе: Сильвестровский список XIV в. СПб., 1860, стб. 1–40; Житие... Феодосия, игумена Печерьскаго. Съписание Нестора: По харатейному списку Московского Успенского собора буква в букву и слово в слово / С предисл. А. Попова. – ЧОИДР, 1879, кн. 1, с. 1–10, 1–42 об.; Сборник XII в. Московского Успенского собора, вып. 1 / Изд. под набл. А. А. Шахматова и П. А. Лаврова. – ЧОИДР, 1899, кн. 2, отд. 2, с. I–IV, с. 40–96; Абрамович Д. И. Сказание о Борисе и Глебе. – В кн.: Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им / Изд. Д. И. Абрамовичем. Пг., 1915, с. I–VII, 1–26 (репринт: Die altrussischen hagiographischen Erz?hlungen nnd liturgischen Dichtungen ?ber die heiligen Boris und Gleb. M?nchen, 1967 (Slavische Propyl?en, Bd 14)); Сказания о Борисе и Глебе. – В кн.: Бугославский С . А. Укра?но-руськi пам’ятки XI–XVIII вв. про князiв Бориса та Глiба. Ки?в, 1928; A Treasury of Russian Spirituality / Соmр. and ed. by G. P. Fedotov. London, 1952, p. 15–48 (пер. Жития Феодосия на англ. яз.); Веnz E. Russische Heiligenlegenden. Z?rich, 1953, S. 82–156 (пер. Жития Феодосия на нем. яз.); Житие Феодосия – Успенский сборник XII–XIII вв. / Изд. подг. О. А. Князевская, В. Г. Демьянов, М. В. Ляпон. М., 1971, с. 71–135; Житие Феодосия Печерского / Подг. текста, пер. и примеч. О. В. Творогова. – ПЛДР. XI – нач. XII в. 1978, с. 304–391, 456–459; Житие Феодосия Печерского / Подг. текста, пер. и примеч. О. В. Творогова). – В кн.: Повести Древней Руси XI–XII вв. Л., 1983, с. 230–325, 548–551; см. также библиографию изданий к статье Повесть временных лет.
Лит.: Миллер Г. Ф. О первом летописателе российском, преподобном Несторе, о его летописи, и о продолжателях оныя. – Ежемесячные сочинения, к пользе и увеселению служащие, 1755, апрель, с. 275–298; Тимковский Р. Ф. Краткое исследование о патерике преподобного Нестора, летописца российского. – Зап. и тр. ОИДР, 1815, ч. 1, с. 53–74; Каченовский , проф. О баснословном времени в российской истории. – Учен. зап. имп. Моск. ун-та, 1833, ч. 1, № 2, отд. 3, с. 278–298; Погодин М. 1) Кто писал Несторову летопись. – Библ. для чт., 1835, № 1, отд. III, с. 1–10; 2) Нестор: Историко-критическое рассуждение о начале русских летописей. М., 1839, с. 61–74; Скромненко С. [Строев С. М. ]. Кто писал ныне нам известные летописи? – Сын Отеч. и Сев. арх., 1835, ч. 47, № 3, с. 161–176; Кубарев А. Нестор, первый писатель российской истории, церковной и гражданской. – РИС, т. 4, кн. 4. М., 1842, с. I–II, 367 (ошиб. 417) – 480; Казанский П. 1) Еще вопрос о Несторе. Можно ли думать, что писатель Жития преподобного Феодосия Печерского и летописи, известной под именем Несторовой, есть одно и то же лицо? – ВОИДР, 1849, кн. 1, отд. 1, с. 23–30; 2) Критический разбор свидетельств Патерика печерского о летописи Нестора. – Там же, 1850, кн. 7, отд. 1, с. 1–16; Срезневский И. И. Дополнение к записке Древние жизнеописания русских князей. – ИпоРЯС, 1853, т. 2, с. 209–211; Билярский П. Замечания о языке Сказания о Борисе и Глебе, приписываемого Нестору, сравнительно с языком летописи. – Зап. имп. АН, 1862, т. 2, кн. 1, с. 109–120; Шахматов А. А. 1) Несколько слов о Несторовом житии Феодосия. – СОРЯС, 1896, т. 64, № 1; 2) Разыскания, с. 38–41, 55–70, 82–97; 3) Нестор летописец. – ЗНТШ, 1914, т. 117–118, с. 31–53; 4) Повесть временных лет. Пгр., 1916, Т. 1. Вводная часть; Текст; Примечания, с. XI–XV, XVIII–XXI; Абрамович Д. И. 1) К вопросу об источниках Нестерова жития Феодосия Печерского. – ИОРЯС, 1898, т. 3, кн. 1, с. 243–246; 2) Исследование о Киево-Печерском патерике как историко-литературном памятнике. СПб., 1902, с. I–XXIX, 142–175 (отд. отт. из ИОРЯС, 1901, т. 6, кн. 3 и 1902, т. 7, кн. 3); Лукьяненко А. М. О языке Нестерова жития преподобного Феодосия Печерского по древнейшему из дошедших списков. – РФВ, 1907, т. 58, № 3, с. 1–79; Бугославский С. А. 1) К вопросу о характере и объеме литературной деятельности преп. Нестора. – ИОРЯС, 1914, т. 19, кн. 1, с. 131–186; 2) Литературная традиция в северо-восточной русской агиографии. – В кн.: Сб. статей в честь А. И. Соболевского. Л., 1928, с. 332–336; 3) Жития. – В кн.: История русской литературы. М.; Л., 1941, т. 1, ч. 1. Литература XI – нач. XIII в., с. 326–332; Приселков М. Д. Нестор-летописец. Опыт историко-литературной характеристики. Пб., 1923; Лихачев Д. С. Русские летописи и их культурно-историческое значение. М.; Л., 1947, с. 147–169; Черепнин Л. В. «Повесть временных лет», ее редакции и предшествующие ей летописные своды. – ИЗ, 1948, т. 25, с. 305–313; M?ller L. 1) Studien zur altrussischen Legende der heiligen Boris und Gleb. 1. Die wunderbare Gefangenbefreiung nach dem Bericht Skazanije und des ?tenije. – Zeitschrift f?r slavische Philologie, 1952, Bd 23, H. 1, S. 60–77; 2) Neure Forschungen ?ber das Leben und die kultische Verehrung der heiligen Boris und Gleb. – Opera slavica. G?ttingen, 1963, Bd 4, S. 295–317; Еремин И. П. 1) К характеристике Нестора как писателя. – ТОДРЛ, 1961, т. 17, с. 54–64 (переизд.: Еремин П. И. Литература древней Руси: (Этюды и характеристики). М.; Л., 1966, с. 28–41); 2) Лекции по древней русской литературе. Л., 1968, с. 21–31; Адрианова-Перетц В. П. Задачи изучения «агиографического стиля» Древней Руси. – ТОДРЛ, 1964, т. 20, с. 46–51, 63–66; Рорре А. 1) Chronologia utwor?w Nestora hagiografa. – Slavia orientalis, 1965, rocz. 14, № 3, s. 287–305; 2) О времени зарождения культа Бориса и Глеба. – Russia Mediaevalis, 1973, t. 1, с. 6–29; B?rtnes J. Frame Technique in Nestor’s «Life of St. Theodosius». – Scando-Slavica, 1967, t. 13, p. 5–16; Siefkes F. Zur Form des ?itije Feodosija. Berlin; Z?rich, 1970; Кузьмин А. Г. 1) О времени написания Нестором Жития Феодосия: (К вопросу об авторе Повести временных лет). – В кн.: Вопросы литературы и методики ее преподавания. Рязань, 1970, с. 255–263; 2) Начальные этапы древнерусского летописания. М., 1977, с. 133–155, 178–183; Алешковский М. X. Повесть временных лет: Судьба литературного произведения в Древней Руси. М., 1971; Душечкина Е. В. Нестор в работе над Житием Феодосия: Опыт прочтения текста. – Учен. зап. Тарт. унив., 1971, вып. 266, с. 4–15 (Тр. по рус. и славян. филол., т. 18. Литературоведение); Толочко П. П. Нестор-лiтописець Ки?всько? Pyci.– Укр. iст. журн., 1981, № 12, с. 27–31.
Епископ Боярский Феодосий
Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)
Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!
В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).
Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.
Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).
На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.
Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси
Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».
«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».
При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.
По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).
Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».
Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.
По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.
Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».
Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».
Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».
Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.
С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.
Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.
Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.
Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.
Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси
Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.
С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.
Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.
По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.
По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.
Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.
Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.
История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.
Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.
Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.
За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.
Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.
Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».
См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.
Материалы по теме