Kranai 

Kuo skiriasi rusiška bažnyčia nuo armėnų? Ar armėnas gali būti stačiatikių krikštatėvis

Metus IV ekumeninėje taryboje Armėnijos atstovai nedalyvavo, o Tarybos sprendimus iškraipė vertimas. Susirinkimo sprendimų atmetimas tarp armėnų pažymėjo atotrūkį tarp stačiatikių ir antichalcedonitų, kurie daugiau nei du šimtus metų drebino krikščionių gyvenimą Armėnijoje. Šio laikotarpio tarybos ir katalikiečiai arba susitaikė, arba vėl išsiskyrė su stačiatikių bažnyčia iki m. Manazkerto tarybos, dėl kurios Armėnijos krikščionių tarpe šimtmečius vyravo stačiatikybės atmetimas. Nuo tada Armėnijos apaštalų bažnyčia gyvuoja kaip prieš chalkedonišką bendruomenę skirtingas laikas susidedantis iš keleto administraciškai nepriklausomų kanoninių likimų, pripažįstančių dvasinį katalikų „visų armėnų“ pirmumą su kėde Ečmiadzino vienuolyne. Savo dogmoje jis laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio kristologinės terminijos (vadinamasis miafizitizmas); pripažįsta septynis sakramentus; gerbia Dievo Motiną, ikonas. Jis platinamas tose vietose, kur gyvena armėnai, nes yra didžiausia religinė bendruomenė Armėnijoje ir turinti vyskupijų tinklą, susitelkusį Artimuosiuose Rytuose, buvusioje SSRS, Europoje ir Amerikoje.

Istorinis kontūras

Informacijos apie seniausią Armėnijos bažnyčios istorijos laikotarpį trūksta. Pagrindinė to priežastis – armėnų abėcėlė buvo sukurta tik amžiaus pradžioje. Pirmųjų Armėnijos bažnyčios gyvavimo amžių istorija buvo perduodama žodžiu iš kartos į kartą ir tik V amžiuje buvo užfiksuota raštu istoriografinėje ir hagiografinėje literatūroje.

Nemažai istorinių liudijimų (armėnų, sirų, graikų ir lotynų kalbomis) patvirtina faktą, kad krikščionybę Armėnijoje skelbė šventieji apaštalai Tadas ir Baltramiejus, kurie buvo Armėnijos Bažnyčios įkūrėjai.

Pagal šventąją Armėnijos bažnyčios tradiciją, po Gelbėtojo žengimo į dangų, vienas iš Jo mokinių Tadas, atvykęs į Edesą, išgydė Osroenos Avgaro karalių nuo raupsų, įšventino Adėją į vyskupiją ir kartu su Šv. Dievo žodžio skelbimas. Tarp daugelio jo atsivertusių į Kristų buvo Armėnijos karaliaus Sanatruk Sandukht dukra. Už krikščionybės išpažintį apaštalas kartu su princese ir kitais naujais atsivertėliais buvo nukankinti karaliaus įsakymu Šavaršane, Artazo gavare.

Po kelerių metų, 29-aisiais Sanatruko valdymo metais, apaštalas Baltramiejus, pamokslavęs Persijoje, atvyko į Armėniją. Jis pavertė karaliaus Vogui seserį ir daugelį didikų į Kristų, o po to Sanatruko įsakymu buvo nukankintas Arebanos mieste, esančiame tarp Van ir Urmijos ežerų.

Turime fragmentą istorinis rašinys pasakojant apie kankinystę šv. Voskeanovas ir Sukiaseanovas Armėnijoje pabaigoje – amžių pradžioje. Autorius remiasi Tatiano (II a.) „Žodžiu“, kuris gerai žinojo apaštalų ir pirmųjų krikščionių pamokslininkų istoriją. Pagal šį raštą prie Eufrato ištakų apsigyveno apaštalo Tado mokiniai, vadovaujami Chryusio (gr. „auksas“, armėnų „vaškai“), kurie buvo Romos ambasadoriai Armėnijos karaliui. Upė, Tsaghkeats tarpekliuose. Įstojus Artašei, jie, atėję į rūmus, pradėjo skelbti Evangeliją.

Būdamas užsiėmęs karu rytuose, Artašas paprašė pamokslininkų sugrįžti pas jį ir toliau kalbėti apie Kristų. Karaliui nesant, Voskėnai atsivertė į krikščionybę kai kuriuos dvariškius, atvykusius iš alanų šalies pas karalienę Satenik, už ką juos nukankino karališkieji sūnūs. Į krikščionybę atsivertę Alanijos kunigaikščiai paliko rūmus ir apsigyveno Jrabaško kalno šlaituose, kur, gyvenę 44 metus, Alanijos karaliaus įsakymu buvo nukankinti vadovaujamo Sukiaso.

Armėnų bažnyčios dogminiai bruožai

Armėnų bažnyčios dogminė teologija remiasi didžiųjų Bažnyčios tėvų – šimtmečių: šventųjų Atanazo Aleksandriečio, Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo, Grigaliaus Nysiečio, Kirilo Aleksandriečio ir kt. dogmos, priimtos pirmuosiuose trijuose ekumeniniuose susirinkimuose: Nikėjos, Konstantinopolio ir Efezo.

Dėl to prieita prie išvados, kad Armėnijos bažnyčia nepriima Chalkedono susirinkimo sprendimo dėl to, kad Susirinkimas priėmė Šv. Leono Didžiojo popiežiaus išpažintį. Armėnijos bažnyčios atmetimą šioje išpažintyje sukelia šie žodžiai:

"Nes nors Viešpatyje Jėzuje yra vienas asmuo – Dievas ir žmogus, bet kitas (žmogiškoji prigimtis) yra iš kur kyla bendras abiejų pažeminimas, o kitas – (dieviškoji prigimtis), iš kur kyla bendras jų šlovinimas.".

Armėnijos bažnyčia vartoja šventojo Kirilo formuluotę, bet ne tam, kad apskaičiuotų prigimtis, o nurodydama neapsakomą ir neatskiriamą prigimtių vienybę Kristuje. Taip pat vartojamas šv. Grigaliaus teologo posakis apie „dvi prigimtis“ Kristuje dėl dieviškosios ir žmogiškosios prigimties negendumo ir nekintamumo. Remiantis Nerseso Shnorhali išpažinimu, išdėstytu „Šv. Nerso Shnorhali Susitarimo žinutėje armėnų tautai ir susirašinėjime su imperatoriumi Manueliu Komnenu“:

"Ar viena prigimtis priimta dėl neatskiriamos ir neatskiriamos sąjungos, o ne dėl painiavos – ar dviem prigimtimis remiamasi tik tam, kad būtų parodyta nesusimaišiusi ir nekintanti būtybė, o ne dėl atsiskyrimo; abu posakiai lieka ortodoksijoje" .

Kėdė Vagharshapt

  • Šv. Grigalius I šviestuvas (302–325)
  • Aristakes I partietis (325–333)
  • Vrtanesas Partietis (333–341)
  • Hesichijus (Iusikas) partas (341–347)
    • Danielis (347 m.) chorep. Taronskis, išrinktas arkivyskupu.
  • Paren (Parnerseh) Ashtishat (348–352)
  • Nersesas I Didysis (353 m. – 373 m. liepos 25 d.)
  • Chunak(? – ne vėliau kaip 369 m.) Nerso Didžiojo tremties metu buvo paskirtas katalikais
  • Izaokas-Hesichijus (Shaak-Iusik) iš Manazkerto (373–377)
  • Zavenas iš Manazkerto (377–381)
  • Aspurakes of Manazkert (381–386)
  • Izaokas I Didysis (387–425)
  • Surmak (425–426)
  • Siras Barquisho (426–429)
  • Samuelis (429–434)
    • 434 - 444 - sosto našlė

Armėnijos apaštalų bažnyčia (AAC) yra viena iš seniausių krikščionių bažnyčių, turinti nemažai reikšmingų bruožų, išskiriančių ją tiek iš Bizantijos stačiatikybės, tiek iš Romos katalikybės. Nurodo senovės Rytų bažnyčias.

Daugelis klysta suprasdami, kokią padėtį krikščionių pasaulyje užima Armėnijos bažnyčia. Kai kas ją laiko viena iš Vietinių stačiatikių bažnyčios, kiti, suklaidinti AAC pirmojo hierarcho („Catholicos“) titulo, mano, kad tai yra Romos imperijos dalis. katalikų bažnyčia. Tiesą sakant, abi šios nuomonės yra klaidingos – armėnų krikščionys išsiskiria tiek iš stačiatikių, tiek iš katalikų pasaulio. Nors su epitetu „Apaštališkas“ nesiginčija net jų oponentai. Juk Armėnija tikrai tapo pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje – 301 metais Didžioji Armėnija priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją.Šiame didžiausiame armėnams įvykyje svarbiausias vaidmuo teko jam Šventasis Grigalius Šviestuvas , tapęs pirmuoju valstybinės Armėnijos bažnyčios hierarchu (302-326), ir Didžiosios Armėnijos karaliumi, šv. Trdat III Didysis (287-330), kuris prieš atsivertimą buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Senovės Armėnija

Armėnijos istorija apima kelis tūkstantmečius. Armėnai yra viena seniausių šiuolaikinių tautų. Jis atėjo į pasaulį iš tokios šimtmečių gylio, kai mūsų laikų Europos tautų ne tik nebuvo, bet ir vos gimė senovės senovės tautos romėnai ir helenai.

Pačiame Armėnijos aukštumų centre iškilęs Ararato kalnas, ant kurio, pagal biblinę legendą, sustojo Nojaus arka.

I tūkstantmetyje pr. senovės Armėnijos teritorijoje buvo galinga Urartu karalystė, kuriužėmė dominuojančią padėtį tarp Vakarų Azijos valstybių. Po Urartu šioje žemėje atsirado senovės armėnų karalystė. Vėlesniais laikais Armėnija tapo ginčų objektu kaimyninių valstybių ir imperijų kovoje. Iš pradžių Armėnija buvo valdoma Media, vėliau ji tapo Persijos Achemenidų imperijos dalimi. Aleksandrui Didžiajam užkariavus Persiją, Armėnija tapo Sirijos sėlių vasalu.

Krikščionybės skverbtis į Armėnijos teritoriją

Remiantis senovės legendomis, krikščionybė į Armėnijos teritoriją pradėjo skverbtis jau I amžiuje prieš Kristų. Egzistuoja senovinė pamaldi tradicija, kuri net žemiškojo Viešpaties gyvenimo metu Armėnijos karalius vardu Avgaras , sirgdamas, sužinojo apie Gelbėtojo Palestinoje daromus stebuklus ir išsiuntė Jam kvietimą į jo sostinę Edesą. Gelbėtojas, atsakydamas, davė karaliui savo atvaizdą, kuris nėra sukurtas rankomis, ir pažadėjo išsiųsti vieną iš savo mokinių gydyti ligų – ne tik kūniškų, bet ir dvasinių. Du Kristaus mokiniai Baltramiejus ir Fadeyį Armėniją atvyko iš Asirijos ir Kapadovijos ir pradėjo skelbti krikščionybę (60 - 68 m.). Jie krikštijo kunigaikščių šeimas, paprasti žmonės ir yra žinomi kaip „armėnų pasaulio šviesuoliai“.

Pirmuosius 2 šimtmečius krikščionys Armėnijoje buvo priversti slapta skelbti savo religiją, nes pagonybė buvo valstybinė religija, o pagonys buvo dauguma. Krikščionių persekiojimas, kurio ėmėsi Trdat III, laikui bėgant sutampa su panašiais persekiojimais Romoje, valdant imperatoriui Diokletianui (302–303 m.), ir netgi, kaip galima suprasti iš V a. armėnų istoriko pranešimo. Agatangeghos, buvo tarpusavyje susiję.


Abu monarchai krikščionis laikė korumpuojančiu elementu, kliūtimi stiprinti ir suvienyti savo valstybes ir bandė tai pašalinti. Tačiau krikščionių persekiojimo politika jau buvo atgyvenusi, o imperatorius Konstantinas Didysis savo garsiąja įteisino krikščionybę ir paskelbė ją teisėmis lygiavertę su kitomis Romos imperijos religijomis.

Armėnų bažnyčios įkūrimas

Trdat III Didysis (287–330)

287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jeriz dvare jis atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje.Vienas iš karaliaus bendražygių Grigalius, būdamas krikščionis, atsisako aukotis stabui. Tada Trdat sužino, kad Gregory yra jo tėvo žudiko sūnus. Už šiuos „nusikaltimus“ Grigalius įmestas į „Khor Virap“ (mirties duobę), iš kur niekas gyvas neišėjo. Visų pamirštas Šv. Grigalius 13 metų gyveno duobėje su gyvatėmis ir skorpionais. Tais pačiais metais karalius išleidžia du dekretus: pirmasis įsako suimti visus krikščionis Armėnijos pasienyje su jų turto konfiskavimu, o antrasis - išduoti. mirties bausmė krikščionių prieglobstį. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga buvo krikščionybė valstybei ir valstybinei religijai – pagonybei.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje yra glaudžiai susijęs su kankinystę šventosios Hripsimeanų mergelės . Anot Tradicijos, grupė krikščionių merginų iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus.

Aplankę Jeruzalę ir nusilenkę šventoms vietoms, mergelės, eidamos per Edesą, pasiekė Armėnijos sienas ir apsigyveno vynuogių spaudyklose netoli nuo Vagharšapato.

Trdatas, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, norėjo paimti ją į savo žmoną, tačiau sulaukė beviltiško pasipriešinimo. Už nepaklusnumą jis įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat dalyje, mergelių Gayane mokytojo, kartu su dviem mergelėmis, pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudykloje.

Egzekucija Hripsimijos mergelėms įvyko 300/301 m. Ji sukėlė karaliui stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino "kiaulė", todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva.

Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdatą. Stebuklingai išgyvenęs Grigalius buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Jis nedelsdamas surinko ir palaidojo mergelių kankinių relikvijas, o paskui, po 66 dienas trukusio krikščionybės skelbimo, išgydė karalių.

Karalius Trdat kartu su visu dvaru buvo pakrikštytas ir paskelbė krikščionybę valstybine Armėnijos religija.

Per 10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją (žinoma apie Romos imperatoriaus Maksimino Daijos kampaniją 311 m. prieš Mažosios Armėnijos krikščionių bendruomenes. ).

Kova su Persija už krikščionių tikėjimą

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo valdoma Bizantijos arba Persijos. Persijos karaliai retkarčiais mėgindavo sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įdiegti zoroastrizmą.


Per 330-340 metų. Persijos karalius Šapuhas II persekiojo krikščionis. Per šį laikotarpį žuvo dešimtys tūkstančių kankinių. Iki IV amžiaus pabaigos persų dvaras ne kartą bandė ugnimi ir kardu paversti Armėniją į zoroastrizmą, tačiau armėnai, padedami Dievo, apgynė savo tautos teisę išpažinti krikščionybę.

387 m. Armėnija vis dėlto buvo padalinta tarp Bizantijos ir Persijos. Žlugus Armėnijos karalystei, Bizantijos Armėniją pradėjo valdyti iš Bizantijos paskirti gubernatoriai. Rytų Armėnijoje, kuri buvo Persijos valdžioje, karaliai valdė dar 40 metų.

451 metų gegužę garsusis Avarayro mūšis, kuris tapo pirmasis pavyzdys pasaulio istorijoje apie krikščionybės ginkluotą savigyną, kai šviesa ir tamsa, gyvenimas ir mirtis, tikėjimas ir išsižadėjimas priešinosi vienas kitam. 66 000 armėnų kareivių, senų vyrų, moterų, vienuolių, vadovaujamų Vardano Mamikonyano, išėjo prieš 200 000-ąją persų armiją.


Nors armėnų kariuomenė buvo nugalėta ir patyrė didžiulių nuostolių, Avarayro mūšis taip pakėlė ir pakurstė armėnišką dvasią, kad ji galėjo gyventi amžinai. Persai užėmė ir nusiaubė šalį, užėmė daug Armėnijos bažnyčios dvasininkų, kuriems vadovavo katalikai. Nepaisant to, krikščionybei Armėnijoje pavyko išlikti. Dar 30 metų armėnai kariavo partizaninį karą prieš persų kariuomenę, išsekindami priešo pajėgas, kol 484 metais šachas sutiko pasirašyti Armėnijos ir Persijos taikos sutartį, kurioje persai pripažino armėnų tautos teisę į laisvę. krikščionybės.

Kritimas iš stačiatikybės


451 metais. Chalkedone įvyko IV Ekumeninė taryba . Jo išvakarėse, vieno iš Konstantinopolio vienuolynų abato pasiūlymu, iškilo archimandritas Eutichijus. erezija monofizitizmas (iš žodžių junginio " monos"- vienas ir" fizis“ – gamta). Ji pasirodė kaip ekstremali reakcija į nestorianizmo erezija . Monofizitai mokė, kad žmogiškoji prigimtis Jėzuje Kristuje, Jo gauta iš Motinos, kaip medaus lašas vandenyne ištirpo Dieviškumo prigimtyje ir prarado savo egzistenciją. Tai yra, priešingai nei ekumeninės bažnyčios mokymas, monofizitizmas išpažįsta, kad Kristus yra Dievas, bet ne žmogus (Jo žmogiškoji išvaizda tariamai tik iliuzinė, apgaulinga). Šis mokymas buvo visiškai priešingas nestorianizmo mokymui, kurį pasmerkė Trečiasis ekumeninis susirinkimas (431). Mokymas tarp šių kraštutinumų buvo būtent stačiatikiškas.

Nuoroda:

Stačiatikių bažnyčia išpažįsta Kristuje vieną asmenį (hipostazę) ir dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Nestorianizmas moko apie du asmenis, dvi hipostazes ir dvi prigimtis. Monofizitai bet jie papuolė į priešingą kraštutinumą: Kristuje atpažįsta vieną asmenį, vieną hipostazę ir vieną prigimtį. Kanoniniu požiūriu skirtumas tarp stačiatikių ir monofizitų bažnyčių slypi tame, kad pastarosios nepripažįsta ekumeninių susirinkimų, pradedant IV Chalkedonu, kuris priėmė dviejų Kristuje prigimčių apibrėžimą, kurios susilieja į vienas asmuo ir į vieną hipostazę.

Chalciso susirinkimas pasmerkė ir nestorianizmą, ir monofizitizmą bei apibrėžė dogmą apie dviejų prigimčių sąjungos įvaizdį Jėzaus Kristaus asmenyje: „Mūsų Viešpats Jėzus Kristus yra vienas ir tas pats Sūnus, vienas ir tas pats tobulas dieviškume ir tobulas žmonijoje, tikras Dievas ir tikras žmogus, vienas ir tas pats, susidedantis iš žodinės (racionalios) sielos ir kūno, vienodos su Tėvu. Dieviškume ir tas pats substancialus mums žmonijoje, panašus į mus viskuo, išskyrus nuodėmę; gimęs iš Tėvo prieš amžius pagal dieviškumą, bet Jis taip pat gimęs paskutinėmis dienomis mums ir mūsų išgelbėjimui iš Mergelės Marijos ir Dievo Motinos pagal žmogiškumą; vienas ir tas pats Kristus, Sūnus, Viešpats, Viengimis, pažįstamas dviejose prigimtyse neatsiejamai, nekintamai, neatsiejamai, neatskiriamai; Jo prigimties skirtumai niekada neišnyksta iš jų sąjungos, bet kiekvienos iš dviejų prigimtių savybės yra sujungtos viename asmenyje ir vienoje hipostazėje, kad Jis nebūtų padalintas ir padalintas į du asmenis, o yra vienas ir tas pats Viengimis. Sūnau, Dievas Žodis, Viešpatie Jėzau Kristau; kaip apie Jį kalbėjo senovės pranašai, kaip mus mokė pats Jėzus Kristus ir davė mums Tėvų Simbolį“.

Susirinkimas Chalkedone įvyko nedalyvaujant Armėnijos vyskupams ir kitų Užkaukazės bažnyčių atstovams – tuo metu Užkaukazės tautos kovojo su Persija už pačią teisę išpažinti krikščionių tikėjimą. Tačiau sužinoję apie Susirinkimo sprendimus, armėnų teologai atsisakė juos pripažinti, matydami nestorianizmo atgimimą doktrinoje apie dvi Kristaus prigimtis.

Šio nesusipratimo priežastys slypi tame, kad armėnų vyskupai nežinojo tikslių šio Susirinkimo nutarimų – informaciją apie Susirinkimą jie gavo iš monofizitų, atvykusių į Armėniją ir skleidusių melagingą gandą, kad nestorianizmo erezija atkurta. Chalkedono susirinkime. Kai armėnų bažnyčioje pasirodė Chalkedono susirinkimo nutarimai, dėl tikslios graikiško žodžio reikšmės nežinojimo gamta, armėnų kalbos mokytojai išvertė reikšme veidai. Dėl to jie padarė išvadą, kad Kristus tariamai savyje turėjo vieną asmenį, tuo pačiu turėdamas dvi prigimtis - dieviškąją ir žmogiškąją. Graikiškai tai skambėjo visiškai priešingai. Taigi Užkaukazės šalys per Siriją pamažu užsikrėtė visais išankstiniais nusistatymais prieš „chalcedonitus“, jau nekalbant apie tai, kad neįmanoma tinkamai išversti iš graikų kalbos subtilių teologinių terminų.

491 metais vyko Armėnijos sostinėje Vagharšapate vietinė katedra , kuriame dalyvavo Armėnijos, Albanijos ir Gruzijos bažnyčių atstovai. Ši taryba atmetė Chalkedono nutarimus, kaip tariamai patvirtinančius „du asmenis“. Vagharshapat katedros dekretas skamba taip: „Mes, gruzinai ir aghvanai, išpažįstame vieną tikrą tikėjimą, kurį mums paliko Šventieji Tėvai per tris ekumeninius susirinkimus, atmetame tokias šventvagiškas kalbas (tai yra, kad Kristuje yra du atskiri asmenys) ir vienbalsiai viską sumenkiname. .Būtent ši katedra tapo istoriniu baseinu tarp graikų ortodoksų ir grigališkojo konfesijų visoms amžiams..

Ne kartą buvo bandoma atkurti bažnyčios vienybę, tačiau nesėkmingai. V–VI amžiais buvo sušauktos trijų Užkaukazės bažnyčių – Albanijos, Armėnijos ir Gruzijos – vietinės tarybos, kurios susivienijo monofizitizmo pozicijomis. Tačiau kartkartėmis tarp Albanijos ir Armėnijos bažnyčių iškildavo prieštaravimų dėl hierarchinių priežasčių.


IV–VI amžiaus Užkaukazės žemėlapis

Tos pačios pozicijos Chalkedono Susirinkimo klausimu VI amžiuje laikėsi ir Albanų bei Gruzijos bažnyčios, kurios vystėsi glaudžiai su Armėnijos bažnyčia ir ilgą laiką palaikė su ja broliškus ryšius. Tačiau gilėjant bažnyčių decentralizacijos procesams Užkaukazėje, tarp armėnų katalikų Abraomo I ir gruzinų bažnyčios primato Kiriono I atsirado atotrūkis.Gruzinas Catholicos Kirion perėjo į graikų ortodoksijos pusę, t.y. Chalcedono tarybą ir taip panaikino beveik 70 metų trukusį jo Bažnyčios įsitraukimą į monofizitizmą kaimynų įtakoje.

VI ir VII amžių pabaigoje, stiprėjant Bizantijos politinei įtakai Užkaukazėje, Albanų bažnyčia, kaip ir Gruzijos bažnyčia, taip pat prisijungė prie graikų stačiatikybės.

Taip Armėnijos bažnyčia oficialiai atsiskyrė nuo stačiatikybės, nukrypo prie monofizitizmo ir atsiskyrė į atskirą bažnyčią, kurios išpažintis vadinama. Grigaliaus. Monofizitas Catholicos Abraham inicijavo stačiatikių persekiojimą, priversdamas visus dvasininkus arba anatematizuoti Chalkedono katedrą, arba palikti šalį.

Teisybės dėlei reikia pasakyti Pati armėnų bažnyčia save laiko ne monofizite, o „miafiziste“. Deja, šios nuostatos analizė pareikalautų ir pernelyg sudėtingų bei ilgų paaiškinimų Dvasinės akademijos vyresniųjų klasių studentų lygmenyje. Pakanka pasakyti, kad viskas tiek katalikų, tiek stačiatikių bažnyčių teologai armėnus ir Egipto koptus laiko monofizitais eretikais be pasirinkimų. Nors su jais elgiamasi pagarbiai prieš jų senumą ir nenutrūkstamą apaštališkąją įpėdinę. Taigi, jiems pereinant, tarkime, į Rusijos stačiatikių bažnyčią, jų dvasininkai priimami grynaisiais, be pakartotinio įšventinimo – tik per atgailą.

Reikia paminėti vieną įdomų istorinį faktą, susijusį su Šventosios Ugnies nusileidimo į Šventojo kapo olą stebuklu. Ar XVI amžiuje, kai armėnų bažnyčia priešinosi stačiatikių bažnyčioms, armėnai papirko Jeruzalės islamo valdžią, kad tik jie būtų įleisti į Didžiojo Sakramento vietą? Gaisras įprastoje vietoje taip ir neužgeso. Vietoj to Jis, perėjęs akmeninę šventyklos sieną, savo rankose uždegė žvakę. Stačiatikių patriarchas, kaip tai vyko daugelį amžių, tiek prieš, tiek po šio įvykio.

musulmonų jungas

VII amžiaus viduryje armėnų žemes pirmiausia užėmė arabai (Armėnija tapo Arabų kalifato dalimi), o XI amžiuje daugumą armėnų žemių užkariavo turkai seldžiukai. Tada Armėnijos teritoriją iš dalies valdė Gruzija, iš dalies – mongolai (XIII a.). XIV amžiuje. Armėniją užkariavo ir nusiaubė Tamerlane minios. Armėnija patyrė daugybę išbandymų. Per jos teritoriją praėjo daug užkariautojų. Dėl šimtmečius trukusių užsienio invazijų armėnų žemes gyveno tiurkų klajoklių gentys.

Per kitus du šimtmečius Armėnija tapo įnirtingos kovos objektu iš pradžių tarp turkmėnų genčių, o vėliau tarp Osmanų imperijos ir Persijos.

Musulmonų jungas virš armėnų tęsėsi iki XIX a., kai po pergalingų 1813 ir 1829 m. Rusijos ir Persijos karų Rusijai ir 1878 m. Rusijos ir Turkijos karo rytinė Armėnijos dalis tapo Rusijos imperijos dalimi. Armėnai džiaugėsi Rusijos imperatorių globa ir parama. Osmanų imperijoje XIX amžiaus pabaigoje armėnams buvo taikomos represijos, kurios 1915-1921 metais virto tikru genocidu: tuomet turkai išnaikino apie milijoną armėnų.

Po 1917 m. revoliucijos Armėnija trumpam tapo nepriklausoma valstybe, iškart patyrė Turkijos agresiją, o 1921 m. tapo SSRS dalimi.

Armėnų bažnyčia šiandien

Armėnijos apaštalų bažnyčia yra nacionalinė armėnų bažnyčia. Jos dvasinis ir administracinis centras yra Šventasis Etchmiadzinas , 20 kilometrų į vakarus nuo Jerevano.

Šventasis Echmiadzin yra vienuolynas Vagharshapat mieste (1945–1992 m. - Echmiadzin miestas). Armėnijos apaštalų bažnyčios dvasinis centras yra viena seniausių krikščionių bažnyčių pasaulyje; Aukščiausiojo patriarcho ir visų armėnų katalikų rezidencija.

PArmėnijos apaštalų bažnyčios vyskupas laikomas Aukščiausiasis Armėnijos apaštalų bažnyčios patriarchas ir visų armėnų katalikai . Dabartinis katalikas yra Jo Šventenybė Gareginas II. Žodis „catholicos“ nėra pavadinimo „patriarchas“ sinonimas ir nurodo ne aukščiausią hierarchinę padėtį, o aukščiausią dvasinį laipsnį.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos ir Kalnų Karabacho vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse.

Iš viso Armėnijos apaštalų bažnyčioje yra keturi patriarchatai - Etchmiadzin katalikosatas , esantis pačioje Armėnijoje ir turintis aukščiausią dvasinę valdžią visiems armėnų tikintiesiems (iš viso yra apie 9 mln.) – taip pat Kilikiečių katalikosatas (Kilikijos katalikosato jurisdikcija apima vyskupijas, esančias Libano, Sirijos ir Kipro šalyse), Konstantinopolis (Konstantinopolio patriarchato jurisdikcijai priklauso Turkijos armėnų bažnyčios ir Kretos sala (Graikija)) ir Jeruzalės patriarchatas (Jeruzalės patriarchato jurisdikcijai priklauso Izraelio ir Jordanijos armėnų bažnyčios). Kelių nepriklausomų katalikosatų buvimas nėra vieningos Armėnijos bažnyčios skilimo požymis, o istoriškai sąlygota kanoninė struktūra.

Pagrindiniai armėnų bažnyčios skirtumai nuo kitų ortodoksų bažnyčių

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senųjų Rytų stačiatikių bažnyčių grupei ir, kaip ir visos šios grupės bažnyčios, atmeta Chalkedono susirinkimą ir jo sprendimus. Savo dogma AAC remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų dekretais ir laikosi Aleksandrijos teologinės mokyklos iki chalkedoniškos kristologijos, kurios ryškiausias atstovas buvo šv. Kirilas Aleksandrietis.


Atitrūkimas nuo stačiatikių bažnyčios tradicijos nesutrukdė Armėnijos bažnyčiai išsaugoti tą Tradicijos dalį, kuri susiformavo iki jos žlugimo. Taigi, pavyzdžiui, kai kurios stačiatikių giesmės įtrauktos į armėnų liturgiją. Be to, XIII amžiuje šventųjų kunigaikščių Boriso ir Glebo gyvenimas, išverstas į armėnų kalbą, buvo įterptas į vardapeto Ter-Izraelio sinaksariumą.


armėnų bažnyčiose kelios piktogramos ir jokios ikonostazės , kuris yra vietinės senovinės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo pasekmė.

Tarp tikinčių armėnų nėra tradicijos turėti ikonas namuose . Namų maldoje dažniau naudojamas kryžius. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventa krizma, todėl ji yra daugiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.



Geghardas (Ayrivank) – urvo vienuolynas IV amžiuje kalnų upės Gogo tarpeklyje

Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas trimis pirštais (panašiai į graikų kalbą) ir iš kairės į dešinę (kaip lotynai), tačiau tai nėra skolintų elementų derinys, būtent armėnų tradicija. Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.

Ohanavank vienuolynas (IV a.) – vienas seniausių krikščionių vienuolynų pasaulyje

Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia gyvena Grigaliaus kalendorius , tačiau bendruomenė išeivijoje, bažnyčių teritorijose, naudojančiose Julijaus kalendorių, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas.

AAC švenčia Kristaus gimimą sausio 6 d., kartu su Epifanija, bendru pavadinimu Epiphany.


Bažnyčioje – Gyumri

Dėl to, kad Rusijos stačiatikių bažnyčia AAC laiko denominacija, užimančia su stačiatikių tikėjimu nesuderinamas pozicijas, AAC tikintieji negali būti minimi m. stačiatikių bažnyčios, laidoti pagal stačiatikių apeigas, atlikti virš jų kitus Sakramentus. Atitinkamai, stačiatikių dalyvavimas armėnų pamaldose yra jo pašalinimo iš Bažnyčios priežastis – iki atgailos už padarytą nuodėmę.

Tačiau visi šie griežtumai nereiškia asmeninės maldos, kuri gali būti aukojama bet kokio tikėjimo žmogui, draudimo. Juk net jei pastarąją užgožia erezija ar tiesiog nutolusi nuo krikščionybės, tai jos nešėjui reiškia ne automatinį „bilietą į pragarą“, o viltį neapsakomo Dievo gailestingumo.



Medžiagą parengė Sergejus Shulyak

Armėnijos kultūros istorija siekia senovės laikus. Tradicijas, gyvenimo būdą, religiją diktuoja armėnų religinės pažiūros. Straipsnyje nagrinėsime klausimus: koks yra armėnų tikėjimas, kodėl armėnai priėmė krikščionybę, apie Armėnijos krikštą, kokiais metais armėnai priėmė krikščionybę, apie grigališkojo ir stačiatikių bažnyčių skirtumą.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje 301 m

Armėnų religija atsirado I mūsų eros amžiuje, kai Armėnijoje pamokslavo Armėnijos apaštalų bažnyčios (AAC) įkūrėjai Tadas ir Baltramiejus. Jau IV amžiuje, 301 m., krikščionybė tapo oficialia armėnų religija. Caras Trdat III padėjo tam pamatą. Jis pradėjo valdyti Armėnijos karališkąjį sostą 287 m.

Apaštalas Tadas ir Baltramiejus – Armėnijos apaštalų bažnyčios įkūrėjai

Iš pradžių Trdat nepalaikė krikščionybės ir persekiojo tikinčiuosius. Jis įkalino šventąjį Grigalijų 13 metų. Tačiau stiprus armėnų tikėjimas laimėjo. Kartą karalius prarado protą ir pasveiko dėl stačiatikybę skelbusio šventojo Grigaliaus maldų. Po to Trdat tikėjo, buvo pakrikštytas ir Armėniją pavertė pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.


Armėnai – katalikai arba stačiatikiai, šiandien sudaro 98% šalies gyventojų. Iš jų 90% yra Armėnijos apaštalų bažnyčios atstovai, 7% - Armėnijos katalikų bažnyčios atstovai.

Armėnijos apaštalų bažnyčia nepriklauso nuo stačiatikių ir katalikų bažnyčių

Armėnijos apaštalų bažnyčia stovėjo prie armėnų tautos krikščionybės gimimo ištakų. Ji priklauso seniausioms krikščionių bažnyčioms. Jos įkūrėjai yra krikščionybės skelbėjai Armėnijoje – apaštalai Tadas ir Baltramiejus.

AAC dogmos gerokai skiriasi nuo stačiatikybės ir katalikybės. Armėnijos bažnyčia yra nepriklausoma nuo stačiatikių ir katalikų bažnyčių. Ir tai ji Pagrindinis bruožas. Pavadinime esantis žodis apaštališkas nurodo bažnyčios ištakas ir rodo, kad krikščionybė Armėnijoje tapo pirmąja valstybine religija.


Ohanavank vienuolynas (IV a.) – vienas seniausių krikščionių vienuolynų pasaulyje

AAC seka Grigaliaus kalendorių. Tačiau ji neneigia ir Julijaus kalendoriaus.

Kol nebuvo politinio administravimo, valdymo funkcijas perėmė Grigaliaus bažnyčia. Šiuo atžvilgiu katalikosato vaidmuo Etchmiadzin tapo dominuojantis ilgą laiką. Kelis šimtmečius iš eilės jis buvo laikomas pagrindiniu valdžios ir kontrolės centru.

V modernus laikas veikia visų armėnų katalikosatas Etchmidizian ir Kilikijos katalikosatas Antiliase.


Catholicos – vyskupas AAC

Catholicos yra susijusi su žodžiu vyskupas. Pavadinimas aukščiausias rangas AAC.

Visų armėnų katalikams priklauso Armėnijos, Rusijos ir Ukrainos vyskupijos. Kilikijos katalikams priklauso Sirijos, Kipro ir Libano vyskupijos.

AAC tradicijos ir ritualai.

Matah – dėkingumo auka Dievui

Viena iš svarbiausių AAC apeigų yra matah arba gaivieji gėrimai, labdaringa vakarienė. Kai kurie šią apeigą painioja su gyvūnų aukojimu. Reikšmė yra duoti išmaldą vargšams, o tai yra auka Dievui. Matah atliekama kaip padėka Dievui už sėkmingą kokio nors įvykio pabaigą (artimo žmogaus pasveikimą) arba kaip kažko prašymas.

Norint atlikti matą, skerdžiami gyvuliai (jautis, avis) arba paukštis. Buljonas verdamas iš mėsos su druska, kuri buvo pašventinta iš anksto. Mėsos niekada negalima palikti nesuvalgytos. Kita diena. Todėl jis yra padalintas ir paskirstytas.

persiųsti postą

Šis įrašas yra prieš gavėnią. Išplėstinis postas prasideda likus 3 savaitėms iki Didžiojo ir trunka 5 dienas – nuo ​​pirmadienio iki penktadienio. Jo laikymasis istoriškai sąlygotas Šv. Grigaliaus pasninko. Tai padėjo apaštalui apsivalyti ir maldomis išgydyti Trdat.

bendrystę

Komunijos metu naudojama nerauginta duona, tačiau esminio skirtumo tarp neraugintos ar raugintos nėra. Vynas neskiedžiamas vandeniu.

Duoną (anksčiau pašventintą) armėnų kunigas panardina į vyną, laužo ir duoda norintiems priimti komuniją.

kryžiaus ženklas

Tai daroma trimis pirštais iš kairės į dešinę.

Kuo Grigaliaus bažnyčia skiriasi nuo ortodoksų

Monofizitizmas – vienos Dievo prigimties pripažinimas

Ilgą laiką skirtumai tarp armėnų ir stačiatikių bažnyčių nebuvo pastebimi. Maždaug VI amžiuje pradėjo jaustis skirtumai. Kalbant apie armėnų ir stačiatikių bažnyčių padalijimą, reikėtų prisiminti monofizitizmo atsiradimą.

Tai yra krikščionybės atšaka, pagal kurią Jėzaus prigimtis nėra dvilypė ir jis neturi kūno kaip žmogus. Monofizitai atpažįsta Jėzuje vieną prigimtį. Taigi, 4-ajame Chalkedono susirinkime įvyko Grigaliaus bažnyčios ir stačiatikių skilimas. Monofizitai armėnai buvo pripažinti eretikais.

Grigaliaus ir ortodoksų bažnyčių skirtumai

  1. Armėnijos bažnyčia nepripažįsta Kristaus kūno, jos atstovai įsitikinę, kad jo kūnas yra eteris. Pagrindinis skirtumas yra AAC atskyrimo nuo stačiatikybės priežastis.
  2. Piktogramos. Grigaliaus bažnyčiose nėra ikonų gausos, kaip stačiatikių. Tik kai kuriose bažnyčiose šventyklos kampe yra nedidelis ikonostasas. Armėnai nesimeldžia prieš šventuosius atvaizdus. Kai kurie istorikai tai sieja su faktu, kad Armėnijos bažnyčia užsiėmė ikonoklazmu.

Tradicinės armėnų šventyklos interjeras su nedideliu skaičiumi ikonų. Gyumri bažnyčia
  1. Kalendorių skirtumai. Stačiatikybės atstovai vadovaujasi Julijaus kalendoriumi. Iš armėnų 1 į grigališkąjį.
  2. Armėnų bažnyčios atstovai krikštijami iš kairės į dešinę, ortodoksai – atvirkščiai.
  3. Dvasinė hierarchija. Grigaliaus bažnyčioje yra 5 laipsniai, kur aukščiausias yra katalikas, tada vyskupas, kunigas, diakonas, skaitytojas. Rusijos bažnyčioje yra tik 3 laipsniai šilumos.
  4. Pasninkas, trunkantis 5 dienas – arachadarbas. Prasideda likus 70 dienų iki Velykų.
  5. Kadangi Armėnijos bažnyčia pripažįsta vieną Dievo hipostazę, bažnytinėse dainose giedama tik viena.. Skirtingai nuo ortodoksų, kur jie gieda apie Dievo trejybę.
  6. Gavėnios metu armėnai sekmadieniais gali valgyti sūrį ir kiaušinius.
  7. Grigaliaus bažnyčia gyvena tik pagal trijų susirinkimų postulatus, nors jų buvo septyni. Armėnai negalėjo patekti į 4-ąją Chalkedono tarybą, dėl kurios jie nepriėmė krikščionybės postulatų ir ignoravo visus vėlesnius susirinkimus.

Nuomonė, kad realybėje didelio skirtumo nėra ir galiausiai visos Bažnyčios kalba apie tą patį, švelniai tariant, yra toli nuo tiesos. Tiesą sakant, Armėnijos apaštalų bažnyčia turi rimtą pagrindą teigti, kad ji išlaikė ypatingą ištikimybę apaštalų tradicijai. Kiekviena bažnyčia pasiėmė sau specialų pavadinimą, armėnų – apaštališkoji. Tiesą sakant, kiekvienos iš Bažnyčių pavadinimas yra daug ilgesnis nei tik katalikų, stačiatikių, apaštalų. Mūsų Bažnyčia vadinama Armėnijos Apaštalų Ortodoksų Šventąja Bažnyčia (stačiatikių tikėjimo tiesos prasme). Pažiūrėkite, kiek yra apibrėžimų, bet dažniausiai naudojame vieną, artimiausią, brangiausią ir būdingiausią.

Šimtmečius mūsų Bažnyčia turėjo ginti tikėjimo dogmų grynumą. 451 metais ne tik armėnų bažnyčia, bet ir kitos Rytų stačiatikių bažnyčios – koptų, sirų, etiopų – nepriėmė Chalkedono susirinkimo sprendimo, turėdamos tam rimtų dogmatinių priežasčių. Buvo rimto pagrindo baimintis, kad Chalkedonas atkuria tai, kas buvo pasmerkta III Efezo ekumeniniame susirinkime – pirmiausia Nestorijaus erezija.

Pagrindinė nesutarimų priežastis yra ta, kad armėnai norėjo likti ištikimi Aleksandrijos mokyklos teologinei tradicijai, kurią įkūrė didžiulis žygdarbis, pirmiausia šv. Atanazas Didysis ir Kirilas Aleksandrietis. Tik po pastarojo mirties buvo galima praktiškai įgyvendinti Chalkedono susirinkimo priimtus sprendimus. Katedrai vadovavo ne dvasininkai, o pats imperatorius Marcianas ir imperatorienė Pulcheria. Reikia pripažinti, kad Chalkedonas tik patvirtino jau egzistuojančius teologinius prieštaravimus tarp Aleksandrijos ir Antiochijos mokyklų. Šių neatitikimų šaknys buvo skirtinguose dvasiniuose ir kultūriniuose sluoksniuose, jie atsirado dėl holistinės religinės Rytų kontempliacijos ir diferencinio helenistinio mąstymo susidūrimo, Išganytojo išpažinimo vienybės ir dualizmo, konkretaus ir apibendrinto žmogaus suvokimo. Kristaus tikrovė.

Armėnai liko ištikimi trijų ekumeninių tarybų dekretams, kurie be iškraipymų lėmė apaštališkojo laikotarpio tikėjimą. Neturėjome imperijos, neturėjome net laiko atokvėpiui, priversti nuolat kovoti už būvį. Mes nebandėme kristologijos pritaikyti imperinėms ambicijoms, tarnauti imperijai. Krikščionybė mums buvo svarbiausia, dėl jos buvome pasiruošę atiduoti tai, ką turėjome – tokia nuosavybė daugiausia buvo gyvybė. Kalbant apie bažnyčias, su kuriomis, deja, neturime eucharistinės bendrystės, turime iš jų pasiimti visa, kas geriausia. Ten daug gero, ypač rusų dvasinėje literatūroje, nuostabių dvasinio gyvenimo liudijimų. Mes turime ypatingą dvasinį ryšį su Rusijos žmonėmis. Nuolat meldžiamės už Kristaus bažnyčios eucharistinės vienybės atstatymą. Tačiau kol tai neįvyks, kiekvienas turėtų būti savo dvasinėje tikrovėje. Tai nereiškia, kad draudžiame savo tikintiesiems eiti į Rusijos stačiatikių bažnyčias. Ačiū Dievui, pas mus nėra tokio fanatizmo. Galima įeiti, uždegti žvakę, pasimelsti. Tačiau per sekmadienio liturgiją reikia būti savo Bažnyčioje.

Kartais kyla ginčas, kai patys armėnai gali įrodyti, kad jie nėra stačiatikiai. Taip susidaro absurdiška situacija – žmogus iš tikrųjų teigia, kad jo tikėjimas nėra tikras. Ortodoksai Rusijoje armėnų nelaiko stačiatikiais. Tas pats atsispindi ir mūsų teologinėje tradicijoje – pripažįstame tik penkių Rytų bažnyčių stačiatikybę – mūsų, koptų, Etiopijos, Sirijos, Indijos-Malabaro. Chalkedono bažnyčios AAC doktrinos požiūriu nėra laikomos stačiatikėmis. Mūsų teologinėje literatūroje jie tiesiog vadinami Graikų bažnyčia, Romos bažnyčia, Rusijos bažnyčia ir kt. Tiesa, savo Bažnyčią galime trumpai pavadinti ir armėniška.

Žinoma, Bažnyčios turi savo oficialų pavadinimą, o oficialiuose santykiuose mes jas vadiname taip, kaip jos save vadina. Tačiau, pripažįstant visus skirtumus tarp mūsų ir stačiatikių chalcedonitų, negalima išsisukti nuo teiginių, kad mes turime stačiatikius, kitaip tariant, teisingą, tikrą tikėjimą.

Tėvas Mesropas (aramietis).

Iš interviu žurnalui „Aniv“.

Šiuo metu pagal kanoninę vieningos Armėnijos apaštalų bažnyčios struktūrą yra du katalikosatai - Visų armėnų katalikosatas, kurio centras yra Ečmiadzine (arm. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Motina Šventojo Ečmiadzino Sostas) ir Kilikija (rank. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Didžiųjų Kilikijos namų katalikosatas, kurio centras (nuo 1930 m.) Antilias mieste, Libane. Pagal administracinę Kilikijos katalikų nepriklausomybę garbės viršenybė priklauso visų armėnų katalikams, turintiems Armėnijos apaštalų bažnyčios aukščiausiojo patriarcho titulą.

Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas, taip pat daugumą užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse. Kilikijos katalikai valdo Libano, Sirijos ir Kipro vyskupijas.

Taip pat yra du autonominiai Armėnijos apaštalų bažnyčios patriarchatai – Konstantinopolis ir Jeruzalė, kanoniškai pavaldūs Visų armėnų katalikams. Jeruzalės ir Konstantinopolio patriarchai turi arkivyskupų dvasinį laipsnį. Jeruzalės patriarchatas yra atsakingas už armėnų Izraelio ir Jordanijos bažnyčias, o Konstantinopolio patriarchatas – už armėnų bažnyčias Turkijoje ir Kretos saloje (Graikija).

Bažnyčios organizacija Rusijoje

  • Novo Nachičevano ir Rusijos Rostovo vyskupija AAC Vakarų vikariatas AAC
  • Pietų Rusijos vyskupija AAC Šiaurės Kaukazo vikariatas AAC

Dvasiniai laipsniai AAC

Skirtingai nuo graikų trišalės (vyskupo, kunigo, diakono) dvasinių hierarchijos laipsnių sistemos, Armėnijos bažnyčioje yra penki dvasiniai laipsniai.

  1. katalikai/Vyskupas/ (turi absoliučią galią atlikti sakramentus, įskaitant visų dvasinių hierarchijos laipsnių pašventinimą, įskaitant vyskupus ir katalikozes. Vyskupų įšventinimas ir krizmacija atliekama dviejų vyskupų koncelebracijoje. Katalikų krizmacija yra atliekama dvylikos vyskupų bendratarnystėje).
  2. Vyskupas, arkivyskupas (skiriasi nuo katalikų tam tikromis ribotomis galiomis. Vyskupas gali įšventinti ir chrizmatuoti kunigus, bet dažniausiai jis negali pats įšventinti vyskupų, o tik tarnauja kaip katalikas vyskupų konsekracijose. Išrenkamas naujas katalikas, dvylika vyskupų patepa jį, pakeldamas jį į dvasinį laipsnį).
  3. Kunigas, Archimandritas(atlieka visus Sakramentus, išskyrus Konsekraciją).
  4. Diakonas(tarnauja sakramentuose).
  5. Dpir(žemiausias dvasinis laipsnis, gautas vyskupo įšventinimuose. Skirtingai nei diakonas, liturgijoje Evangelijos neskaito ir liturginės taurės nedovanoja).

Dogmatika

Kristologija

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senovės Rytų bažnyčių grupei. IV ekumeninėje taryboje ji dėl objektyvių priežasčių nedalyvavo ir jos sprendimams nepriėmė, kaip ir visos Senovės Rytų bažnyčios. Savo dogmoje jis remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų dekretais ir laikosi šventojo Kirilo Aleksandriečio, kuris išpažino Vieną iš dviejų įsikūnijusio Dievo prigimties (miafizitizmas), iki chalkedoniškos kristologijos. Armėnijos apaštalų bažnyčios teologiniai kritikai teigia, kad jos kristologija turėtų būti interpretuojama kaip monofizitinė, kurią Armėnijos bažnyčia atmeta, sukeldama tiek monofizitizmą, tiek diofizitizmą.

ikonų garbinimas

Tarp Armėnijos bažnyčios kritikų yra nuomonė, kad ikonoklazmas jai buvo būdingas ankstyvuoju laikotarpiu. Tokia nuomonė galėtų susidaryti dėl to, kad apskritai Armėnijos bažnyčiose ikonų nedaug, o ikonostasų nėra, tačiau tai tik vietinės senovės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo (t. y. Bizantijos ikonų garbinimo tradicijos požiūriu, kai viskas uždengta ikonomis šventyklos sienomis, tai gali būti suvokiama kaip ikonų „nebuvimas“ ar net „ikonoklazmas“). Kita vertus, tokia nuomonė galėjo susidaryti ir dėl to, kad tikintys armėnai ikonų namuose dažniausiai nelaiko. Namų maldoje kryžius buvo naudojamas dažniau. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventąja mira, todėl ji yra labiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.

Anot „armėnų ikonoklasmo“ kritikų, pagrindinėmis jo atsiradimo priežastimis laikomas VIII-IX amžių musulmonų viešpatavimas Armėnijoje, kurio religija draudžia žmonių atvaizdus, ​​„monofizitizmas“, kuris nereiškia žmogaus esmės. Kristuje, taigi ir atvaizdo tema, taip pat ikonų garbinimo tapatinimas su Bizantijos bažnyčia, su kuria Armėnijos apaštalų bažnyčia turėjo didelių nesutarimų nuo Chalkedono susirinkimo laikų. Na, o kadangi ikonų buvimas Armėnijos bažnyčiose liudija prieš ikonoklazmą AAC, buvo pradėta kelti nuomonė, kad nuo XI amžiaus Armėnijos bažnyčia ikonų garbinimo klausimais susilieja su Bizantijos tradicija (nors Vėlesniais šimtmečiais Armėnija buvo valdoma musulmonų, o daugelis Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijų tebėra musulmoniškose teritorijose ir šiandien, nepaisant to, kad kristologija niekada nepasikeitė, o požiūris į bizantiškąją tradiciją yra toks pat kaip pirmasis tūkstantmetis).

Pati Armėnijos apaštalų bažnyčia skelbia savo neigiamą požiūrį į ikonoklazmą ir jį smerkia, nes turi savo kovos su šia erezija istoriją. Netgi VI pabaigoje – VII amžiaus pradžioje (tai yra daugiau nei šimtmetį iki ikonoklazmo atsiradimo Bizantijoje, VIII – IX a.) Armėnijoje pasirodė ikonoklasmo pamokslininkai. Dvinos kunigas Khesu su keliais kitais dvasininkais išvyko į Sodko ir Gardmanko regionus, kur skelbė apie ikonų atmetimą ir sunaikinimą. Ideologiškai jiems priešinosi Armėnijos bažnyčia, kuriai atstovavo Catholicos Movses, teologai Vrtanes Kertokh ir Hovhan Mairagometsi. Tačiau kova su ikonoklastais neapsiribojo teologija. Ikonoklastai buvo persekiojami ir, sugauti Gardmano princo, pateko į Dvino bažnyčios dvarą. Taigi bažnyčioje esantis ikonoklazmas buvo greitai nuslopintas, tačiau atsidūrė sektantiškame liaudies judėjimai VII amžiaus vidurys ir VIII amžiaus pradžia, su kuria kovojo armėnų ir alvanų bažnyčios.

Kalendoriaus ir ritualų ypatybės

Vardapeto (archimandrito) darbuotojai, Armėnija, XIX a. I ketvirtis

math

Vienas iš Armėnijos apaštališkosios bažnyčios apeiginių bruožų yra matah (pažodžiui „atnešti druskos“) arba labdaros patiekalas, kai kurie klaidingai suvokiami kaip gyvulių auka. Pagrindinė matah reikšmė yra ne aukojimas, o dovanos Dievui atnešimas gailestingumo vargšams pavidalu. Tai jeigu tai galima vadinti auka, tai tik aukojimo prasme. Tai yra gailestingumo auka, o ne kraujo auka, kaip Senasis Testamentas ar pagoniškos.

Matos tradicija yra atsekta iš Viešpaties žodžių:

kai gamini vakarienę ar vakarienę, nekviesk savo draugų, brolių, giminaičių ar turtingų kaimynų, kad ir jie tau nepakviestų ir tu negausi atlygio. Bet kai rengi puotą, kviesk vargšus, luošus, luošus, akluosius, ir būsi palaimintas, nes jie tau negali atsilyginti, nes tau bus atlyginta teisiųjų prisikėlimu.
Luko 14:12-14

Matakh Armėnijos apaštalų bažnyčioje atliekama įvairiomis progomis, dažniau kaip padėka Dievui už gailestingumą arba su pagalbos prašymu. Dažniausiai matah atliekama kaip priesaika už sėkmingą ko nors baigtį, pavyzdžiui, sūnaus grįžimą iš armijos ar pasveikimą po sunkios šeimos nario ligos, taip pat kaip prašymas atleisti. Tačiau didžiuoju laikotarpiu įprasta parapijos nariams gaminti matą kaip viešą valgį. bažnytinės šventės arba susiję su bažnyčios pašventinimu.

Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos, su kuria ruošiamas matah, pašventinimu. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl donoras jį pjauna namuose. Matai skerdžiamas jautis, avinas ar paukštis (tai suvokiama kaip auka). Mėsa verdama vandenyje, pridedant pašventintos druskos. Išdalijama vargšams arba jie pavalgyti pasirūpina namuose, o mėsos nereikėtų palikti kitą dieną. Taigi jaučio mėsa paskirstoma 40 namų, avino - 7, gaidžio - 3 namams. Tradicinis ir simbolinis matas, kai naudojamas balandis – jis paleidžiamas į laisvę.

persiųsti postą

Pažangus pasninkas, šiuo metu būdingas tik Armėnijos bažnyčiai, prasideda likus 3 savaitėms iki gavėnios. Pasninko kilmė siejama su šv. Grigaliaus Šviečiančiojo pasninku, po kurio jis išgydė sergantį karalių Trdatą Didįjį.

Trisagionas

Armėnų bažnyčioje, kaip ir kitose senosiose Rytų stačiatikių bažnyčiose, skirtingai nei graikų tradicijos stačiatikių bažnyčiose, Trisagiono giesmė giedama ne Dieviškajai Trejybei, o vienai iš Trejybės Dievo Hipostazių. Dažniau tai suvokiama kaip kristologinė formulė. Todėl po žodžių „Šventas Dievas, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis“, atsižvelgiant į liturgijoje švenčiamą įvykį, daromas priedas, nurodantis tą ar kitą biblinį įvykį.

Taigi sekmadienio liturgijoje ir Velykų metu priduriama: „...kad prisikėlei iš numirusių, pasigailėk mūsų“.

Ne sekmadienio liturgijoje ir Šventojo Kryžiaus šventėse: „...kad jis už mus buvo nukryžiuotas,...“.

Apreiškime arba Epifanijoje (Viešpaties Gimimas ir Krikštas): „... kas pasirodė už mus, ...“.

Kristaus žengime į dangų: „...kad jis šlovėje pakilo pas Tėvą,...“.

Per Sekmines (Šventosios Dvasios nusileidimas): „...kad jis atėjo ir ilsėjosi ant apaštalų, ...“.

Kiti…

bendrystę

duona Armėnijos apaštalų bažnyčioje, švenčiant Eucharistiją, pagal tradiciją naudojamas neraugintas. Eucharistinės duonos (neraugintos ar raugintos) pasirinkimui nesuteikiama dogmatinė reikšmė.

Vynasšvenčiant Eucharistijos sakramentą, naudojamas sveikas, neskiestas vandeniu.

Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į Taurės su pašventintu vynu (Krauju) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama komunikantams.

kryžiaus ženklas

Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas yra tripirštis (panašus į graikišką) ir atliekamas iš kairės į dešinę (kaip lotynų). Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.

kalendoriaus funkcijos

Armėnijos apaštalų bažnyčia kaip visuma gyvena pagal Grigaliaus kalendorių, tačiau bendruomenės diasporoje, bažnyčių, naudojančių Julijaus kalendorių, teritorijoje, vyskupo palaiminimu, gali gyventi ir pagal Julijaus kalendorių. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas. Armėnijos Jeruzalės patriarchatas pagal status quo, priimtą tarp krikščionių bažnyčių, turinčių teises į Šventąjį kapą, gyvena pagal Julijaus kalendorių, kaip ir Graikijos patriarchatas.

Svarbi krikščionybės plitimo sąlyga buvo žydų kolonijų egzistavimas Armėnijoje. Kaip žinia, pirmieji krikščionybės skelbėjai savo veiklą dažniausiai pradėdavo tose vietose, kur buvo žydų bendruomenės. žydų bendruomenės egzistavo pagrindiniuose Armėnijos miestuose: Tigranakerte, Artašate, Vagharšapate, Zareavane ir kt.. Tertulianas knygoje „Prieš žydus“, parašytoje 197 m., pasakoja apie krikščionybę priėmusias tautas: partus, lidus, frygus, kapadokiečius, – mini. armėnus. Šį liudijimą savo veikale „Prieš manichėjus“ patvirtina ir palaimintasis Augustinas.

2-ojo amžiaus pabaigoje – III amžiaus pradžioje krikščionis Armėnijoje persekiojo karaliai Vagharsh II (186-196), Chosrovas I (196-216) ir jų įpėdiniai. Šiuos persekiojimus aprašė Kapadokijos vyskupas Caesarea Firmilian (230–268) knygoje „Bažnyčios persekiojimo istorija“. Eusebijus Cezarietis mini Aleksandrijos vyskupo Dionisijaus laišką „Dėl atgailos broliams Armėnijoje, kur vyskupas buvo Meružanas“ (VI, 46. 2). Laiškas datuojamas 251–255 m. Tai įrodo, kad III amžiaus viduryje Armėnijoje veikė ekumeninės bažnyčios organizuota ir pripažinta krikščionių bendruomenė.

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje

Tradicinė istorinė krikščionybės paskelbimo „Armėnijos valstybe ir vienintele religija“ data yra 301 m. Pasak S. Ter-Nersesyano, tai įvyko ne anksčiau kaip 314 m., tarp 314 ir 325 m., tačiau tai nepaneigia fakto, kad Armėnija pirmoji priėmė krikščionybę valstybiniu lygiu.Šv. Grigalius Šviestuvas, tapęs pirmasis valstybinės armėnų bažnyčios hierarchas ( - ), ir Didžiosios Armėnijos karalius šventasis Trdatas III Didysis ( - ), kuris iki atsivertimo buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.

Remiantis V amžiaus armėnų istorikų raštais, 287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Jerizos dvare Gavaras Ekegeatsas, kai karalius atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje, Grigalius, vienas iš karaliaus bendražygių, kaip krikščionis, atsisako aukoti stabui. Tada paaiškėja, kad Grigalius yra Anako sūnus, Trdato tėvo karaliaus Chosrovo II žudikas. Už šiuos „nusikaltimus“ Gregory įkalinamas Artašato požemyje, skirtame savižudžiams sprogdintojams. Tais pačiais metais karalius išleido du dekretus: pirmasis įsakė areštuoti visus krikščionis Armėnijoje, konfiskuojant jų turtą, o antrasis – nužudyti besislapstančius krikščionis. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga valstybei buvo laikoma krikščionybė.

Šventojo Gajano bažnyčia. Vagharshapat

Šventojo Hripsime bažnyčia. Vagharshapat

Krikščionybės priėmimas Armėnijoje labiausiai siejamas su šventųjų Hripsimejų mergelių kankinimu. Pasak legendos, grupė krikščionių merginų, kilusių iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus ir rado prieglobstį netoli Armėnijos sostinės Vagharšapato. Karalius Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, norėjo paimti ją į savo žmoną, tačiau sulaukė beviltiško pasipriešinimo, už kurį įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat dalyje, mergelių Gayane mokytojo, kartu su dviem mergelėmis, pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudykloje. Tik vienai iš mergelių – Nunei – pavyko pabėgti į Gruziją, kur ji toliau skelbė krikščionybę ir vėliau buvo pašlovinta šv. Nino, lygiaverčiu apaštalams, vardu.

Hripsimijos mergelių egzekucija karaliui sukėlė stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino „kiaule“, todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva. Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Grigalius, stebuklingai išgyvenęs po 13 metų praleidęs Khor Virapo akmens duobėje, buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Po 66 dienų maldos ir Kristaus mokymo skelbimo Grigalius išgydė karalių, kuris, taip atėjęs į tikėjimą, paskelbė krikščionybę valstybės religija.

Ankstesni Trdat persekiojimai lėmė faktinį šventosios hierarchijos sunaikinimą Armėnijoje. Norėdamas įšventinti vyskupo laipsnį, Grigalius Šviestuvas iškilmingai išvyko į Cezarėją, kur jį įšventino Kapadokijos vyskupai, vadovaujami Leoncijaus Cezarėjos. Sebastijos vyskupas Petras atliko Grigaliaus įsodinimo į vyskupų sostą ceremoniją Armėnijoje. Ceremonija vyko ne sostinėje Vagharšapate, o tolimame Aštišate, kur nuo seno stovėjo apaštalų įkurtas pagrindinis Armėnijos vyskupų sostas.

Caras Trdatas kartu su visu dvaru ir kunigaikščiais buvo pakrikštytas Grigaliaus Šviestuvo ir dėjo visas pastangas, kad atgaivintų ir paskleistų krašte krikščionybę, kad pagonybė niekada nebegrįžtų. Priešingai nei Osroene, kur karalius Abgaras (kuris pagal armėnų tradiciją laikomas armėnu) pirmasis iš monarchų priėmė krikščionybę ir tapo tik suvereno religija, Armėnijoje krikščionybė tapo valstybine religija. Ir todėl Armėnija laikoma pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje.

Norėdamas sustiprinti krikščionybės pozicijas Armėnijoje ir galutinai nutolti nuo pagonybės, Grigalius Šviestuvas kartu su karaliumi sunaikino pagonių šventoves ir, siekdamas išvengti jų atkūrimo, jų vietoje pastatė krikščionių bažnyčias. Tai prasidėjo Etchmiadzin katedros statyba. Pasak legendos, šventasis Grigalius turėjo regėjimą: atsivėrė dangus, iš jo nusileido šviesos spindulys, prieš kurį atvyko daugybė angelų, o šviesos spindulyje Kristus nusileido iš dangaus ir plaktuku smogė į Sandarametko požeminę šventyklą, nurodant jos sunaikinimą ir krikščionių bažnyčios statybą šioje vietoje. Šventykla buvo sunaikinta ir uždengta, jos vietoje buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos šventykla. Taigi jis buvo įkurtas dvasinis centras Armėnijos apaštalų bažnyčia - Šventasis Etchmiadzin, kuris išvertus iš armėnų reiškia "Viengimis kilęs".

Naujai atsivertusi Armėnijos valstybė buvo priversta ginti savo religiją nuo Romos imperijos. Euzebijus Cezarietis liudija, kad imperatorius Maksiminas II Daza ( - ) paskelbė karą armėnams, „seniai nuo buvusių Romos draugų ir sąjungininkų, be to, šis teomachistas bandė priversti uolius krikščionis aukotis stabams ir demonams ir dėl to jie tapo priešais. draugų ir priešų, o ne sąjungininkų... Jis pats kartu su kariuomene patyrė nesėkmių kare su armėnais“ (IX. 8,2,4). Maksiminas užpuolė Armėniją paskutinėmis savo gyvenimo dienomis, 312/313 m. 10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad dėl savo naujojo tikėjimo armėnai paėmė ginklus prieš stiprią Romos imperiją.

Per šv. Grigalius Kristaus, Albanijos ir Gruzijos karaliai priėmė tikėjimą, atitinkamai paversdami krikščionybę valstybine Gruzijos ir Kaukazo Albanijos religija. Vietinės bažnyčios, kurių hierarchija kilusi iš Armėnijos bažnyčios, išlaikančios doktrininę ir ritualinę vienybę su ja, turėjo savo katalikozes, kurios pripažino armėnų primato kanoninę valdžią. Armėnų bažnyčios misija buvo išsiųsta ir į kitus Kaukazo regionus. Taigi vyriausias kataliko Vrtaneso sūnus Grigoris išsiruošė skelbti Evangeliją į mazkutų šalį, kur vėliau 337 m. karaliaus Sanesano Aršakunio įsakymu buvo nukankintas.

Po ilgo sunkaus darbo (pagal legendą, Dievo apreiškimu) šventasis Mesropas 405 metais sukūrė armėnų abėcėlę. Pirmasis sakinys, išverstas į armėnų kalbą, buvo „Pažink išmintį ir pamokymą, suprask išmintingo posakius“ (Patarlių 1:1). Padedami katalikų ir karaliaus, maštotai atidarė mokyklas įvairiose Armėnijos vietose. Verstinė ir originali literatūra atsiranda ir vystosi Armėnijoje. Vertimo veiklai vadovavo Catholicos Sahak, kuris pirmiausia išvertė Bibliją iš sirų ir graikų į armėnų kalbą. Tuo pat metu jis siuntė geriausius savo mokinius į garsius to meto kultūros centrus: Edesą, Amidą, Aleksandriją, Atėnus, Konstantinopolį ir kitus miestus tobulinti sirų ir graikų kalbų bei versti Bažnyčios tėvų kūrinių.

Lygiagrečiai su vertimo veikla vyko įvairių žanrų originalios literatūros kūrimas: teologinės, moralinės, egzegetinės, apologetinės, istorinės ir kt. V amžiaus armėnų literatūros vertėjų ir kūrėjų indėlis į nacionalinę kultūrą yra toks didelis. puiku, kad Armėnijos bažnyčia juos paskelbė šventaisiais ir kasmet iškilmingai švenčia Šventųjų Vertėjų katedros atminimą.

Krikščionybės gynimas nuo Irano zoroastriečių dvasininkijos persekiojimo

Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo politinėje Bizantijos arba Persijos įtakoje. Pradedant IV a., kai krikščionybė iš pradžių tapo Armėnijos, o vėliau ir Bizantijos valstybine religija, armėnų simpatijos nukrypo į vakarus, į krikščionių kaimyną. Puikiai tai žinodami, Persijos karaliai kartkartėmis mėgindavo sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą įveisti zoroastrizmas. Kai kurie nakhararai, ypač pietinių regionų, besiribojančių su Persija, savininkai, dalijosi persų interesais. Armėnijoje susiformavo dvi politinės srovės: Bizantofilas ir Persofilas.

Po Trečiojo ekumeninio susirinkimo persekiojami Bizantijos imperija Nestorio šalininkai prisiglaudė Persijoje ir pradėjo versti bei platinti Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsuestiečio raštus, kurie nebuvo pasmerkti Efezo susirinkime. Melitinos vyskupas Akakiosas ir Konstantinopolio patriarchas Proklas savo pranešimuose įspėjo kataliką Sahaką apie nestorianizmo plitimą.

Atsakomuosiuose laiškuose katalikai rašė, kad šios erezijos skelbėjai Armėnijoje dar nepasirodė. Šiuo susirašinėjimu armėnų kristologijos pagrindas buvo padėtas remiantis Aleksandrijos mokyklos mokymu. Šventojo Sahako laiškas, skirtas patriarchui Proklui, kaip stačiatikybės pavyzdys, buvo perskaitytas 553 metais Bizantijos „penktajame ekumeniniame“ Konstantinopolio susirinkime.

Mesropo Mashtoco Koryuno gyvenimo autorius liudija, kad „Armėnijoje buvo atvežtos netikros knygos, tuščios legendos apie kažkokį romėną, vardu Theodoras“. Tai sužinoję, šventieji Sahakas ir Mesropas nedelsdami ėmėsi veiksmų pasmerkti šio eretiško mokymo šalininkus ir sunaikinti jų raštus. Žinoma, mes kalbėjome apie Theodore of Mopsuestia raštus.

Armėnijos ir Bizantijos bažnytiniai santykiai XII amžiaus antroje pusėje

Per šimtmečius Armėnijos ir Bizantijos bažnyčios ne kartą bandė susitaikyti. Pirmą kartą 654 m. Dvine, valdant Catholicos Nerses III (641-661) ir Bizantijos imperatoriui Konstui II ( - ), vėliau VIII amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Germanui ( - ) ir Armėnijos katalikams Dovydui I. -), IX amžiuje valdant Konstantinopolio patriarchui Fotijui (-, -) ir katalikybei Zacharijui I (-). Tačiau rimčiausias bandymas suvienyti bažnyčias įvyko XII a.

Armėnijos istorijoje XI amžius pasižymėjo armėnų tautos migracija į rytinių Bizantijos provincijų teritorijas. 1080 m. Kalnų Kilikijos valdovas Rubenas, paskutinio Armėnijos karaliaus Gagiko II giminaitis, prie savo valdų prijungė Kilikijos lygumą ir šiaurės rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje įkūrė Kilikijos armėnų kunigaikštystę. 1198 m. ši kunigaikštystė tapo karalyste ir egzistavo iki 1375 m. Kartu su karališkuoju sostu į Kilikiją persikėlė ir Armėnijos ( - ) patriarchalinis sostas.

Romos popiežius parašė laišką armėnų katalikams, kuriame pripažino armėnų bažnyčios stačiatikybę ir, siekdamas tobulos abiejų Bažnyčių vienybės, pakvietė armėnus įmaišyti vandens į šventąją taurę ir švęsti Kristaus gimimą gruodžio 25 d. Inocentas II taip pat atsiuntė vyskupo lazdelę kaip dovaną Armėnijos katalikams. Nuo to laiko armėnų bažnyčios kasdienybėje atsirado lotyniška lazdelė, kurią pradėjo naudoti vyskupai, o rytinė graikų-kapadokiečių lazda tapo archimandritų nuosavybe. Katalikas Grigalius III 1145 metais kreipėsi į popiežių Eugenijų III ( - ) su prašymu dėl politinės pagalbos, o Grigalius IV - į popiežių Liujų III ( - ). Tačiau užuot padėję, popiežiai vėl pasiūlė AAC įmaišyti vandens į šventąją taurę, švęsti Kristaus gimimo šventę gruodžio 25 d. ir kt.

Karalius Hethumas nusiuntė popiežiaus pranešimą katalikui Konstantinui ir paprašė jo atsakyti. Katalikai, nors ir buvo kupini pagarbos Romos sostui, negalėjo priimti popiežiaus pasiūlytų sąlygų. Todėl jis išsiuntė karaliui Hetumui žinutę, susidedančią iš 15 punktų, kurioje atmetė Katalikų bažnyčios dogmą ir paprašė karaliaus nepasitikėti Vakarais. Romos sostas, gavęs tokį atsakymą, apribojo savo pasiūlymus ir 1250 m. rašytame laiške pasiūlė priimti tik filioque doktriną. Norėdami atsakyti į šį pasiūlymą, katalikas Konstantinas 1251 m. sušaukė III Siso tarybą. Nepriėmusi galutinio sprendimo, taryba atsižvelgė į Rytų Armėnijos bažnyčios vadovų nuomonę. Problema Armėnijos bažnyčiai buvo nauja ir natūralu, kad pradiniame laikotarpyje galėjo egzistuoti skirtingos nuomonės. Tačiau sprendimas niekada nebuvo priimtas.

Aktyviausios šių jėgų konfrontacijos laikotarpis dėl dominuojančios padėties Artimuosiuose Rytuose, įskaitant valdžią Armėnijos teritorijoje, patenka į XVI–XVII a. Todėl nuo to laiko Armėnijos apaštalų bažnyčios vyskupijos ir bendruomenės kelis šimtmečius buvo skirstomos teritoriniu pagrindu į turkų ir persų. Nuo XVI amžiaus abi šios vienos bažnyčios dalys vystėsi skirtingomis sąlygomis, turėjo skirtingą teisinį statusą, o tai turėjo įtakos AAC hierarchijos struktūrai ir įvairių bendruomenių santykiams joje.

Po Bizantijos imperijos žlugimo 1461 m. susikūrė AAC Konstantinopolio patriarchatas. Pirmasis armėnų patriarchas Stambule buvo Bursa Hovagimo arkivyskupas, vadovavęs armėnų bendruomenėms Mažojoje Azijoje. Patriarchas buvo apdovanotas plačiomis religinėmis ir administracinėmis galiomis ir buvo ypatingos „armėniškos“ soros (ermeni milleti) galva (baši). Be pačių armėnų, turkai į šį mišinį įtraukė visas krikščionių bendruomenes, kurios nebuvo įtrauktos į teritorijoje vienijančius graikų ortodoksus. Osmanų imperija„Bizantijos“ soros. Be kitų ne chalkedoniškų senųjų Rytų ortodoksų bažnyčių tikinčiųjų, į armėnų sorą buvo įtraukti maronitai, bogomilai ir katalikai. Balkanų pusiasalis. Jų hierarchija buvo administraciniu požiūriu pavaldi Armėnijos patriarchui Stambule.

XVI amžiuje Osmanų imperijos teritorijoje atsirado ir kiti istoriniai Armėnijos apaštalų bažnyčios sostai – Akhtamaro ir Kilikijos katalikosatai bei Jeruzalės patriarchatas. Nepaisant to, kad Kilikijos ir Akhtamaro katalikai buvo aukštesnio dvasinio rango nei Konstantinopolio patriarchas, kuris buvo tik arkivyskupas, jie buvo administraciniu požiūriu jam pavaldūs kaip armėnų etnarchui Turkijoje.

Visų armėnų katalikų sostas Ečmiadzine atsidūrė Persijos teritorijoje, ten taip pat buvo Albanijos katalikų sostas, pavaldus AAC. Persijai pavaldžiose teritorijose esantys armėnai beveik visiškai prarado teises į autonomiją, o Armėnijos apaštalų bažnyčia čia liko vienintelė viešoji institucija, galinti atstovauti tautai ir daryti įtaką visuomeniniam gyvenimui. Catholicos Movses III ( - ) sugebėjo pasiekti tam tikrą valdymo vienybę Etchmiadzin mieste. Jis sustiprino bažnyčios padėtį Persijos valstybėje, priversdamas vyriausybę sustabdyti biurokratinį piktnaudžiavimą ir panaikinti mokesčius AAC. Jo įpėdinis Pilipas I siekė sustiprinti ryšius tarp Persijos bažnytinių vyskupijų, pavaldžių Ečmiadzinui, ir Osmanų imperijos vyskupijų. 1651 m. jis sušaukė vietinę AAC tarybą Jeruzalėje, kurioje buvo pašalinti visi prieštaravimai tarp autonominių AAC sostų, kuriuos sukėlė politinis susiskaldymas.

Tačiau XVII amžiaus antroje pusėje kilo konfrontacija tarp Ečmiadzino ir stiprėjančio Konstantinopolio patriarchato. Konstantinopolio patriarchas Egiazaras, remiamas Aukštojo Porto, buvo paskelbtas aukščiausiuoju Armėnijos apaštalų bažnyčios katalikais, o ne teisėtiems visų armėnų katalikams, turintiems sostą Ečmiadzine. 1664 ir 1679 m. katalikas Hakobas VI lankėsi Stambule ir derėjosi su Egiazaru dėl vienybės ir galių atribojimo. Siekiant pašalinti konfliktą ir nesugriauti bažnyčios vienybės, jų susitarimu, po Hakobo mirties (1680 m.), Ečmiadzino sostą užėmė Egiazaras. Taigi buvo išsaugota viena AAC hierarchija ir vienas aukščiausias sostas.

Turkų genčių sąjungų Ak-Koyunlu ir Kara-Koyunlu konfrontacija, kuri daugiausia vyko Armėnijos teritorijoje, o vėliau Osmanų imperijos ir Irano karai privedė prie didžiulio sunaikinimo šalyje. Katalikosatas Etchmiadzin dėjo pastangas išsaugoti tautinės vienybės ir nacionalinės kultūros idėją, tobulindamas bažnytinę-hierarchinę sistemą, tačiau sunki padėtis šalyje privertė daugelį armėnų ieškoti išsigelbėjimo svetimoje žemėje. Tuo metu armėnų kolonijos su atitinkama bažnyčios struktūra jau egzistavo Irane, Sirijoje, Egipte, taip pat Kryme ir Vakarų Ukrainoje. XVIII amžiuje AAC pozicijos buvo sustiprintos Rusijoje – Maskvoje, Sankt Peterburge, Naujajame Nachičevane (Nakhičevane prie Dono), Armavire.

Katalikų prozelitizmas tarp armėnų

Kartu su Osmanų imperijos ekonominių ryšių su Europa stiprėjimu XVII-XVIII a., suaktyvėjo ir Romos Katalikų Bažnyčios propagandinė veikla. Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia užėmė labai neigiamą poziciją dėl misionieriškos Romos veiklos tarp armėnų. Nepaisant to, XVII amžiaus viduryje reikšmingiausia armėnų kolonija Europoje (Vakarų Ukrainoje), patiriama galingo politinio ir ideologinio spaudimo, buvo priversta priimti katalikybę. XVIII amžiaus pradžioje Alepo ir Mardino armėnų vyskupai atvirai pasisakė už atsivertimą į katalikybę.

Konstantinopolyje, kur susikirto Rytų ir Vakarų politiniai interesai, Europos ambasados ​​ir katalikų misionieriai iš dominikonų, pranciškonų ir jėzuitų ordinų pradėjo aktyvią armėnų bendruomenės prozelitizavimo veiklą. Dėl katalikų įtakos Osmanų imperijoje įvyko skilimas tarp armėnų dvasininkų: keli vyskupai atsivertė į katalikybę ir, tarpininkaujant Prancūzijos vyriausybei bei popiežiui, atsiskyrė nuo AAC. 1740 m., padedami popiežiaus Benedikto XIV, jie įkūrė Armėnijos katalikų bažnyčią, kuri tapo pavaldi Romos sostui.

Kartu Armėnijos apaštalų bažnyčios ryšiai su katalikais suvaidino nemažą vaidmenį gaivinant armėnų tautinę kultūrą, skleidžiant europietiškas Renesanso ir Apšvietos idėjas. Nuo 1512 m. knygos armėnų kalba pradėtos spausdinti Amsterdame (Hagopa Megaparta vienuolyno spaustuvėje), vėliau Venecijoje, Marselyje ir kituose Vakarų Europos miestuose. Pirmasis armėnų spausdintas Šventojo Rašto leidimas buvo išleistas 1666 m. Amsterdame. Pačioje Armėnijoje kultūrinė veikla buvo labai apsunkinta (pirmoji spaustuvė čia atidaryta tik 1771 m.), todėl daugelis dvasininkijos atstovų buvo privertę palikti Vidurinius Rytus ir kurti Europoje vienuolines, mokslo ir švietimo asociacijas.

Katalikų misionierių veiklos Konstantinopolyje pakerėtas Mkhitaras Sebastatsi 1712 m. įkūrė vienuolyną San Lazzaro saloje Venecijoje. Prisitaikę prie vietinių politinių sąlygų, vienuolyno broliai (Mkhitaristai) pripažino popiežiaus viršenybę; Vis dėlto ši bendruomenė ir jos atšaka Vienoje stengėsi atsiriboti nuo propagandinės katalikų veiklos, užsiimdama tik moksliniu ir švietėjišku darbu, kurio vaisiai nusipelnė nacionalinio pripažinimo.

XVIII amžiuje katalikų vienuolinis Antonitų ordinas įgijo didelę įtaką tarp armėnų, kurie bendradarbiavo su katalikais. Antonitų bendruomenės Artimuosiuose Rytuose susiformavo iš Senovės Rytų bažnyčių atstovų, kurie atsivertė į katalikybę, įskaitant ir AAC. Armėnijos Antonitų ordinas buvo įkurtas 1715 m., jo statusą patvirtino popiežius Klemensas XIII. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiam ordinui priklausė didžioji Armėnijos katalikų bažnyčios vyskupų dalis.

Tuo pačiu metu, kai Osmanų imperijos teritorijoje vystėsi prokatalikiškas judėjimas, Armėnijos apaštalų bažnyčia sukūrė armėnų tautinės orientacijos kultūros ir švietimo centrus. Žymiausia iš jų buvo Jono Krikštytojo vienuolyno mokykla, įkurta dvasininko ir mokslininko Vardano Bagišetsi. Armashi vienuolynas įgijo didelę šlovę Osmanų imperijoje. Šios mokyklos absolventai mėgavosi dideliu prestižu bažnyčios sluoksniuose. Iki patriarchato Konstantinopolyje Zakariya II laikais XVIII amžiaus pabaigoje svarbiausia Bažnyčios veiklos sritis buvo armėnų dvasininkų rengimas ir reikalingo personalo, reikalingo vyskupijų ir vienuolynų valdymui, mokymas. .

AAC po Rytų Armėnijos prijungimo prie Rusijos

Simeonas I (1763-1780) buvo pirmasis Armėnijos katalikas, užmezgęs oficialius santykius su Rusija. Iki XVIII amžiaus pabaigos šiaurinės Juodosios jūros regiono armėnų bendruomenės tapo Rusijos imperijos dalimi dėl jos sienų Šiaurės Kaukaze pažangos. Persijos teritorijoje esančios vyskupijos, pirmiausia Albanijos katalikosatas su centru Gandzasare, buvo dislokuotos. energinga veikla tikslas buvo prijungti Armėniją prie Rusijos. Armėnijos Erivano, Nachičevano ir Karabacho chanatų dvasininkai siekė atsikratyti Persijos valdžios ir savo žmonių išgelbėjimą susiejo su krikščioniškosios Rusijos parama.

Prasidėjus Rusijos ir Persijos karui, Tifliso vyskupas Nersesas Ashtaraketsi prisidėjo prie armėnų savanorių būrių kūrimo, kurie reikšmingai prisidėjo prie Rusijos kariuomenės pergalių Užkaukazėje. 1828 m. pagal Turkmančajaus sutartį Rytų Armėnija tapo Rusijos imperijos dalimi.

Armėnijos bažnyčios, valdomos Rusijos imperijai, veikla vyko pagal specialius „Reglamentus“ („Armėnų bažnyčios įstatymų kodeksą“), patvirtintus imperatoriaus Nikolajaus I 1836 m. Pagal šį dokumentą, visų pirma, buvo panaikintas Albanijos katalikosatas, kurio vyskupijos tapo tiesiogiai AAC dalimi. Palyginti su kitomis krikščionių bendruomenėmis Rusijos imperijoje, Armėnijos bažnyčia dėl savo konfesinės izoliacijos užėmė ypatingą padėtį, kuriai negalėjo būti reikšmingos įtakos kai kurie apribojimai – visų pirma, Armėnijos katalikai turėjo būti įšventinti tik gavus jų sutikimą. imperatorius.

Armėnijos apaštalų bažnyčios konfesiniai skirtumai imperijoje, kurioje dominavo Bizantijos stačiatikybė, atsispindėjo Rusijos bažnyčios pareigūnų sugalvotame pavadinime „Armėnų-Grigaliaus bažnyčia“. Tai buvo padaryta siekiant nevadinti Armėnijos stačiatikių bažnyčios. Tuo pat metu AAC „nestačiatikybė“ išgelbėjo ją nuo likimo, ištikusios Gruzijos bažnyčią, kuri, būdama to paties tikėjimo su Rusijos stačiatikių bažnyčia, buvo praktiškai likviduota, tapusi Rusijos bažnyčios dalimi. Nepaisant stabilios Armėnijos bažnyčios padėties Rusijoje, valdžios institucijos rimtai persekiojo AAC. 1885-1886 metais. Armėnijos parapinės mokyklos laikinai buvo uždarytos, o nuo 1897 m. perduotos Švietimo ministerijos departamentui. 1903 m. buvo išleistas dekretas dėl Armėnijos bažnyčios nuosavybės nacionalizavimo, kuris buvo atšauktas 1905 m. po masinio armėnų žmonių pasipiktinimo.

Osmanų imperijoje įgavo ir armėnų bažnyčios organizacija XIX a naujas statusas. Po 1828–1829 m. Rusijos ir Turkijos karo tarpininkaujant Europos valstybėms Konstantinopolyje susikūrė katalikų ir protestantų bendruomenės, kurių dalimi tapo nemaža dalis armėnų. Nepaisant to, armėnų patriarchas Konstantinopolis ir toliau buvo laikomas Aukščiausiojo Porto oficialiu visos armėnų imperijos gyventojų atstovu. Patriarcho rinkimai buvo patvirtinti sultono laišku, o Turkijos valdžia visais įmanomais būdais stengėsi jį suvaldyti, panaudodama politinius ir socialinius svertus. Menkiausias kompetencijos ribų pažeidimas ir nepaklusnumas gali lemti nusėdimą nuo sosto.

Į AAC Konstantinopolio patriarchato veiklos sferą įsitraukė vis platesni visuomenės sluoksniai, o patriarchas pamažu įgijo didelę įtaką Osmanų imperijos armėnų bažnyčioje. Be jo įsikišimo, vidaus bažnyčios, kultūros ar politiniais klausimais armėnų bendruomenė. Konstantinopolio patriarchas veikė kaip tarpininkas Turkijai palaikant ryšius su Ečmiadzinu. Pagal „Nacionalinę konstituciją“, parengtą 1860–1863 m. (1880 m. jos veikimą sustabdė sultonas Abdul-Hamidas II), visų Osmanų imperijos armėnų gyventojų dvasinė ir civilinė administracija buvo dviejų jurisdikcijoje. tarybos: dvasinės (iš 14 vyskupų, vadovaujamų patriarcho) ir pasaulietinės (iš 20 narių, išrinktų 400 armėnų bendruomenių atstovų susirinkime).