Хакасская культура. Хакасы или кыргызы? Распределение по группам

21. РЕЛИГИЯ Религия – совокупность взглядов и воззрений, система верований и обрядов. Признаки религии: вера в сверхъестественное, религиозные каноны (правила и догмы) и культ (обряды, ритуалы, таинства).Религия играет важную роль в жизни общества: объединяет нацию,

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Хакасы. «Хакасы. Наедине с природой», 2010

ХАК‘АСЫ, тадар, хоорай (самоназвание), народ в Российской Федерации (78,5 тыс. человек), коренное население Хакасии (62,9 тыс. человек). Живут также в Туве (2,3 тыс. человек) и в Красноярском крае (5,2 тыс. человек). Общая численность 80,3 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность хакасов, проживающих на территории России, составляет 76 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 72 тыс. 959 человек.

Хакасы разделяются на четыре этнографические группы: качинцев (хааш, хаас), сагайцев (са ай), кызыльцев (хызыл) и койбалов (хойбал). Последние почти полностью ассимилировались качинцами. Говорят на хакасском языке тюркской группы алтайской семьи, который имеет 4 диалекта: качинский, сагайский, кызыльский и шорский. Около 23% Хакасов считают родным русский язык. Современная письменность создана на основе русской графики. Б‘ольшая часть Хакасов придерживается традиционных верований, несмотря на то, что в 1876 они были официально обращены в православие.

В составе Хакасов смешались тюркские (енисейские кыргызы), кетские (арины, коты и др.) и самодийские (маторы, камасинцы и др.) компоненты. В Российской империи Хакасы именовались минусинскими, ачинскими, абаканскими татарами. Помимо Хакасов этноним "тадар" утвердился также среди соседних тюркских народов Южной Сибири - шорцев, телеутов и северных алтайцев. Термин "хакас" для обозначения коренных жителей долины Среднего Енисея (от "хагасы", как назывались в китайских источниках 9-10 веков енисейские кыргызы) был принят в первые годы советской власти.

В эпоху позднего средневековья племенные группы Хакасско-Минусинской котловины образовали этнополитическое объединение Хонгорай (Хоорай), включавшее четыре княжества-улуса: Алтысарский, Исарский, Алтырский и Тубинский. С 1667 государство Хоорай находилось в вассальной зависимости от Джунгарского ханства, куда в 1703 была переселена б‘ольшая часть его населения. В 1727 по Буринскому договору территория Хонгорая отошла к России и поделена между Кузнецким, Томским и Красноярским уездами, с 1822 - в составе Енисейской губернии. В русских документах она известна как "Кыргызская земля", Хонгорай. Четыре хакасские "степные думы" - Кызыльская, Качинская, Койбальская и Сагайская - в основном совпали с территориями бывших хонгорайских улусов. В 1923 был образован Хакасский национальный уезд, с 1925 - национальный округ, с 1930 - автономная область в составе Западно-Сибирского (с 1934 - Красноярского) края, в 1991 преобразованная в Республику Хакасия в составе Российской Федерации. Создание в 1924-26 письменности способствовало образованию литературного языка (на базе качинского и сагайского диалектов).

Цикл аудиолекций «Народы России» — Хакасы

Во главе степных дум стояли беги (пиглер), называемые в официальных документах родоначальниками. Назначение их утверждалось генерал-губернатором Восточной Сибири. Бегу подчинялись чайзаны, стоявшие во главе административных родов. Роды (сеок) - патрилинейные, экзогамные, в 19 веке расселялись дисперсно, но сохранялись родовые культы. Родовая экзогамия стала нарушаться с середины 19 века. Соблюдались обычаи левирата, сорората, избегания.

Основным видом поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10-15 юрт), как правило, родственных между собой. Поселения делились на зимние (хыстаг), весенние (частаг), осенние (кустег). В 19 веке б‘ольшая часть хакасских хозяйсв стала кочевать только два раза в году - с зимника на летник и обратно.

В древности были известны "каменные городки" - крепостные сооружения, расположенные в горных местах. Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания.

Жилищем служила юрта (иб). До середины 19 века бытовала переносная круглая каркасная юрта (тирмел!г иб), летом покрытая берестой, а зимой войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху ещё закрывали берестой. С середины 19 века на зимниках стали строить стационарные срубные юрты "агас иб", шести-, восьми-, десятиугольные, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатиугольные. В конце 19 века войлочных и берестяных юрт уже не было.

В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук). Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник (очых), на котором находился казан. Дверь юрты была ориентирована на восток.

Основным видом одежды служили у мужчин рубаха, у женщин - платье. Для повседневной носки их шили из хлопчатобумажных тканей, праздничные - из шёлка. Мужская рубаха кроилась с поликами (ээн) на плечах, с разрезом на груди и отложным воротником, застёгивающимся на одну пуговицу. Спереди и сзади ворота делались складки, благодаря чему рубаха была очень широка в подоле. Широкие рукава со сборками у поликов заканчивались узкими обшлагами (мор-кам). Под мышками вставлялись квадратные ластовицы. Женское платье имело такой же покрой, но было значительно длиннее. Задний подол делался длиннее переднего и образовывал небольшой шлейф. Предпочтительными для платья служили красные, синие, зелёные, коричневые, бордовые и чёрные ткани. Полики, ластовицы, обшлага, кайма (кoбее), идущая вдоль подола, и углы отложного воротника делались из материи другого цвета и украшались вышивкой. Женское платье никогда не подпоясывалось (за исключением вдов).

Поясная одежда мужчин состояла из нижних (ыстан) и верхних (чанмар) штанов. Женские штаны (субур) обычно шились из синей ткани (дабы) и по своему покрою не отличались от мужских. Штанины заправлялись в голенища сапог, ибо концов их не должны были видеть мужчины, особенно свёкор.

Мужские халаты-чимче обычно шили из сукна, праздничные - из плиса или шёлка. Длинный шалевый воротник, обшлага рукавов и борта обшивались чёрным бархатом. Халат, как и любая другая мужская верхняя одежда, обязательно подпоясывался кушаком (хур). С левой его стороны прикреплялся нож в деревянных, орнаментированных оловом ножнах, за спиной привешивалось за цепочку огниво с инкрустацией из кораллов.

Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам обязательно надевали безрукавку-сигедек. Девушки и вдовы не имели право носить его. Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом. Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) - нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.

Весной и осенью молодые женщины надевали распашной кафтан (сикпен, или хаптал) из тонкого сукна двух типов: отрезной и прямой. Шалевый воротник покрывали красным шёлком или парчой, на лацканы нашивали перламутровые пуговицы или раковины каури, края окаймляли жемчужными пуговицами. Концы обшлагов сикпена (как и другой женской верхней одежды) в долине Абакана делали со скошенным выступом в форме конского копыта (омах) - для прикрытия лица стыдливых девушек от назойливых взглядов. Спинка прямого сикпена украшалась растительным орнаментом, линии проймы обшивались декоративным швом oрбе - "козлик". Отрезной сикпен украшали аппликациями (пыраат) в форме трёхрогой короны. Каждый пыраат обшивали декоративным швом. Над ним вышивали рисунок "пять лепестков" (пис азыр), напоминающий лотос.

Зимой носили овчинные шубы (тон). Под рукавами женских выходных шуб и халатов делали петли, куда привязывали большие шёлковые платки. Зажиточные женщины вместо них привешивали длинные сумочки (илтик) из плиса, шёлка или парчи, вышитые шёлком и бисером.

Типичным женским украшением был нагрудник пого. Основу, вырезанную в виде полумесяца с закруглёнными рожками, обтягивали плисом или бархатом, обшивали перламутровыми пуговицами, кораллом или бисером в виде кругов, сердечек, трилистников и других узоров. По нижнему краю пускалась бахрома из бисерных снизок (силби рге) с мелкими серебряными монетками на концах. Пого готовили женщины своим дочерям перед свадьбой. Замужние женщины носили коралловые серёжки ызырва. Кораллы покупались у татар, которые привозили их из Средней Азии.

Девушки до замужества носили множество косичек с накосными украшениями (тана поос) из дублёной кожи, покрытой плисом. Посредине нашивали от трёх до девяти перламутровых блях (тана), иногда соединённых между собой вышитыми узорами. Края орнаментировали радужной каймой чеек. Замужние женщины носили две косы (тулун). Старые девы носили три косички (сурмес). Женщины, имеющие внебрачного ребёнка, были обязаны носить одну косу (кичеге). Мужчины носили косичку кичеге, с конца 18 века стали подстригать волосы "под горшок".

Основной пищей Хакасов служили зимой мясные, летом - молочные блюда. Распространены супы (угре) и бульоны (мун) с отварным мясом. Наиболее популярными были крупяной суп (чарба угре) и ячменный (кoче угре). Праздничным блюдом считается кровяная колбаса (хан-сoл). Основным напитком был айран из кислого коровьего молока. Айран перегоняли на молочную водку (айран арагазы).

Годовой цикл был отмечен рядом праздников. Весной после окончания посевных работ отмечали Урен Хурты - праздник убиения зернового червя. Он посвящался благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно. В начале июня после перекочёвки на летник устраивали Тун Пайрам - праздник первого айрана. В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зелёном корму и появлялось первое молоко. На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба.

Наиболее распространённым и почитаемым жанром фольклора является героический эпос (алыптыг нымах). Он насчитывает до 10-15 тыс. строк, исполняется низким горловым пением (хай) под аккомпанемент музыкальных инструментов. В центре героических сказаний находятся образы богатырей-алыпов, мифологические представления о делении вселенной на три мира с обитающими там божествами, о духах-хозяевах местностей и природных явлений (ээзи) и др. Сказители пользовались большим уважением, их приглашали в гости в разные концы Хакасии, в некоторых родах они не платили податей. Вера в силу магического воздействия слова выражена у Хакасов в канонизированных формах благопожеланий (алгыс) и проклятий (хааргыс). Благопожелания имел право произносить только зрелый человек, старше 40 лет, в противном случае каждое его слово примет обратный смысл.

Был развит шаманизм. Шаманы (камы) занимались лечением и возглавляли общественные моления - тайых. На территории Хакасии насчитывается около 200 родовых культовых мест, где совершались жертвоприношения (белого барашка с чёрной головой) верховному духу неба, духам гор, рек и др. Они обозначались каменной стелой, алтарём или насыпанной каменной грудой (обаа), рядом с которыми устанавливали берёзки и привязывали красно-бело-синие ленточки-чалама. Как национальная святыня Хакасами почитается Борус - пятиглавая вершина на Западных Саянах. Поклонялись также домашнему очагу, семейным фетишам (тёс"ям). С 1991 стал отмечаться новый праздник - Ада-Хоорай, основанный на древних ритуалах и посвящённый памяти предков. Он проводится, как правило, на старых культовых местах. Во время моления после каждого ритуального обхода алтаря все опускаются на колено (мужчины - на правое, женщины - на левое) и троекратно припадают лицом к земле по направлению к восходу солнца.

В.Я. Бутанаев

Если есть голова на плечах, отдельно от народа не шагай

К своим родным пословицам мы привыкаем, потому что слышим их с детства. У других народов те же самые пословицы могут приобретать иное звучание. И смысл - тоже. Вот, например, русская пословица «Маленькая собачка до старости щенок». Хакасский вариант выглядит следующим образом: Кічік сӧӧктіг адай ӧлгенӌе кӱӌӱгес . Сколько новых и знакомых букв мы видим в этом написании! Люди знающие могут сообразить, что хакасский язык относится к тюркским языкам (уйгурская группа) и что он имеет письменность на основе русского алфавита. А точный перевод такой: «Собака, имеющая мелкие кости, до старости щенок». Этот вариант, на наш взгляд, выглядит более научным, более точным и убедительным.

Просматривая подборку хакасских пословиц, мы обратили внимание не на сходство, а на отличие. Это интереснее. А вот эти пословицы решили намотать на ус, то есть перенести в копилку русской, общероссийской мудрости.

Человек, который лжет, воровать может.

Лентяй сидя спит, лежа работает.

Если есть голова на плечах, отдельно от народа не шагай.

У вырастившего скот сыт желудок, у вырастившего детей сыта душа.

(Сытая душа - это запоминающийся образ. Если человек всегда поступает правильно, то его душа насыщается. У плохиша и душа голодна).

На кривом дереве снег не держится

Не менее интересны и хакасские загадки. Они не только великолепно развивают воображение человека, пытающегося их разгадать, но и устанавливают новый (поэтический) порядок вещей. Благодаря загадкам давно знакомые предметы и явления как бы приходят в движение и поворачиваются к нам новыми неожиданными гранями.

Начинаем разгадывать хакасские загадки. Два ворона бьют друг друга по подбородкам и щёкам. Угадать трудно. Маленькая подсказка: вороны сделаны из железа. Значит, это… ножницы.

А вот загадка, которая похожа на пословицу: «На кривом дереве снег не держится». Правильный ответ: коровьи рога.

Следующая загадка похожа на начало какой-то бытовой комической истории: «Старика Орандая усаживают на коня пять человек». Не так-то просто догадаться, что речь здесь идет о простом надевании шапки на голову с помощью одной руки!

И еще одна хакасская загадка: «Я не могу выбросить всех камней, находящихся у меня в кошельке». Если кто-то подумал, что это алмазы или еще какие-то драгоценные камни, то это неправильно. Ответ на эту загадку такой: мысли в голове.

Вообще, загадки хакасов невероятно разнообразны. Некоторые поражают воображение. Что (или кто) скрывается за невинной фразой «зевает полгода». Кто зевает полгода? Зверь, человек? Нет, пасть деревянного капкана, предназначенного для ловли песца и лисицы.

Фольклор хакасов богат и разнообразен. Наиболее распространенным и почитаемым жанром является героический эпос (алыптаг нымах). Он насчитывает до 10 -15 тысяч поэтических строк, исполняется сказителями-хайджи низким горловым пением под аккомпанемент музыкальных инструментов. В героических сказаниях рассказывается о богатырях-алыпах и их деяниях. А в мифологических сказаниях, связанных с сотворением мира и с самой природой, можно узнать о том, каким выглядит мироустройство хакасов, а также о их дохристианских верованиях.

В системе традиционных хакасских народных верований видное место занимал образ хозяина воды - Суг-ээзи. Хакасы с почтением относились ко всем водным источникам. По традиционным хакасским представлениям, Суг-ээзи мог являться людям в различных обличьях, но чаще всего в антропоморфном (человеческом). По мнению одного из хакасских шаманов (кстати, женщины), Суг-ээзи - красивая женщина, со светлыми волосами, голубыми глазами. Когда переезжаешь реку, надо всегда почитать хозяйку воды. По рассказам пожилых хакасов, Суг-ээзи мог принимать также и образы мужчин. При непочтительном отношении к себе, он мог утопить человека или забрать его душу.

Водяному духу молятся

Хозяину и хозяйке воды хакасы устраивали общественные жертвоприношения (Суг тайы), причем частота их проведения зависела от того, какие взаимоотношения складывались у людей с рекой. Жертвоприношения водяному хозяину устраивали весной. Этнограф и фольклорист Николай Катанов (первый хакасский ученый) об этом написал так: «Водяному духу молятся вот почему: мы молимся, восхваляя его воды и прося (его) сделать броды хорошими.

Ему молятся, когда утонет какой-нибудь человек, молятся для того, чтобы водяной дух не портил бродов и не преследовал других людей (кроме, утонувшего).

Жертву ему приносят перед березою, поставленною на берегу реки. К этой березе привязывают белые и синие ленточки; ленточки приносят сюда все присутствующие люди. Изображения водяного духа не бывает, есть только конь, посвящаемый ему. Конь, посвящаемый ему, бывает сивой масти. Ягненка закалывают «по середине», то есть распарывают ему (живому) вдоль брюхо, отрывают от позвоночного столба сердце и легкие и кладут их вместе со щеками. Снявши шкуру нераздельно от ног, кладут их вместе с головою.

Ягненка, приносимого в жертву духу огня, закалывают не «по середине», а, ударивши по голове обухом топора; ягненок (духа огня) бывает белый. Шаман шаманит на берегу реки; (потом) голову и шкуру с ногами (ягненка, приносимого духу воды) он бросает в воду. Их не берет ни один человек.

В жертву хозяину воды, кроме ягнят, хакасы также приносили синего или черного трехгодовалого быка. Жертвенное животное спускали на плоту вниз по реке. Вода в культуре тюрков Южной Сибири - это стихия нижнего мира, а бык также представлялся животным божеств нижнего мира.

Данные обряды были нацелены на обеспечение благополучия жизни людей, нормального воспроизводства хозяйства. Внимание традиционного общества всегда было приковано к тайне плодородия и рождения. А вода являлась одной из фундаментальных стихий мироздания.

Работа от солнца до солнца

Интересно, что даже в простых бытовых сказках есть постоянный отсыл к явлениям природы. Например, к луне и к солнцу. Вот как это выглядит в сказке «Два брата».

Жили-были два брата: один бедный, другой богатый. Однажды пришел богатый брат к бедному и говорит: - Иди ко мне работать. Как отработаешь день от солнца до солнца, так мешок хлеба получишь.

Ладно, - согласился бедный брат. Проработал день от зари до зари, пришел плату получать. - День, - говорит, - кончился. Плати.

Нет, день еще не кончился, - ответил богатый. - У солнца младший брат есть, видишь, на небе светит? Вот когда месяц зайдет, приходи.

Проработал бедный брат всю ночь. Перед тем как солнцу взойти, пришел домой, взял мешок с распоротым дном и внизу к нему второй мешок подставил. Приходит к богатому брату.

Постой-ка... Да ведь у тебя, кажется, два мешка? - спросил богатый брат. - Если у солнца есть младший брат, так почему бы мешку младшего брата не иметь?— ответил бедный.

Делать нечего. Пришлось богатому два мешка зерна отдать - уж очень аргументированно переубедил его бедный брат.

Борус - пятиглавая вершина на Западных Саянах

Годовой сельскохозяйственный цикл был отмечен у хакасов рядом праздников. Весной после окончания посевных работ отмечали Урен Хурты - праздник убиения зернового червя. Он посвящался благополучию посева, тому, чтобы червь не погубил зерно. В начале июня после перекочёвки на летник устраивали Тун Пайрам - праздник первого айрана (напитка из коровьего молока). В это время перезимовавший скот поправлялся на первом зеленом корму и появлялось первое молоко. На праздниках устраивались спортивные состязания: бега, конные скачки, стрельба из лука, борьба.

У хакасов был развит шаманизм. Шаманы (камы) занимались лечением и возглавляли общественные моления - тайых. На территории Хакасии насчитывается около 200 родовых культовых мест, где совершались жертвоприношения (белого барашка с черной головой) верховному духу неба, духам гор и рек. Они обозначались каменной стелой, алтарем или насыпанной каменной грудой (обаа), рядом с которыми устанавливали березки и привязывали красно-бело-синие ленточки-чалама. Как национальная святыня хакасами почитается Борус - пятиглавая вершина Западных Саян. Поклонялись также домашнему очагу, семейным фетишам (тёс"ям).

С 1991 года в Хакасии стал отмечаться новый праздник - Ада-Хоорай, основанный на древних ритуалах и посвящённый памяти предков. Он проводится, как правило, на старых культовых местах.

Во время моления после каждого ритуального обхода алтаря все опускаются на колено (мужчины - на правое, женщины - на левое) и троекратно припадают лицом к земле по направлению к восходу солнца.

На будущее хакасской мифологии мы смотрим с оптимизмом, нам предстоит узнать еще много интересного из этой сферы. В 2010 году Национальная библиотека им. Николая Георгиевича Доможакова (Хакасия) вошла в число победителей открытого конкурса Благотворительного фонда культурных инициатив в номинации «Новая роль библиотек в образовании». Библиотека получила грант на реализацию проекта «Легенды и мифы Хакасии: ожившая история», в основу которого положена идея сохранения самобытных хакасских культурных традиций в процессе их изучения и практического воплощения. Организаторы уверены, что именно активное участие в изучении исторического материала даст наибольший образовательный эффект.

Воплощать проект в жизнь будет специально созданное студенческое объединение «Кип-чоох» (с хакасского - мифы, легенды, предания). Ценно уже то, что сами студенты будут изучать мифы и легенды хакасского народа по археологическим и письменным научным источникам. Они примут участие в историко-этнографических экспедициях в места компактного проживания коренного населения, а затем создадут историческую реконструкцию нескольких хакасских обрядов.

В помощь «Кип-чоох» специалисты библиотеки создадут единую электронную библиографическую базу ресурсов по теме проекта. Итогом работы станет театрализованная постановка «Кип-чоох» одной из народных легенд и создание на ее основе фильма, премьера которого пройдет в июле 2011 года.