Proměny sociokulturního prostoru každodenního života v sociálně-filosofické reflexi pravovskaja, naděžda ivanovna. Proměna sociokulturního prostoru v rámci ekonomického systému Sociokulturní proměny moderního světa a konzervace
Všeruská identita a mentalita Rusů
6.1. Všeruská identita- kategorie pro charakterizaci sociokulturní identity ruské civilizace; konečný výsledek procesu identifikace - sebeidentifikace, sebeurčení jedinců. Identita - identita, náhoda.
6.2. Podstata celoruské identity:
· Zájmy Ruska jsou nadnárodní, geopolitické povahy;
· identitu zájmů Ruské federace se zájmy ruského lidu jako dominantního státotvorného etnika;
· Národní identita Ruska je vykládána podle státně právního principu, nikoli podle etnokulturního.
6.3. Na celoruskou identitu lze nahlížet i prizmatem osobních identifikací (ruská inteligence).
6.4. Mentalita - nevědomě a automaticky vnímané postoje, obecně běžné pro éru a sociální skupinu; kolektivní myšlenky, hodnoty implicitně obsažené ve vědomí, motivy, vzorce chování a reakční stereotypy, které jsou základem racionálně konstruovaných a reflektovaných forem společenského vědomí.
6.5. Mentalita má rysy kolektivnosti, nevědomí, každodenní reality; nejsou spojeny s aktivitami ideologů.
6.6. Mentalita určuje jednotu behaviorálních algoritmů po mnoho generací.
6.7. Mentalita při vyjádření národního charakteru působí spontánně („ruská duše“).
6.8. Základní rysy mentality Rusů:
· přednost morálky (svědomí) před vším ostatním (Jak žít? Pro co?);
priorita náboženského faktoru (pravoslaví);
· aktivní role státu (potřeba silné moci, etatismus).
Sociokulturní transformace ruská společnost je komplexní evoluční transformace typu sociokulturního systému nebo jeho formy.
Existují dva typy sociokulturních transformací: tradicionalizace – přechod od otevřené k uzavřené společnosti; a modernizace – přechod od izolace k otevřenosti.
Podstatou sociokulturního přístupu k analýze transformace je chápání společnosti jako jednoty kultury a sociality tvořené lidskou činností.
Sociokulturní přístup se nestaví proti jiným přístupům, ale doplňuje je. Propojuje civilizační a formační přístupy do jediného celku. Jestliže civilizační přístup jako nejambicióznější zachycuje stabilní složky lidských dějin (antropologické, etnické, kulturní) a formační přístup se zaměřuje na měnící se sociální struktury, pak sociokulturní přístup odhaluje konjugaci stabilního a proměnlivého (člověk a společnost kultura a společnost). Na základě sociokulturního přístupu lze formulovat dva principy, které umožňují porozumět problémům ruské civilizace: princip antroposocietální korespondence a princip sociokulturní rovnováhy.
Princip antroposocietální korespondence znamená slučitelnost antropologických a osobních charakteristik člověka a společenských charakteristik společnosti (jako jednoty kultury a sociality). Princip sociokulturní rovnováhy znamená rovnováhu mezi kulturními a sociálními složkami jako podmínku stability společnosti.
V souvislosti s moderním (přechodným) obdobím vyvstává otázka možnosti transformace mentality směrem k liberální tržní ekonomice, otázka potřeby reforem, svobodného jedince atd. Tento problém si zaslouží zvláštní pozornost (seminář).
Závěr
Sociologie kultury je odvětvím sociologie, jejímž předmětem jsou kulturní procesy probíhající ve společnosti a pokrývající velké sociální skupiny.
Sociologie věnuje velkou pozornost problémům komunikace. V oblasti sociologie kultury vyniká sociologie masových komunikací. Efektivní komunikace je založena na objektivních výzkumných metodách (analýza obsahu, analýza propagandy a analýza fám). Fáma je komunikační jednotka, poměrně častý prvek masové komunikace; je v zájmu politologů, sociologů a služeb pro styk s veřejností.
V moderních podmínkách se přístup ke komunikaci dramaticky změnil. Před společností vyvstává nový úkol – jak sjednotit sociální skupiny s autonomním chováním do běžných typů chování, jak dosáhnout konsensu. Hovoříme o vytvoření systému demokratické komunikace, kde základem je přesvědčování, nikoli rozkaz, jak tomu bylo v hierarchické komunikaci v SSSR. Řešení těchto problémů vyžaduje vysokou intelektuální úroveň v řídicím systému. Důležitou roli hraje teorie komunikace, která umožňuje navázat spojení mezi obyvatelstvem a úřady, firmou a klientem, továrnou a spotřebitelem.
Za hlavní výsledek moderního studia problému ruské civilizace u nás je třeba považovat dosažení určité jednoty v chápání tohoto fenoménu samotného. Navržený výklad ruské civilizace v sociologickém klíči doplňuje představy studentů o svébytnosti naší civilizace, uvažované dříve z hlediska národních dějin a politologie, filozofie.
Přístupy ke stavu ruské mentality, její základní rysy a vyhlídky na transformaci, které existují v moderních sociálně-humanitárních vědách, byly reflektovány v řadě publikací posledních let.
Je důležité poznamenat, že pojem „mentalita“ a „mentalita“; „Ruská národní povaha“ a další jsou nejen obecně nejednoznačné, ale jsou také v sociologii vykládány odlišně. Podle našeho názoru je mentalita hlubokou vrstvou společenského vědomí; automaticky vnímané postoje, obecně běžné pro danou dobu a sociální skupinu; kolektivní reprezentace, modely chování a stereotypy reakcí; základní charakteristika různých sociokulturních komunit. Mentalita není výsledkem činnosti ideálů, myslitelů. Rozvíjí se, vyvíjí historicky jako určitá celistvost. Při provádění jakýchkoli reforem je nutné brát v úvahu a využívat národní charakteristiky mentality Rusů.
Studium podstaty, charakteristických rysů ruské civilizace je nemožné bez zohlednění obecných charakteristik sociální reality. Důležitou roli v tomto ohledu hraje studium veřejného mínění.
Veřejné mínění je zvláštní způsob existence a projevu masového vědomí, kterým se vyjadřuje duchovní a praktický postoj většiny lidí k faktům, událostem, jevům a procesům reality, které jsou pro něj relevantní. Klíčovými prvky veřejného mínění jsou pojmy „objekt“ a „subjekt“.
Hlavními kritérii pro vznik objektů veřejného mínění jsou veřejné zájmy lidí, jejich „debatovatelnost“. Subjektem - nositelem veřejného mínění - je společenství lidí, které je tvůrcem takového mínění. Veřejné mínění se však ne vždy a ne ve všech otázkách ukáže jako pravdivé, ale je dominantní. Zdaleka ne ve všech otázkách životních aktivit lidí se veřejné mínění projevuje bezprostředně, bez dozrávání, bez vnitřní dynamiky svého vývoje.
Instituce průzkumů veřejného mínění v Rusku se zrodila za vlády Mikuláše II. První průzkum veřejného mínění byl proveden v roce 1913. v souvislosti s nutností zavedení „suchého“ zákona.
V 90. letech 20. století se VTsIOM, FOM, ARPI, RNIS a NP, Sheregi Institute a další, jejichž materiály byly široce používány v tomto kurzu, jak během přednášek a seminářů, tak v mimoškolní samostatné práci, staly uznávanými lídry na veřejnosti. průzkumy veřejného mínění.studenti.
Bibliografie
1. VII Charčevského čtení: Osudy a vyhlídky empirické sociologie [Text] // Sotsis. - 2005. - č. 10.
2. Avraamova, E. M. Formování střední třídy v Rusku: definice, metodologie, kvantitativní hodnocení [Text] / E.M. Avramová. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 1.
3. Aivazová, S. Genderová rovnost v kontextu lidských práv [Text]. / S. Aivazová. - M., 2001.
4. Alekseev, V. P. Formace osoby [Text]. / V.P. Aleksejev. – M.: Politizdat, 1984.
5. Andreenková, A. V. Zastoupení žen v parlamentech Ruska a Ukrajiny: zkušenosti ze sociologické analýzy [Text] / A. V. Adreenkov. // Socis. - 2000. - Č. 11.
6. Antonov, A. I. Sociologie rodiny [Text]. / A.I. Antonov, V. M. Medkov. - M., 1996.
7. Arutyunyan, Yu.V. Rusové v blízkém zahraničí [Text] / Yu.V. Harutyunyan. // Socis. - 2003. - č. 11.
8. Astoyanti. M.S. Sirotci: analýza životních praktik v internátní škole. Zkušenosti zúčastněného pozorování [Text] / M, S. Astoyants. // Socis. - 2006. - č. 3.
9. Babaeva, L. V. Ženy Ruska v podmínkách sociálních změn: práce, politika, každodenní život [Text]. / L.V. Babajev. - M., 1997.
10. Bakshtanovsky, V.I. Profesní etika: sociologické perspektivy [Text] / V.I. Bakshtanovskiy, Yu.V. Sogomonov. // Socis. - 2005. - č. 8.
11. Barsamov, V.A. Obsahová analýza novinových materiálů (události v Beslanu) [Text] / V.A. Barsamov. // Socis. - 2006. - č. 2.
12. Barulin, V. S. Sociální filozofie [Text]: Proc. - Ed.2nd. / V.S. Barulin. – M.: Fair-press, 2000.
13. Barchunova, T. V. „Egoistický gender“, aneb Reprodukce genderové asymetrie v genderových studiích [Text] / T.V. Barchunova. // Společenské vědy a moderna - 2002. - č. 5.
14. Belenky, V. Kh. Třída najatých dělníků nebo dělnická třída? [Text] / V.Kh. Belenky. // Socis. - 2005. - č. 3.
15. Bohatí a chudí v moderní Rusko[Text] // Socis. - 2004. - č. 3.
16. Bolshakova, O. A. Placená práce v životě studentů [Text] / O.A. Bolšakov. // Socis. - 2005. - č. 4.
17. Boronoev, A. O. Základy etnické psychologie [Text]. / A.O. Boronojev. - M., 1991.
18. Vasilchuk, Yu.A. Inteligenční faktor v lidském sociálním rozvoji [Text] / Yu.A. Vasilčuk. // Společenské vědy a modernita. - 2005. - č. 2.
19. Úvod do genderových studií [Text]: Uch. příspěvek. / Ed. I. A. Zherebkina - Petrohrad: Aletheya, 2001.
20. Vintin, I. A. Rysy sociálního sebeurčení středoškoláků [Text] / I.A. Vintin. // Socis. - 2004. - č. 2.
21. Vikhansky, O. S., Management [Text]. – 3. vydání. / O.S. Vikhanovsky, A. I. Naumov - M .: Ekonomie, 2004
22. Voronina, O. A. Sociokulturní determinanty vývoje genderové teorie v Rusku a na Západě [Text] / O.A. Voronin. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 4.
23. Gavrilyuk, V. V. Maskulinita v socializaci městských adolescentů [Text] / V. V. Gavriljuk. // Socis. - 2004. - č. 3.
24. Garaja, V. I. Sociologie náboženství [Text]. / V A. Garáž. - M., 1996.
25. Gerasimov, I. Ruská mentalita a modernizace [Text] / I. Gerasimov. // Společenské vědy a modernita. - 1994. - č. 4.
26. Gershunsky, B. S. Mentalita a výchova [Text]. / B.S. Geršunského. - M., 1996.
27. Giddens, E. Proměna intimity. Sexualita, láska a erotika v moderních společnostech [Text]. / E Giddens. - Petrohrad, 2004.
28. Gilinsky, Ya. I. Deviantologie: sociologie kriminality, drogové závislosti, prostituce, sebevražd a dalších trestných činů [Text]. / JÁ A. Gilinsky. - Petrohrad, 2004.
29. Glotov, M. B. Sociální instituce: definice, struktura, klasifikace. [Text] / M.B. Glotov. // Socis. - 2003. - č. 10.
31. Gorbunova, M. Yu Sociologie: Odpovědi na zkušební otázky [Text]. / M.Yu Gorbunov. - M .: Zkouška, 2005.
32. Horn, G. Ruské opilství jako sociokulturní fenomén [Text] / G. Horn. // Napájení. - 1998. - č. 3.
33. Gurevich, P. S. Kulturologie: základní kurz [Text]: Proc. příspěvek. / P.S. Gurevič. - M: Gardariki, 2001.
34. Gurevich, P. S. Filosofie [Text]: Proc. pro univerzity. / P.S. Gurevič. - M., 2003.
35. Džidarjan, I. A. Pojem štěstí v ruské mentalitě [Text]. / I. A. Džidarjan. - Petrohrad: Aletheya, 2001.
36. Diligenský, G. G. „Západ“ v povědomí ruské veřejnosti [Text] / G. G. Diligenský. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 5.
37. Doblaev, V. Ya Organizační chování [Text]. / V.Ya. Doblajev. – M.: EKMOS, 2002.
38. Dushkov, B. A. Psychosociologie mentality a noomentality [Text]. / B.A. Dušková. - Jekatěrinburg: Obchodní kniha, 2002.
39. Evropské dějiny mentality [Text] / Ed. vyd. P. Dinzelbacher. - M., 1993.
40. Egorov, A. E. Sociologie o novém modelu specialisty - ekonoma [Text]. / A. Jegorov. // Socis. - 2001. - č. 2.
41. Erasov, B. S. Sociálně kulturní studia [Text]. - 2. vyd. /B.S. Erasov. - M., 1997.
42. Žena. Rod. Kultura [Text]. - M., 1999.
43. Zherebkina, I. A. Odevzdat nebo zahynout: paradoxy ženské subjektivace v ruské kultuře konce 19. století [Text] // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 3.
44. Žukov, V. I. Modernizace sociálních vztahů v Rusku: plány, výsledky, příležitosti [Text]. / V A. Žukov. // Socis. - 2005. - č. 6.
45. Zavyalov, F.N., Spiridonova, E. M. Úroveň a životní styl bezdomovců [Text] / F.N. Zavialov. // Socis. - 2000. - Č. 2.
46. Zakirova, V. M. Rozvod a domácí násilí jsou fenomény rodinné tísně [Text] / V.M. Zakirová. // Socis. - 2002. - č. 12.
47. Zaslavskaja, T.I. Moderní ruská společnost: problémy a vyhlídky [Text] / T.I. Zaslavská. // Společenské vědy a modernita. - 2004. - č. 5.
48. Zacharov, N. L. Sociokulturní a profesionální regulátory chování ruské osoby [Text] / N.L. Zacharovová. // Socis. - 2004. - č. 3.
49. Zborovský, G.E. Odborné vzdělávání a trh práce [Text] / G.E. Zborovský, E. A. Shuklina. // Socis. - 2003. - č. 4.
50. Zdravomyslova, E. A., Temkina, A. A. Women’s and gender studies in the West and in Russia [Text]. / E.A. Zdravomyslova. // Společenské vědy a modernita. - 1999. - č. 6.
51. Zdravomyslova, O. M. „Ruská idea“: antinomie ženskosti a maskulinity v národním obrazu Ruska [Text] / O.M. Zdravý rozum. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 4.
52. Ivanova, E. A. Rodina narkomana. Typy rodin se zvýšeným rizikem rozvoje drogově závislé osobnosti [Text] / E.A. Ivanova, S. A. Frolov. // Věstník Mosk. univerzita Série 18. Sociologie a politologie. - 2002. - č. 1.
53. Ivanova, L. O. Náboženství a lidská práva [Text] / L. O. Ivanova. // Socis. - 1998. - č. 1.
54. Ivanova, T.V. Mentalita, kultura, umění [Text] / T.V. Ivanova. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 6.
55. Kazarinova, N. V. Workshop o sociologii [Text] / N.V. Kazarinová, O. G. Filatová, A. E Khrenov. - M., 2000.
56. Kanikov, F. K. Orientace studentů na inženýrskou profesi [Text] / F.K. Kaníkov, O. V. Trunkina. // Socis. - 2004. - č. 11.
57. Kapralov, G.A. Western cinema: superman and people [Text] / G.A. Kapralov. - M., 1987.
58. Kachanov, Yu.L. „Ruská sociologie“ jako událost [Text] // Socis. - 2001. - č. 3.
59. Kachanov, Yu.L. "Rusko jako předmět sociologie" [Text]. / Yu.L. Kachanov. // Socis. - 2001. - č. 10.
60. Kachanov, Yu.L. K sociologii sociologické teorie [Text]. / Yu.L. Kachanov. // Socis. - 2001. - č. 1.
61. Kletsina, I. S. Vývoj genderových studií v psychologii [Text]. / JE. Klečín. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 3.
62. Klimenková, T. Žena jako fenomén kultury. Pohled z Ruska [Text]. / T. Klimenková. - M.: Proměna, 1996.
63. Kogan, LN Sociologie kultury [Text]: Učebnice, příručka. / L.N. Kogan. - Jekatěrinburg, 1992.
64. Kozlová, O.N. Sociologie duchovního života [Text]./ O.N. Kozlová.-M., 2004.
65. Komarov, S. V. Organizovaná patologie z pohledu sociologa, manažera a konzultanta managementu [Text]. / S.V. Komarov, S. I. Kordon. // Socis. - 2000. - Č. 1.
66. Kon, I. S. Sociologie osobnosti [Text]. / JE. Ošidit. - M., 1967.
67. Kondakov, I. V. Kulturologie: dějiny ruské kultury [Text]. / I.V. Kondakov. - M., 2003.
68. Kravchenko, A.I. Úvod do sociologie [Text]./ A.I. Kravčenko.-M., 1995.
69. Kravchenko, A. I. Sociologie [Text]: Proc. / A.I. Kravčenko.-M., 2003
70. Kravchenko, A. I. Sociologie [Text]: Proc. / A.I. Kravčenko. – M.: Velby, 2004.
71. Kravchenko, A. I. Sociologie [Text]: Proc. / A.I. Kravčenko. – M.: Prospekt, 2004.
72. Kravchenko, NI Modernizace světa a dnešního Ruska. Cesta z krize [Text] // Otázky filozofie. - 2002. - č. 9.
73. Kulagina, E. V. Zaměstnávání rodičů v rodinách s postiženými dětmi [Text]. / E.V. Kulagin. // Socis. - 2004. - č. 6.
74. Kukharchuk, D.V. Sociologie: krátký kurz přednášek [Text] / D.V. Kukharchuk. - M., 2002.
75. Kukharchuk, D.V. Sociologie [Text] / D.V. Kukharchuk. - M., 2002.
76. Carroll, S. J. (USA) Feministické výzvy politické vědě [Text] / S.J. Carroll, L. M. Zerilli. // Společenské vědy a modernita. - 2001. - č. 6.
77. Laidinen, N. V. Obraz Ruska v zrcadle ruského veřejného mínění [Text]. / N.V. Laidinen. // Socis. - 2001. - č. 4.
78. Latová, N. V. Co učí pohádka? (O ruské mentalitě) [Text]. / N.V. Latov. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 2.
79. Latova, NV Ruská ekonomická mentalita na pozadí světa [Text]. / N.V. Latova, Yu.V. Latov. // Společenské vědy a modernita. - 2001. - č. 4.
80. Levchenko, E. A. Obchodování se ženami: porušování lidských práv nebo dobrovolné otroctví? [Text]. / E.A. Levčenko. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 4.
81. Lipovetsky, J. Třetí žena. Nedotknutelnost a šok základů ženy [Text] / J. Lipovetsky. - M., 2003.
82. Likhodey, O. A. Profesionální žebrání a tuláctví jako sociální fenomén [Text] / O.A. Likhodey. - Petrohrad, 2004.
83. Lonshakova, N.A. Regionální univerzita a trh práce: problémy adaptace (na příkladu regionu Chita) [Text] / N.A. Lonshakov. // Socis. - 2003. - č. 2.
84. Lukov, V. A. Rysy subkultur mládeže v Rusku [Text]. / V.A. Lukov. // Socis. - 2002. - č. 10.
85. Medic, V.A., Osipov A. M. Vysokoškolští studenti: životní styl a zdraví [Text] / V.A. Mezhik, A.M. Osipov. - M., 2003.
86. Management: Poznámky k přednáškám v diagramech [Text] - M., 2003.
87. Mises, L. fon. Byrokracie. Plánovaný chaos. Antikapitalistická mentalita [Text] / L. von Mises. – M.: „Delo“, 1993.
88. Mkrtchyan, G. M. Stratifikace mládeže v oblastech vzdělávání, zaměstnanosti a spotřeby [Text]. / G.M. Mkrtchyan. // Socis. - 2005. - č. 2.
89. Mogutnová, N. N. Firemní kultura: koncepce, přístupy [Text]. / N.N. Mogutnová. // Socis. - 2005. - č. 4.
90. Moiseeva, N. A. Mentalita a národní charakter (O volbě výzkumné metody) [Text] / N.A. Moiseev, V. I. Sorovikov. // Socis. - 2003. - č. 4.
91. Molevich, E.F. Práce jako objekt a předmět výzkumu v obecné sociologii [Text] / E.F. Molevich. // Socis. - 2001. - č. 7.
92. Moskovskaja, A. A. Stereotypy nebo konkurence? Analýza některých genderových preferencí zaměstnavatelů [Text]. / A.A. Moskva. // Socis. - 2002. - č. 3.
93. Mudrin, A. V. Lidská socializace [Text] / A. V. Mudrin. - M., 2004.
94. Muratova, G. M. Mládežnická politika ve velkém městě [Text]. / G.M. Muratov. // Socis. - 2006. - č. 3.
95. Myagkov, A. Yu Experimentální strategie pro diagnostiku a měření upřímnosti respondentů [Text] / A. Yu. Myagkov. // Socis. - 2003. - č. 2.
96. Nezhurina-Kuznichnaya, N. Yu Populární etnopsychologie [Text] / N. Yu. Nezhurina-Forge. – Minsk, 2004.
97. Novikova, Ya.G. Hlavní charakteristiky dynamiky religiozity populace [Text] Ya.G. Novikov. // Socis. - 1998. - č. 9.
98. Obydennova, T.B. Střední třída a její dílo [Text] / T.B. Obydennov. // Socis. - 2000 - č. 3.
99. Onokoy, L.S.Rusko na cestě integrace do celoevropského vzdělávacího systému [Text] / L.S. Onokoy. // Sotsis - 2004. - č. 2.
100. Ozhegov, S. I., Shvedova N. Yu. Vysvětlující slovník ruského jazyka [Text] / S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. – 4. vydání. - M., 2004.
101. Zkušenosti ruských modernizací XVIII-XX století [Text] - M.: Nauka, 2001.
102. Základy sociologie: kurz přednášek [Text] / Ed. vyd. A. G. Efendijev. - M., 1993.
103. Základy teorie komunikace [Text]: Proc. / Ed. M. A. Vasilika. – M.: Gardariki, 2005.
104. Parygin, B. D. Sociální psychologie. [Text]: Učebnice, příručka. - SPb.: SPbGUP, 2003
105. Platonov, O. A. Ruská civilizace [Text] / O.A. Platonov. - M., 1992.
106. Platonov, O. A. Ruské dílo [Text] / O.A. Platonov. - M., 1991.
107. Platonov, O. A. Ekonomika ruské civilizace [Text] / O.A. Platonov. - M., 1995.
108. Pliskevich, N.M. Ruská společnost v nových sociologických studiích [Text] / N.M. Pliskevič. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 2.
109. Pokrovsky, N. E. Sociologie, sociologická kultura a jejich místo v moderní ruské společnosti [Text]. / NE. Pokrovského. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 2.
110. Politologie: Encyklopedický slovník [Text] - M., 1993.
111. Pocheptsov, G. G. Teorie komunikace [Text] / G.G. Pocheptsov. – M.: Refl-book, 2003.
112. Prigozhin, A.I. Společenská organizace [Text] / A.I. Prigogine. - M, 1980.
113. Pugach, V.F. Ruští studenti: statistická a sociologická analýza [Text] / V.F. Pugach. - M., 2001.
114. Puzanova, Zh. V., Borisenkova, P. A. Studenti na počátku a konci 20. století. Zkušenosti se srovnávacími charakteristikami [Text] / Zh.V. Puzanov. // Socis. - 2001. - č. 7.
115. Pushkareva, N. L. Ruská žena v rodině a společnosti X-XX století: etapy historie [Text] / N.L. Pushkarev. // Etnografický přehled. - 1994. - č. 5.
116. Pushkareva, N.L. Soukromý život ruské ženy: nevěsta, manželka, milenka [Text] / N.L. Pushkarev. - M., 1997.
117. Rabzhaeva M.V. Rodinná politika v Rusku XX století: historický a sociální aspekt [Text] / M.V. Rabžajev. // Společenské vědy a modernita. - 2004. - č. 6.
118. Radugin, A. A. Sociologie [Text] / A. A. Radugin, K. A. Radugin. - M.: Centrum, 1998. -157 s.
119. Vývoj sociologie v Rusku (od okamžiku jejího vzniku do konce 20. století) [Text] - M., 2004.
120. Reutov, E. V. Studentská mládež a drogy [Text]. / E.V. Reutov. // Socis. - 2004. - č. 1.
121. Rees, N. Genderové stereotypy v ruské společnosti: pohled amerického etnografa [Text] / N. Rees. // Etnografický přehled. - 1994. - č. 5.
122. Rosenbaum, M. D., Psychologické hodnocení kvality života seniorů ( srovnávací analýza) [Text]. / M.D. Rosenbaum, L. B. Ratmanskaya, A. V. Rosenbaum. // Socis. - 2005. - č. 4.
123. Ruská civilizace [Text]: Uch. příspěvek na vysoké školy. / Pod generálem, ed. M. P. Mchedlová. – M.: Akademie, 2003.
124. Ruská civilizace: Etnokulturní a duchovní aspekty. Encyklopedický slovník [Text] - M., 2001.
125. Rukavišnikov, V.O. Postoj Američanů k modernímu Rusku [Text] / V.O. Rukavišnikov. // Socis. - 2004. - č. 11.
126. Lynx, I. Yu Sociologie. Sociologická schémata s komentáři [Text] / I.Yu. Rys, V. E. Štěpánov. - M., 1999.
127. Sillaste, G.G., Sociální diskriminace žen jako předmět sociologické analýzy [Text] / G.G. Silaste, G. Zh. Kozhamzharova. // Socis. - 1997. - č. 12.
128. Snežková, I. A. Formování etnických reprezentací ukrajinských a ruských školáků [Text] / I.A. Sněžkov. // Socis. - 2004. - č. 11.
129. Sorokina, N. Student a boloňský proces [Text] // Vysoké školství v Rusku. - 2004. - č. 6.
130. Sociální feminologie [Text]: Uch. příspěvek. - Ivanovo; Nakladatelství Yuno, 1998.
131. Sociology: Lecture notes [Text] / R. T. Mukhaev, L. V. Frantsuzova. - M., 2005.
132. Sociologie: Kurz přednášek [Text] / A. A. Radugin, K. A. Radugin - M .: Vlados, 1995.
133. Sociologie. Základy obecné teorie [Text]: Učebnice, příručka. / Osipov G.V. a další - M., 1998.
134. Sociologie. Průvodce přípravou na zkoušku. Poznámky k přednášce [Text] - M., 2005.
135. Sociologie a problémy sociálního rozvoje [Text] - M., 1978.
136. Sociologie mládeže [Text] / Ed. V. G. Lisovský. - Petrohrad, 2002.
137. Sociologie sexu a genderové vztahy [Text] - M., 1998.
138. Sociologie. Základy obecné teorie [Text]: Učebnice, příručka. / Ed. G. V. Osipová. – M.: Aspect-Press, 1998.
139. Sukovataya, V. A. Obchodní dáma: mýty a realita [Text]. / V.A. zauzlený. // Socis. - 2002. - č. 11.
140. Taibakov, A. A. Kriminální subkultura [Text] / A.A. Taibakov. // Socis. - 2001. - č. 3.
141. Tanatová, D.K. IV Mezinárodní společenský kongres [Text] / D.K. Tanatová. // Socis. - 2005 - č. 5.
142. Teorie a dějiny feminismu [Text] - Charkov, 1997.
143. Timchenko, N. S. Kultura v moderním sociálně-humanitárním vědění [Text] // Sotsis. - 1998. - č. 8.
144. Toynbee, A. Pochopení historie [Text] / A. Toynbee. - M., 1991.
145. Topilin, A.V., Posuny v zaměstnávání a migrace vysoce kvalifikovaného vědeckého personálu v Rusku [Text] / A.V. Topilin, I. A. Malakha. // Socis. - 2004. - č. 11.
146. Totelina, V. S., Kolik pije Rusko? Objem, dynamika a diferenciace spotřeby alkoholu [Text]. / V.S. Totelina. // Socis. - 2006. - č. 2.
147. Trofimová, E.I. Terminologické problémy v genderových studiích [Text] / E.I. Trofimov. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 6.
148. Turetskaya, G.V. Obchodní činnost ženy a rodiny [Text] / G.V. Turečtina. // Socis. - 2001. - č. 2.
149. Personální management organizace [Text]: Proc. / Ed. A. Ya Kibanova. – 2. vydání. – M.: Infra-M, 2004.
150. Felitsyna, V.P. Ruská přísloví, rčení a hlášky [Text]: Lingvistický a regionalistický slovník - 2. vyd. / V.P. Felitsina, Yu. E. Prochorov. - M: ruský jazyk, 1988.
151. Filimonova, TV Internet jako nástroj sociologického výzkumu [Text] / T.V. Filimonov. // Socis. - 2001. - č. 9.
152. Filonovich, S. R. Použití modelů životního cyklu v organizační diagnostice [Text] / S.R. Filonoviči. // Socis. - 2005. - č. 4.
153. Fórum metodologů: Čtení VI Kharchevského [Text] // Sotsis. - 2005. - č. 2.
154. Charčeva, V. Základy sociologie [Text]: Učebnice pro studenty středních odborných vzdělávacích institucí. / V. Charčeva. – M.: Logos, 1994.
155. Charčeva, V. Základy sociologie [Text]: Učebnice pro studenty středních odborných vzdělávacích institucí. / V. Charčeva. - M., 1999
156. Khoruženko, K. M. Kulturologie [Text] / K.M. Chorušenko. – M.: Vlados-Press, 2003.
157. Khotkina, Z.A. Genderová studia v Rusku – deset let [Text] / Z.A. Hotkin. // Společenské vědy a modernita. - 2000. - Č. 4.
158. Tsvetkova, I.V. Zdraví jako životně důležitá hodnota adolescentů [Text] / I.V. Tsvetková. // Socis. - 2005. - č. 11.
160. Chernova, MN Osobnost historie. Rusko. Století XIX [Text] / M. N. Chernova. – M.: Eksmo, 2004.
161. Chinakova, L.I. O charakteristických rysech chudoby a chudoby [Text] / L.I. Chinaková. // Socis. - 2005. - č. 1.
162. Chirikova, A.E. Žena a muž jako vrcholoví manažeři ruských společností [Text] / A.E. Čirikov. // Socis. - 2003. - č. 1.
163. Shapovalov, VF Původ a význam ruské civilizace [Text]: Uch. příspěvek na vysoké školy. / VF. Šapalov. - M., 2003.
164. Ševčenko, I. O., Ševčenko, P. V. Velká rodina - jaká je? [Text]. / A O TOM. Ševčenko. // Socis. - 2005. - č. 1.
165. Sztompka, P. Sociologie sociální změny [Text] / P. Sztompka. - M., 2003.
166. Shchukin, I. Ekologie pro vysokoškoláky [Text] / I. Shchukin. - Rostov na Donu: Phoenix, 2004 - 224 s.
167. Yadov, V. A. Sociologický výzkum. Metodologie. Program. Metody [Text] - Ed.2nd. / V.A. Jedy. – M.: Nauka, 1987.
168. Jakovlev, A. M. Ruská státnost (historický a sociologický aspekt) [Text] / A.M. Jakovlev. // Společenské vědy a modernita. - 2002. - č. 5.
V této části přednášky v podmínkách učebny jsou nabízeny příklady z ruské aplikované sociologie.
Viz: Barulin, V.S. Sociální filozofie / V.S. Barulin. - M., 2000 - S. 239-240, 281-288.
Viz: Základy sociologie. Přednáškový kurz. / Rev. vyd. A. G. Efendijev. - M., 1993 - str. 261.
Viz: Ruská civilizace. - M. - 2003 - S. 33-41.
Viz: Sociologie: Kurz přednášek / A. A. Radugin, K. A. Radugin. - M .: Vlados, 1995 - S. 119-129 (kap. 10).
Sociologie: kurz přednášek. - M., 1995 - str. 121.
Sociologie: kurz přednášek. - M., 1995 - S.124.
Viz Antonov, A.I. Sociologie rodiny / A.I. Antonov, V.M. Medkov. - M., 1996. – str. 89
Prigozhin, A.I. Společenská organizace / A.I. Prigogine. - M, 1980. - S.39.
Sociologie: Kurz přednášek / A. A. Radugin, K. A. Radugin - M .: Vlados, 1995 - S. 130-142.
Prigogine, A.I. Společenská organizace / A.I. Prigogine. - M, 1980. - S. 71.
Management: Poznámky k přednášce ve schématech. - M., 2003. - S.41.
Prigozhin, dekret A.I. cit: s.159-160.
Viz: Vikhansky O.S. Management. – 3. vydání. / O.S. Vikhansky O.S., A.I. Naumov. - M .: Ekonomie, 2004 - S. 421, 422, 428.
Viz: Teorie a dějiny feminismu – Charkov, 1996.
Moskovskaya, A. A. Stereotypy nebo konkurence? Analýza některých genderových preferencí zaměstnavatelů // Socis. - 2002. - č. 3 - S.52-61.
Sociologický průzkum byl proveden v říjnu 1999 v podnicích různých odvětví a forem vlastnictví v rámci rusko-kanadského projektu „Zvýšení konkurenceschopnosti žen na ruském trhu práce“, podporovaného Kanadskou mezinárodní rozvojovou agenturou (cida). Průzkum byl proveden v 5 regionech Ruska (Moskva, Nižnij Novgorod, Kirov, Murmansk a Jamalsko-něněcký autonomní okruh) a zahrnoval více než 2 000 mužů a žen a 278 zaměstnavatelů. Výběr účastníků průzkumu z řad zaměstnanců předpokládal zajištění rovného zastoupení mužů a žen podle profesních a kvalifikačních skupin. Průzkum zaměstnavatelů byl ústním rozhovorem, při kterém tazatel vyplňoval příslušné položky dotazníku.
Moskovskaya, A. A. Stereotypy nebo konkurence? Analýza některých genderových preferencí zaměstnavatelů // Socis. - 2002. - č. 3. - S.52-53.
Sukovataya, V. A. Obchodní dáma: mýty a realita // Sotsis. - 2002. - č. 11 - S. 69-77.
Andreenková, A. V. Zastoupení žen v parlamentech Ruska a Ukrajiny // Sotsis. - 2002. - č. 11 - S. 117-127.
Schukin, I. Ekologie pro vysokoškoláky / I. Schukin. - Rostov na Donu, 2004 - S. 116.
Politická věda. Encyklopedický slovník. M., 1993-str.385.
Z řečtiny. nark - otupělost a mánie - šílenství, vášeň.
Mises L. pozadí. Byrokracie. Plánovaný chaos. Antikapitalistická mentalita. / L. von Mises. - M .: "Delo", 1993. S. 169.
Viz: kurz "Filozofie"
Viz: Timchenko, N. S. Kultura v moderních sociálně-humanitárních znalostech // Sotsis. - č. 8. - S. 111.
Garadža, V.I. Sociologie náboženství / V.I. Garadzha .. - M., 1996, Ivanova, L.O. Náboženství a lidská práva // Socis. - 1998. - č. 1.
Viz článek Ya.G. Novikova ze seznamu literatury.
Viz: Lukov, V. A. Rysy subkultur mládeže v Rusku // Sotsis. - 2002. - č. 10.
Viz: Taibakov, A.A. Kriminální subkultura // Socis. - 2001. - č. 3.
Aron Raymond Claude Ferdinand (1905-1983) – francouzský sociolog, filozof, ideolog teorie „průmyslové společnosti“. Věřil, že pokrok vědy a techniky dává vzniknout neuskutečnitelným ideálům, a to způsobuje masový pesimismus. Ideály industriální společnosti (kázeň, hierarchie, podřízenost) a ideály demokracie (svoboda, rovnost, sebeurčení jednotlivce) se neshodují, to je drama civilizace, její nestabilita. Sborník: „Opium pro inteligenci“ (1955); "18 přednášek o průmyslové společnosti" (1962); "Probíhající zklamání" (1963) atd.
Daniel Bell (nar. 1919) - Amer. filozof a sociolog, jeden z tvůrců teorie „postindustriální společnosti“; futurolog. Krize moderního kapitalismu je výsledkem propasti mezi racionálními principy kapitalistické ekonomiky a humanistickou kulturou. Překonání krize západní kultury v její náboženské obrodě. Sborník: "Konec ideologie" (1960); „Příchod průmyslové společnosti“ (1973) atd.
Alvin Toffler (nar. 1928) je americký sociolog a futurista, autor konceptu „superindustrializace“. Lidstvo se přes agrární a průmyslové civilizace posouvá k nové technologické revoluci – 1. a 2. vlně k nové „superindustriální“. Sborník: Budoucí šok (1970); "Třetí vlna" (1980); Power Shift (1990).
Danilevskij Nikolaj Jakovlevič (1822-1885) – ruský sociolog, etnograf, slavjanofil, tvůrce první antievoluční teorie sociálního pokroku v dějinách sociologie. V knize „Rusko a Evropa“ (1869) nastínil teorii izolovaných „kulturně-historických typů“. Běh dějin je vyjádřen proměnou kulturně-historických typů, které se navzájem vytěsňují. "Slovanský typ" - vyjádřený v ruském lidu, je proti kultuře Západu, historicky slibný. Předpokládal podobnou koncepci německého filozofa O. Spenglera.
Toynbee, A. Pochopení historie / A. Toynbee. - M., 1991.
Viz učebnice V. S. Barulina a P. S. Gureviče.
Erasov, B.S. Sociálně kulturní studia / B.S. Erasov.. - 2. vyd. - M., 1997 - S.458.
Probíhá během vyučování.
Viz: přednášky 3 (otázka 7), 9 (otázka 7), 11 (otázka 4, 6).
Viz: Kogan, L.N. Učebnice sociologie kultury./ L.N. Kogan. - Jekatěrinburg, 1992.
Viz: Ruská civilizace: Uch.posvobe pro univerzity. - M., 2003 - str. 10, 13, 14, 17; Ruská civilizace: Etnokulturní a duchovní aspekty. - M., 2001.
Ozhegov, S.I. Výkladový slovník ruského jazyka. / S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. – 4. vydání. - M., 2004. - S.350.
Gurevič, P.S. Kulturologie: elementární kurz: Uch.posobie. / P.S. Gurevič. - M., 2001. - S. 259.
Viz: Dushkov, B.A. Psychosociologie mentality a noomentality. Tutorial. pro univerzity / B.A. Duškov.. - Jekatěrinburg, 2002 - str. 13-15, 399-400; Evropské dějiny mentality / Ed. vyd. P. Dinzelbacher - M., 1993.
Viz: Kondakov, I.V. Úvod do dějin ruské kultury. / I.V. Kodakov. - M., 1997.
Rodiny, klany, kmeny, klany, národnosti, národy.
Viz: Artunyan, Yu.V. Rusové v blízkém zahraničí // Sotsis, 2003, č. 11.
Viz: Gurevich P.S. vyhláška op. s.264-275 (téma XVI).
Viz: Dzhidaryan, I.A. Myšlenka štěstí v ruské mentalitě / I.A. Dzhidaryan. - Petrohrad, 2001.
Viz: Nezhurina - Kuznichnaja, N. Yu Populární etnopsychologie. / N.Yu Nezhurnaja-Forge. - Minsk, 2004 - 384 s.
Málokdo dnes bude pochybovat o tom, že poslední desetiletí 20. - počátek 21. století se staly jedinečným obdobím v dějinách lidstva, obdobím měnících se epoch a formování zásadně nového typu společnosti. Právě před čtyřmi desetiletími totiž řada futurologů (D. Bell, D. Riesman, O. Toffler, A. Touraine a další) začala předpovídat vstup nejvyspělejších zemí do kvalitativně nové etapy společenského vývoje spojené s tzv. rozvoj informačních a komunikačních technologií. Po 20-30 letech se většina událostí, které předpověděli, naplnila a dnes mnohé předpovědi výrazně překonaly.
Technologické změny jsou zároveň doprovázeny proměnou všech sfér veřejného života a sociálního charakteru společenských vztahů. Ve skutečnosti jsme dnes svědky radikální změny sociokulturního paradigmatu. Problém je, že sociálně-humanitární znalosti v této situaci jednoznačně zaostávají za poznatky přírodních věd a techniky. Dnes existuje řada jevů, pro jejichž pochopení v moderních sociologických a filozofických znalostech neexistují definice ani adekvátní modely. Každý den se setkáváme tváří v tvář s událostmi a jevy, které ničí všechny obvyklé představy o sociální struktuře. Nový sociokulturní model, který se nám formuje před očima s každým ze svých prvků – komunikační a behaviorální schémata, metody získávání, interpretace a předávání znalostí, schémata racionality, formy každodenní praxe, typ vnímání a „konstrukce“ reality - se výrazně liší od světa, ve kterém jsme ještě před několika lety žili. Rozdíly jsou tak velké, že vznikající „nový svět“ již nezapadá, „nezapadá“ do žádného ze stávajících schémat vysvětlování reality. A rychlost technologických a sociokulturních změn je taková, že vytvářené nové teoretické modely během několika let ztrácejí na významu. Výsledkem je, že vznikající nová společnost existuje podle nových zákonů, dosud neukotvených v teoretických konceptech, což určuje relevanci výzkumu v této oblasti.
Pochopení takové situace, která se vyznačuje současnou proměnou technologické i sociální sféry sociokulturního života, je úsilím jednotlivých věd nemožné a vyžaduje transdisciplinární přístup. Dialog mezi filozofií a sférou informačních technologií nabývá na významu.
Celostní hluboké pochopení moderní sociokulturní reality je přitom nemožné na úrovni jednotlivých jevů a sfér sociokulturního života – technologické, komunikační, každodenní atd. Ve všech těchto případech hovoříme o nadstavbě , povrchová vrstva kultury, která stojí na určitých základních základech a je jimi určována.
Současná sociokulturní etapa je pro ruskou kulturu přechodná, dramatická a obtížná. Tuto situaci v dějinách ruské kultury charakterizuje především konfrontace autoritářských a demokratických principů. Každý koncept, který se pro něj přesune na původně cizí půdu, získává nový význam. Proto v Rusku nemůže být demokracie v západní verzi: naše historie považuje autoritářský systém za oprávněný. To druhé mnohem lépe vyhovuje našim sociokulturním podmínkám, mentalitě našich občanů.
Pro ruské občany je nyní nejdůležitějším úkolem určit budoucí cíl bytí. Buď společnost zůstane ve stínu paternalismu a neklidnou dobu vystřídá modernizované autoritářství, nebo bude dál řádit anarchie. Historická zkušenost ukazuje, že zpravidla vždy zvítězila první možnost. Každá země by měla učinit historickou volbu na základě podmínek své existence, kulturních tradic a slepě nekopírovat cizí kulturní vzorce.
Kreativní svoboda a nesvoboda jsou v tuto chvíli ve stabilní a nesmiřitelné konfrontaci. Problém volby se v této situaci stal aktuálním: buď následovat nebezpečnou cestu, cestu deprivace, neočekávané odbočky, nebo jít po staré cestě. Jakkoli se to může zdát paradoxní, moderní kultura spojuje neslučitelné. „Ruku v ruce“ jdou dohromady kolektivismus a individualismus, protizápadní nálady a touha po sjednocení se světovou civilizací. V poslední době se mnoho kulturních osobností snaží najít cestu z krize. Tento fenomén stále více přijímá moderní domácí kulturu, navzdory duchovním svobodám, demokratickým reformám a publicitě. Mnoho kreativních lidí sní o státním opatrovnictví a financování. Paternalismus zpravidla zaručoval opatrovnictví nad talenty. S touto ideologií je to pohodlné: společnost má jasnou představu o cíli a věří v budoucnost.
Jakákoli ochrana kultury se samozřejmě vyvíjí v jejím plánování. Nejprve budou společenské příkazy a pak začne přísná kontrola. Ale na druhou stranu to odstraňuje jakoukoli odpovědnost. Iluze, že se stát může změnit, jsou příliš naivní a nemají opodstatnění. Pokud si stát dovolí „odšroubovat matice“, pak se situace může vymknout kontrole, což může být v této situaci smrt ruské státnosti.
Mnoho badatelů se přiklání k názoru, že bez ohledu na to, jak složitá situace může být, kultura v sobě najde potenciál a přežije. Připomínáme, že kultura není homogenní formace, ale syntéza subkultur: masové, elitní a lidové. Nic nemůže potlačit zárodky pravé kultury v naší společnosti. Nehledě na to, že ruský trh je zaplavený Masová kultura Západ, kolonizace Ruska nenastane. To bude sloužit pouze jako silný impuls pro rozvoj nových potenciálů.
Faktem je, že sociokulturní organismus reaguje na invazi cizích kulturních prvků stejným způsobem: začíná reakce kulturního odmítnutí. Všechny znaky postmoderní moderní doby směřují ke spojování nesmiřitelného. Ruská kultura ve svém těle s největší pravděpodobností syntetizuje prvky různých kultur: nezůstane amerikanizovaná. Pochopení postmoderny v ruské verzi se může protáhnout o dalších deset let a za těch nejfantastičtějších okolností se můžeme dočkat autoritářství v nejmírnější verzi, a nikoli neúspěšný příklad demokracie stylizované do západní.
Lze tvrdit, že nejčastěji je hybnou silou sociokulturních transformací prvek kultury, který má v daném časovém okamžiku největší dynamiku vývoje. Dnes je takovým ovlivňujícím prvkem technologie a technologie, respektive vznik a rozsáhlé šíření nejnovějších komunikačních prostředků. Lze tvrdit, že tři technologické „průlomy“ definovaly tvář dnešního světa:
vytvoření globálního internetu (jako informačního prostoru),
Vývoj standardu návrhu internetových zdrojů Web 2.0 a vznik sociálních sítí (jako komunikačního prostoru a prostoru pro univerzální kreativitu),
„Sociokulturní transformace ruské společnosti a vyhlídky na formování neokonzervativní subjektivity“ (na základě výsledků výzkumného projektu „Tomská iniciativa“)
V moderním Rusku se dokončuje další kolo hluboké sociokulturní transformace. To se projevuje jak v určitém hodnotovém sjednocení, tak v posilování neokonzervativních tendencí v mentalitě Rusů. Geneze a dlouhodobé důsledky tohoto procesu však zatím nejsou zcela jasné. Výsledky studie provedené v rámci projektu Tomsk Initiative v roce 2001 umožňují zamyslet se nad poměrem tradičních a netradičních složek v „neokonzervativní vlně“. Ukazuje se, že proces destrukce tradičního vědomí je nevratný, tradiční hodnoty jsou přítomny především, pouze na „ceremoniální“ úrovni je pozorována demytologizace a racionalizace masového vědomí. To vše vytváří nepřekonatelné sociokulturní překážky přechodu ruské společnosti ke strategii organické modernizace, jejíž myšlenka stále více přitahuje pozornost politických kruhů. Člověk má dojem, a výsledky studie to do jisté míry potvrzují, že krizový vývoj postkomunistického Ruska je imanentní hluboké sociokulturní krizi post-tradiční ruské společnosti a nese přinejmenším neméně zodpovědnost za důsledky krize než již běžně kritizované postkomunistické elity.
1. Obecné stanovení cílů a záměrů studia
Jedním z hlavních úkolů, které si výzkumný tým projektu Tomsk Initiative stanovil, bylo identifikovat body růstu pro formování tzv. „nové subjektivity“. Byl v současném Rusku překonán extrémní bod sociálního a národního rozkladu? Je možné obnovit tradiční hodnoty ruské společnosti, kolem nichž se v průběhu staletí integrovalo národní sebevědomí? Jak hluboké jsou klíčky modernizace v transformaci mentality Rusů? Kolem jakých hodnot a mýtů se může společnost shromáždit?
Krize, kterou prožívá ruská společnost, je totiž především krizí subjektivity, z velké části v důsledku procesu „odložené“ či „doháněné“ modernizace v 90. letech. „Problém opožděné modernizace Ruska je jedním z ústředních problémů moderní společenské vědy…“ (22). V důsledku neorganického charakteru modernizačních procesů začal v určité fázi převládat vnitřní sociokulturní konflikt mezi jednotlivými fragmenty společnosti (skupinami orientovanými na ideologii dohánění modernizace a skupinami orientovanými na tradicionalistické hodnoty). historické společenství. Vnitřní etnické vazby se ukázaly jako příliš slabé na to, aby na troskách superetnické říše vznikl plnohodnotný národní stát. V důsledku toho země po více než deset let pokusů dohnat modernizaci dlouho nemohla dát vzniknout adekvátním národním vůdcům, rozvinout národní ideologii a vytvořit v zemi významné politické celky.
Chybí či nedostatečná motivace pro historickou civilizační kreativitu, zejména převzetí identity s globálním společenstvím (etnos, superetnos) a mobilizační složkou (obětování aktuálních zájmů ve prospěch strategických). Pozorujeme etnickou únavu, ztrátu energie a v politické praxi neschopnost buď nominovat adekvátní politické vůdce, nebo se konsolidovat kolem významných veřejných cílů. Jak poznamenává I. G. Jakovenko, „studie poslední dekády zaznamenávají atomizovanou povahu ruské společnosti a praktickou absenci horizontálních vazeb utvářených podle modelů občanské společnosti. Postsovětský člověk je nejen zbaven dovedností a modelů jejich formování, ale je zaměřen na alternativní možnosti. Své problémy řeší v systému stínu, korupce, klientských vztahů. Stínový trh je odborníky interpretován jako aktivní alternativa k ideálním modelům právní demokracie a občanské společnosti“ (38, s. 172). Moderní ruská společnost připomíná rozpadající se písek, z něhož nelze vytvořit stabilní sociální struktury (snad kromě těch nejprimitivnějších, samoorganizujících se podle „mafiánského“ principu) a samotné prvky společnosti, padající nyní nebo v budoucnost do zóny přitažlivosti jiných civilizačních jader, nevyhnutelně ztrácejí vlastní identitu. „V současné ruské situaci je hlavním článkem racionalizace reality morální vědomí spojené se smyslem pro odpovědnost každého za stav věcí v zemi, protože kyvadlo individualizace osobní odpovědnosti dosáhlo nebezpečné hranice“ (8, str. 66). Sociologové poznamenávají, že „lidé si v současných podmínkách mnohem častěji označují příslušnost k „malé“ vlasti než k „velké“, tedy v určitém smyslu jsou ztotožňováni spíše s místním než se společenským společenstvím. “ (17, str. 422). Y. Levada ve stejné práci poznamenává, že „obsedantní společensky významný strach ze ztráty sociální, národní, osobní identity je charakteristickým indikátorem sociální krize“ (17, s. 424). Účastníci metodického semináře A. Akhiezera „Sociokulturní metody studia ruské společnosti“ totiž uznávají problém subjektivity jako hlavní. „Potřebujeme novou metodu, která nám pomůže pochopit naši společnost jako rozdělenou, kde do popředí vystupuje zvýšení schopnosti lidí odolávat dezorganizaci. Kultura je mnohovrstevná, hierarchická, vnitřně rozporuplná. Ale nejdůležitější a možná ústřední místo v něm zaujímá program činnosti subjektu. V každodenních činnostech lidé jednají v souladu s historickým obsahem kultury. V každém sociálním subjektu – od společnosti jako celku až po jednotlivce se všemi mezistupněmi mezi nimi v podobě komunit – existuje vlastní subkultura. Obsahuje také program činnosti příslušného subjektu“ (19).
Vědecká škola A. Akhiezera a I. Jakovenka ve svých četných pracích předkládá koncepci historického vývoje Ruska, podle níž absence subjektu je imanentně vlastní ruské společnosti ve všech obdobích její existence a lidové sociální prvek vždy odolával jakýmkoliv pokusům o vytvoření státnosti, vnuceným výhradně shora. „Analýza historické zkušenosti dynamiky ruské společnosti ukazuje, že dějiny země se vyznačovaly akutním nedostatkem institucionálního rozvoje velké společnosti, nedostatečným „naplněním“ velké společnosti institucemi nezbytnými pro její normální fungování. fungování, jejich nezralost, slabé rozkouskování, hodnotově řízená přitažlivost ke kulturnímu a organizačnímu synkretismu. Například B. Čičerin a V. Ključevskij psali o slabosti třídně-reprezentativních institucí, které nebyly výsledkem organického rozvoje společnosti, ale výsledkem úsilí vlády. Slabost institucionální kreativity je výsledkem rozporu mezi mocí archaické a státní“ (3). V důsledku toho je ruská moc ve všech svých podobách a ve všech historických epochách odsouzena k autoritářství, naprosté kontrole a bezmeznému paternalismu. Přitom podle této skupiny autorů je to právě růst schopnosti tvořit instituce, co v podstatě tvoří jádro pokroku společnosti. Sociolog Konstantin Kostyuk, který je ideově blízký škole A. Akhiezera, také vysvětluje neúspěchy dalšího pokusu o modernizaci právě tlakem archaické vrstvy mentality a sociálních vztahů. „S dostatečně hlubokou asimilací západoevropských modernizačních modelů si Rusko vždy dokázalo ponechat základní struktury tradiční společnosti nedotčené, což blokovalo jeho další samostatný rozvoj. Nejzřetelnější je rozpor mezi moderními a tradičními rysy společnosti, který se projevil v totalitní sovětské společnosti, která, když se na stejné úrovni s moderními demokratickými společnostmi podílela na technické revoluci, obnovila základy nejarchaičtější předmoderní společnost s prvky sakralizace vědomí a východního despotismu. Demontáž těchto struktur pouze změnila podoby všepronikajícího rozporu mezi archaickým a moderním, který se projevil v četných kontrastech postsovětské ruské reality. Prolínání starého a nového, tradice a inovace v sociální organice ruské společnosti je tak rozmanité a složité, že neumožňuje aplikovat standardní modernizační koncepty na Rusko“ (16, s. 2). Jako sociokulturní rys, který Rusku neumožňuje provádět modernizaci podle západoevropských vzorů, V. A. Jadov poznamenává známou okolnost, že „konfigurace ruské společnosti je pyramidální, založená na vertikálních vztazích: mocenské struktury jsou občané. Proměny ruské společnosti jsou výsledkem činnosti sociálních subjektů, herců historického dramatu, ale tyto subjekty nejsou „třetím stavem“, jako tomu bylo ve Francii, nikoli „průkopníky“, kteří ovládli severoamerický kontinent, ale postavy císaře, vůdce, vůdčí strany (přesněji její vládnoucí elity), prezidenta a jeho okolí a, jak dnes vidíme, stínových oligarchů a úřadů“ (32, s. 12-13). Jestliže si badatelé liberální školy stěžují na sociokulturní bariéry, které se zachovaly z archaického, pak antiliberálové naopak interpretují neúspěchy modernizačního procesu podobně, ale s opačným znaménkem: v tlaku archaických poplatků vidí jen plusy. Mnohé rysy národního charakteru tak podle L. Myasnikové odporují tržním vztahům; Rozvoj Ruska může pokračovat pouze cestou zachování nesvobody; „Slova jako ‚reforma‘, ‚demokracie‘, ‚liberalismus‘, ‚trh‘, ‚svoboda‘ by neměla být přítomna v ideologii jako symbolické pojmy – jsou zcela zdiskreditována a nenesou nic jiného než zakódovanou prázdnotu“ (33, s.44). ). Mezi „antimodernizační“ charakteristiky mentality Rusů, kvůli jejichž přítomnosti jsou tržní reformy pozastaveny, patří také „paternalistické orientace, představy o sociální spravedlnosti, antiintelektualismus (pouze na každodenní úrovni), kolektivismus“ (37, str. 142).
Kořeny dnešní ruské bezsubjektivity podle našeho názoru tkví do značné míry v minulých dobách, nikoli však v hlubinách tradicionalismu, ale naopak v procesu násilné destrukce tradiční společnosti v první polovině 20. . Rozpad tradiční společnosti dal vzniknout specifickému fenoménu „sovětského tradicionalismu“, který pohltil další tradicionalistické struktury a mýty. Fenomén „sovětského fundamentalismu“, který se tak jasně projevil ve 20.–50. letech dvacátého století, je do značné míry dán svým původem z hlubin tradiční rolnické společnosti, která byla dlouhou dobu v pozici „ speciální“ vrstva s minimální vertikální mobilitou a určitým druhem religiozity. , což je do značné míry v rozporu se sekularistickými tendencemi Ruska v 18.–20. Tyto trendy byly zvláště výrazné v období 17.-19. století. „Petrovy reformy, kulturní rozštěpení společnosti podél vertikály: obyčejní lidé zůstali ve východní křesťanské kultuře a šlechta se stala západní, lidé začali vnímat gentlemana téměř jako cizince, cizince. Petrovy reformy, pokud jde o destruktivní účinek na ruskou kulturu a sociální strukturu, byly pokračováním těch nikonských ... “(18, s. 56). „Ruští rolníci chtěli žít, což znamená, že se vášnivě chtěli proměnit v něco jiného. Sovětská vláda poskytla dva způsoby, jak se „přeměnit v jiný“... Sovětský úředník, kterému byla komunita podřízena, z Marsu neodletěl. V mnoha případech to byl rolník. Zrodilo ho samo sedláci, je oběť i kat. Může být původem syn vyděděnce, nemusí být nutně z chudých a tuláků. (13, str. 185). Sociokulturní krize 20. století byla umocněna přesunem centra tradiční kultury ze severu na jih. Podle historika V. Machnače „dnes svět ruského severu zanikl, prakticky již neexistuje“ (20, s. 115-128). Fenomén sovětského tradicionalismu s jeho systémem kolchozu je do značné míry charakteristický pro ruský jih a je zase produktem subkultury ruského polostepního jihu. „Často se klade otázka: měli jsme kolektivní farmy, protože rolníci žili v komunitách? Co, komunita je prototypem JZD? V žádném případě... Právě ze Severu - zachování obce jako společenství bývalých bratří“ (20, s. 122). Existuje názor, že v první polovině 20. století zvítězila v Rusku archaická předstátní struktura společenských vztahů a i nyní se „velká společnost formuje do značné míry na archaickém emocionálním základě, na dominanci inverze, která vedla k rozkolu, k nebezpečné ruptuře kulturního pole, k slabostem v základním konsensu, slabostem v konstruktivním napětí.“ S tím je spojen rozkol mezi dvěma „supercivilizacemi – tradiční a liberálně-moderní“, který určuje sociokulturní specifika Ruska (2, s. 142).
S rozpadem sovětské fundamentalistické společnosti (rysy kolapsu se začaly objevovat v 50. a 60. letech a v 70. letech sovětská společnost prakticky ztratila své fundamentalistické rysy) došlo i k faktickému etnickému rozkladu, ztrátě celonárodní subjektivity. Dohánění modernizace jako oficiální ideologie 90. let situaci ještě zdramatizovalo, takže v jejím průběhu došlo k „sociálně podporovanému“ modelu chování (v samotě. „Neokonzervativní revoluce“ v ruské společnosti, ke které došlo v letech 1998-2000, však výrazně změnila vektor veřejné poptávky a hlavní paradigmata masového vědomí. „Revoluční éra, která trvala patnáct let, se s největší pravděpodobností chýlí ke konci. V Rusku se nastoluje postpřechodný režim politické moci. Po hlubokém „zlomu“ spojeném s pokusy vynutit si modernizaci typu „dohánění“, společnost na hodnotové úrovni přizpůsobila změny svým společensko-historickým „organismům“. Tradiční „ruská moc“ se oživuje se svou tradiční sociální základnou a tradičními politickými prioritami“ (5). Vytvořilo se zřejmé jádro nové „strany pořádku“, která se za příznivých podmínek může stát „bodem růstu“ nové subjektivity, možná i nové etnogeneze. „Na jakém hodnotovém základu bude postaven civilizační orgán nového Ruska? … Takovou myšlenkou se v Rusku může stát osvícený konzervatismus, liberální patriotismus…“ (1). Neokonzervativní ideologie spojená s touto myšlenkou „je adresována aktivní menšině a obsahuje racionální a pragmatické zdůvodnění modernizace a postmodernizace, které mobilizuje síly k obnově společnosti“ (7, s. 129). Neokonzervativní vlna je přitom produktem modernizace. „V sovětském a postsovětském období došlo k zásadnímu posunu ve veřejném povědomí, který se projevil odmítnutím většiny Rusů tradičních představ o identitě Ruska, které se staví proti západní civilizaci“ (12). .
Roztříštěnost tradice je však nevyhnutelně kompenzována posilováním archaického ve společenských vztazích. A „neokonzervativní vlna“ v moderním Rusku do značné míry reprodukuje archaické, včetně předkřesťanského. Podle již citovaného badatele se „archaika objevuje v moderní společnosti pouze v důsledku neschopnosti tradice plnit své funkce, v důsledku vytlačování tradice v průběhu modernizace. V tomto smyslu je archaický legitimním dítětem modernizace, avšak neorganické, extrémní modernizace. Ještě paradoxnější je, že archaika sama o sobě může být zdrojem modernizace a ničení tradice. Spojení tradice a modernizace je prvkem klasického evropského modelu rozvoje. Modernizace je v tomto modelu pojata jako inovativní proces založený na tradici, stabilním základu společnosti. Modernizace tradici neruší ani nedeformuje, ale postupně ji reformuje. Tradice zase modernizaci neblokuje, ale omezuje, přizpůsobuje se stávajícím vztahům a pomalu se přizpůsobuje. Vývoj z toho plynoucí se stává plynulým procesem proměn společenských forem a jejich neustálého zdokonalování. V ideálním případě se přechod k moderní společnosti v tomto případě odehrává bez revolucí. Život tradic v moderní společnosti se zrychluje – neexistují po tisíciletí jako dříve, ale pouze po generace. Ale zároveň jsou v maximální míře zachovány. Ideální pro tento model byla Anglie 18. - 19. století. - tradiční, zdrženlivý, pedantský, zároveň nejranější industrializovaný a nejinovativnější. Přesto se ani jednomu velkému národu nepodařilo vyhnout modernizačním revolucím – ani Britům, dokonce ani Spojeným státům, které měly oproti Evropanům nepopiratelnou výhodu – absenci historické setrvačnosti, balast statických tradic. Země, kde tyto revoluce nabývaly nejradikálnějších forem, jako Francie, měly zaručenou dlouhodobou politickou nestabilitu. Nevyhnutelnost revolucí činí model tradice-modernizace nedostatečným a vybízí k jeho doplnění o další prvek - archaismus. Je to srážka archaického s modernitou, která způsobuje tyto revoluce a nemusí nutně znamenat vítězství modernity. V tomto výkladu se koncept modernity neomezuje pouze na inovační proces a překonávání tradic. Konfrontace mezi tradičními společnostmi a moderními společnostmi má obsahově-duchovní základ. Moderna zcela popírá ducha archaiky. Staví se proti pohybu zpět k pohybu vpřed, staví se proti návratu k původnímu charakteru výstavby kultury. Proti iracionalitě archaika stojí racionalita moderny, synkretické splynutí „všeho se vším“ – diferenciace a specializace, posvátnost kulturního světa – jeho lidství. Tradice je v tomto případě frontová linie v zadních bojích s archaickou, poslední hranicí kultury, která odděluje člověka od přírody. Klasický model tradice – modernizace tedy ustupuje v moderní teorii modelu archaismus – tradice – moderna. Balancování tradice mezi archaismem a modernou, které se v zemích organické modernizace jen stěží podporuje, tzn. v Evropě se jen stěží udrží v zemích dohánějících modernizaci. Desítky let zde bylo nutné dělat to, co se v Evropě budovalo po staletí. Na reformu starých tradic nezbýval čas, musely být zrušeny a zavedeny nové řády, instituce, normy (16, s. 6).
S vysokou mírou jistoty můžeme říci následující:
1. Subjektivita spojená s mýty a hodnotami sovětského tradicionalismu vymírá, což vylučuje regeneraci komunistického fundamentalismu v jakékoli podobě.
2. Předsovětský tradicionalismus také není regenerován, protože byl svého času téměř zcela „stráven“ sovětským tradicionalismem, což vylučuje vlastní konzervativní revoluci v Rusku s obnovením subjektivity předsovětského patriarchálního ortodoxního systému.
3. Jedinou realitou v moderním Rusku je „neokonzervativní revoluce“, avšak hloubka jejích vyhlídek a úroveň sociální subjektivity, kterou utváří, zůstávají nejasné. Utváření základního hodnotového systému založeného na kombinaci idejí pokroku a sociality je zaznamenáno (na rozdíl od anarchoindividualistické moderny období dohánění modernizace), ale motivační potenciál tohoto hodnotového systému vyžaduje pečlivé studium.
4. Stav ruského etna, charakteristický pro období 80. a 90. let, mu možná neumožní adekvátně reagovat na geopolitické, civilizační a demografické výzvy v blízké i vzdálené budoucnosti. To vše činí úkol objektivní analýzy probíhající etnické dezintegrace, nebo naopak etnogeneze, mimořádně naléhavým.
To vše implikuje dvě klíčové oblasti analýzy současného stavu sociokulturní složky ruské společnosti – problém integrity sociokulturního kódu národa na jedné straně a problém subjektivity s tím spojené, tzn. , schopnost společnosti nebo jejích segmentů podnikat akce mobilizačního typu.
V čem se projevuje zamlžování, roztříštěnost moderního ruského národa, zamlžování jeho etnické, kulturní, občanské a historické identity? Lze předpokládat následující tendence:
„Slabá“ etnicita moderních Rusů, kteří jsou slabě konsolidovaní na etnokulturním základě, snadno ztrácí svůj kulturní genotyp v odlišném etnokulturním prostředí (zejména na „Západě“). Srovnání etnokulturních charakteristik ruské diaspory na „Západě“ a „Východě“ naznačuje, že v prvním případě je ruská identita nahlodána jedinou generační výměnou a ve druhém případě je dlouhodobě zachována. To znamená, že „expanze z Východu“ ohrožuje územní celistvost Ruska, nikoli však ruskou identitu, a „expanze ze Západu“ – respektive naopak.
Rozchod s „tradiční složkou“. Podle řady kulturologů jsou v Rusku v době po nuceném rozpadu tradiční společnosti pozorovány prvky nové etnokulturní geneze národa, navíc kolem nových, netradičních kulturních dominant.
"Subetnicita" moderních Rusů spojená především s faktorem osídlení ("kultura megaměst") a formováním nových center etnokulturní gravitace, vedle těch tradičních (regionalizace etna).
Dalším projevem „subetnicity“ je existence alternativních etnokulturních charakteristik u určité části ruské diaspory, včetně kompaktních skupin ruských migrantů v Rusku, pro které je typická motivace „malá skupina“.
Proces rozkladu základního etnosu vedl ke vzniku stabilních skupin ve společnosti, které vynikají na základě lpění na té či oné mytologické konstrukci. Tyto mýty ve své transformované podobě do značné míry určují ideologickou a politickou segmentaci současné ruské společnosti.
Částečný kolaps historicky vzniklého superetnosu s ruským jádrem a vybudovanými vztahy s jinými etnickými skupinami, což je spojeno s hlubokým přehodnocením etnických rolí a stereotypů v rámci nového superetna.
Deformace civilizační složky identity, přehodnocení role a významu v novém světovém („globálním“) procesu.
Sociální stratifikace probíhající na volném etnokulturním pozadí zesiluje dezintegraci společnosti v důsledku formování „kultury chudých“ a „kultury bohatých“, dává vzniknout obrazu „vnitřního nepřítele“.
Chaotická transformace sociální struktury vedla k erozi sociální a profesní identity, zavádění „dosažitelných“ motivací, které nejsou charakteristické pro příslušné sociální skupiny.
Existuje také generační propast, zejména další etnokulturní charakteristiky části mládeže, sociálně formované již v 90. letech.
To vše vede k atomizaci společnosti, rozvoji lokální identity na úkor té globální.
Cílem studie bylo analyzovat procesy dezintegrace a konsolidace ruské společnosti, identifikovat stabilní etnické, mytologické, kulturní a sociální struktury, které mohou zajistit integrální fungování společnosti, její společnou identitu (na hodnotové úrovni) a společnou subjektivitu. (na úrovni sociální akce, zejména akce mobilizačního typu) . Objektem studia byly velké i malé skupiny ruské společnosti, pro které se podle výše uvedených hypotéz jeví jako charakteristická etnokulturní a hodnotová a mobilizační originalita.
Mezi obsahovými charakteristikami, které určují specifické rysy vyjmenovaných skupin, vynikají verbální etnokulturní dominanty spojené se specifiky skupinového vědomí; sociální normy, které určují sociální kondici skupiny. Obsahové charakteristiky, které určují „sociokulturní kód“ jednotlivých skupin společnosti, jsou tedy základními hodnotami, které mají univerzální povahu; normy a postoje, které představují „pole stereotypů“ v rámci vytvořeného souboru sociometrických škál obsahujících postoje k hlavním společensko-politickým mýtům, kultuře, náboženství, tradicionalismu, každodenní morálce atd. Mezi charakteristiky, které jsou také součástí konceptu sociokulturního kódu, patří:
Obraz vnitřního a obraz vnějšího nepřítele. Mezi potenciální „vnitřní nepřátele“ patří určité sociální skupiny, politické postavy a subjekty domácího politického života, představitelé jiných etnických skupin, mezi „vnější nepřátele“ patří země, národy, civilizace, subjekty světové politiky.
Historické hodnoty. Zahrnuje emocionální postoj k politikům minulých a minulých epoch, jejich asociace s politiky současné doby.
Moderní politické orientace. Korelace sebe sama a své skupiny s jedním z pěti hlavních typů politického vědomí; postoj k hlavním významným událostem novověku a k předním politickým postavám.
Design "Já a svět". Sebehodnocení míry a povahy zapojení jedince do velké a místní sociální komunity (země, superetnos, etnická skupina, sociální vrstva, konfesní komunita, regionální komunita, kolektiv, rodina).
Přítomnost skupinových superhodnot - systém hodnot spojený s motivací mobilizace.
Skupinový pohled na „model úspěchu“ nebo „algoritmus úspěchu“.
Hlavní charakteristiky sociální mobility, vertikální i horizontální.
Komplexní posouzení seberealizace individuální i skupinové.
Hodnocení a kvalitativní charakteristiky sociální, ekonomické a politické činnosti; míra zapojení do příslušných společenských procesů.
Hodnocení energie skupiny - sociální a etnické, její mobilizační potenciál.
Hodnocení konsolidace skupiny, schopnosti jejích členů konsolidovat jednání a vzájemnou podporu.
Morální standardy skupiny a schopnost skupiny je implementovat.
V nejobecnější podobě je sociokulturní kód prezentován v souboru mýtů nebo archetypů, které jsou vlastní zkoumané komunitě. Autorem pojetí mýtu jako zobecnění kolektivního nevědomí byl ve své době K. Jung. Dospěl ke konceptu „archetypu“ – konstrukcím vědomí, což jsou symbolické prototypy, které fixují kulturní zkušenost lidstva. Mýtus vyplňuje mezeru mezi vědomím a nevědomím (31). Nevědomí podle C. Junga „je tou běžnou věcí, která nejen spojuje jednotlivce mezi sebou do lidu, ale také nás spojuje nitěmi nataženými zpět s lidmi minulých dob a s jejich psychologií.“ Archetypy jsou naproti tomu „transcendentní ve vztahu k vědomí reality..., oživují komplexy představ, které se objevují v podobě mytologických motivů“ (31, s. 108). Krizová situace ničí racionální motivy ve společnosti a prostřednictvím mýtu se společnost obnovuje, buduje se nový svět. Jsou-li racionální vrstvy vědomí zničeny, dezorganizované, pak se prostřednictvím mýtu opět naplní racionální vrstva vědomí. Někdy je totiž potřeba mýtu pociťována téměř bolestně a získání mýtu rekonstruuje obraz světa a umožňuje tento svět ovládnout znovu.
Podle V. S. Polosina „obnovení subjektivity v historickém procesu je nerozlučně spjato s obnovením role národní mytologie, která hraje roli jednoho z hlavních státotvorných činitelů. „Mytologie národa je alegorickým obrazem jeho morálního ideálu, jeho „kreve“ a „půdy“, je alegorickou autobiografií národa. Struktura národní mytologie je podle tohoto autora následující: 1) archetyp Velké vlasti, symbolizující původ a osud lidí jako makrorodiny; 2) dějiny, absolutizované jako základní spiknutí vesmíru, a prostor, absolutizované jako geografický střed vesmíru; 3) systém symbolů, který pomocí archetypálního klíčového standardu dekóduje mytologizovanou kolektivní zkušenost („náležitou“) a koreluje s ní „vytouženou“; 4) archetyp nadlidského praotce (zakladatele národní elity), ztělesněný do obrazu nadlidského vůdce, vycházející z národní elity a lidových archetypů“ (25, s. 94).
2. Základní typologie sociálních a ideologických postojů
Hlavním cílem první fáze analýzy bylo vybudovat efektivní typologii respondentů z Tomska na základě hodnotového (nastaveného) bloku otázek. Předběžná analýza výsledků studie ukázala, že tento blok otázek umožňuje typologii a jako nejvýznamnější vystupují následující dva faktory (komponenty č. 1 a 2). Zde je kompletní výčet základních sociálně-politických postojů, na jejichž základě byla typologie postavena.
1. Instalace na paternalismus
1. Jsem si jist, že zvládnu zajistit sebe a svou rodinu sám, a proto nepotřebuji podporu od státu
2. Bez podpory od státu těžko přežiju já i moje rodina
2. Instalace na autoritářství
1. Země potřebuje k obnovení pořádku „pevnou ruku“, i když to znamená omezení některých svobod
2. Svoboda slova, politická volba, pohyb v rámci země i za jejími hranicemi – to je něco, co nelze za žádných okolností popřít
3. Instalace na westernismus
1. Rusko by mělo rychle vstoupit do společenství západních zemí
2. Rusko má svou vlastní cestu, odlišnou od zemí Západu, nikdy nezapustí kořeny v západním způsobu života
4. Instalace na rovnostářství
1. Bohatství získané nespravedlivými prostředky by mělo být zabaveno a jeho majitelé by měli být v nejvyšší míře potrestáni.
2. Nové přerozdělování majetku by nemělo být povoleno, ať bohatí lidé zůstanou bohatí i v budoucnu
5. Instalace na individualismus
1. Lidé by měli omezit své osobní zájmy ve jménu zájmů státu a společnosti
2. Osobní zájmy jsou pro člověka hlavní, nelze je omezovat ani pro dobro společnosti
6. Nastavte se na svobodu
1. Svoboda žít tak, jak chci – to je velmi důležité, nechtěl bych, aby mi někdo zasahoval do soukromého života
2. Stát musí kontrolovat životy svých občanů, protože přílišná svoboda je škodlivá
7. Nastavení pro změnu
1. Mám rád změny, rád žiju ve stále se měnícím světě
2. Všechny změny jsou většinou k horšímu, lepší život zůstává stejný jako dříve
8. Nastavení na ruštinu
1. V Rusku by měl být stát, který by vyjadřoval především zájmy Rusů
2. Rusko by mělo mít stát, ve kterém by všechny národy žijící na jeho území měly stejná práva a příležitosti
9. Instalace pro regeneraci SSSR
1. Rusko by se mělo snažit získat zpět všechna nebo téměř všechna území, která byla dříve součástí SSSR
2. Rusko by se mělo rozvíjet v rámci svých současných hranic
10. Instalace na federalismus
1. Velké regiony by se měly snažit prosazovat politiku, pokud možno nezávislou na federálním centru
2. Je nutné posílit kontrolu federálního centra nad všemi regiony Ruska
11. Montáž na mobilizaci
1. Pokud se vůdci dostanou k moci a vyzvou mě k jakékoli oběti ve jménu budoucnosti země, jsem připraven je podpořit
2. Nechtěl bych něco obětovat ani kvůli záchraně země
12. Instalace na místě
1. Pro mě je důležité hlavně moje vlastní blaho a blaho mé rodiny a vše ostatní je vedlejší
2. Stojí za to žít jen pro nějaký velký společný cíl, který by nás všechny spojil
13. Instalace na religiozitu
1. Společnost by měla být budována na základě víry v Boha a náboženské morálky
2. V moderní společnosti by náboženství nemělo zaujímat významné místo
14. Nastavte na konformismus
1. Snažím se žít způsobem, který je přijímán ve společnosti kolem mě, neměl bych příliš vyčnívat
2. Snažím se žít tak, jak mi to vyhovuje, není pro mě tak důležité, co si o mně myslí ostatní
15. Nastavení pro úspěch
1. Je důležité usilovat o úspěch, i když se kvůli tomu musíte vzdát některých morálních standardů a lidských vztahů.
2. Raději bych neuspěl, ale zůstal slušným člověkem.
16. Instalace na tradiční rodinu
1. Je lepší postavit rodinu na tradičních principech: muž by měl být hlavou rodiny a žena by měla vést domácnost a vychovávat děti
2. Moderní žena by měla mít rovnost v rodině a aktivní život mimo rodinu
17. Starožitná instalace
1. Líbí se mi, když je zachován starý vzhled našich měst a vesnic
2. Preferuji moderní města a osad
18. Nastavte se na optimismus
1. Dívám se do budoucnosti s optimismem a věřím, že se život zlepší.
2. Věřím, že nás čekají těžké časy, a dívám se do budoucnosti se strachem a nejistotou
Je třeba poznamenat, že samotná množina škál vznikla do jisté míry libovolně v očekávání, že se počet významných proměnných sníží a zefektivní pomocí faktorové analýzy. Hlavním kritériem pro „práci“ konkrétního rozsahu byla její schopnost „rozdělit“ společnost do přibližně srovnatelných skupin, pokud jde o velikost (řádově se neliší), stejně jako zahrnutí do celkové logiky analýzy (tj. by měla být zahrnuta s poměrně velkou hmotností v jedné z hlavních součástí) . Aplikace metody faktorové analýzy s rotací umožnila získat následující komponentní matici.
Matice komponent
Instalační komponenty
1 2 3 4 5
1 -.291 3.922E-03 -.335 -7.892E-02 .648
2 399 ,103 2,287E-02 ,323 -9,121E-02
3 -.361 -.103 .234 7.063E-02 -.171
4 .502 9.498E-02 9.976E-02 .289 .208
5 ,229 -,376 -,171 -,183 -,256
6 - 0,523 ,109 5,919E-02 ,166 3,527E-02
7 -,474 -,164 -,117 8,056E-02 -,202
8 .133 .531 -1.228E-03 -9.918E-02 -.174
9 .439 -5.460E-04 -1.642E-02 .210 .301
10 -,122 -5,634E-03,244 -,324,300
11 .214 -.274 -.260 -.214 2.979E-02
12 -,266 ,417 ,260 ,210 ,200
13 ,123 2,568E-02 ,195 -,445 -6,583E-02
14 ,331 -,413 ,205 ,171 ,169
15 -1.772E-02 .285 -.231 -.212 5.937E-03
16 ,191 ,371 -,456 ,148 -,263
17 6.764E-02 1.688E-02 .535 1.480E-02 -.183
18 -,350 -,301 -,171 ,446 -8,470E-02
Nejvyšší korelace s první hlavní složkou je charakteristická pro ty postoje, které odrážejí hlavní rozdělení společnosti v 90. letech na „moderní“ či „progresivní“ část společnosti na straně jedné a „tradiční“ či „reakční“ část, na druhou. Tuto složku interpretujeme jako konzervativně-progresivní osu. „... Zatímco krajina ruské politiky si zachovává dualismus revolučního a reakčního, revoluční dominanta je navíc charakterizována antipatriotismem a liberalismem a reakční trend je charakterizován vlastenectvím a socialismem“ (9, s. 191) .
Podle údajů z jiných studií je tato osa v moderním Rusku dominantní od začátku 90. let. Podle výzkumu V. Rukavišnikova je tedy „první osou dimenze prostoru, řazení sociokulturních typů či skupin podle povahy jejich ideových orientací a postoje k probíhajícím společenským změnám. Při pohledu na umístění různých skupin respondentů na rovině, jejíž souřadnice jsou dány prvními dvěma složkami, můžeme usoudit, že v letech 1991-96. na jednom (podmíněně pravém pólu osy) jsou zastánci stability, řádu a rovnosti a blíže druhému zastánci změny a svobody.Vpravo od centrálního bodu na této ose jsou skupiny lidí orientovaných na tradiční ruštině a kolektivistické hodnoty, levičáci a komunisté, voliči levicové strany Blízko a kolem středu - národně-vlastenecký elektorát Vlevo - skupiny s liberálními postoji, s demokratickými názory, individualisté, antikomunisté, voliči, kteří podporují pravici a střed- pravicové strany ve volbách. Tento faktor lze nazvat „racionálně-ideologickým“, protože směřuje k hodnotám – ideologickým, politickým a tradičním a k racionálním úvahám, které do jisté míry určují různé postoje různých typů Rusů k sociálním změny“ (26, s. 257).
G. Satarov, v rámci studia 1991-92. (11) vyčlenil tyto typy politického (hodnotového) vědomí: „konzervativní opozice“, „pseudotržní opozice“, „sociální konzervativci“, „umírnění liberálové“, „romantičtí či radikální liberálové“. Oba autoři vlastně přiznávají, že v rámci této osy se nacházely všechny hlavní rozdíly v ideologických a politických orientacích tehdejší ruské společnosti (G. Satarov používá k označení výsledných typů ideologickou terminologii, zatímco V. Rukavišnikov používá terminologii ideovou i hodnotovou) .
V naší studii byla nastavení č. 4, 7, 2, 3 a 9 vystavena nejvyššímu faktorovému zatížení (i když s různými znaky). Interpretujeme je jako hodnoty na jedné straně tradičního či sovětského typu vědomí a na druhé straně jako jejich alternativu jako hodnoty moderní společnosti založené na tržně demokratické ideologii. Následující obrázek ukazuje, jak jsou vybrané významné hodnoty umístěny ve dvourozměrném prostoru. Pravou stranu kresby zabírají „modernistické“ hodnoty a levou stranu „tradiční“ hodnoty. Tak vysoká hodnota škály „tradice-moderní“ ukazuje, že politická a společenská krize 90. let byla determinována především procesy modernizace a postojem různých skupin ruské společnosti k nim. Druhý obrázek ukazuje, jak jsou v prostoru prvních dvou hlavních složek umístěni samotní respondenti.
Jestliže na počátku 90. let byla druhá stupnice sotva postřehnutelná a byla interpretována nejednoznačně (např. V. Rukavišnikov v již citované práci nazval druhý faktor „psychologický“, který určoval, co se děje na emocionální úrovni a na základě idejí o sociální spravedlnosti), pak v této studii Druhá stupnice je zcela jasně odlišena jako nastavení na jedné straně pro individualismus či anarchii a na straně druhé pro „společenský řád“ – stát, společnost, kolektiv . Nejvýznamnější pro identifikaci této škály jsou hodnoty č. 5, 6, 11, 12. Tuto škálu podmíněně nazýváme „neokonzervativci – anarchisté“.
Jestliže tedy na počátku 90. let byli téměř všichni konzervativci státníci – etatisté, v souladu s tradiční sovětskou mentalitou a všichni demokraté individualisté – anarchisté, pak v poslední době významné skupiny jak anarchistických konzervativců – nepřizpůsobivých, tak na opačné straně objevil se bok - modernisté s výraznou touhou po společenském řádu. Jestliže se první z těchto tendencí do jisté míry projevila ve fenoménu Liberálnědemokratické strany z roku 1993, pak druhá – v „Putinově“ neokonzervativní revoluci z let 1999-2000.
Parciální korelační koeficient mezi dvěma hlavními složkami – modernismem“ a „kolektivismem“ (neboli solidarismem) je -0,364 (s přihlédnutím k věku, který silně ovlivňuje oba).
„Tradicionalisté“ spojují rysy nositelů tradiční i sovětské společnosti, která vstřebala všechny hlavní rysy tradiční společnosti a pohltila tu sovětskou. „Anarchisté“ jsou nepřizpůsobení nositelé myšlenek sociální spravedlnosti, nepřizpůsobiví. „Liberální-individualisté“ jsou modernisté v čistá forma, vyznačující se především individualistickým vědomím, skupinovým egoismem nejpřizpůsobenější části společnosti a vysokou mírou „úspěšné“ aktivity. zastupující) periferii komunistického elektorátu, stejně jako „nové konzervativce“ či „liberální solidaristy“, většinou nositelé výrazného modernistického principu. „Rozdíl mezi neokonzervativcem a liberálem... je v tom, že neokonzervativci uznává důležitost tradičních hodnot pro společenský rozvoj... Neokonzervatismus je ideologie radikálních reforem založená na nejlepších tradicích minulosti, která zachovává kontinuitu společenského rozvoje“ (21, s. 107).
Právě rozdělení „levice“ na etatisty a „levice“ samotné, stejně jako nástup „liberálních konzervativců“, se podle nás staly nejvýraznější změnou v ideovém a politickém spektru za poslední desetiletí. Pravda, v již zmíněné studii (11) G. Satarova je pozornost zaměřena na něco jiného. V roce 1999 vyčlenil „maladaptivní“ (37 %), „sociálně rigidní“ (41 %), adaptanty (5 %). Třída „sociálních konzervativců“, která vzrostla na 49 %, se proměnila ve třídu „lhostejných“. Deideologizace této skupiny obyvatel se nyní projevuje v jejich naprosté lhostejnosti ke všemu, co trh politických idejí nabízí. K nim se připojuje skupina „všežravců“ (7 %), kteří jsou připraveni nadšeně podporovat jakékoli politické výzvy, i když si odporují. G. Satarov navíc identifikuje „lumpen“ (19 %) – zastánce tvrdé ruky, omezování demokratických svobod, přerozdělování majetku, nivelizace; „demokraté“ (18 %), kteří preferují tradiční demokratické hodnoty s určitou lhostejností k ekonomickým otázkám, a také „liberálové“ (7 %), kteří oceňují ekonomické svobody, záruky vlastnických práv, minimální zásahy státu do života občanů, ale jsou spíše lhostejní k demokratickým hodnotám (str. 13). Při shrnutí „vektoru změn“ za devět let považuje G. Satarov za nejvýznamnější následující:
- výrazné ideologické strukturování na pólech politického spektra;
- zvýšení podílu deideologizovaných osob;
- štěpení demokratických a liberálních hodnot.
Jak se však domníváme, jsou to právě skupiny, které G. Satarov pohrdavě označil za „odideologizované“ a „všežravé“, zjevně jednoduše proto, že nezapadají do výchozího paradigmatu rozdělování společnosti na „komunisty“ a „demokraty“. “, jsou „body růstu“ nové sociální paradigma, které zajistilo úspěch neokonzervativní revoluce v Rusku.
Pokud na moderním Západě dochází k transformaci hodnotového pole směrem k postmoderním a postmateriálním hodnotám (ekologie, spiritualita, morálka, kvalita života), pak je pro moderní Rusko tento trend čistě okrajový. Podle citované knihy V. Rukavišnikova (26) „obyvatelstvo Ruska je pod vlivem společenských podmínek stále více materialističtí ve svých základních společenských postojích. To, co se nyní děje při reformě Ruska, je v přímém protikladu ke kulturním posunům, k nimž dochází v západních společnostech“ (str. 263). V. Rukavišnikov se domnívá, že tento proces je čistě dočasný, neboť pozdní sovětská společnost poloviny až konce 80. let se vyznačovala vysokou úrovní aktualizace postmateriálních hodnot, avšak ekonomická krize 90. let společnost z těchto pozic vyvrhla. .
Počet respondentů v každém ze shluků.
Absolutní procento populace
1 tradicionalisté 446 29.6
2 anarchisté 313 20.8
3 liberálové-individualisté 438 29.0
4 tradiční konzervativci 117 7.8
5neokonzervativců 194 12.9
Celkem 1508 100,0
A takto je datové pole umístěno již v prostoru dvou hlavních komponent. Pravý horní kvadrant představuje tradicionalisty; vpravo dole - deazaptanti nebo anarchisté; na levé straně obrázku jsou dva mraky, které se od sebe odlupují: nižší jsou klasičtí liberálové a o něco výše "neokonzervativci". Horní zahuštění téměř ve středu kvadrantu je "tradiční konzervativci".
Pro spravedlnost je třeba poznamenat, že hierarchická shluková analýza poskytla mírně odlišné výsledky. Bylo identifikováno pět shluků přibližně stejné velikosti. Toto shlukování silně koreluje s výše uvedeným základním, avšak shoda není zdaleka kompletní. Shluky č. 1 a 3 tedy obsahují téměř stejný podíl liberálů jak individualistické, tak etatistické orientace. Seskupení č. 2 se skládá téměř výhradně z „levicových anarchistů“. Shluk č. 4 obsahuje etatisty, které jsme výše identifikovali jako typy „tradicionalistů“ a „tradičních konzervativců“. Shluk č. 5 je smíšený.
Výsledky hierarchického shlukování dat:
Počty shluků Počet respondentů
V %
1 334 22,3
2 352 23,5
3 312 20,8
4 388 25,8
5 115 7,7
Celkem 1501 100,0
Získané výsledky lze interpretovat následovně. Naše základní klasifikace je pokročilého charakteru, protože ve skutečnosti je proces „vypadnutí“ z oblaku liberálních solidaristů z obecné masy liberálů stále v rané fázi, stejně jako proces „vypadnutí“ z „ tradiční konzervativci“ z obecného segmentu tradicionalistů. Naše základní typologie má však také právo na existenci. Citujme ještě jednou práci G. Satarova (11): „Metoda, kterou používáme v posledních letech, je pokusem o formalizaci přirozené lidské komunikace ve vztahu k měření latentních sociologických charakteristik. ...Máme nějaký model demokrata, konzervativce, centristy atd... Než začnete používat tuto metodu, musíte popsat svou latentní proměnnou. Sociolog proměnné nehledá, ale předem je popisuje“ (s. 9). A v naší základní typologii byly shluku liberálních solidaristů „vnuceny“ určité charakteristiky, které kvůli pomalé dynamice zatím nestačí vyčlenit tradičními metodami plnohodnotný shluk.
Následující tabulka ukazuje průměrné ukazatele identifikovaných typů shluků na dvou hlavních škálách (škály byly přednormalizovány)
.
Měřítko
CLUSTER 1 2
1 tradicionalisté -1,506 0,273
2 anarchisté -0,002 -1,086
3 individualističtí liberálové 1,296 0,002
4 tradiční konzervativci -0,05 0,714
5 liberálních neokonzervativců 0,866 0,718
Zjištěné hodnotové skupiny nejvíce přímo souvisí s hledáním nové subjektivity ruské společnosti. Dříve jsme museli opakovaně konstatovat, že stará sovětská subjektivita se stejně jako zbytky tradiční společnosti rychle rozpadá, zatímco subjektivita nová (zpravidla v podobě „politického národa“) se netvoří. V důsledku toho atomizace a nedostatek subjektivity, paralyzující jakoukoli politickou vůli a pokusy o vybudování národní rozvojové strategie. Právě pátý (a v menší míře čtvrtý) shluk je podle nás nejperspektivnější z hlediska utváření nové subjektivity. Silné identifikační spojení nikoli s místními, ale s občanskými komunitami, podle Yu.Levady (17, s. 425), „suverénní sebeurčení a „prostě“ symbolická identifikace s takovými kategoriemi, jako je historie, země, lidé, přímo působí jako faktory konečné integrace společnosti. Sociální člověk patří nejen do určité skupiny, ale do určitého normativně-hodnotového systému a určité „čáry“ sociálního času. Výše uvedené neznamená, že i dnes jsou „neokonzervativci“ skutečnými nositeli subjektivity vyšší úrovně (to může potvrdit nebo vyvrátit pouze kvalitativní studie, která může odhalit „kolektivní nevědomí“, které ze skupiny jedinců dělá subjekt vyšší úroveň). Následující tabulka charakterizuje úrovně identity hodnotových skupin. Otázka byla položena ve tvaru: „Kdo se cítíš být na prvním místě?“, přičemž bylo možné vybrat maximálně tři odpovědi. S poněkud rozmazaným celkovým obrazem je jasně vidět, že konzervativci, tradiční i noví, se od všech ostatních skupin odlišují silnější identitou se zemí a společností jako celkem, zatímco druhá skupina se vyznačuje silnou místní identitou.
Identity Tradicionalisté Anarchisté Liberálové Tradiční konzervativci Neokonzervativci
Občan Ruské federace 26,5 25,9 21,5 30,3 34,5
ruština 21,7 18,8 17,8 19,3 21,1
Člen pracovního kolektivu 6,7 8,0 6,4 8,3 4,6
Profesionální 6,3 6,1 9,6 13,8 9,8
Obyvatel kraje, okres 5,4 4,2 2,3 2,8 2,6
Obyvatel Sibiře 8,1 10,2 8,4 4,6 9,8
Obyvatel vlastního města 9,4 13,1 8,7 9,2 9,3
Otec, manžel, syn 28,0 30,0 27,9 23,9 23,7
Muž, žena 7,8 18,5 18,7 19,3 16,5
Já sám a jen 10,3 16,9 21,5 13,8 12,9
Průměrný věk "konzervativců" se pohybuje v rozmezí 40-50 let a ti "noví" jsou v průměru o 8,5 roku mladší než "staří". Pozornost je věnována nízkému průměrnému věku segmentu, který jsme definovali jako „anarchisté“ nebo „deadaptivci“. Jde samozřejmě o nové nepřizpůsobivé lidi, kteří nejsou nositeli sovětského tradicionalismu a s ním spojeného etatismu. To je realita, se kterou se současná pseudolevice v čele s komunistickou stranou bude muset v nejbližší době vypořádat. Je nevyhnutelná tendence, že neokonzervativci se budou pohybovat pod vlajkou „strany moci“ (příkladem toho je odtržení od tradičního komunistického elektorátu „tradičních konzervativců“) a nová základna levice bude zajímat se spíše o problémy sociální ochrany a adaptace než o posilování a posilování moci státu.
CLUSTER Průměrný věk
1 anarchisté 35,43
2 tradiční konzervativci 51,22
3 individualističtí liberálové 35.03
4 tradicionalisté 51,99
5 neokonzervativců 42,62
Celkem 43,24
V souladu s provedeným shlukováním lze všechny hodnoty uvedené v dotaznících, ideologické i obecné, rozdělit do pěti skupin. V bloku univerzálních hodnot, které jsou pro respondenta osobně nejdůležitější (otázka 2), byly tedy pro „neokonzervativce“ charakteristické věci jako profesionalita, rozvoj, sláva, bezpečnost, nezávislost a kreativita. které jsou pro zemi důležité. Podle svých sociálních postojů se „neokonzervativci“ vyznačují úspěchovými postoji, vysokou mírou adaptability na probíhající společenské změny.
Do jaké míry jste se dokázali přizpůsobit nové ekonomické realitě?
Tradicionalisté Anarchisté Liberálové Tradiční konzervativci Neokonzervativci Celkem
Nemohu 37,0 % 19,2 % 6,9 % 10,2 % 10,3 % 19,1 %
Žiji jako dříve 16,8 % 19,8 % 25,7 % 17,6 % 27,3 % 21,4 %
Musím se "otočit" 34,1 % 47,6 % 39,0 % 43,5 % 34,5 % 39,1 %
dosáhl více v životě 3,8 % 8,0 % 22,2 % 13,9 % 22,2 % 13,2 %
Obtížná odpověď 8,3 % 5,4 % 6,2 % 14,8 % 5,7 % 7,2 %
Pokud mají „tradicionalisté“ nejnižší sociální status (průměr 1,10 na 5bodové škále) a nejnižší úroveň sociálních aspirací (průměrný status 2,28 je definován jako „zasloužený“ na stejné škále), jejich sociální status a úroveň jsou mírně vyšší. nároky mezi „tradičními konzervativci“ (1,34, resp. 2,38), pak „neokonzervativci“ mají nejvyšší status, dokonce vyšší než „liberální-individualisté“ (1,64, resp. 1,58), ale jejich úroveň nároky jsou poněkud nižší (2,51 a 2,71). To vše umožňuje víceméně jasně popsat skupinu „neokonzervativců“ jako skupinu stavovskou, schopnou dosáhnout úspěchu a více kariéry než materiálního blahobytu, oceňující moc a postavení ve společnosti.
1. Myšlenka úspěchu v životě Průměrná hodnota na stupnici "modernismus"
(škála normalizovaná) Průměrná hodnota na stupnici "kolektivismus" (škála normalizovaná)
1. Bohatství 0,174 -0,112
2. Úcta k ostatním -0,049 0,053
3. Mít rodinu a děti 0,019 -0,014
4. Zajímavá práce 0,190 -0,076
5. Realizace svých tvůrčích schopností 0,528 0,027
6. Schopnost být svým vlastním pánem 0,451 -0,055
7. Buďte první ve všem 0,211 0,108
8. Vysoká pozice 0,375 0,274
9. Poražení nepřátel -0,141 -0,137
10. Držení moci 0,332 0,140
11. Živé životní dojmy 0,052 -0,170
12. Prestižní majetek 0,128 -0,311
13. Sláva, popularita -0,780 0,494
14. Spolehliví přátelé 0,169 0,004
15. Poctivě prožitý život -0,378 0,030
16. Příležitost žít ne hůř než ostatní -0,234 -0,149
Takže na rozdíl od anarchistických liberálů, zaměřených na individuální materiální a tvůrčí úspěch, pro „neokonzervativce“ takové myšlenky úspěchu jako „uskutečnění vlastních tvůrčích schopností“, „být ve všem první“, „vysoké postavení“, „vlastnictví moc" se ukazují jako nejcharakterističtější. , "úspěch v profesi, v práci", "uznání od společnosti." Tato skupina je nositelem korporativistické etiky, která předpokládá vysokou hodnotu procesů socializace jedince. Přitom například taková hodnota jako „poctivě prožitý život“ je údělem tradicionalistického segmentu, zjevně fungujícího jako morální kompenzátor, který ospravedlňuje nízkou úroveň společenské seberealizace.
Následující tabulka uvádí sady základních hodnot specifických pro každý z hlavních typů hodnot. Hodnoty jsou umístěny v sestupném pořadí a nejsou vyjádřeny v absolutních hodnotách, ale v odchylkách „váhy“ dané hodnoty v průměru pro pole respondentů. Se znaménkem „+“ tedy existují hodnoty, které jsou pro tuto konkrétní skupinu respondentů typičtější, a se znaménkem „-“ jsou méně typické. Základní hodnoty liberálů a anarchistů se ukazují být dostatečně blízké, tam i tam jsou přední pozice obsazeny čistě individualistickými hodnotami. Pro liberály má přitom velký význam i profesionalita a vzdělání. Základní hodnoty liberálů a „neokonzervativců“, kteří se od nich vzdalují, se dost radikálně rozcházejí. Pokud jsou „tradiční konzervativci“ na prvním místě takové hodnoty, jako je práce a vlast, pak „neokonzervativci“ – důvěra, slušnost, víra.
"Anarchisté" "Tradiční konzervativci" "Liberálové" "Tradicionalisté" "Neokonzervativci"
Láska 9.3 Práce 11.4 Láska 9.9 Mír 8 Důvěra 8.5
Nezávislost 6.3 Vlast 8.9 Nezávislost 9.8 Mír 6.7 Bezúhonnost 7.8
Prosperita 5 Úcta k rodičům 8.6 Vzdělání 9.1 Pozornost k lidem 6.5 Víra 7.4
Svoboda 4 Milosrdenství 4.9 Profesionalita 7 Víra 4.2 Milosrdenství 7.2
Potěšení 3.3 Pozornost k lidem 4.7 Svoboda 6.2 Vlast 3.9 Pozornost k lidem 6.9
Bezpečnost 3.2 Zdraví 2.7 Úspěch 5.7 Síla 2.8 Profesionalita 4.9
Rodina 3.2 Naděje 2.5 Přátelství 5 Naděje 2.2 Spravedlnost 4.9
Smysl života 3 Víra 2.1 Bezpečnost 4.7 Spravedlnost 2.1 Povinnost 3.5
Stabilita 3 Souhlas 1.9 Kreativita 4.5 Milosrdenství 1.5 Přátelství 3.2
Úspěch 2.7 Dluh 1.6 Rodina 4.2 Zákonnost 1.3 Mír 3.1
Příroda 1.8 Moc 1.1 Smysl života 2.3 Úcta k rodičům 1.2 Rovnost 2.8
Zdraví 1.4 Bezúhonnost 1 Stabilita 2.3 Práce 1.1 Vzdělání 2.6
Sláva 1.2 Rovnost 0.7 Příroda 2.1 Síla 0.4 Víra 2.6
Rozvoj 1.2 Mír 0.6 Prosperita 2 Rovnost -0.2 Vlast 2.1
Síla 0,7 Rodina 0,2 Důvěra 1,8 Spolupráce -0,2 Kreativita 2,1
Spolupráce 0,7 Mír 0,1 Zdraví 1,3 Dluh -0,4 Právo 2
Profesionalita 0 Reputace 0 Bezúhonnost 1,3 Souhlas -0,5 Souhlas 1,8
Zákonnost -0,1 Vzdělání -0,2 Potěšení 1,2 Bezúhonnost -0,6 Rozvoj 1,2
Přesvědčení -0,1 Důvěra -0,3 Rozvoj 0,6 Přesvědčení -0,9 Příroda 1,1
Důvěra -0,3 Přesvědčení -0,4 Přesvědčení 0,6 Přátelství -1,2 Síla 0,9
Souhlas -0,5 Rozvoj -0,5 Rovnost 0,5 Význam -1,2 Svoboda 0,8
Přátelství -0,9 Spolupráce -0,6 Sláva 0,2 Příroda -1,6 Rodina 0,4
Kreativita -0,9 Spravedlnost -0,6 Spolupráce 0 Vývoj -1,6 Význačnost 0
Výkon -1,1 Výkon -0,7 Povinnost -0,1 Potěšení -1,7 Práce 0
Vzdělání -1,5 Smysl života -1 Zákon -0,7 Stabilita -2,2 Spolupráce -0,2
Naděje -1,9 Kreativita -1,7 Síla -0,7 Prosperita -2,4 Úspěch -0,4
Povinnost -2 Zákonnost -1,8 Spravedlnost -0,9 Zdraví -2,4 Smysl života -0,7
Rovnost -2 Profesionalita -1,9 Souhlas -1,1 Bezpečnost -2,9 Bezpečnost -1
Mír -2,2 Stabilita -2,2 Síla -1,4 Kreativita -2,9 Potěšení -1,2
Mír -2,8 Potěšení -2,4 Úcta k rodičům -1,5 Smysl života -3,9 Samostatnost -1,4
Milost -3,3 Příroda -3,3 Naděje -2 Úspěch -3,9 Naděje -1,6
Víra -4 Prosperita -3,6 Milosrdenství -4,9 Důvěra -4 Stabilita -3,2
Slušnost -4,3 Svoboda -4,8 Víra -5,4 Svoboda -6 Prosperita -3,7
Práce -4,6 Přátelství -5 Práce -5,6 Rodina -6,7 Úcta k rodičům -3,7
Úcta k rodičům -5,4 Úspěch -5,1 Mír -6 Profesionalita -6,9 Síla -3,9
Vlast -5,5 Láska -5,3 Mír -6,1 Vzdělání -7,6 Mír -4,1
Spravedlnost -5,9 Bezpečnost -5,4 Vlast -7 Nezávislost -7,7 Láska -4,4
Pozornost k lidem -6,4 Nezávislost -9 Pozornost k lidem -7,3 Láska -11,6 Zdraví -5,9
Kromě výše uvedené hlavní hodnotové typologie jsme na základě podprojektu „Mýty v masovém vědomí“ identifikovali nositele „ortodoxního“ a „protestantského“ hodnotového systému. Podrobnější věcné zdůvodnění toho, co rozumíme tendencemi „protestantizace“ masového vědomí, bude uvedeno v další části. Nyní uveďme ty soubory tvrzení, které jsou podle našich hypotéz charakteristické pro dva protichůdné systémy hodnot.
"ortodoxní" "protestant"
Pravda je skrytá pravda
svět a lidé, přístupný několika lidem Pravda je to, co vám umožňuje dobře se orientovat v životních situacích a dosáhnout úspěchu
Vždy a ve všem přísně dodržujte vysoké mravní zásady, i když pro to musíte obětovat praktické zájmy své a své rodiny Být dobrým rodinným mužem, poctivě a svědomitě vykonávat svou každodenní práci
Morální příklad: člověk žil v chudobě, trpěl, nedosáhl v životě velkého úspěchu, ale byl mravním příkladem pro své okolí.
Osud posílá utrpení těm nejzasloužilejším lidem, utrpení duchovně osvěcuje a očišťuje Osud nás trestá utrpením za hříchy a odměňuje nás úspěchem a prosperitou za spravedlivý a ctnostný život
Hřbitov je místo smutku, vše by tam mělo být ponuré a slavnostní Hřbitov je místem vzpomínek na blízké, mělo by být potěšením zde trávit čas
Stát ztělesňuje nejvyšší smysl činnosti jednotlivého občana. Žít pro stát, nezištně mu sloužit, to je morální ideál ruského člověka.Stát existuje pro své občany. Stát musí být silný, aby účinně chránil jejich zájmy.
Výše uvedené seznamy výroků jsme faktorizovali a na tomto základě jsme postavili váhy. Na obou škálách byly identifikovány skupiny respondentů s nejkoncentrovanějším souborem pravoslavných, resp. protestantských hodnot. Níže uvedená tabulka jasně ukazuje, že „neokonzervativci“ tíhnou spíše k protestantské etice než k pravoslavné.
Typy hodnot "ortodoxní" "protestantské"
1. Tradicionalisté 50,9 % 13,6 %
2. Liberálové 21,5 % 45,6 %
3. Anarchisté 35,3 % 25,1 %
4. Tradiční konzervativci 42,6 % 24,1 %
5. Neocons 26,2 % 34,5 %
Zároveň je třeba poznamenat, že v takovém obrazu hrají významnou roli věkové rozdíly mezi hodnotovými typy. „Ortodoxní“ hodnoty sdílejí v mnohem větší míře zástupci starších generací, „protestantské“ hodnoty mladší a střední.
3. Socio-ideologické typy a sociokulturní kód
Zvláště zajímavý je typ vztahu vlastní vybraným skupinám, mezi jednotlivcem a společností, jednotlivcem a obecným. Předběžná analýza ukazuje, že posvátný postoj ke státu a moci, mytologizace vědomí je v mnohem větší míře vlastní starým sovětským tradicionalistům. Vědomí v modernistické části spektra je mnohem racionálnější. V silném stavu pro sebe vidí konkrétní přínos, nikoli posvátnou hodnotu. Ve studii, kterou v roce 1997 provedli T. Kutkovets a A. Zubov (9, s. 161-194), tento dospívá k závěru o dominanci protestantských hodnot nad tradičními pravoslavnými. „... Ruský lid býval se vším svým „idealismem“ aktivnější protestanty než ortodoxní asketa. Spíše osobní než veřejné." Při vší věrohodnosti tohoto trendu je však pravděpodobně předčasné hovořit o formování protestantské etiky v moderním Rusku. Mluvíme spíše o „protestantizaci“ v rámci tradičního ortodoxního institucionalismu, jak se to kdysi stalo v zemích tradičního katolicismu. Obecně tedy zůstává vztah mezi jednotlivcem a společností mimo rámec protestantské etiky (stát lze oklamat nebo okrást), rigidnější než v Severní Evropa(i když jen na přední úrovni) sexuální morálka atd. Zároveň se upozorňuje na nízkou míru strachu ze smrti (méně než 5 %) a smrtelných muk (tedy vědomí hříšnosti bytí, charakteristické pro tradiční kultury – méně než 2 %).
53,7 % obyvatel Tomska bere problém smrti mimo svůj světonázor – prostě se na něj snaží nemyslet (což je typické pro veškerou moderní západní kulturu). Postoj ke smrti přitom poměrně ostře rozděluje „individualistickou“ a „odpovědnou“ část obyvatel Tomska. 56,5 % individualistických liberálů a 60,7 % levicových anarchistů nechce o smrti takto přemýšlet. Podíl lidí s podobnými hodnotami v „konzervativních“ segmentech přitom kolísá mezi 47–49 %. Takto byly rozděleny odpovědi na otázku o postojích ke smrti:
Smrt je nepříjemná nevyhnutelnost, proto je lepší žít v míru a méně na ni myslet 53,7 %
Smrt shrnuje hlavní výsledek lidské existence. Proto je třeba žít tak, abychom smrt potkali s pocitem důstojného a mravně prožitého života 26,8 %
Smrt je požehnáním, které přeruší smrtelný život plný muk a utrpení. 4,6 %
Podle spravedlivé poznámky T. Soloveye (28) „společenská kataklyzmata, která postihla naše spoluobčany, pro ně nejsou posvěcena metahistorickým významem; nevěří v možnost vyššího odčinění svého utrpení a nedoufají v posmrtné odškodnění.
Ztráta existenciálního smyslu smrti vede k tomu, že hřbitov, kdysi jedno z nejposvátnějších míst, se promění spíše v park kultury. S názorem, že „na hřbitově by mělo být příjemné trávit čas“ souhlasilo 48,8 % dotázaných obyvatel Tomska (oproti 39,8 % těch, kteří hřbitov vnímají jako místo smutku). Ve Spojených státech a v protestantské Evropě už nejsou vzácností hřbitovy, kde prodávají sodovku a zmrzlinu, jezdí na houpačkách a kolotočích. Desakralizace smrti a hřbitova je typická pro postkřesťanskou civilizaci.
„Morální a konstruktivní protestantský postoj k životu vede k nárůstu hmotného a duševního bohatství, k upevňování tržních vztahů jak v ekonomice, tak v politice... Morální a úniková pravoslavná životní pozice vede k ustavení stabilní, ale statický politický a ekonomický organismus, v němž tržní vztahy a vůbec žádná demokracie neexistuje; cynicko-sekulární postoj k životu dodává společnosti velkou dynamiku, ale zbavuje ji stability“ (9, s. 163). Podle A. Zubova je „v systému protestantských hodnot bohatství odměnou Páně za poctivou a tvrdou práci“. To potvrzují následující údaje citované studie. Takže na otázky o postoji k bohatství byly získány následující výsledky:
„Bohatství je lepší než chudoba, ale jak chudí, tak bohatí musí být skromní a žít skromně a důstojně“ - 46,1 %;
„Neměli byste usilovat o bohatství, protože si ho nemůžete poctivě vydělat, život chudého člověka je zpravidla spravedlivější než život bohatého“ - 25,7 %;
"Bohatství je vždy dobré, ale chudoba je vždy špatná, musíte usilovat o bohatství a vyhýbat se chudobě" - 28,1%.
„7/10 chudých lidí odmítá možnost nabýt bohatství nemorálními prostředky a své bídné materiální podmínky vysvětlují vysokými morálními argumenty“ (9, s. 174-175). „Ruští lidé dnes většinou chtějí poctivě nabyté bohatství, které neuvádí do rozpaků jejich svědomí. Pokud však chudoba stále připadá na jejich úděl, pak jsou připraveni ji důstojně snášet. Národ ovládaný takovou vírou má šanci oživit sebe i zemi, na níž se měl zrodit“ (9, s. 177).
Řada moderních autorů však v procesech protestantizace a racionalizace masového vědomí nevidí sebemenší perspektivu. „Protestantismus je druh přechodného duchovního stavu… Způsobuje dvě cesty: buď další racionalizaci vědomí a rozpad na teomachismus a satanismus, nebo návrat k víře, k Bohu, k pravoslaví… Kapitalismus ve svém klasickém smyslu je nejen nemožný v Rusko dnes, ale také bylo nemožné ještě před revolucí“ (34, s. 109).
A právě postoj k bohatství a bohatým lidem je dnes tím faktorem, který společnost nejvíce rozděluje. Mezi tradicionalisty tak 61,5 % souhlasilo s tezí, že „skutečně mravný může být jen chudý člověk“, naopak 61,5 % liberálů se domnívá, že „skutečně mravný může být jen bohatý“. Další skupiny se nacházejí uprostřed: na straně „chudých“ 53,4 % anarchistů a 54,3 % tradičních konzervativců. Na straně „bohatých“ 54,2 % neokonzervativců. V souladu s tím se také projevuje postoj k „novým Rusům“.
Je pozoruhodné, že pokud zástupci individualistického segmentu (liberálové a anarchisté) při hodnocení „nového Rusa“ spíše hodnotí druhého jako produkt štěstí, pak neokonzervativci (44,8 %) vnímají jeho bohatství jako přirozený výsledek. tvrdé práce, to znamená, že volí ten „nejspolečenštější“ výklad.
Jednou z nejdůležitějších složek sociokulturního kodexu, která určuje chování národa, etnické skupiny, sociální skupiny, je představa o sobě samém, určitý obraz lidí, v tomto případě Rusů, představa o jejich nedostatky a přednosti (tzv. autostereotyp). Obecně panuje názor, že Rusové jsou stateční (3,87 na pětibodové škále); chytrý (3,76); důvěřivý (3,82); responzivní (3,87); štědrý (3,66); upřímný (3,85); veselý (3,74), prostoduchý (3,64). Naopak v menší míře mají takové pozitivní vlastnosti, jako je aktivita (3.13); nezávislost v rozsudcích (3,00); religiozita (3,08); důkladnost (3,22); zůstatek (3,06); dodržování zákona (3.00). Zajímavé je, do jaké míry se autostereotypy liší u různých skupin identifikovaných podle jejich hodnotových orientací. Pro usnadnění analýzy byly odpovídající škály normalizovány (0 byla brána jako průměrná hodnota škály pro celý soubor respondentů).
CLUSTER Pečlivost Přesnost Religiozita Poctivost Vtip
1 anarchisté -,12 0 0 -,12 0
2 tradiční konzervativci,17 0 0 .15 .20
3 liberálové -,25 -,18 0,07 -,12 -0,06
4 tradicionalisté,15 ,11 -0,02 0,08 -0,04
5 neokonzervativců,17 ,15 0,02 ,13 0,02
CLUSTER Skromnost Důvěryhodnost Vstřícnost Velkorysost
1 anarchisté -0,06 -,11 -,11 -0,06
2 tradiční konzervativci,14,15,12,17
3 liberálové -.17 -.16 -0.02 -0.07
4 tradicionalisté 0,08 0,06 -0,06 -0,08
5 neokonzervativců,10,22,24,20
CLUSTER Oduševnělost Solidita Nevinnost Veselost Rovnováha Dodržování zákonů
1 anarchisté -.14 -0.06 -0.08 -0.02 0.02 -.18
2 tradiční konzervativci,11 0,09 .11 ,15 0,02 ,15
3 liberálové 0,03 -,10 -0,07 -0,05 -0,10 -,20
4 tradicionalisté -0,07 0 0,01 -0,08 0,01 ,15
5 neokonzervativců,24 .21 .10 0.06 .13 .23
Liberálové jsou nejkritičtější ze všech vlastností Rusů. Pouze na škále „religiozity“ jejich autostereotyp mírně převyšuje průměrnou hodnotu. Podmíněný celkový index autostereotypu liberálů je -1,35. Index autostereotypu je také nízký mezi anarcho-deadaptivy. Toto číslo je -1,04. Pozitivní autostereotypní index mezi tradicionalisty. Je to +0,32. A konečně, toto číslo je výrazně vyšší mezi „tradičními konzervativci“ – +1,73; a pro "neokonzervativce" - +2,27. Jedním z hlavních charakteristických rysů jádra „nové subjektivity“ je tedy sociální optimismus a vysoké mínění o charakteristických rysech ruského lidu. Tato pravidelnost již byla zaznamenána dříve. „Jádra hlavních nositelů mytologického vědomí stojících proti sobě se stále výrazně liší ve své identifikační povaze. Nápadným příkladem charakterizujícím jeden z klíčových faktorů identifikačního modelu jsou tedy rozdíly v představách o výhodách a nevýhodách „sebe“ – ruského (velkoruského) etnika. Zde je například uvedeno, jak jsou určité kvality ruských lidí hodnoceny skupinami obyvatelstva, které se politicky identifikovaly různými způsoby. „Liberálové“, kteří se historicky zformovali jako „západní“ a v souladu s tím „protiruské“, či spíše „antitradicionalistické“ síly a jednali v této funkci jako „ničitelé“ rusko-imperiálně-sovětské identity, hodnotit kvality ruských lidí výrazně (přibližně 2,5-3krát) kritičtější než ostatní. To platí zejména o „komunistech“, kteří vystupují právě jako nositelé historické tradice. Lze dokonce tvrdit, že v „jádru“ liberální části společnosti jsou prvky subetnicity, a to natolik, že se „matrix“ etnické identity liší od tradiční „matrice“ (4). Podle A. Kolijeva „se někteří liberální badatelé snaží vidět důsledky špatného ruského charakteru v současné žalostné situaci obyvatel Ruska. O lidech vzniká kontramytologie, která je zdrojem jejich vlastních potíží, jakési objektivní pozadí doprovázející neúspěch jakékoli reformy. Lidé jsou prohlášeni za nespoutaného opilce, barbara, který je nepřístupný hodnotám civilizace, podnikavosti, pracovitosti. A. Akhiezer a I. Jakovenko o tom tvrdošíjně píší…“ (14, s. 59).
N. N. Zarubina při popisu moderních ruských liberálních západních lidí poznamenává, že „fenomén moderního westernismu je zatížen destruktivním komplexem, který je založen na ostrém odmítnutí ruské reality“ (7, s. 126).
Studie také ukázala, že takové „ruské“ mýty jako „pro ruského člověka není důležitá materiální prosperita, ne kariéra, ale život v pravdě a spravedlnosti“, „ruský lid se snaží dělat dobro nejen pro sebe, ale pro všechny“. lidstvo“, „Rus, člověk nemůže být upřímný“, „Rusové jsou čestnější než ostatní národy“ – to jsou hodnoty tradicionalistického segmentu společnosti. Liberálně-individualistický sektor je charakterizován mýtem „Ruští lidé jsou líní a špatný dělník“. To nám umožňuje vrátit se k myšlenkám vyjádřeným na začátku této části, že „ortodoxní“ mentalita, která byla po mnoho staletí jako „vizitka“ Rusů, se dnes ukázala být uzavřena v tomto segmentu hodnotového spektra. to je charakteristické pro sovětský tradicionalismus. Zřejmě proto hodnota, která se týká postoje k náboženství, fungovala tak vágně. 28,1 % obyvatel Tomska podpořilo tezi, že „společnost by měla být budována na základě víry v Boha a náboženské morálky“. Náboženští obyvatelé Tomska jsou přítomni přibližně ve stejném poměru v tradicionalistickém i modernistickém segmentu. Další obrázek ukazuje jemný vztah mezi religiozitou a modernismem, přičemž křivka uprostřed mírně klesá. To znamená, že mezi tradicionalisty i modernisty jsou „jádra“ věřících, zatímco střed hodnotového pole je méně náboženský. Věřící, kteří se formálně ztotožňují s pravoslavím, lze také rozdělit na „starověrce“ a „nové věřící“. A pokud si „staří pravoslavní“ zachovávají v sobě koncilně-kolektivistickou mentalitu, v některých ohledech velmi podobnou sovětské tradici, pak jsou „noví pravoslavní“ především nositeli individualistického typu vědomí, orientovaného na individuální úspěch a zjevně, individuální „spásu“ duše. Naopak „neokonzervativci“ se vyznačují pragmatizací a racionalizací vědomí, spíše ironickým a sekularizovaným postojem k náboženství a jejich kolektivismus je založen spíše na korporativistické etice než na sakrální katolicitě. I. Kljamkin a T. Kutkovets v tomto ohledu poznamenávají, že „to, co ideologové pochvenničestva mezi lidmi považují za jedinečně cenné, sami lidé to tak nevnímají...“ (12, s. 169). Takže „duchovní“ není vnímáno jako alternativa k vysoké životní úrovni, ale jako jejich důsledek. „Spiritualita“ přestala být monopolem lidí jako integrální komunity, ale stala se především výsadou jednotlivce. Došlo k devalvaci takových hodnot, jako je trpělivost a nenáročnost, které začala moderní část společnosti vnímat se znaménkem mínus. Obraz válečníka jako kolektivního obrazu lidu byl nahrazen obrazem dělníka a soukromého konzumenta.
Zde jsou představy o tom, jaké místo by mělo náboženství zaujímat v životě společnosti, které jsou charakteristické pro tradicionalistický segment hodnotového pole. "Skutečný věřící musí neúnavně dodržovat všechny církevní obřady, posty a vychovávat děti k náboženské poslušnosti." "Pouze věřící může být skutečně morální." "Náboženství je útěchou pro slabé, silný člověk ji nepotřebuje." "Náboženští lidé jsou z velké části pokrytci." Jak vidíte, existují dva radikálně opačné názory na náboženství, ortodoxní a ateistický. Ovšem jen při povrchním pohledu. Již na začátku sekce jsme naznačili, že sovětský fundamentalismus byl především radikální alternativou náboženské sekularizace, která v Rusku probíhala v postnikoniánské éře, o čemž existuje mnoho důkazů jak v novinářské ( N. Berďajev) a v umělecké podobě (A. Blok, N. Klyuev, A. Platonov). Proto se nám zdá povrchní definovat sovětský tradicionalismus jako převážně sekulární, ateistický, „kolmý“ k ortodoxním křesťanským hodnotám. Současný racionálně-pozitivní postoj k náboženství, především k pravoslaví, je stejně protikladem jak pravoslavnému fundamentalismu, tak sovětskému ateismu. Zde jsou prohlášení o náboženství podporovaná „novými kolektivisty“:
- „Obřady, půsty - to vše není tak důležité, hlavní věcí je žít podle morálních zákonů“;
- „Církev by se měla zabývat pouze duchovní sférou, bez zasahování do politiky a každodenního života společnosti“;
- „Je důležité v něco věřit, ale konkrétní forma přesvědčení není tak důležitá“;
"Náboženství je to, co člověka váže k jeho původu, k víře a zvykům jeho předků."
Mezitím jsou to „neokonzervativci“, kteří projevují největší sympatie k pravoslaví. Mezi nimi 69,9 % jednoznačně sympatizuje s pravoslavím; mezi „tradičními konzervativci“ – 64,7 %; „tradicionalisté“ – 58,8 %; „anarchističtí maladaptanti“ – 54,6 %; „liberálně-individualisté“ – 53,6 %. To znamená, že sami neokonzervativci nejsou příliš věřící lidé, přinejmenším mají k fundamentalistickému postoji k víře daleko; na druhé straně nejvíce uznávají hodnotu náboženství jako státně-sociální instituce. „Náboženský mýtus přestává být živý a mění se v alegorii, etnografickou kuriozitu nebo dokonce v primitivní každodenní rituál, který sám o sobě nevyvolává jiné pocity než ty, které do kostela přináší farník. V církvi již není hluboká zkušenost nevědomí“ (14, s. 54).
Antifundamentalismus moderního masového vědomí, a to nejen Rusů, ale zřejmě celého západního světa, lze s jistou mírou konvenčnosti charakterizovat jako krizi monoteismu. Monoteistický světonázor totiž předpokládá uznání jediné pravdy, absolutní pravdy. Více než 50 % dotázaných z Tomska přitom souhlasí s tvrzením, že „vůbec neexistuje jediná pravda, každý má svou“.
1. „Pravda je skrytá pravda o světě a lidech, přístupná několika málo lidem“ 5,1 %
2. „Pravda je to, co vám umožňuje dobře se orientovat v životních situacích a dosáhnout úspěchu“ 6,2 %
3. „Pravda je spravedlnost ve veřejném životě“ 27,3 %
4. „Neexistuje žádná jediná pravda, každý má svou vlastní“ 55,1 %
Absence jediné pravdy jako vyjádření absolutní, božské pravdy vede k poměrně široké náboženské toleranci. Pro moderní post-monoteistický světonázor je víra v Boha samotného pouze záležitostí osobní identifikace s jedním či druhým celkem. Víra v nesprávného Boha, stejně jako nedůvěra v Boha obecně, přitom není vnímána jako hřích. Když se tedy 81,9 % dotázaných zeptali na trest za nevěru v Boha, kromě jiných hříchů, „za to by nebyli souzeni“; 9,8 % bylo pro soud s možností odčinění a 3,7 % nepřijímá právo na odpuštění tohoto hříchu.
V souladu s tím pravoslavný světonázor stále více nabývá funkci národně-historické identity, jeho „exoterické“ stránky (spojené s obřady, rituály) se stávají aktuálnějšími než ty „esoterické“ (spojené s hledáním nejniternějšího smyslu bytí). Jak poznamenává moderní náboženský učenec S. Filatov, „není tedy vůbec náhodné, že odpověď na otázku: „Co je ve vašem chápání náboženství?“ - lidé odpovídají: kultura, věrnost národním tradicím, morálka. A pouze jeden z deseti je „osobní spasení“, „vztah člověka k Bohu“ (29).
Hledání esoteriky v masovém povědomí vede moderní generaci Rusů stále dále a dál od řádné křesťanské tradice. Podobné trendy jsou pozorovány i na moderním Západě, což nám pravděpodobně umožňuje mluvit o šíření krize křesťanského esoterismu.
Přitom ta část respondentů, kterou lze relativně vzato přiřadit k představitelům „ortodoxního“ systému hodnot, se od racionalističtějších „protestantů“ tak výrazně neliší.
Pojem "pravda" "ortodoxní" "protestanté"
1. „Pravda je skrytá pravda o světě a lidech, přístupná několika málo lidem“ 7,0 % 4,7 %
2. „Pravda je to, co vám umožňuje dobře se orientovat v životních situacích a dosáhnout úspěchu“ 4,1 % 12,6 %
3. „Pravda je spravedlnost ve veřejném životě“ 32,2 % 26,1 %
4. „Neexistuje žádná jediná pravda, každý má svou vlastní“ 51,9 % 53,7 %
Jednou z nejdůležitějších součástí protestantské etiky je kult úspěchu v životě. Jestliže v tradičních monoteistických náboženských systémech, zejména v křesťanství a hinduismu, je utrpení považováno za nejcharitativnější formu životní cesty, buď „uvolňující karmu“, nebo odměňované „královstvím nebeským“. Taková forma askeze, jako je nemajetnost, stále zůstává jednou z nejdůležitějších charakteristik pozitivního národního autostereotypu ruského etna, zejména jeho tradicionalistického segmentu. Protestantská etika zároveň zahrnuje uznání, že úspěch je celoživotním projevem spravedlnosti. Přitom pouze 18,2 % obyvatel Tomska souhlasí s tezí, že „osud posílá utrpení těm nejzasloužilejším lidem, utrpení osvěcuje a duchovně očišťuje“, zatímco 36,5 % sdílí tezi, že „osud nás trestá utrpením za hříchy a odměňuje úspěchem a prosperitu pro spravedlivý a ctnostný život.
Měli bychom se také pozastavit nad fenoménem, charakteristickým pro moderní masové vědomí, jako je antizápadní, který spojuje jak tradicionalisty, tak solidaristy. Stoupenci jednoznačné orientace na „připojení se k počtu civilizovaných zemí“ dnes tvoří v Tomsku 26,9 %, v ostatních regionech země je to ještě méně. 61,2 % věří, že "Rusko má svůj vlastní, zvláštní způsob." Co je to za zvláštní ruský způsob? Podle ideologa moderního eurasianismu, profesora A. Panarina, „...výzva Západu působí jako hrozba pro národní identitu, podkopává kulturu a morálku v průběhu všudypřítomné modernizace“; "Globální svět se začal měnit v systém globální genocidy." Vidí budoucnost Ruska jako vůdce „globální světotvorné alternativy k Západu“ (24). Jiný moderní badatel se domnívá, že „westernizace nikdy nedokázala pokrýt celý svět, lidská civilizace se nepozápadnila, i když mnohé převzala ze západního způsobu života. Navíc můžeme v posledním desetiletí pozorovat zcela zřejmý návrat westernizace. Například v Rusku byla westernizace úplným selháním na všech frontách. Ve skutečnosti nic nemůže zastavit rozchod u nás s civilizačním jádrem Západu (USA a Velká Británie), který se odehrál v myslích většiny a teprve čeká na své politické zformování v postelcinském Rusku“ (14. , str. 50). Na otázku, co je koneckonců „jádrem“ jejich vlastní „ruské civilizační cesty“, bylo poznamenáno, že „hlavní, systémově formující hodnotou původní ruské kultury, zastánci „ruské cesty“ ponejvíce část hlásá pravoslavnou katolicitu a staví ji nejen proti buržoaznímu individualismu a egoismu, ale i komunistickému „kolektivismu“, „třídní solidaritě“, „veřejnosti“. Inkarnace koncilní ideologie – společenství a artel – jako formy organizace práce se zastáncům „ruské cesty“ jeví jako docela vhodné pro rozvoj moderních forem ekonomické organizace (7, s. 131). V analytické zprávě „Strategie pro reformu ruské ekonomiky“, kterou připravil Ekonomický ústav Ruské akademie věd, ruské rysy, které určují specifika reformy v Rusku, zahrnují:
- druhotná povaha materiálních a ekonomických faktorů, vysoká role neekonomických faktorů úspěchu, morální, duchovní pobídky k práci;
- posvátný postoj ke státu a jeho zájmům jako nejvyšší hodnotě;
- tradice postoje k bohatství, vlastnictví v duchu kolektivismu a společenství, rovnosti a sociální spravedlnosti;
- smířlivost, chápaná jako celostátní, všetřídní, mezipodnikový, mezikonfesní způsob rozvoje a prosazování národních hodnot dosažení národního souhlasu (35, s. 18).
Mezitím lze pro moderní generaci Rusů všechny tyto uvedené vlastnosti připsat pouze s velkým množstvím práce představivosti. Výše uvedená analýza náboženské mentality moderních Rusů tedy naznačuje, že „jejich vlastní cesta“ znamená spíše formu než obsah. Totéž pravoslaví je totiž v interpretaci modernistické, byť protizápadní části společnosti velmi vzdálené svému tradičnímu chápání pro Rusko.
Zde je například uvedeno, jaký vztah mají moderní obyvatelé Tomska ke státu.
- „Stát ztělesňuje nejvyšší smysl činnosti jednotlivých občanů. Žít pro stát, nezištně mu sloužit, to je morální ideál ruského lidu“ 9,5 %
„Stát existuje kvůli svým občanům. Musí být silná, aby účinně chránila jejich zájmy“ 68,0 %
- „V příliš silném státě a mocném státním aparátu vidím spíše ohrožení osobní iniciativy občanů, mých práv a svobod“ 14,7 %.
Uvedené údaje přesvědčivě dosvědčují, že v moderním Rusku stát přestal být existenční hodnotou a změnil se v hodnotu čistě instrumentální. A v tom vidíme hlavní mezeru s tzv. "ruská tradice". Zde například I. G. Jakovenko charakterizuje tradiční ruskou představu státu: „Speciálním problémem je obraz ruského státu v kultuře a postoj společnosti ke státu. Tradiční kultura chápe a prožívá stát z hlediska moci. Působí ve formě tvůrčí podstaty, dárce všech požehnání, pramene zákonů a mravních norem, stojící nad zákonem a mravním hodnocením. Ona je zdrojem pravdy, všedobré a všemocné. Tradičně uvažující člověk si neustále uvědomuje sám sebe ve vztahu ke dvěma entitám – posvátné Síle a Lidu. Síla a lidé se jeví jako vzájemné odrazy, jako magicky propojené totemistické esence. V takovém systému idejí nelze stát vnímat jako společenskou instituci, protože máme před sebou kvalitativně odlišný model světa, v němž existuje nedělitelná celistvost, která se geneticky vrací k archaickému Rodu. Sociokulturní ideál tradiční kultury se obrací do hluboké minulosti a představuje obraz synkreze, která se od počátku nerozpadla; nazýváme to sociální absolutno. Konečný obraz sociokulturního ideálu uskutečňuje nejhlubší úroveň kulturního kódu ruské civilizace“ (38, s. 173-174).
Proto by „západní fobie“ v dnešním Rusku neměly být vykládány doslovně ve všem. Z hlediska své sociokulturní složky je dnes Rusko individualizovanou a do značné míry západní zemí. „Východ“ se svým kultem „kolektivu“, potlačováním jednotlivce, patriarchální rodiny, je na rozdíl od „Západu“ kulturně i společensky cizí moderní Rusi.
Řada moderních ruských badatelů je však připravena toto tvrzení radikálně popřít. Podle S. Kirdiny tedy „na světě existují pouze dva stabilní systémy základních společenských institucí, tedy dvě institucionální matrice - západní, založená na soukromém vlastnictví, tržní ekonomice, politických institucích občanské společnosti; a východní, založené na veřejném vlastnictví, netržní („dodávce a distribuci“) ekonomice, rigidní centralizované struktuře moci a kontroly a také na bezpodmínečné prioritě zájmů státu ve vztahu k právům a zájmy občanů“ (36, s. 178). Tyto systémy lze charakterizovat jako liberálně-demokratické a totalitně-represivní, což je podle S. Kirdiny pro Rusko organicky charakteristické. „Východní“ matice však nenacházejí empirické potvrzení v mentalitě dnešních Rusů.
Na otázku, kam by chtěli jet, pokud by měli příležitost, tedy 43,1 % obyvatel Tomska vyjádřilo přání změnit místo bydliště, včetně 12,1 %, kteří si vybrali z možných možností odjet do zahraničí. Z posledních 95 % si jako zemi, kterou chtějí emigrovat, vybraly USA nebo jiné země Západu a jen 5 % - země Východu, jako je Čína, Indie, Japonsko - tedy ty země s což podle racionální logiky „je nutné udržovat přátelské vztahy“. V Rusku nejsou známy ani kulturní úspěchy zemí Východu, včetně těch v oblasti masové kultury. Naopak americká masová kultura se u nás stále více stává vzorem pro mladší generace.
Obecně je postoj Rusů ke Spojeným státům velmi podobný postoji ruského vnitrozemí k Moskvě. Stejné viditelné nepřátelství („oni bohatnou na naše náklady“) v kombinaci se skutečným uznáním jejího ekonomického, sociálního a kulturního vedení a samotného amerického způsobu života je ztělesněným „pozemským rájem“, ale pro většinu Rusů nedostupným. Verbálně špatný postoj vůči Spojeným státům je tedy spíše záští a závistí vůči úspěšnějšímu a silnějšímu konkurentovi, nikoli však popřením samotných amerických hodnot. V jistém smyslu je postkomunistické Rusko více Amerika než samotné USA. Tam se kdysi dominantním rysem národního formování stala „kulturní neopodstatněnost“, antitradicionalismus, dnes však dochází k obrácenému procesu zarůstání tradicemi. Přitom v žádné jiné zemi na světě nedošlo k tak rychlému a nevratnému zničení tradiční společnosti jako v Rusku 20. století, především samotných Rusů, národních základů jejich života. A současné generace Rusů jsou téměř tak daleko od svých kulturních kořenů jako moderní Řekové od velkého starověkého Řecka. Pro novou generaci Rusů, s jejich mladým a poněkud barbarským smyslem pro sebe, kteří se narodili teprve včera, je obecně strnulá a přeorganizovaná, příliš „správná“ Evropa, kde je každý kamínek na cestě posvěcen tradicí, cizí a cizí. nepochopitelné, zejména tradiční východ. Zároveň, jak bude ukázáno níže, formování neokonzervativní identity u významné části společnosti je do jisté míry doprovázeno reorientací z USA směrem k Evropě. Pokud nás však Evropě do určité míry přibližuje lokalizace životních cílů (ve srovnání s hegemonickými nároky americké kultury a civilizace), pak ve vztahu ke kulturně-prostorovým paradigmatům náš vývoj spíše sleduje americký model ( „autokolonizace Ruska“ moderní generací Rusů).
Následující tabulka potvrzuje, co bylo řečeno, a to velmi radikální formou. Hovoříme o tzv. "instalaci číslo 17" - "nastavení pro novinku." Respondentům byla nabídnuta tato alternativa – „Líbí se mi, když je zachován starý vzhled našich měst a vesnic“, a také „Více se mi líbí nová a moderní města a obce“.
Skupiny Tradicionalisté Anarchisté Individualističtí liberálové Tradiční konzervativci Neokonzervativci
1. „Starý vzhled“ 61,6 54,0 47,5 25,9 33,0
2. "Nová města a obce" 21,1 30,4 38,8 56,5 56,7
3. Obtížná odpověď 17,3 15,7 13,7 17,6 10,3
Rozdíly "občas" nemohou být náhodné. Existuje určitý trend. „Neokonzervativní revoluce“ v Rusku znamená definitivní rozchod s tradicí a historickým sebeuvědoměním. „Konzervativci“, kteří preferují „nová města a osady“ před „starobylým vzhledem měst a vesnic“, jsou dobří.
Jestliže tradicionalisté nevidí kontinuitu dnešního historického Ruska a dělají si o jeho budoucnosti (až do jeho možného zhroucení) ty nejchmurnější předpoklady, pak jsou modernisté, zejména „neokonzervativci“, naopak velmi optimističtí. 72,2 % z nich se domnívá, že Rusko „má ještě období růstu“, zatímco mezi „tradicionalisty“ se k takto optimistickému postoji hlásí pouze 44,1 %. Právě „etatistické“ skupiny, které jsme vyčlenili, se cítí být nositeli nového historického paradigmatu zaměřeného na prosperitu „nového Ruska“.
Velikost Ruska v minulosti Stále existuje období vzestupu Rusko se může rozpadnout Musíme myslet ne na Rusko, ale na naše vlastní záležitosti
1. anarchisté 11,9 59,1 6,8 10,4
2. tradiční konzervativci 8,5 72,8 7,0 2,6
3. liberálové 7,0 71,4 3,9 3,9
4. Tradicionalisté 13,4 44,1 15,9 6,3
5. neokonzervativci 7,5 72,2 8,3 0,8
Ruská modernizace výrazně mění systém ceremoniálních hodnot ve vztahu k některým „hříchům“, přečinům a zločinům. Následující těžkopádná tabulka uvádí poměr vybraných hodnotových skupin k odpovídajícím jevům v podmíněných ukazatelích. Byla vypočtena „průměrná“ hodnota tolerance k pochybení, zatímco tvrzení „nikdy nelze ospravedlnit“ bylo vzato jako „1“; pro "2" - "někdy je to přijatelné"; pro "3" - "Nevidím na tom nic špatného." Mezi „hříchy“ či přestupky patří jak tradiční zločiny (krádež, vražda), tak ty, které se týkají vztahu mezi osobou a státem (daňové úniky, vojenská služba), sexuální, domácí (opilost) atd. V každém sloupci jsou ty shluky, ve kterých je zobrazena největší tolerance k tomuto jevu, zvýrazněny červeně a největší nesnášenlivost je zobrazena modře.
Největší rigorismus je typický pro skupinu „tradičních konzervativců“, o něco méně pro tradicionalisty. „Anarchisté jsou maladaptivní“, jak se sluší na „levici“ – nejliberálnější ve vztahu k jakékoli formě deviantního chování. Je zajímavé, že všechny tři jmenované skupiny jsou v antimodernistickém sektoru, tedy představují tradiční typy charakteristické pro „staré Rusy“. Pokud jde o „liberály“ z řad „nových Rusů“, ti se od anarchistických „starých Rusů“ liší především liberálnějším postojem k sexuální deviaci – potratům, homosexualitě, předmanželskému sexu, cizoložství, prostituci. K tomuto typu deviace patří také sebevražda a emigrace. „Neokonzervativci“ zpravidla nezastávají extrémní pozici ve všech typech deviací.
Podíváme-li se tedy na vývoj ceremoniálních mravních postojů prizmatem vnitřní dynamiky modernizačních procesů, můžeme pozorovat setrvalý trend mravní liberalizace, především v oblasti sexuální (která je typická pro celý moderní západní svět). Podle údajů VTsIOM (17, s. 458) se tak počet těch, kteří požadují „likvidaci“, respektive prostitutek a homosexuálů, snížil od roku 1989 do roku 1999 z 27 na 12 % a z 31 na 15 % a příznivců „ izolovat je od společnosti“, respektive z 33 na 20 % a z 32 na 23 %. Zároveň je třeba poznamenat, že oficiální pravoslavná doktrína nadále považuje za těžké hříchy potraty, homosexualitu, sebevraždu, používání různých biotechnologií včetně antikoncepce (23, s. 137-156). V ještě větší míře se liberalizace morálky dotkla takových kdysi náboženských „tabu“, jako je nevíra v Boha a sebevražda. Výše jsme již citovali údaje, podle kterých téměř 90 % obyvatel Tomska nepovažuje nevěru v Boha za hřích, který by si zasloužil nějaké odsouzení. 62,5 % sebevraždu nepovažuje za hřích, zatímco pouze 11,5 % obyvatel Tomska ji vnímá jako smrtelný hřích, který si nezaslouží odpuštění. Pokud jde o vztah mezi občanem a státem, „vrchol“ liberalizace je zjevně již pozadu, neboť je spojen s fází dominance ve společnosti liberálně-individualistického modelu chování (jako u levicových anarchistů např. u kterých je protistátnost také organická, tyto skupiny budou pravděpodobně zaujímat spíše okrajové postavení).
Poskytování úplatku Příjem úplatku Jízda ve vozidle Daňové úniky Užívání drog Opilost
1. Anarchisté 1,56 1,49 1,96 1,62 1,05 1,31
2. tradiční konzervativci 1,22 1,15 1,64 1,21 1,00 1,15
3. liberálové 1,49 1,39 1,99 1,49 1,06 1,24
4. tradicionalisté 1,24 1,19 1,72 1,27 1,04 1,20
5. neokonzervativci 1,38 1,33 1,77 1,23 1,05 1,23
Celkem 1,38 1,31 1,83 1,39 1,04 1,23
Kouření Cizoložství Policejní odpor Rozvod Potrat Homosexualita
1. anarchisté 1,92 1,60 1,73 1,94 1,80 1,30
2. tradiční konzervativci 1,73 1,36 1,45 1,77 1,67 1,10
3. liberálové 1,92 1,65 1,74 2,16 1,93 1,60
4. tradicionalisté 1,73 1,39 1,57 1,84 1,81 1,14
5. neokonzervativci 1,79 1,39 1,57 1,87 1,70 1,26
Celkem 1,82 1,49 1,62 1,93 1,80 1,29
Prostituce Sebevražda Krádeže, podvody Emigrace z Ruska do jiných prosperujících zemí Opuštění nemocných, dysfunkčních dětí, starých rodičů Pobírání neoficiálních pracovních příjmů (plat „v obálce“)
1. Anarchisté 1,47 1,14 1,16 2,38 1,09 2,10
2. tradiční konzervativci 1,21 1,12 1,06 2,12 1,08 1,55
3. liberálové 1,50 1,16 1,14 2,52 1,08 2,08
4. Tradicionalisté 1,15 1,13 1,09 2,14 1,07 1,62
5. neokonzervativci 1,31 1,14 1,08 2,38 1,11 1,79
Celkem 1,33 1,14 1,11 2,30 1,08 1,84
Veřejné projevy nepřátelství vůči zástupcům jiných národností Vyhýbání se vojenské službě Předmanželské sexuální styky Zrada vlasti Porušení zákonů Demonstrace v televizních pořadech s intimními, sexuálními zápletkami
1. anarchisté 1,44 1,80 2,47 1,10 1,54 2,04
2. tradiční konzervativci 1,22 1,40 1,93 1,01 1,24 1,43
3. liberálové 1,19 1,83 2,59 1,11 1,51 2,15
4. tradicionalisté 1,35 1,49 2,00 1,03 1,24 1,48
5. neokonzervativci 1,25 1,52 2,18 1,03 1,32 1,77
Celkem 1,30 1,63 2,26 1,06 1,38 1,78
A. Zubov ve výše citované práci upozornil na dodržování zákonů významné části moderních sektorů společnosti. „Moderní ruský člověk zcela přežil svou tichou poslušnost moci, která byla z větší části nahrazena nikoli samoúčelným egoismem, ale odpovědným, zásadně demokratickým postojem“ (9, s. 184). Pokud jde o dodržování zákonů, jeho studie přinesla následující výsledky:
„Stávající zákony nejsou dokonalé, ale je třeba je dodržovat, aby se společnost neponořila do chaosu bezpráví“ - 50,9 %;
„Stávající zákony nejsou dokonalé, takže musíte žít ne podle zákona, ale podle svého svědomí“ - 38,9 %;
„Stávající zákony jsou nedokonalé, vždy je lze obejít. Zájmy člověka jsou důležitější než zákon a člověk by se neměl trápit výčitkami svědomí, porušováním zákona“ – 10 %.
„Polovina populace, připravená plnit i nedokonalé zákony, aby se společnost nezhroutila do bezpráví, není vůbec špatným ukazatelem pro zemi, která tak dlouho nežila podle zákona“ (9, s. 185) . „Autorita zákona postupně zatlačuje míru svědomí do pozadí…“ (9, s. 186).
Závěry A. Zubova se nám však zdají přehnaně optimistické. Tak byly distribuovány odpovědi na otázku souhlasu s následujícím výrokem: „Není ostuda lhát státu, protože klame občany.“ Ve všech skupinách společnosti je těch, kteří s tímto názorem souhlasí, více než těch, kteří nesouhlasí (výjimkou jsou „tradiční konzervativci“, ale i tam je podíl těch, kteří nesouhlasí, nižší než 50 %). Téměř každý (asi 95 %) přitom podporuje tezi, že „stát musí být ke svým občanům vždy upřímný“. Občané tak vůči státu kladou požadavky, které nejsou v žádném případě připraveni plnit sami.
Souhlasím Nesouhlasím Těžko říct
1. anarchisté 56,0 % 22,0 % 22,0 % 100,0 %
2. tradiční konzervativci 33,8 % 43,0 % 23,2 % 100,0 %
3. liberálové 47,3 % 25,2 % 27,5 % 100,0 %
4. Tradicionalisté 49,6 % 30,5 % 19,8 % 100,0 %
5. neokonzervativci 40,6 % 39,1 % 20,3 % 100,0 %
Celkem 46,8 % 30,4 % 22,8 % 100,0 %
Spolu s národním (etnickým) stereotypem je nejdůležitější mytologický konstrukt, který určuje sociokulturní kód národa, historická mytologie. Analýza „historické doby“, ve které žijí různé hodnotové skupiny moderní společnosti, nám umožňuje vyvodit následující závěry:
- rozdíly mezi skupinami v odhadech historického času jsou mírné, nejsou "občas". Obecně jsou hlavní historické mýty národní povahy. Hlavními milníky jsou přitom Petr Veliký a Velká vlastenecká válka. Všechny hodnotové skupiny bez výjimky souhlasí s pozitivním hodnocením obou těchto epoch, přičemž zároveň panuje „negativní konsenzus“ ohledně období revoluce a občanské války, éry Gorbačova a Jelcina;
- zásadní mýtus o Petru Velikém, sdílený všemi skupinami společnosti, včetně tradicionalistů, hovoří o vyčerpání a degradaci antimodernizační mytologie, nedostatku vyhlídek na „konzervativní revoluci“ s rekonstrukcí fundamentalistických základů života ;
- období sovětských dějin je společností i nadále vnímáno nejnejednoznačněji. Ostrost rozdílů se však spíše stírá. Zdálo by se tedy, že nejaktivnějšími stoupenci sovětské historie měli být sovětští tradicionalisté. Jejich podpora pro celou předválečnou sovětskou historii je však značně liknavá. Hlavní sovětský mýtus se stále více přesouvá z éry Stalina (éra Lenina již dávno ztratila svůj význam) do éry Brežněva. To jasně ukazuje na postupnou degeneraci mytologické základny sovětského tradicionalismu. Jak v tomto ohledu poznamenává T. Solovey (28), „moderní ruský výklad mýtu o „zlatém věku“ nemá mobilizační vlastnosti. V masovém vědomí ztělesňuje Brežněvova doba myšlenku sociálního pohodlí, relativního bezpečí a všeobecného „uvolnění“, zatímco Stalinova éra je spojena především s maximálním existenčním napětím“;
- Současné, "putinovské" období ruských dějin je hodnoceno výrazně jinak než patnáct let "průšvihů", které mu předcházely. „Současný, zatím pouze nastupující politický režim je podle hodnocení většiny Rusů vnímán jako radikální alternativa k „Jelcinovu Rusku“; jsou na ni kladena očekávání modernizačního průlomu, obnovení role země ve světě, obnova hlavních systémů podpory života obyvatelstva a nastolení „elementárního řádu“ (5). Postoj k němu je zatím spíše zdrženlivý, nicméně neokonzervativci obou typů i liberálové ho hodnotí spíše pozitivně. Jednoznačně negativní postoj k ní mají pouze tradicionalisté. Toto „spojenectví“ liberálů a solidaristů je do jisté míry charakteristické pro éru Chruščova a 19. století;
- "nové" a "staré" konzervativci velmi bedlivě hodnotí ruské dějiny. První z nich se vyznačuje pouze závěrečnou demytologizací sovětského období (kromě války a poválečného vzestupu), jakož i vyšším hodnocením „Putinovy“ éry;
- rozdíl mezi neokonzervativci a další spřízněnou skupinou - liberály - spočívá v nízkém hodnocení počátku dvacátého století (toto období se skutečně vyznačuje rozkvětem individualistického státu v kombinaci s degradací státnosti), neutrálním postojem k brežněvovské období a radikálnější odmítnutí Gorbačovovy a Jelcinovy éry.
V níže uvedené tabulce je odhad uveden v konvenčních jednotkách, což představuje rozdíl mezi podílem těch, kteří jsou na příslušnou dobu hrdí, a těch, kteří se za ni stydí.
Historická období Anarchisté Tradiční konzervativci Liberálové Tradicionalisté Neokonzervativci
Předpetrinská Rus +4,1 +3,6 +2,8 +2,3 +1,5
Éra Petra Velikého +63,2 +54,8 +66,8 +42,4 +68,4
Epocha Kateřiny Veliké +15,4 +12,5 +31,2 +12,6 +21,8
19. století jako celek +14,2 +10,6 +19,8 +7,0 +14,2
Počátek 20. století +14,2 +7,0 +17,8 +8,3 +2,2
Období revoluce a občanské války -21,1 -4,0 -27,0 -3,5 -22,0
Období industrializace a kolektivizace -8,3 -8,7 -4,8 +6,8 -1,5
Stalinova éra jako celek -38,9 -26,3 -55,4 +5,3 -43,6
Velká vlastenecká válka +43,4 +54,0 +48,2 +43,4 +54,1
Poválečné roky +19,6 +43,8 +28,7 +35,4 +33,1
Chruščovova éra +0,9 +6,5 +6,2 +4,6 +7,5
Brežněvova éra -2,1 +7,3 -11,2 +22,8 -1,5
Éra Gorbačova ("perestrojka") -17,5 -26,3 -7,8 -31,1 -26,3
Začátek 90. let -15,7 -18,2 -5,9 -16,5 -19,5
Jelcinova éra jako celek -32,9 -49,7 -25,1 -47,7 -48,9
Aktuální časy ("Putinovy") -9,8 +3,7 +5,0 -22,6 +9,0
Na otázku, kterou z politických postav současnosti či relativně nedávné minulosti či filmových hrdinů lze dnes považovat za prototyp národního hrdiny („kdo by měl vypadat skutečný moderní hrdina?“), byly sympatie obyvatel Tomska rozděleny mezi V. Putin (22 %), A. Solženicyn (18 %) a A. Sacharov (19 %). Respondenti s vyhraněným tradičním ortodoxním systémem hodnot se přitom mnohem častěji jmenovali A. Solženicyn. Zajímavé také je, že jen asi 4 % jmenovala hlavu ruské pravoslavné církve Alexeje II. Asi 5 % jmenovalo I. Stalina, což také potvrzuje výše uvedenou tezi, že relevance osobnosti jako I. Stalin („je potřeba nového Stalina“) v moderním Rusku je velmi malá.
Jednou z nejdůležitějších charakteristik sociokulturního kodexu je mobilizační orientace společnosti. Studie ukázala, že mobilizační složka je poměrně vysoká, ale směřuje téměř výhradně do sféry místních zájmů. 44,0 % dotázaných obyvatel Tomska je tedy připraveno „obětovat osobní blaho a materiální bohatství“ v zájmu budoucnosti svých dětí; 36,9 % - pro bezpečnost jejich domovů, jejich rodin. Až na třetím místě je nejcennější bezpečnost Ruska (23,7 % všech respondentů). Navíc je takový poměr typický pro všechny hodnotové skupiny bez výjimky. Takže pro "neokonzervativce" tato čísla, respektive - 42,3%; 34,5 %; 34,1 %. V moderním Rusku je však taková individualizace bytí viditelná pouhým okem pomocí sociologických metod. Svobodná ekonomika osvobodila oceán lidské energie, ale zpravidla končí za plotem vlastní chaty nebo chalupy. A u „neokonzervativců“, které jsme vyčlenili jako potenciálně mobilizační skupinu, zůstává mobilizační složka především na úrovni ceremoniálních hodnot. Ano, je mezi nimi o 10 % více těch, kteří jsou připraveni pro bezpečnost země obětovat alespoň něco, ale ne o řád. Pro srovnání uvádíme data VTsIOM za rok 1996 (30, s. 6). Takže 9 % ruských Moskvanů bylo jistě připraveno se v zájmu své národní skupiny aktivně zapojit do konfliktu; 24 % není připraveno v žádném případě. Podle Andreje Saveljeva „to druhé naznačuje, že ruské národní jádro (kombinující ruskou kulturní identitu a připravenost ji bránit politickými prostředky) je dnes extrémně malé – ne více než 1–2 %“ (27, s. 361). Pravda, autor doufá, že „shromážděním může toto jádro vést nacionalisty připravené bojovat za ruské zájmy – 10-15 %, a pak až polovinu populace země“ (tamtéž).
A nakonec studie jasně prokázala, že žádné nápady nejsou pro nikoho lepší hodnotou sociální skupiny. Takže v zájmu integrity země je 4,2 % obyvatel Tomska připraveno obětovat; pro komunistickou ideu - 1,7 %; v zájmu myšlenky demokracie, lidských práv - 1,5%; v zájmu myšlenky pokroku, dobra celého lidstva - 1,9%; Ortodoxní myšlenka – 2,3 %. Podobně jen 5,5 % věří, že myšlenky demokracie mohou sjednotit ruskou společnost; 1,1 % - komunistická myšlenka; 1,1 % – ortodoxní myšlenka. Nejvyšší hodnocení získaly takové „ideologicky neideologické“ myšlenky jako stabilita (24,5 %), právo a pořádek (22,1 %) a slušný život (16,3 %). Zároveň jsou „tradicionalisté“ typičtější než jiné skupiny hodnot jako „rovnost a spravedlnost“, „komunismus“; pro „levicové anarchisty“ – „silná rodina“; pro „liberály“ – „slušný život“, „vstup do moderního světa“, „svoboda“, „lidská práva a demokracie“; pro "tradiční konzervativce" - "silná moc", "zákon a pořádek"; pro „neokonzervativce“ – „stabilita“, „obroda Ruska“, „pravoslaví“, „spása vlasti“.
Velmi neurčité místo v celkové hodnotové struktuře zaujímá „ruská myšlenka“, která je mnohými analytiky považována za téměř klíčovou složku nové konzervativní vlny. Zdá se, že kombinuje dvě protichůdné tendence. Jednu z nich – „obrodu Ruska“, „posílení státu“ – sdílí poměrně velká část společnosti a její „jádro“ se nachází v „etatistickém“, solidaristickém segmentu společnosti, stejně jako v jejím proti -modernizace a modernizační díly. Přitom taková hodnota, jako je ruská etnicita, je založena na diametrálně odlišných segmentech. Takže s prohlášením „v Rusku by měl být stát, který by vyjadřoval především zájmy Rusů“, souhlasí v průměru o něco více než 20 % obyvatel Tomska. Tento výrok však získal nejvyšší hodnocení ve skupině „levicových anarchistů“ demonstrujících čistě antistatistické a antikolektivistické hodnoty – 44,7 %. Následují „tradicionalisté“ – 30,4 %; „tradiční konzervativci“ – 23,0 %; „neokonzervativci“ – 19,6 %; liberálové - 15,0 %. Takový obrázek naznačuje, že pokud jsou v konzervativním sektoru myšlenky priority ruského etnika a obrody Ruska do jisté míry sjednoceny, pak se v modernistickém sektoru radikálně rozcházejí a ruští nacionalisté se mění v radikální antisolidaristy.
V průběhu studie byli respondenti požádáni, aby se rozhodli pro řadu sociálních skupin a konceptů na škále „přítel nebo nepřítel“. Maximální hodnota stupnice - "4" - přitom odpovídá odpovědi "cizí"; "3" - "spíše mimozemšťan"; „2“ - „spíše vaše vlastní; "1" - "vlastní". V další skupině tabulek jsou odpovědi uvedeny v průměru ve vztahu k hlavním hodnotovým typům.
TYPY Americký evropský moskevský intelektuální pracovník Čečenský podnikatel „Nový Rus“
Tradicionalisté 3,56 3,21 2,02 1,87 1,13 3,40 2,83 3,28
Liberálové 3,23 2,67 2,35 1,89 1,43 3,35 1,98 2,63
Anarchisté 3,45 2,92 2,16 2,01 1,21 3,44 2,49 3,07
Tradiční konzervativci 3,35 2,88 1,84 1,56 1,18 3,35 2,54 3,04
Neokonzervativci 3,26 2,46 2,09 1,64 1,15 3,08 2,09 2,57
Průměr 3,36 2,82 2,15 1,85 1,26 3,35 2,33 2,89
TYPY Sovětský muž Žid věřící Politik Ministr Náměstek Srb Homosexuál
Tradicionalisté 1,19 2,56 1,41 2,41 2,49 2,52 2,91 3,87
Liberálové 1,76 2,51 1,64 2,72 2,82 2,77 2,86 3,71
Anarchisté 1,47 2,72 1,56 2,78 2,99 2,87 3,04 3,87
Tradiční konzervativci 1,30 2,48 1,42 2,17 2,46 2,26 2,71 3,81
Neokonzervativci 1,35 2,22 1,44 2,37 2,49 2,53 2,64 3,69
Průměr 1,48 2,53 1,53 2,57 2,72 2,65 2,87 3,79
TYPY Fašistický Ateista Ruský vlastenec Černoch Číňan Muslim
Tradicionalisté 3,93 2,94 1,21 3,06 3,06 3,20
Liberálové 3,84 2,52 1,69 3,08 3,10 2,98
Anarchisté 3,93 2,70 1,49 3,34 3,33 3,23
Tradiční konzervativci 3,94 2,62 1,30 3,06 3,06 3,04
Neokonzervativci 3,83 2,52 1,28 2,86 2,87 2,80
Průměr 3,89 2,65 1,46 3,12 3,12 3,07
Zajímavé je, že i když ne řádově, právě ve skupině „anarchistů“ je pozorován nejnepřátelštější postoj ke všem ostatním etnickým a jiným náboženským skupinám – Židům, Čečencům, černochům, Číňanům, muslimům. Tradiční konzervativci nejvíce respektují politiku – ministry, poslance, politiky. Pro nás nejzajímavější skupina „neokonzervativců“ se obecně vyznačuje větší tolerancí a vyšším hodnocením ve vztahu k téměř všem skupinám a konceptům. Od liberálů se liší zejména výrazně vyšší identitou s „ruskými patrioty“ (1,69, resp. 1,28) a také tím, že liberálové se cítí blíže k Američanům, zatímco neokonzervativci se cítí blíže k Evropanům.
Shrneme-li studium sociokulturního kódu moderních Rusů, lze jen částečně souhlasit s těmi, kteří u dnešních Rusů nevidí kontinuitu s historickým Ruskem. Takže v již citovaném díle A. Kolijeva se uvádí, že „dnešní Rusové jsou pouze obyvatelstvo země, rozhazující bohatství nabyté svými předky. Tato populace je nalita - stává se zarytým opilcem; ukazují importovanou cetku - je připravena dát do zástavy duši, i když ji jen vlastnit; uraženo - podlézavě se dívá do nestydatých očí zkažené moci. Tato populace stále nebere na vědomí potřebu činit pokání za kolaps historického Ruska, za znovuvraždu, která přerušila spojení časů. Žijící generace „Rusů“ by měla být vyloučena z pojmu „ruský lid“. To však neznamená, že mýtus o ruském lidu lze zahodit. Nelze je opomíjet, stejně jako nelze opomíjet historii“ (14, s. 59). K podobným závěrům docházejí I. Klyamkin a T. Kutkovets v již citované práci (12). Moderní Rusové podle jejich názoru odmítají tradiční vztah mezi člověkem a státem; existuje masová neochota smířit se s nízkou životní úrovní ve jménu vyšších cílů a ideálů. „Sovětské vládě se podařilo zmobilizovat zdroje ruské identity k průlomu do průmyslové civilizace, ale také tyto zdroje napumpovala ke dnu“ (12, s. 167).
4. Socio-ideologické typy a moderní politický proces
Sociokulturní mytologie nachází své přirozené pokračování v politické mytologii. V. S. Polosin definuje politický mýtus jako zvláštní mýtus, který uchovává v kolektivní paměti lidu svou sociální zkušenost, „spojenou s fungováním institucí jeho sebeorganizace a řízení a zaměřenou na posílení suverenity národa. Politický mýtus tedy ve své struktuře zahrnuje: 1) archetyp nějaké experimentální situace spojené s prováděním opatření sociální regulace a donucení; 2) obsah konkrétní zkušenosti empiricky získané v situacích spojených tímto archetypem; 3) systém alegorických obrazů, jejichž funkční symbolika koreluje „chtěné“ s „náležitým“, tedy se zavedeným archetypem (25, s. 193). Politický mýtus se stejně jako ten archaický vyznačuje určitým souborem složek: obrazem světa v podobě mytologizovaného konceptu sociální Pravdy; časový okamžik spojený se vznikem národních dějin a kultury; obraz budoucnosti a opozice "my - oni". „Vývoj politické mytologie závisí na počtu hlavních mytologických událostí a jejich historické hloubce. „Demokraté“ Jelcinovy výzvy mají jedinou hlavní událost – „demokratickou revoluci“ ze srpna 1991, vyhlášenou za okamžik vzniku „nového Ruska“, s prehistorií v obětech stalinských represí a disidentského hnutí. Pro ruské komunisty jsou hlavní mytologické události definovány rokem 1917, prehistorií „decembristů – narodniků – Herzenů – bolševiků – a apoteózou vítězství roku 1945 se vznikem socialistického tábora. Pro ruského nacionalistu jsou klíčovými událostmi dějin křest Ruska, bitva u Kulikova a další ruská vítězství, včetně Vítězství v roce 1945, ale bez konečné apoteózy (14, s. 123).
Je velmi zajímavé podívat se zblízka na genezi vybraných skupin a ty sociální hodnoty, které jsou pro ně obzvláště charakteristické. Níže uvedená tabulka ukazuje, že dříve (v první polovině 90. let) se 35,4 % dnešních obyvatel Tomska řídilo hodnotami demokracie a 29,0 % byli odpůrci demokratických reforem. Nyní se 22,4 % označuje za demokraty a 42,0 % za antidemokraty. Trend tedy zjevně není ve prospěch demokratických hodnot. Je pravda, že je třeba vzít v úvahu skutečnost, že „demokracie“ je nejčastěji nazývána militantně individualistickým typem modernistického vědomí, které v té době v této části spektra převládalo. Mezi „konzervativci“, „starými“ i „novými“, dominují ti, kteří se dnes neztotožňují s demokratickými ideály (více než 2/3 odpovědí na otázku). Přitom mezi „tradičními konzervativci“ je poněkud více těch, kteří se nenechali unést ideály demokracie, a mezi „novými“ – těmi, kteří z demokracie propadli iluzi.
Změnil se váš postoj k hodnotám a ideálům demokracie?
Anarchista Tradiční Konzervativní Liberální Individualista Tradicionalista Neokonzervativní Total
Byl a zůstává demokratem 17,8 % 15,0 % 30,7 % 6,3 % 19,7 % 17,5 %
Stal se demokratem 5,3 % 3,6 % 7,3 % 2,3 % 8,3 % 4,9 %
Zklamání 15,1 % 22,3 % 9,2 % 23,6 % 22,7 % 17,9 %
Nebyl a nestal se demokratem 19,6 % 25,9 % 13,7 % 36,9 % 21,2 % 24,1 %
Obtížná odpověď 42,1 % 33,2 % 39,1 % 30,9 % 28,0 % 35,6 %
100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0% 100,0%
Politicky nejaktivnější jsou neokonzervativci, ve větší míře „staří“ (57,3 % se buď osobně účastní nebo politiku neustále sledují), v menší míře „noví“ (44,4 %). „Levicoví anarchisté“ jsou nejméně nakloněni zájmu o politiku, zejména přímé účasti na různých druzích akcí. 70,9 % této skupiny politiku buď nesleduje vůbec, nebo ji sleduje čas od času.
Osobně se účastním Neustále sleduji Čas od času sleduji Nezajímám se o politiku Těžko odpovědět
Anarchisté 1,5 % 25,3 % 43,2 % 27,7 % 2,4 % 100,0 %
tradiční konzervativci, 4 % 56,9 % 27,0 % 14,6 % 1,1 % 100,0 %
Liberálové 2,2 % 37,9 % 43,7 % 15,3 % ,8 % 100,0 %
Tradicionalisté 1,8 % 34,7 % 35,9 % 24,6 % 3,0 % 100,0 %
neokonzervativci 1,5 % 42,9 % 32,3 % 22,6 % ,8 % 100,0 %
Celkem 1,5 % 38,1 % 37,5 % 21,1 % 1,8 % 100,0 %
Vztah mezi identifikovanými hodnotovými typy a obvyklými ideologickými a politickými segmenty identifikovanými různými badateli (v rámci triády „komunisté – liberálové – nacionalisté“, resp. v rámci pětiletého období „komunisté – nacionalisté – liberálové – státníci – demokraté“) se ukázal být velmi nejednoznačný. Již dříve jsme si všimli (5), že ve střední části politického spektra, kterou lze s různými výhradami připsat centristům, se vytvořilo několik nových skupin vědomí. Jde o „demokraty“, kteří se přestali ztotožňovat s tržními liberály – zastánci demokratické cesty rozvoje země a priority lidských práv (10,5 % v říjnu 2000, podle monitorovacích údajů RNISiNP), „ruskými nacionalisty“ ( 5,4 %), socialisté a sociální demokraté (2,0 %), „etatisté“ (18,2 %) a také nerozhodnutí ve svých politických sympatiích (47,1 %). Takže „anarchisté“ byli „zašpiněni“ mezi různé ideologické a politické typy, kromě komunistů. 36,4 % z nich, více než v jiných hodnotových skupinách, se ukázalo být lhostejnými ke všem ideologickým a politickým orientacím. Mezi „tradičními konzervativci“ je o něco více, než je průměr, komunistů a ruských nacionalistů. „Neokonzervativci“ se vyznačují vysokým podílem zastánců posilování státu (31,6 %) a prioritou demokratických hodnot (16,5 %). Mezi „hodnotovými“ a „ideologicko-politickými“ liberály existuje více korespondence. Mezi posledně jmenovanými 67,2 % demonstruje liberální hodnotový systém. Tradicionalisté tvoří 53,0 % těch, kteří se orientují na komunistické ideje.
Politicky jsou „neokonzervativci“ více zaměřeni na podporu „Jednoty“ než jiné skupiny.
Komunistická strana Jednota Vlast Svaz pravicových sil LDPR Yabloko
Anarchisté 7,4 % 8,3 % ,9 % 2,7 % 6,0 % 9,2 %
tradiční konzervativci 22,3 % 13,9 % 3,6 % 1,8 % 5,1 % 5,8 %
Liberálové 4,5 % 16,2 % 2,2 % 7,0 % 2,5 % 12,8 %
Tradicionalisté 26,1 % 7,8 % 1,0 % ,5 % 5,5 % 2,8 %
neokonzervativci 12,0 % 21,1 % 3,8 % 1,5 % 6,0 % 8,3 %
Je vidět, že jádrem příznivců KSČ jsou sovětští tradicionalisté a „tradiční konzervativci“, tedy skupiny patřící do státně-kolektivistického segmentu hodnotového spektra. A tato společenská základna se částečně protíná, částečně sousedí se „stranou moci“ – „Jednotou“. Ostatní „levicové“ – „levicové anarchisté“ přitom zůstávají prakticky bez politické síly, která je zastupuje.
Lze usuzovat, že stranicko-politické spektrum, které se v Rusku vytvořilo a v současnosti prochází systémovou krizí, zdaleka není plně adekvátní nastupující sociokulturní a hodnotové dynamice. Zničení konfrontace mezi „komunisty“ a „demokraty“ charakteristické pro 90. léta 20. století vedlo ke vzniku minimálně tří volebních nik v liberální části spektra, které představují Unii pravých sil, Yabloko a do jisté míry , Jednota. Voliče Svazu pravých sil i Yabloka se přitom vyznačují vysokou mírou individualismu, v prvním případě se jedná o skupinový egoismus nejúspěšnější části společnosti, v druhém případě anarchistické aspirace marginální inteligence. Jestliže před lety 1998-99, tedy před začátkem „neokonzervativní vlny“, byli „komunisté“ uzavřenou a málo pohyblivou tradicionalistickou rezervací, sjednocenou myšlenkou tradiční identity, dnes dochází k rychlému rozpad této niky, uměle omezované pouze téměř demonstrativní neochotou „mocenské strany“ vážně pracovat s centristicky orientovanou částí společnosti (zejména ve sféře domácí politiky). Vždyť právě „stát“ (v širokém slova smyslu) dnes působí jako centrum národní identity, čímž komunisty od této funkce odsouvá. V tradičně komunistickém segmentu společnosti se také objevují nejméně tři politické výklenky: jsou to tradicionalisté, kteří se značně ztenčují a stále méně se hlásí k hodnotám sovětského fundamentalismu; jde o „tradiční konzervativce“, kteří od nich migrují směrem k politickému středu, pouze nedorozuměním nadále podporují Komunistickou stranu Ruské federace, nikoli „stranu moci“; a konečně jsou to „nová levice“, kterou obecně moderní politické síly nechytají a neúčastní se voleb. V něčem mají blízko k Yabloku, v něčem jsou Liberálně-demokratickou stranou lepších časů, vyznačují se směsicí individualismu (lhostejnosti k veřejnému životu) s projevy etnického nacionalismu. Jsou špatně přizpůsobeni modernímu ekonomickému životu, čekají na pomoc od státu, nechtějí tomu naopak obětovat alespoň něco. Tento segment politického prostoru je do jisté míry typický pro „mladé komunisty“, jejichž ideologii prohmatávají různá hnutí, včetně „limonovské“ národně bolševické strany. Komunistický mýtus ztrácí sovětskou mytologii, k níž se hlásí pouze starší generace, a stává se čím dál tím více levicovým nacionalismem se všemi svými vlastními vlastnostmi.
Je třeba poznamenat, že politická povaha neokonzervatismu v moderním Rusku je interpretována různými způsoby. „... Významná část střední třídy a nové chudiny, protestního elektorátu, se uzavřela a toto „spojení“ se odehrálo na pozadí sbližování pozic, názorů a hodnot starší a mladší generace. . Někteří „noví konzervativci“ potřebují jasná a společná pravidla hry pro všechny, zničení privilegií oligarchů a podnikatelů, kteří vyrostli spolu s byrokracií „rovněji“ než ostatní. Jiným není v žádném případě cizí myšlenka návratu do krásné, předtržní, předprivatizační, ne-li komunistické, tak sovětské minulosti. A pouze s přihlédnutím k této dualitě je možné předvídat vyhlídky současného „konzervativního tradicionalismu“ masového vědomí“ (15, s. 57).
Ve studii provedené RNISiNP na celoruském vzorku v prosinci 2002 byla položena následující otázka: "Jaké myšlenky jsou podle vás schopny sjednotit lidi v moderním Rusku?" 48 % uvedlo dvě hodnoty, které vyšly s velkou rezervou ve srovnání se zbytkem. 48 % označilo posílení Ruska jako velmoci. 46,5 % - posílení Ruska jako právního státu. Druhá z těchto vůdčích myšlenek přitom během působení V. Putina téměř zdvojnásobila počet svých příznivců. To znamená, že došlo k poněkud zvláštní symbióze modernistických a konzervativních hodnot, což umožňuje mluvit o „Putinově“ vlně jako o neokonzervativní.
To vypovídá o podstatě požadavků společnosti na režim, aby tento režim v první řadě někam nevedl, neměl by mít jakýsi mobilizační charakter, neboť nositelé těchto požadavků, pokud nejsou již plně adaptováni, pak očekávat, že se přizpůsobí. A pro ně je důležité pouze to, aby stát nezasahoval do procesů adaptace. V souladu s tím by Putin neměl být vůdcem v plném slova smyslu, který používá násilí proti společnosti, který mění sociální strukturu, přerozděluje majetek. Jde o spíše symbolickou figurku, která by měla poskytovat nejobecnější pravidla hry ve společnosti.
Zároveň se objevil nový typ vztahu mezi společností a vládou. I když přechod v institucionální sféře zdaleka nekončí, stav společnosti lze charakterizovat jako posttranziční. Jeho základem je neokonzervativní systém hodnot. Ze společenského hlediska jsou nositeli tohoto systému hodnot, na rozdíl od konzervativců předchozí éry, převážně adaptované části společnosti. Zde se zdá vhodné říci pár slov o sociálním aspektu utváření základny nového režimu.
Jádro podpory režimu tvoří ti, kteří zpočátku viděli alternativu k Jelcinovi. A na konci roku 2002 vidělo 37,5 % Putinovu politiku jako alternativu k Jelcinově. Ale to není o Putinovi. Protože geneze tohoto režimu nevznikla s objevením se postavy Putina. Vznikl dříve v roce 1998. A právě to velmi úzce souvisí s problémem adaptace. Když v srpnu 1998 došlo k defaultu, společnost ztratila rovnováhu a dotklo se to především těch segmentů populace, které byly relativně adaptované. Protože tam byla i obrovská pasivní část společnosti s velmi nízkými životními nároky, která se slovně pohoršovala nad tím, co se děje, ale nedokázala vytvořit jasný požadavek.
Pokud se budeme bavit o počtu adaptantů obecně, tak naše odhady obvykle uvádějí počet lidí, kteří se adaptovali obecně podle různých parametrů, asi 20-25%. To je dost vysoký strop, protože podle jiných odhadů je někde o něco níže, na úrovni 20-22 %. Tito „adaptivci“ nejsou „střední třídou“ v plném slova smyslu, ale jsou rezervou střední třídy. Rok 1998 nejbolestněji zasáhl tyto relativně adaptované vrstvy obyvatelstva, které byly na nižší hranici střední třídy. A jsou to právě tyto středně adaptované vrstvy, jejichž reálná životní úroveň je na jedné straně výrazně nižší než jejich potřeby (jejich sociální potřeby a sebevědomí jsou poměrně vysoké), a vrstvy orientované na určitou sociální vertikální mobilitu , - tito lidé tvořili základ nové žádosti.
Putinovo hodnocení jsme korelovali se sociálním statusem. Respondenti byli požádáni, aby ohodnotili svůj sociální status na 10bodové škále. A nahoru zakřivená křivka je velmi jasně viditelná. Je jasně vidět, že „jádrem“ podpory V. Putina je střední třída, která se po důsledcích defaultu regenerovala, tedy ti respondenti, kteří svůj status hodnotili v rozmezí od „7“ do „3“ na 10bodová stupnice, kde „1“ je nejvyšší stav a „10“ je nejnižší. Index podpory V. Putina byl pro přehlednost vypočten tak, že se odečetla míra jeho průměrné statistické podpory pro celou řadu respondentů od podílu těch, kteří ho v dané statusové skupině podporují.
Sociální status Průměrný index podpory V. Putina
Nejvyšší1 -18,56
2 1,09
3 4,00
4 7,94
5 1,15
6 5,19
7 3,11
8 -2,26
9 -4,43
Nejnižší 10 -10,25
Nejsilnější podporu Putina mají střední vrstvy obyvatelstva, které se nacházejí na spodní hranici střední třídy. Poměrně nízká podpora Putina, a to jak mezi nejchudšími, tak mezi nejbohatšími.
Putinova vláda byla vnímána jako jakási šance pro tradiční střední třídu, zachovanou ze sovětských dob, zejména pro její provinční část. Dostatečně vysoké sebevědomí, vysoké sebevědomí a orientace na sociální mobilitu a jejich absolutní nedostatek poptávky v období pozdního Jelcinova režimu, kdy byly všechny procesy vertikální mobility značně utlumeny. Během tohoto období byla vertikální mobilita vysoká pouze v nejvyšším patře, asi 10–12 %, poskytovala obrovský rozdíl v příjmech a mezi tradiční střední třídou byla pozorována velmi nízká mobilita. A to byl hlavní důvod, který se stal základem protijelcinovského protestu, přidaly se k nim kromě tradicionalistů s velmi nízkými nároky i relativně přizpůsobené vrstvy obyvatelstva a tento požadavek hledal figuru, na kterou by se dala sázet.
Dalo by se předpokládat, že odpovědí na stejný požadavek je fenomén popularity Y. Primakova, který na přelomu let 1998-1999 jakoby nedělal nic jiného, než že vzbuzoval obrovská pozitivní očekávání. Pak si tento požadavek vybral postavu S. Stepashina. Jeho hodnocení okamžitě stouplo. To znamená, že pointa není v Putinově osobnosti, ani v jeho charakterových vlastnostech. Toto je odpověď úřadů na vytvořenou žádost. A Putin se donedávna zdál tomuto požadavku zcela adekvátní. „Putinův režim“ se společnosti zdál správný a poskytoval určitý druh pohybu vpřed. V lednu 2002 tedy podle stejného sledování RNISiNP téměř 60 % věřilo, že „cesta, kterou se Rusko ubírá, přinese pozitivní výsledky“, zatímco ti, kteří věřili, že směřujeme do slepé uličky, představovali 40 %. Tento údaj je navíc zrcadlovým obrazem toho, který byl pozorován na přelomu let 1998-1999, kdy došlo k největšímu nárůstu negativního přístupu společnosti k úřadům. Právě kvůli převládající veřejné poptávce čekal V. Putin během celých dvouletých líbánek na jasnější signály, že v konfliktu mezi elitami a středními vrstvami společnosti stojí na straně těch druhých. Podle těchto očekávání měl dostat velký byznys pod kontrolu společnosti, dát právní záruky středním vrstvám, přispět ke zvýšení vertikální mobility a obnově elit, k tomu měl využívat netradiční mechanismy, nesouvisející s fungováním politického systému zděděného z předchozí dekády.Dnes jsou střední vrstvy k fasádní demokracii poměrně lhostejné a prochází hlubokou krizí. A politické instituce zaměřené na přímou interakci mezi úřady a společností, nad hlavou elit, zatím nevznikají. Mezitím je to právě tento institucionální aspekt politické reformy, který stále více stagnuje. Šanci skutečně se spolehnout na společnost v konfrontaci s elitami, kterou prezident donedávna měl, už zřejmě promarnil, stává se rukojmím elit, což je zatíženo postupným zklamáním společnosti.
Jádro podpory V. Putina tvoří staří i noví „neokonzervativci“. V každé z těchto skupin mu bezvýhradně důvěřuje 39,8 %. Nejvíce nedůvěřiví – 16,1 % – mezi sovětskými tradicionalisty. Vědomí „tradičních konzervativců“ je více mytologizováno než „nových“. V první skupině je tedy poměr ve skupině těch, kteří podporují V. Putina, protože „za ním je pravda“, a těch, kteří „v jeho činnosti vidí konkrétní přínos pro sebe“ 28,5 : 23,7 % a ve druhé -24,1: 27,8 %. Obecně je V. Putin jako národní vůdce téměř ideální odpovědí na požadavek ruských „neokonzervativců“. Vyhraněný pragmatik s velmi malým charismatem je spíše manažerem, „Němcem na farmě“ než lidovým vůdcem. Konzervativci, kteří nadále hledají „hrdinu“ pro roli národního zachránce, se s takovým „vůdcem“ nemohou smířit. „Naše současné autority by také rády vypadaly „posvátně“ jako „Boží pomazaní“. Církev samozřejmě, bude-li nařízena, pomaže kohokoli a cokoli, ale problém je v tom, že posvátnost úřadů se tím nezvýší. Nová národní ideologie sjednotí nový ruský národ pouze tehdy, když vystoupí vůdce, který tuto ideologii uvede do provozu. Bez něj je to jen báječné brnění, které čeká na svého hrdinu “(10, s. 84).
Je-li z hodnotového hlediska moderní ruská společnost do značné míry ovlivněna modernitou, pak její institucionální rysy, jak ve formální, tak neformální sféře, jsou často nápadné v jejich archaismu. Podle K. Kostyuka „jeho archaické rysy posílil prudký nárůst konfliktního potenciálu, sociální dezintegrace, ztráta sociální identity, ztráta hodnotového konsenzu. V důsledku toho zuří informační války, množí se nájemné vraždy a eskalují etnické konflikty. Kriminalita společnosti, drogová závislost dosahovala dříve nepředstavitelného stupně. Ve všech regionech vzkvétal organizovaný zločin a provázal ekonomické a politické struktury. Místo mrtvých veřejných organizací nevznikly nové adekvátní občanské společnosti, nedostaly síly a mechanismy veřejného vlivu na vládu“ (16). Nicméně při srovnání sociokulturní krajiny sovětské a postsovětské éry lze učinit následující tvrzení. Ani generické, ani represivní, ani posvátné začátky již neurčují charakter ruské kultury. I když jsou tyto principy přítomny a stále ve velké míře, netvoří základ právní, oficiální kultury. Jsou přítomny spíše jako antikultura, tzn. jako něco, co by měla kultura překonat.
Analýza ukazuje, že moderní, „Putinova“ ruská společnost se stává stále více homogenní, pokud jde o nejobecnější představy o životě, shrnuté do konceptu „sociokulturního kódu“. „Sociologický průzkum neodhaluje dramatické existenční roztržky mezi otci a dětmi, bohatými a chudými... Nejde tu o úplnou homogenitu společnosti, ale o vysokou míru jednomyslnosti, která neumožňuje proměnit socioprofesní kohorty v uzavřené a protichůdné subkultury. V ruském masovém povědomí, jak se ukázalo, neexistují žádné významné překážky pro přechod k postdespotické občanské společnosti a naopak přerůstání v nový despotismus je nepravděpodobné pro zemi s většinou občanů, kteří si myslí tudy“ (9, s. 187). „Neokonzervativní revoluce“, která se nám v zemi odehrává před očima, možná konečně pohřbívá vyhlídky na „konzervativní revoluci“ s obnovením tradičních ruských dominant. Koneckonců, podle zastánců „konzervativní revoluce“, „žijeme v okupované zemi... Přežití ruského etna není možné bez vytlačení okupačního demo-ruského režimu – remokratizace. Úkoly ruského lidu a národů přátelských Rusům jsou úkoly národně osvobozeneckého boje“ (18, s. 56). Naděje se vkládají do procesů nové etnogeneze: „Fáze růstu pro ruský etnos jako celek ještě nezačala. Možná to ani nezačne, pokud se o to nesnaží... Jak víme, jestli v případě úspěšného vykročení z ekologické, ekonomické, sociální a epistemologické krize, nový nával vášně, vznik neočekává se nová etnická skupina? (6, str. 285). Romantické představy o „novo-staré“ ruské vášni se dobře odrážejí v nadšené tirádě Andreje Saveljeva. „Klíčem k vítězství Ruska ve válce je armáda milující Krista: stovky milionů občanů vycvičených ve vojenských záležitostech, desetimiliontá národní garda a miliontá mobilní armáda. Okamžité odmítnutí liberálních hodnot povede ke stejně okamžité fyziologické a demografické obnově národa. Celý svět bude obdivovat i zděšen nesmírnou mocnou silou a neodolatelnou fyzickou krásou ruské armády, radostně připravené zemřít pro Kristovu slávu na bojištích. A přestože Pán neobdařil ženu duchovní a fyzickou přitažlivostí muže, bude moci přispět k ruskému obrození jako nepostradatelná biologická společnice muže, nádoba jeho semene, aby ukázala celému světu zázraky nepřetržitých početí, neuvěřitelná plodnost a obdiv k mužskému principu. Pouze ortodoxní myšlenka umožní učinit z 21. století století světového triumfu Ruska. Zavazuje nás obnovit Rusko jako „Třetí Řím“, světové Království dobra, prototyp Království nebeského. Hlavním geopolitickým cílem Ruska je návrat Konstantinopole, kontrola nad Bosporem a Dardanelami, volný přístup pro vysokorychlostní ruské eskadry na ohnivou Etnu, do rozbouřených, bouřlivých vod Středozemního moře, nejbouřlivějšího moře. na planetě, což zajistí konečnou vojenskou porážku katolicismu od pravoslaví. Myriády fyzicky silných, duchovně a tělesně krásných, nebojácných ruských mladíků musí padnout na nasycenou a zvrácenou Evropu, smete z povrchu Země bezbožnou civilizaci, která zradila Krista a nahradila svatost chtíčem. Moderní Evropa, která pěstuje takové ohavné neřesti, jako jsou potraty, rozvody, homosexualita, darwinismus, emancipace, klonování a eutanazie, se dávno proměnila v biblickou Sodomu a Gomoru“ (39, str. 38).
Mezitím „nová většina“ vzniklá během „neokonzervativní revoluce“, která zajišťuje sociokulturní homogenitu, je produktem konečného rozkladu a degradace tradiční společnosti, a proto má řadu dominantních sociokulturních charakteristik. které odporují tradiční „ruské“ mentalitě.
Co to Rusku dnes a v dohledné době slibuje? Posttradiční společnost je jasnější, racionálnější, předvídatelnější. Je méně energický kvůli erozi „kolektivního nevědomí“, které tvoří základ tradičních kultur. Post-tradiční společnost není schopna dobře bojovat, zvláště ve válkách, které vyžadují hodně sebeobětování. Není vůbec připravena na mobilizační chování. Velkou otázkou je schopnost post-tradičního Ruska generovat skvělou kulturu založenou na tradičních vrstvách vědomí lidí, i když přepracované vyššími společenskými vrstvami společnosti. Zdá se však, že není cesty zpět.
Vytváří stav sociokulturního zázemí v moderním Rusku nepřekonatelné překážky na cestách ruské modernizace? Do značné míry ano. Jak jsme se pokusili ukázat výše, tyto bariéry v žádném případě nesouvisí s tlakem archaických, tradičních vrstev historického vědomí Rusů, jak se běžně věří v liberálním intelektuálním prostředí. Je zajímavé, že v tomto ohledu liberálové a Pochmen zastávají společný názor, ale hodnotí jej opačným znaménkem. Takto si liberálové stěžují na sklony Rusů ke kolektivismu (katetralismu), paternalismu a na nízkou roli materiálních pobídek jako antimodernizačních faktorů. Pochvenniki považuje tytéž okolnosti za základ pro nadcházející duchovní znovuzrození Ruska. Data našeho výzkumu ukazují, že mentalita moderních Rusů nese ve velmi slabé míře punc tradicionalismu, naopak hodnoty moderní racionální společnosti masové spotřeby se všemi jejími charakteristickými rysy jsou aktivně asimilovány. Proč modernizace společnosti s takovými vlastnostmi obyvatel naráží na odpor sociokulturního prostředí?
Jak jsme uvedli na začátku práce, hlavním důvodem je absence subjektu národní modernizace („krize identity“). Tradiční společnost se svými vlastními sociálními vazbami, tíhnoucími ke kolektivnímu nevědomí, se rozpadla. Formování moderního národa, ve kterém je ztráta kolektivního nevědomí nahrazována formováním institucí moderní (racionální) společnosti, neproběhlo nebo probíhalo ve vadné podobě. Národní dezintegrace (a ani ne tak na konstituční etnické skupiny, ale na atomární úrovni) dala vzniknout zvláštnímu typu modernizace, v níž probíhá (a velmi aktivně) na individuální či místní úrovni a sociální struktura zděděná od tradiční společnost se používá pouze jako materiál pro místní upgrady. Moderní ruská společnost není schopna tuto látku strávit a zmodernizovat, v důsledku čehož vznikají jakési modernizační „kokony“. Jestliže „národní myšlenkou“ pozdního sovětského člověka byl samostatný městský byt a zahradní pozemek, pak podle práva nástupnictví byla národní myšlenkou postsovětského člověka dacha (podle svých nejlepších schopností) za prázdným plotem. "Můj dům je můj hrad". Od všeho se izolovat a provést modernizaci svého uzavřeného společenského prostoru pro svou domácnost a služebnictvo. Vše, co je „za plotem“, se cení jen potud, pokud to lze zatáhnout dovnitř plotu a používat „domácnost“. Tvoří se i větší „modernizační kokony“ – soukromé firmy, korporace, skupiny organizovaného zločinu (mafie). Obecně fungují na stejném principu. Úspěšný ministr (vedoucí monopolu na zdroje), jako je předseda RAO UES nebo ministr ministerstva železnic, modernizuje svůj „kokon“ a absorbuje zdroje společnosti bez vlastníka (vše, co leží mimo kokon). V řadě případů v moderním Rusku je možné vytvořit jakési „kokony“ odpovídající úrovni subjektu federace (například „moskevská skupina“, která ovládá hlavní zdroje metropolitní metropole), ale spíše jako výjimka. Postsovětský Rus, který se dostává do organizovaného modernizovaného prostoru (například na Západ), se jako jednotlivec v tomto prostoru dokonale asimiluje a prokazuje zcela modernizovaný systém hodnot a vhodný typ společenského chování, které opět dokazuje, že nejde o „divokost a archaismus“ postsovětského Rusa, ale o jeho neschopnost v důsledku extrémní individualizace vytvořit si modernizační prostředí vlastními silami mimo svůj místní „kokon“. . Podobné rysy národního rozpadu lze pozorovat v řadě dalších postsovětských státních útvarů. Jak ukázaly desetileté zkušenosti po startu „společné rasy“ na počátku 90. let, je to životaschopnost celostátní sociální struktury hlavním faktorem, který zajišťuje vyhlídky na modernizaci, důležitější než dostupnost základny zdrojů. . Modernizace typu „kokon“ není schopna účinné asimilace zdrojů, ať už je jejich objem jakýkoli. Navíc samotná modernizace je možná pouze rozkladem společnosti. Jak lze překonat nebo kompenzovat národní úpadek? Odvolávání se na archaickou, „Gumiljovovu“ teorii o zrození a smrti etnických skupin již zjevně ztratilo pro dnešní Rusko svou relevanci. V našem případě zjevně pouze rozšiřování hranic vztahů v korporaci, tedy snahu vytvořit „stát-korporace“, „národ-korporace“ na čistě racionálním základě. Hlavní sociální a ideologické charakteristiky možných nositelů takového projektu, jediného perspektivního v dnešním Rusku, jsme se pokusili identifikovat a popsat v této studii.
MÍSTO ZÁVĚRU. PROJEV V NADACE LIBERÁLNÍ MISE 11. června 2002 Mnoho problémů dnešní modernizace nespočívá v hodnotovém systému populace, ale v neschopnosti pozápadněných postsovětských jedinců se samoorganizovat a interagovat.
V moderním Rusku je poměrně rozšířený názor na rozpor mezi elitou a společností. Sdílí to mnoho politiků a intelektuálů. Zástupci jejich půdně-vlasteneckého křídla se domnívají, že originalita ruského lidu, zvláštní způsob života, který vyvinuli v průběhu staletí, je v rozporu s cestou, po které moderní modernizátoři násilně vedou Rusy. Liberálové naopak považují za hlavní brzdu modernizace setrvačnost společnosti. Aleksey Kara-Murza zpochybnil poslední tezi. Zároveň, stejně jako půdní aktivisté, tvrdil, že současní liberálové násilně vnucují svůj model obyvatelstvu a opět reprodukují předchozí algoritmus ruské modernizace. Ale samotný fakt vnucování naznačuje, že hodnoty liberálně-reformní elity a společnosti se výrazně liší. A to prostě není tento případ. Není proto důvod hovořit o vnucování, stejně jako o pokusech přetvořit populaci a její navyklý způsob života.
Výzkumy provedené v rámci projektu Tomské iniciativy ukazují, že mezi elitou a „stagnujícím prostředím“ dnes není žádná propast. Ruská společnost se nebránila liberálním reformám z počátku 90. let a neodmítala hodnoty, které jsou jejich základem – alespoň ve verbálním projevu. Včetně toho, že tyto reformy organicky zapadají do sociokulturní situace, která v zemi panovala dávno před nimi. Na událostech přelomu 80. a 90. let nevidím nic zásadně nového. O padesát let dříve se staly skutečně významné události. To, co se stalo za posledních deset let, jsou více či méně vzdálené důsledky té nejdůležitější změny, nové fáze vývoje organismu, který se tehdy formoval.
Postsovětská společnost je přirozeným nástupcem pozdně komunistické, pozdně sovětské společnosti. A je takový, že nebylo potřeba, aby mu liberálně-západní elita vnucovala své hodnotové orientace.
Je možné tvrdit, že na hodnotové úrovni je již z velké části modernizován. Rozhodující obrat nastal nikoli v 90. letech, ale na konci 50. - 60. let, kdy došlo k hodnotové revoluci. Právě ona v konečném důsledku smetla komunistický režim. Základní hodnoty zesnulého sovětského muže, jeho, chcete-li, „národní myšlenka“ odpovídala systému hodnot, který přišel ze Západu. Charakterizoval ji individualismus, orientace na masovou konzumní společnost a výraz „můj dům je moje pevnost“. Z ruského kolektivního „já“ vynikl individuální princip, který se postupem času vyvíjel, ztělesňoval se v nových potřebách a osvojoval si nové symboly. Pokud byla národní myšlenkou pozdního sovětského člověka samostatný byt, pak národní myšlenkou postsovětského člověka byla dacha s prázdným plotem - mentálním symbolem moderních Rusů.
Naše studie o mentalitě a mýtech postsovětského lidu ukazují, že z tradičního archaismu, který jsme dříve považovali za projev ruské setrvačnosti, bránící modernizaci, nezbylo prakticky nic. Jestli tomu něco brání, není to systém hodnot, ale neschopnost pozápadně orientovaných, liberálně orientovaných postsovětských jedinců se samoorganizovat a interagovat. Po ztrátě archaických struktur a mýtů kolektivního nevědomí, integrujícího tradiční společnosti, naše společnost se vší svou racionalizací nemohla vytvořit národ. Rusko nepřešlo z tradiční společnosti na národ, což Evropa a Amerika v moderní době učinily mnohem později a s velkými obtížemi. A přitom neexistují dostatečné důvody pro tvrzení, že k takovému přechodu u nás v dohledné době dojde.
Neschopnost budovat horizontální spojení a na jejich základě formovat instituce sociálního řízení, a tím vytvářet nové tradice, které nahrazují kolektivní nevědomí, vedla k tomu, že jsme vyvinuli určitý druh modernizace, ke které dochází v důsledku destrukce sociální struktury. . V Rusku probíhá modernizace v určitých společenských zámotcích velmi rychle. Hovořím jak o individuálním sociálním prostoru, relativně vzato, dačách, na kterých je dnes postavena celá země, tak o korporátních strukturách, ať už jde o nejmenší byznys nebo obrovský monopol typu ministerstva železnic nebo RAO UES. Takovým kokonem se ve výjimečných případech může stát celý subjekt federace, ve kterém se vytváří vlastní řízená mikrospolečnost, což do jisté míry vidíme dnes v Moskvě. Ale v průběhu rychlé modernizace v rámci jednotlivých skupin se sociální struktura společnosti jako celku ukazuje jako zcela bez vlastníka. A čím intenzivněji jsou takto cílené modernizace prováděny, tím intenzivněji dochází k ničení obecné společenské struktury. Problém není v tom, že modernizace jde v Rusku špatně, ale v tom, že zde ničí národní identitu a horizontální sociální vazby. Právě tím se ruská modernizace zásadně liší od ostatních evropských modernizací.
Alexey Kara-Murza hovořil o evropeizaci naší společnosti. Ano, je to evropeizováno na úrovni hodnot jednotlivých jedinců, ale absolutně to není poevropštěno z hlediska takříkajíc integrace těchto jedinců do národního kosmu. Je paradoxní, že se Rusové se svou zdánlivě staletou historií a hlubokými kulturními vrstvami cítí jako lidé žijící ve velmi omezeném územním a časovém prostoru. Naše studie zaznamenávají extrémně slabou historickou paměť mezi moderními Rusy: vztahuje se pouze na jednu nebo dvě generace. Téměř nikdo neví, pro koho jejich dědeček a babička pracovali. Lidé přitom nepřemýšlejí o tom, co bude za dvacet let. Proto je zcela legitimní tvrdit, že ruská společnost je dnes extrémně omezená nejen teritoriálně ("moje dača je moje pevnost"), ale i časově - životem jedné generace. To je další potvrzení toho, že moderní ruská společnost není národem s vlastními integračními mechanismy.
Z toho se mi zdá, že evropská sociokulturní zkušenost může být jen stěží užitečná při realizaci ruské modernizace. Měli bychom se spíše řídit zkušeností Spojených států z předlincolnovské éry, kdy Amerika čelila problému formování národa z modernistických, liberálně orientovaných a velmi energických jedinců, z nichž každý věřil, že je státem uvnitř Stát. Ale stále je nemožné mechanicky si vypůjčit zkušenost někoho jiného z jiné doby. Jaké jsou mechanismy utváření integračních struktur v atomizované a rychle se modernizující ruské společnosti? Jak upevnit společenskou strukturu, která se stále rychle hroutí? Tyto a další podobné otázky zůstávají nezodpovězeny.
Je jasné, že naděje národních vlastenců na konzervativní revoluci a obnovu tradičních základů života, které odpovídají ruské mentalitě, nejsou nijak opodstatněné. Všechny archaické mechanismy kolektivního nevědomí v Rusku byly zničeny a nebude možné je obnovit. Společnost lze integrovat pouze na moderních firemních principech, moderní firemní etice. Proto je třeba se snažit přenést do společnosti jako celku již existující zkušenosti s formováním horizontálních vazeb na lokální úrovni korporací. Občan země by se měl cítit jako člen státního podniku, který svým členům poskytuje určité výhody a ochranu na zahraničních trzích. Jak přesně ale takový přenos zkušeností z místní úrovně na obecnou provést, je zatím nejasné.
Není ani jasné, zda lze ruskou společnost vůbec integrovat na národní úrovni, nebo zda ji lze konsolidovat pouze na lokálnějších úrovních. Přes viditelné úspěchy současného režimu v integraci země náš výzkum ukazuje, že tato integrace se rychle rozvíjí pouze na mikroúrovni. Tady by neměly být žádné iluze.
HLAVNÍ ZÁVĚRY
1. Sociokulturní rozštěpení společnosti na konzervativce sovětského typu a liberály západního typu, charakteristické pro 90. léta, je do značné míry překonáno. Na jedné straně dochází k štěpení jádra sovětských tradicionalistů do několika skupin, které se liší jak ideologií, tak strategií adaptace. Na druhé straně v liberálním segmentu společnosti existují skupiny orientované na sociální strategie s jejich charakteristickým liberálně-konzervativním systémem hodnot. Hodnotová stratifikace společnosti je však spíše nevyjádřena, všechny zkoumané skupiny vyznávají ve větší míře podobné hodnoty, více faktorů je spojuje, než rozděluje. Jde tedy spíše o nějaké tendence, které se někdy projeví a někdy ne.
2. Tyto procesy vedly ke kvantitativně ne tak výrazným, ale dosti hlubokým proměnám ve společnosti, ve vztahu mezi společností a vládou. Lze je charakterizovat jako „neokonzervativní revoluce“.
3. Neokonzervativní vlna je svou sociokulturní povahou spojena s dovršením procesů rozpadu tradiční společnosti, individualizací společenského života a sociálních vazeb, formováním potřeby nového občanského sdružení společnosti na nových, netradičních základech. Představuje vstup do závěrečné fáze společenské modernizace.
4. Bylo identifikováno „jádro“ nositelů nové sociální subjektivity, byly identifikovány hlavní charakteristiky mentality (hodnoty a postoje) této skupiny. Mezi nimi:
vysoký stupeň sociální a pracovní aktivity;
preference výkonových modelů spojených s intenzivní socializací;
vysoký stupeň optimismu, jak osobního, tak i ve vztahu k zemi;
pozitivní etnický autostereotyp;
kladný vztah k náboženství, zejména k pravoslaví, při současné racionalizaci postojů k vnějšímu světu (desakralizace pravoslaví při uznání jeho hodnoty jako společenské instituce);
rigidní systém obřadních mravních hodnot ve vztazích mezi jednotlivcem a společností a zároveň liberální postoj k individuálním mravním hodnotám.
5. Z historických mýtů nadále výrazně štěpí společnost pouze postoj k sovětskému období, ale ostrost rozkolu se snižuje kvůli erozi sovětské mytologie (i mezi tradicionalistickou částí společnosti).
6. Zjevná „westernizace“ hodnotového systému společnosti, odmítání fundamentalistických názorů na nejdůležitější otázky bytí a morálky se řídí spíše americkým než evropským modelem. Lze polemizovat o určité „protestantizaci“ systému náboženských hodnot té části společnosti, která se formálně ztotožňuje s pravoslavím. Tento proces interpretujeme jako krizi monoteistického vidění světa. Racionalizace a desakralizace světového názoru přitom nevede k rozvoji „protestantské etiky“ adekvátní Weberovým představám konce 19. století.
7. Postoj k současnému období ruské společnosti je obecně očekávaný, nicméně se zdá být spíše začátkem nové éry než koncem té předchozí.
8. Mobilizační složka moderní společnosti zůstává extrémně nízká a omezená především na sféru místních zájmů. Kolem určitých systémů ideologických a politických orientací (komunismus, demokracie, nacionalismus, pravoslaví atd.) probíhá prakticky „nulová“ mobilizace.
9. Postupná konsolidace společnosti se odehrává spíše kolem obecných občanských hodnot (národní zájem jako firemní zájem), než na národně-etnickém základě, který dnes prakticky neplní skupinotvornou funkci.
LITERATURA
1. A. Archangelskij. Izvestija, 2001, č. 51
2. A. S. Akhiezer, „Specifika ruské společnosti, kultury, mentality jako teoretický a praktický problém“, Sborník „Obnova Ruska: obtížné hledání řešení“, číslo 9, RNISiNP, M., 2001
3. A. S. Akhiezer, A. P. Davydov, M. A. Shurovsky, I. G. Jakovenko a E. N. Yarkova. "Bolševismus - sociokulturní fenomén" ("Otázky filozofie", 2002, v publikaci)
4. Leonty Byzov. Formování nové politické identity v postsovětském Rusku. Vývoj společensko-politických orientací a poptávky veřejnosti. "Rusko: formování demokratických hodnot?" Carnegie Moscow Center, 1999
5. Leonty Byzov, První kontury popřechodové éry. Sotsis, č. 4, 2001
6. Stanislav Ermakov. Rasové archetypy, etnická psychologie a prostředí. V knize „Rasový význam ruské myšlenky“. Uvolnění. 1. M., "Bílí elfové", 2000
7. N. N. Zarubina, „Hospodářská kultura postsovětského Ruska“. Číslo 9, RNISiNP, M., 2001
8. A. G. Zdravomyslov, Sociologie ruské krize. M., "Věda", 1999
9. Andrej Zubov. Jednota a rozdělení moderní ruské společnosti. "Panner", č. 11, 1998
10. Anatolij Ivanov. Nehmotný „ruský duch“. Směsi a nečistoty. V knize „Rasový význam ruské myšlenky. Uvolnění. 1. M., "Bílí elfové", 2000
11. Ideologické preference ruské populace: Nové trendy (podle studií INDEM a ROMIR). Moskva, Gorbačovův fond, 2000
12. I. Kljamkin, T. Kutkovets. ruská identita. Institut sociologické analýzy, M., 2000
13. Kozlová N.N. Horizonty každodenního života sovětské éry: Hlasy jejich sboru. M., RAN, 1996
14. A. Koliev (Andrey Saveliev). Mýtus o masách a magii vůdců. M., Národní rozvojový institut, 1998
15. S.A. Koroljov. „Dlouhé rozloučení se sovětskou érou“ . Kolekce „Renovace Ruska: obtížné hledání řešení. Číslo 9. RNISiNP, M., 2001
16. K. N. Kostyuk. Archaika a modernismus v ruské kultuře. Na stránce http://www.rir.ru/socio/scipubl/sj/sj3-4-99.kost.html
17. Yu Levada. „Od názoru k porozumění“. M., Moskevská škola politických studií, 2000
18. Sergej Marochkin. Lidé, prostředí, charakter. V knize „Rasový význam ruské myšlenky. Uvolnění. 1. M., "Bílí elfové", 2000
19. Materiály samostatného teoretického semináře „Sociokulturní metodologie analýzy ruské společnosti“ pod vedením A. S. Akhiezera (na webu http://scd.centro.ru/15htm)
20. Vladimír Machnáč. Ruský sever: krev a duch. V knize „Rasový význam ruské myšlenky“. Vydání 1. M., "Bílí elfové", 2000
21. Modernizace: zahraniční zkušenosti a Rusko. M., "Věda", 1994
22. Naumová N.F. Opakující se modernizace v Rusku jako forma rozvoje civilizace // Sociologický časopis, 1996 č. 2
23. Základy sociálního konceptu Ruské pravoslavné církve, M., Danilovsky Blagovestnik, 2000
24. A. S. Panarin. "Globální politické prognózy v kontextu strategické nestability", M., Editorial URSS, 1999
25. V. S. Polosin. "Mýtus, náboženství, stát". M., "Věda", 1998
26. V. Rukavišnikov, L. Khalman, P. Esther. Politické kultury a společenské změny. Mezinárodní srovnání. "Náhoda", Moskva, 1998
27. Andrey Saveliev. „Rusové pasem a Rusové duchem“, ve sbírce „Rasový význam ruské myšlenky“. Vydání 1. M., "Bílí elfové", 2000
28. T. Slavík. Ruské mýty v moderním kontextu. Fragment projektu Tomské iniciativy (v procesu publikování)
29. S. Filatov. Pravoslaví jako národní symbol. "Přátelství národů", 1999, č. 3
30. Ekonomické a sociální změny: sledování veřejného mínění. Zpravodaj. č. 5, 1997
31. K. Jung. O psychologii nevědomí. M., Canon, 1994, str. 80
32. V. A. Yadov. A přesto můžete rozumět Rusku rozumem. V knize „Rusko: Transformující se společnost“. Moskva, Kanon-press-ts., 2001.
33. Myasnikova L. Ruská mentalita a management. Otázky ekonomie, 2000, č. 8.
34. Petrov V. Systémy sociální existence Západu a Ruska. Otázky ekonomie, 2000, č. 8.
35. Strategie reformy ruské ekonomiky: Analytická zpráva Ekonomického ústavu Ruské akademie věd. Otázky ekonomiky, 1996, č. 3.
36. Kirdina S. G. Institucionální matrice a vývoj Ruska. M., TEIS, 2000.
37. Lukyanova T.N., Ubiennyh T.N., Eidelman Ya.L. „Ekonomická reforma v Rusku: kulturní bariéry“ . V knize „Rusko: Transformující se společnost“. Moskva, Kanon-press-ts., 2001.
38. I. G. Jakovenko. Stav: komplementarita sociokulturní analýzy. V knize „Rusko: Transformující se společnost“. Moskva, Kanon-press-ts., 2001.
39. A. Saveliev. Podmínky pro vítězství ruského světa v nadcházejících válkách. "Ruský dům", duben 2002.
480 rublů. | 150 UAH | $7,5", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Diplomová práce, - 480 rublů, doručení 1-3 hodiny, od 10-19 (moskevského času), kromě neděle
Pravovská, Naděžda I. Proměny sociokulturního prostoru každodenního života v sociálně-filosofické reflexi: disertační práce ... Kandidát filozofických věd: 09.00.11 / Pravovskaja Naděžda Ivanovna; [Místo ochrany: Sarat. Stát un-t im. N.G. Chernyshevsky].- Yoshkar-Ola, 2013.- 132 s.: nemocný. RSL OD, 61 13-9/193
Úvod do práce
Relevance výzkumného tématu je dáno tím, že na počátku 21. století prochází sociokulturní prostor každodenního života rychlými změnami. Trendy moderního každodenního života jsou spojeny s jeho rozkolem na různých úrovních. Dříve člověk díky spořádanosti, systematičnosti a konzervatismu vnímal každodenní život jako srozumitelné a normální prostředí existence. V dnešní době je tempo změn okolní reality tak pomíjivé, že si je ne vždy dokáže uvědomit a přijmout. Současná sociokulturní situace vede k tomu, že obvyklé, zavedené normy a pravidla života jsou nahrazovány novými formami interakce mezi lidmi; styl a způsob života, komunikační prostředky se velmi rychle mění, tradiční vazby a hodnoty společnosti jsou ničeny. Moderní společnost se stává asexuální, nestárnoucí, sociální role v ní se mění; Jejími charakteristikami se stávají infantilnost, fragmentární myšlení, virtualizace, podvod a ztráta individuality. V takové situaci nabývá praktického významu a stává se stále aktuálnější potřeba hlubokého filozofického porozumění každodenní sféře lidského života, stejně jako definice principů jeho harmonické interakce s rychle se měnícím světem.
Každý člověk se ve svém životě setkává s fenoménem každodenního života a tento pojem aktivně využívá k vysvětlení každodenních situací, motivů chování, zavedených norem a řádů. Navzdory tomu se každodenní život vymyká sociálně-filosofické reflexi. Náročnost jejího studia spočívá v začlenění samotného výzkumníka do tohoto prostředí, jejich neoddělitelnosti a ve výsledku i subjektivitě hodnocení. Analýza vědecké literatury umožňuje hovořit o nedostatečné metodologické důslednosti při vymezování hranic pojmu „každodennost“ a jeho aplikaci, o existenci eklekticismu ve výzkumných přístupech k fenoménu každodenního života. Otázka pojmového významu tohoto fenoménu je stále kontroverzní, jeho výklad obsahuje řadu rozporů a subjektivních hodnocení. Problém každodenního života v sociálně-filosofickém aspektu je tedy diskutabilní, vyžaduje reflexi a hluboké teoretické studium.
Stupeň vědeckého rozvoje problému. Téma každodenního života je relativně nové a málo probádané, nicméně historický a filozofický potenciál nashromážděný v oblasti studia problémů každodenního života umožňuje integrovat získané poznatky a na tomto základě rozvíjet socioontologické základy konceptu „každodenního života“. Vliv každodenního života na kulturu a etické otázky zajímaly myslitele již od antiky, nicméně filozofické myšlení v osobě G. Simmela, E. Husserla, A. Schutze a M. Heideggera se obrátilo ke komplexní analýze každodenního života. teprve na přelomu 19. - 20. století. V XX - XXI století. ve vývoji problému Každodenní život významně přispěla fenomenologie, existencialismus, hermeneutika, psychoanalýza, postmoderna. Krizovými jevy v každodenním životě se zabývali A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Camus, K. Jaspers, H. Ortega y Gasset, J.-P. Sartre, E. Fromm. Problémy každodenní existence rozvinuli W. James a G. Garfinkel; jakákoliv akce jako událost, za významný čin považovali R. Barthes, J. Bataille, L. Wittgenstein, J. Derrida, J. Deleuze, F. Guattari, I. Hoffman, J.-F. Lyotard a další.
V ruské filozofické tradici byl problém každodenního života nastolen v dílech L. N. Tolstoj, F.M. Dostojevskij, V.S. Solovieva, N.A. Berďajevová, V.V. Rožanová, A.F. Loseva, M.M. Bachtin. Ve filozofii sovětského období se vědecký zájem o každodenní existenci člověka projevil až koncem 80. let. gg. 20. století Mezi ruskými badateli, kteří své práce věnovali studiu ontologických, epistemologických, axiologických, existenciálních aspektů každodenního života, A.V. Akhutina, E.V. Zolotukhin-Abolin, L.G. Ionina, I.T. Kasavina, G.S. Knabe, V.V. Korneva, V.D. Leleko, B.V. Marková, I.P. Polyakov, G.M. Purynychev, S.M. Frolov, S.P. Shchaveleva a další.
Výzkumné úkoly vyžadovaly komplexní úvahu o fenoménu každodenního života, což vedlo k apelu na velké množství literatury související s problémy organizace každodenní reality. Tématem sociokulturního časoprostoru v kontextu studia jeho vlivu na každodenní život se zabývali Aristoteles, G.V. Leibniz, T. Hobbes, I. Kant, G.W.F. Hegel, K. Marx, P. Sorokin, A. Bergson. Z domácích badatelů se práce V.I. Vernadsky, V.G. Vinogradsky, Yu.S. Vladimírová, P.P. Gaidenko, V.S. Grekhnev, V.Yu. Kuzněcovová R.G. Podolný, V.B. Ustyantseva a další B. Waldenfels, G.G. Kirilenko, O.N. Kozlová, V.P. Kozyrkov, G. Rickert aj. Problém proměny každodenní reality na přelomu XX-XXI. analyzován v dílech V.V. Afanasyeva, J. Baudrillard, A.A. Gezalová, A.A. Huseynová, A.D. Elyakova, E.V. Listvina, V.A. Luková, G. Marcuse, A.S. Narinyani, V.S. Stepina, G.L. Tulchinsky, V.G. Fedotová, M. Foucault, F. Fukuyama a další.
Srovnávací analýza ruské a čínské kultury umožnila plněji odhalit závislost každodenního života člověka na zvláštnostech mentality a kulturní tradice, což vyžadovalo apelovat na díla čínských badatelů (Gao Jiuang, Lin Yutang, Tan Aoshuang ), stejně jako díla orientalistů LS Vasiljevová, L.I. Isaeva, V.V. Malyavina, L.S. Perelomová, O.B. Rakhmanin, Ch.-P. Fitzgerald.
Různými sociálně-filosofickými aspekty fenoménu každodenního života se zabývali představitelé francouzské „Annales School“ F. Aries, M. Blok, F. Braudel, M. Dignes, V. Lefebvre, J. Huizinga; domácí historici N.Ya. Bromley, T.S. Georgieva, N.L. Pushkareva, A.L. Yastrebitskaya; zahraniční sociologové P. Berger, P. Bourdieu, M. Weber, T. Lukman.
Zájem o problém každodenní lidské existence, který na přelomu 20. - 21. století narůstal, vedl ke zvýšení počtu publikací na výzkumné téma. Domácí i zahraniční badatelé nepochybně vytvořili řadu důležitých ustanovení a vyzdvihli nové aspekty studia každodenního života, určité přístupy a teoretické základy. Problém každodenního života jako sociálního fenoménu a jeho kategoriální status se však přes velké množství vědeckého materiálu nedočkal celostního chápání v rámci sociálně-filosofické analýzy. Diskutabilní jsou stejně jako dříve otázky související s proměnou každodenního života v moderním světě, vymezením jeho hranic a axiologického statusu, který otevírá možnosti získávání zásadně nových výsledků při studiu sociokulturního fenoménu každodenního života. To vše vedlo k volbě tématu a předmětu studia, určilo jeho účel a cíle.
Předmět studia je sociokulturním prostorem každodenního života.
Předmět studia- proměna sociokulturního prostoru každodenního života v moderním světě.
Účel studia: sociálně-filosofické studium každodenní existence člověka, hlavních oblastí každodenního života a trendů jeho proměn v moderní společnosti. K dosažení tohoto cíle je třeba vyřešit následující úkoly:
1. analyzovat sociálně-filosofické základy výzkumu fenoménu každodennosti: objasnit kategoriální řady a interpretace každodennosti v domácí i zahraniční filozofické vědě;
2. identifikovat hlavní oblasti, funkce a charakteristiky každodenního života člověka;
3. prozkoumat základní charakteristiky každodenní reality: časoprostorové základy, racionalismus a iracionalismus každodenní existence;
4. odhalit axiologické a existenciální aspekty každodenního života, identifikovat roli hodnot a tradic v každodenní praxi lidského života;
5. určit trendy proměny sociokulturního prostoru každodenního života v podmínkách informační společnosti a globalizace kultur.
Metodologické a teoretické základy studia. Každodenní život je komplexní víceúrovňový fenomén, jehož studium probíhá na pomezí filozofie, sociologie, kulturologie, historie, psychologie a antropologie. Pouze pomocí sociální filozofie je však možné plně a celostně odhalit významy a potence fenoménu každodenního života. Těžištěm filozofického konceptu „každodenního života“ jsou reality života a jejich reflexe, rozpory a hodnocení, touha zjišťovat hnací sílyživotní proces. Filosofický přístup ke studiu každodennosti je zaměřen na objasnění axiologických aspektů každodenní existence, specifik vnímání světa, předmětů a jevů; vliv obecných humanitních hodnot na každodenní život jednotlivce a společnosti.
Interdisciplinární charakter práce si vyžádal vypracování komplexního metodologického schématu, které umožnilo integrovat přístupy různých vědeckých směrů a disciplín v rámci sociálně-filozofického poznání. Volba priorit při výběru principů a metod výzkumu byla dána ideologickým postojem disertační práce. Při studiu problému každodenního života se uplatňují ontologické, axiologické, fenomenologické, existenciální, hermeneutické, dialektické a epistemologické přístupy.
Ustanovení a závěry disertační práce vycházejí ze studia a rozboru prací domácích i zahraničních badatelů a umožňují odhalit všestrannost fenoménu každodenního života. Metoda tříkruhové analýzy uvažuje o lidském světě na úrovni událostí, časové a věčné. Princip porovnávání a protikladu prvků každodenního života nám umožňuje odhalit jeho nové stránky. Komparativně-historická a srovnávací analýza ruské a čínské kultury slouží k úplnějšímu odhalení aspektů každodenního života. Tato studie zohlednila metodologické požadavky principu poznatelnosti objektivní reality, mnohorozměrnosti pravdy, jejího zprostředkování různými formami vědeckého poznání, chápání světa a vnímání.
Vědecká novinka výzkumu spočívá ve vypracování konceptuálního schématu pro sociálně-filosofickou analýzu proměn sociokulturního prostoru každodenního života:
1. Sociofilozofický rozbor umožnil konkretizovat kategoriální aparát a vyjasnit hranice fenoménu každodenního života, určovaného absencí krize, srozumitelností a známostí.
2. Identifikují se hlavní sféry a struktura každodenní existence člověka, včetně života, práce, rekreace, sféry komunikace a základních životních hodnot.
3. Na základě studia a komparace ontologických a axiologických základů každodennosti v historické a filozofické retrospektivě je objasněno její vymezení jako jedné ze zásadních sfér lidského života, realizované v jednotě činnosti, racionální a hodnotové složky.
4. Je uvedena autorova klasifikace přístupů ke studiu každodenního života, zahrnující ontologické, axiologické, existenciální, fenomenologické, hermeneutické, dialektické a epistemologické přístupy, které je doplněno využitím tříkruhového, srovnávacího historického a komparativního rozboru, což umožnilo odhalit mnohorozměrnost fenoménu každodenního života, stejně jako ukázat vliv univerzálních lidských hodnot na každodenní životní praxi člověka, identifikovat principy interakce mezi tradicí a inovací v každodenním životě.
5. Byl studován současný stav každodenní reality a byly identifikovány důvody proměny různorodého prostředí její existence. Jsou stanoveny principy harmonické interakce člověka se společností, která se nachází ve stavu rozkolu a krize humanismu, které vycházejí z celostního chápání aktuální sociokulturní situace a univerzálních hodnot.
Obranná ustanovení. Diplomová práce formuluje ustanovení, která reprezentují každodenní život jako společenský fenomén a považují jej za integrální systém lidské existence, sociálních vztahů a hodnot.
1. Každodenní život je vzájemně se prolínající systém, výsek lidské existence, který zahrnuje život, práci, rekreaci, mezilidskou komunikaci, sociokulturní prostor a čas. Představuje jednotu věcného světa a duchovních struktur (principy, pravidla, stereotypy, emoce, fantazie, sny). Každodenní život harmonicky zahrnuje každodenní opakující se, běžné a známé situace a také proces navykání na mimořádné okamžiky. Významově blízké, ale ne synonymní s pojmem „každodenní“ jsou pojmy „kultura všedního dne“, „svět života“, „obyčejný“.
2. Hlavními sférami každodenního života jsou každodenní realita, pracovní činnost, sféra rekreace a komunikace jako spojnice mezi sférami každodenní existence člověka. Každodenní život se vyznačuje obyčejností, srozumitelností, opakováním, známostí, smysluplností, rutinním a stereotypním jednáním, pragmatismem, jistotou časoprostoru, subjektivitou a komunikativností. Funkcí každodenního života je přežití, uchování a reprodukce života, která zajišťuje stabilitu rozvoje společnosti a předávání její sociokulturní zkušenosti.
3. Každodenní život se odvíjí ve specifickém sociokulturním časoprostorovém kontinuu, které existuje v kontextu společnosti a plní ideologickou funkci. Časoprostor každodenního života je proudem událostí a procesů, který určuje jeho dynamický dějový charakter.
4. Každodenní život má institucionální charakter, je spojen s vytvářením ideálů a ovlivňuje společensko-historické chování lidí a jejich vědomí. Zahrnuje emocionálně hodnotné a racionální souvislosti, má subjektivní zabarvení. Racionalita a zaměření na obecně uznávané normy vnášejí do každodenního života řád a jsou jednou z hlavních podmínek jeho stabilního rozvoje a iracionální složka každodenního života umožňuje člověku pocítit plnost života a emocí.
5. Na počátku 21. století, v podmínkách informatizace, hyperkomunikace, nestability a prohlubující se krize humanismu, se rychle proměňuje sociokulturní prostor každodenního života. Povrchnost, hypersociálnost a osamělost zároveň, odtržení od reality, dominance egocentrismu se stávají charakteristikou každodenního života moderního člověka, což z moderního člověka dělá osobnost bifurkačního typu s extrémně nestabilním vědomím a nedostatkem jasně zformované ideály. V podmínkách duchovní krize by principy kreativního a harmonického rozvoje společnosti měly být orientace na nejvyšší hodnoty lidstva, touha po harmonizaci vztahů s okolním společenským a přírodním světem, sebezdokonalování, posilování rodiny. a příbuzenské vztahy.
Teoretický a vědecko-praktický význam studia. Koncepční ustanovení disertační práce nabízí možnosti překonání sociálního rozkolu a duchovní krize generované realitou informační společnosti a principy harmonizace interakce jednotlivce-osobní bytosti člověka s rychle se měnícím světem. Pozicí autora je zaměřit se na tradiční hodnoty společnosti a ideály humanismu, které přispívají ke stabilizaci každodenního života, poskytují člověku pocit pohodlí a bezpečí.
Ustanovení disertační práce lze využít ve vzdělávacích kurzech sociální filozofie a filozofické antropologie při studiu témat jako "Problém člověka ve filozofii", "Problém podstaty a existence člověka", "Vyhlídky moderní civilizace" , atd., jakož i pro přípravu speciálních kurzů k aktuálním otázkám filozofie, jako jsou „Ontologie každodennosti“, „Sociokulturní časoprostor každodennosti“, „Každodenní zkušenost jako praktické poznání“, „Transformace“. každodenního života v podmínkách informační společnosti“ atd. Závěry disertační práce lze využít v zájmu dalšího teoretického poznání stavu a vývoje fenoménu každodenního života v moderních podmínkách sociální nejistoty a nestability, dopadu tohoto fenoménu na všechny aspekty života jedince a společnost.
Schválení práce. Hlavní ustanovení a závěry disertační rešerše jsou reflektovány ve 13 vědeckých článcích (z toho 3 v časopisech doporučených Vyšší atestační komisí Ruské federace) a rovněž získaly aprobaci ve zprávách a vědeckých článcích na vědeckých konferencích různých úrovní: Všechny -Ruské vědecké konference s mezinárodní účastí studentů a mladých vědců „Rodina v sociokulturní dimenzi“, „Kultura: Rusko a moderní svět“ (Yoshkar-Ola, 2009); Celoruské vědecké konference studentů a mladých vědců „Výzvy modernity a humanitární příprava inženýrského personálu“ (Yoshkar-Ola, 2011), „Moderní univerzita: tradice a inovace“ (Yoshkar-Ola, 2012), „Rodina je základ ruského blahobytu » (Yoshkar-Ola, 2013); Všeruská vědecko-metodologická konference „Problémy víceúrovňové přípravy odborníka na univerzitě: teorie, metodologie, praxe“ (Yoshkar-Ola, 2012); Výroční vědeckotechnická konference pedagogických pracovníků, doktorandů, doktorandů a zaměstnanců PSTU „Výzkum. Technologie. Inovace“ (Yoshkar-Ola, 2012); IV Meziregionální vědecká a praktická konference „Integrační procesy v environmentální výchově: moderní sociokulturní trendy“ (Yoshkar-Ola, 2012); Všeruské vědecké konference s mezinárodní účastí „Filozofie technologie a inovačního rozvoje Ruska“ (Yoshkar-Ola, 2012), „Technologie v moderním vědeckém diskurzu“ (Yoshkar-Ola, 2013) ad.
Úvod
Kapitola 1. Historie a logika formování sociokulturního prognózování 14
1.1. Klasické koncepty sociokulturní dynamiky 15
1.2. Marxismus a teorie postindustriální společnosti 26
1.3. Komunikační modely 68
Kapitola 2. Sociokulturní dynamika modernity a komunikační kanály 107
2.1. Hodnotová složka osobnosti v moderní společnosti.. 108
2.2. Současná charakteristika vzdělávacího paradigmatu 126
2.3. Struktura a dynamika informačního a intelektuálního prostoru 152
Závěr 169
Reference 171
Úvod do práce
Obecná charakteristika práce Relevance zkoumaného tématu. Konec 20. - počátek 21. století je charakteristický vysokou rychlostí a rozsahem probíhajících změn. V tomto ohledu nabývá v současnosti zvláštního významu studium rysů transformací, které vyvolávají různé druhy společenských výzev.
Již ve filozofii osvícenství a později v marxismu a řadě dalších sociálně-filozofických koncepcí se předpokládalo, že porozumění dějinám minulosti umožní lidstvu nejen předvídat, ale i vytvářet dějiny budoucnosti. Společnost byla vnímána jako předvídatelný a stabilní systém. Budeme-li se řídit touto logikou, pak by rozvoj vědy a techniky měl vést ke globálnímu řádu a stabilitě.
Svět, ve kterém dnes žijeme, je stále méně předvídatelný a kontrolovatelný. Navíc některé trendy, od kterých se očekávalo, že povedou ke spořádanější a ovladatelnější společnosti, zejména pokrok vědy a techniky, tyto naděje nenaplnily. Moderní kultura se vyznačuje komplexními a protichůdnými trendy - pluralismus v hodnocení norem a hodnot, měnící se měřítko jejich hodnocení a korelací, mozaikovitost, fragmentace struktury, integrace existujících trendů, rychlá devalvace kulturních jevů a odmítání. následovat kulturní univerzálie. Posilování sociokulturní diverzity vytváří další podmínky pro projevy různých druhů sociálních deviací, negativních faktorů kulturního rozvoje. Prohlubují se tendence standardizace a racionalizace, redukce axiologických filtrů přenosu kultury, prohlubování národnostně-etnických konfliktů, hrozba globálních ekologických a teroristických katastrof. Nasycení společnosti informacemi, událostmi, mobilita a flexibilita sociokulturní dynamiky vyžaduje pokročilejší, komplexnější metody regulace, zefektivnění forem kolektivního života a jejich sociální konsolidaci, což je nezbytnou podmínkou pozitivního kulturního rozvoje.
Posilování komunikace v podmínkách heterogenity společenských a kulturních transformací vytváří nové souvislosti. Komunikační procesy přesahují technologický problém, neboť zahrnují širokou škálu sociokulturních aspektů, což vyžaduje jejich adekvátní posouzení v rámci filozofické a kulturní analýzy.
Relevantnost naší studie je tedy založena na snaze pochopit rozpor mezi hlavním paradigmatem osvícenství, s jeho vírou v univerzalitu pokroku zajišťovaného rozšiřováním znalostí a vzdělanosti, dokonalejší organizací společnosti a dalších společenských výdobytky a moderní reality mají k takové univerzálnosti daleko.
Stupeň rozvoje problému
Obrazy budoucnosti vždy vzrušovaly rozvinutou představivost. Projektový nebo scénářový přístup byl organicky přítomen v dílech zkoumajících dynamiku historického procesu. Význam strukturování směrů sociokulturního vývoje, realizovaný, byť latentně, již od dob antiky, je dán naléhavou potřebou lidí orientovat své aktivity v současnosti.
Pokusy o pochopení dynamiky společenských procesů jsou přítomny v dílech Platóna a Aristotela, římských filozofů, N. Machiavelliho, T. Hobbse, JJ Rousseaua a dalších filozofů 18. století, např. A. Smithe, který jako pravidlo, používali své teorie především k popisu politických procesů. V 19. století vytvořil O. Comte v rámci pozitivismu teorii sociálního pokroku, která svým realistickým charakterem odráží koncepce jeho předchůdců - A.-R. J. Turgot, J.-A. de Condorcet a A. de Saint-Simon – a v mnohém je spojuje.
Mezi klasickými koncepty, které dodnes vyvolávají kontroverze a dávají vzniknout novým teoriím, nelze nevyzdvihnout sociální teorii marxismu, která absorbovala mnohé výdobytky filozofického myšlení své doby.
V 60. letech. století položila syntéza různých přístupů k hodnocení současného stavu společnosti základ pro teorii postindustriální společnosti v jejím současném chápání. Koncept postindustriální společnosti, který je nejrozvinutější v díle Daniela Bella „The Coming Post-Industrial Society“, je pro nás zajímavý především složitostí analýzy vznikající společnosti. jako přesná předpověď změn.
Řada badatelů popsala nový stav v rámci postmoderny v domnění, že éra modernity, jejímž jádrem byl průmyslový rozvoj, přestala existovat. Problematice paralel mezi postmoderním světonázorem a technologickými inovacemi byla věnována řada studií, mezi něž patří především práce J.-F. Lyotarda „Stát postmoderny“, ve kterém bylo poprvé oznámeno, že kultura vyspělých zemí vstoupila do postmoderní doby, a především v souvislosti s formováním postindustriální či informační společnosti.
Problémy moderny a analýzou vývojových trendů v rámci teorie postindustriální společnosti se zabývá Centrum pro studium postindustriální společnosti pod vedením V.L. Inozemtseva; v rámci teorie informační společnosti - Centrum pro rozvoj informační společnosti. Tato centra publikovala řadu významných prací v oblasti sociokulturní dynamiky a přechodu k postindustriální společnosti.
Problémy související se sociokulturní komunikací, její tvůrčí rolí v informační společnosti, se zabývá řada základních i aplikovaných vědních disciplín (sociální filozofie, sociologie, teorie kultury, informatika, politologie, teorie žurnalistiky). Problém posuzování role a místa komunikačních kanálů v moderní společnosti staví do centra pozornosti takoví představitelé poststrukturalistického a postmoderního myšlení jako J. Baudrillard, J. Deleuze, F. Guattari, U. Eco, A. Crocker, D. Cook a další.informační toky a média má na starosti renomovaný vědec Scott Lash.
Teoretickým a koncepčním základem disertační práce byly práce badatelů moderních kulturních studií - A.I. Arnoldova, N.G. Bagdasaryana, I.M. Bykhovskaya, S.N. Ikonniková, M.S. Kagan, I.V. Kondáková, T.F. Kuzněcovová, V.M. Mezhuev, E.A. Orlová, V.M. Rozina, A.Ya. Fliera, E.N. Shapinskaya. V jejich dílech se promítá problematika dynamiky kulturních procesů zvažovaná v práci, jejich podstatné charakteristiky, problematika moderní regulace a autoregulace kultury.
Evoluci sociokulturní komunikace ve společnosti, její tvůrčí roli v procesech kulturního rozvoje v různých dobách analyzovali vědci různých škol a oblastí humanitárního myšlení - T. Adorno, E. Cassirer, Yu.M. Lotman, A. Moll Yu, Habermas, L. White. Vývoj problematiky specifik sociokulturní komunikace a perspektivy jejího rozvoje z pohledu futurologie - ve studiích D. Bella, S. Bretona, J. Galbraitha, M. McLuhana, I. Masudy , O. Toffler, M. Castells. Principy fungování médií jako důležité společenské instituce pro rozvoj kultury aktivně sepsali V.M.Berezin, Yu.P. Budantsev, E.L. Vartanová, B.A. Grushin, L. M. Zemlyanova, V. A. Ukhanov, B. M. Firsov.
Teorie i praxe kulturního výzkumu ukazuje, že slibným trendem ve vývoji systému sociokulturní komunikace je jeho virtualizace. Navzdory inovativní povaze fenoménu byl již pojat v řadě publikací - D.V. Ivanova, V.A. Emelina, M. M. Kuzněcovová, N.B. Mankovskaja, N. A. Nosova.
Aspekty procesů modernizace a globalizace hluboce zvažují moderní domácí vědci V.G. Fedotova, A.I. Utkin, A.S. Panarin a další v posledních letech.
S. Huntington v posledních dílech "Střet civilizací" a "Kdo jsme?" upozorňuje na klíčové problémy moderní společnosti a formuluje předpověď pro blízkou budoucnost.
Problematiku hodnot, tradic, rodiny zkoumá ředitel London School of Economics Anthony Giddens v dílech „Uprchlý svět“, „Sociologie“ atd.
Obecně platí, že třicet let nás dělí od doby, kdy se chápání blížících se změn jako kvalitativně nové etapy společenského pokroku stalo všeobecně akceptovaným mezi sociálními teoretiky ve většině vyspělých zemí. Minulé roky pouze zdůraznily dva zásadní nedostatky, které se i tehdy dědily v přístupech k analýze trendů moderní společnosti. První z nich pramení z přílišné koncentrace badatelů na jednotlivé ekonomické, někdy i technologické procesy, což nepřispívá k vytváření uceleného obrazu o vývoji sociální struktury. Druhý nedostatek souvisí s tím, že zveličování role takových změn objektivně vyvolává iluzi relativní stability posledních trendů. Předpoklady a někdy až přílišná důvěra vědců, že v příštích letech společenský celek neprojde radikálními změnami, nepřejde do nové kvality, nenabude jiného charakteru vývoje, uměle zužují možnosti výzkumu. V tomto smyslu je zřejmé, že sociokulturní dynamika je dnes natolik neobvyklá, že metoda extrapolace ne vždy funguje. I s ohledem na tak významný proces, jakým je globalizace, není jisté, že bude v této podobě pokračovat. Například americký sociolog I. Wallerstein ukazuje, že tomuto procesu mohou v cestě stát nečekané překážky, které změní celou trajektorii. Synergická analýza také ukazuje, že jakýkoli dynamický proces může změnit svůj směr v bodech bifurkace.
Relevance tématu, stupeň jeho vědeckého rozvoje, formulovaný výzkumný problém určují volbu jeho předmětu, předmětu, cílů a záměrů.
Předmětem studia jsou sociokulturní proměny.
Předmětem disertační práce je teorie a trendy sociokulturních změn, prezentované a kumulované v moderních vědeckých poznatcích.
Cíle a úkoly práce. Hlavním účelem práce je identifikovat trendy a některé mechanismy sociokulturních změn a také sledovat vývoj představ o sociokulturní dynamice.
K dosažení zamýšleného cíle jsou stanoveny následující úkoly:
Provést typologii konceptů sociokulturní dynamiky na základě jejich komparativní analýzy;
Analyzovat koncepty sociokulturní dynamiky, které jsou založeny na komunikačních procesech;
Podat analýzu klíčových složek procesu utváření a přenosu sociálních informací. Metodologie a výzkumné metody. Při volbě metodologie výzkumu je zásadně důležité analyzovat materiál nashromážděný ve vědeckých poznatcích v oblasti strukturování modernity a na tomto základě studovat trendy dalšího sociokulturního vývoje.
Každá kultura nastavuje určitý vektor pro transformaci veškerého materiálu transformující se společnosti, která má vnitřní mechanismy a technologie nezbytné pro zpracování hrubých informací (nebo toho, co považuje za informace) do kulturních konceptů, hodnocení, postojů a jednání.
Problém, o kterém uvažujeme, je na pomezí různých oblastí sociálně-humanitárního poznání, a proto metodologickým základem této práce je systematický, interdisciplinární, komunikační přístup k analýze sociokulturních transformací. Jelikož práce studuje procesy, jejichž směřování je považováno za historicky progresivní, nevyhnutelně se opíráme o metodologii evolucionismu a jeho hlavní základní premisy. Disertační práce důsledně implementuje obecné vědecké principy objektivity a konkrétnosti. Hlavními výzkumnými metodami byly analýza, komparace, zobecnění.
Při zvažování problematiky trendů sociokulturního vývoje hodnotové složky osobnosti, dynamiky vzdělávacích systémů a médií byly uplatněny principy kulturní analýzy. Předmětem komparativní analýzy byl koncept sociokulturní dynamiky, zformovaný v moderním vědeckém poznání. K analýze samotných transformačních procesů byl použit systematický sociokulturní přístup, jehož podstatou je chápání společnosti jako jednoty kultury a sociality, tvořené lidskou činností, a také synergických principů nelineárního rozvoje.
Vědecká novinka výzkumu.
1. Studie na základě srovnávací analýzy provedla typologii konceptů sociokulturní dynamiky, odhalující logiku přechodu od předindustriálních společností k industriálním a postindustriálním. Zvláštnost autorova přístupu spočívá ve volbě dominantní složky proměn společnosti, která získává klíčovou roli v její proměně.
2. Byly identifikovány tři typy modelů sociokulturních transformací: založené na politické struktuře, ekonomickém rozvoji a způsobu komunikace.
3. V tezi se tvrdí, že pouze koncepty, které vidí způsob komunikace jako určující faktor rozvoje společnosti, umožňují nejúplnější analýzu trendů ve fungování společnosti, protože život moderního člověka se odehrává v rámci intelektuálního a informačního prostoru.
4. Identifikují se tři složky procesu utváření a přenosu sociálních informací v moderní společnosti, a to: hodnotový prostor jedince, sféra vzdělávání a média, která kumulují sociální zkušenosti a zaujímají významné místo v systému jeho přenos.
5. Odhalují se vnitřní rozpory ve fungování studovaných komunikačních kanálů, které jsou minimalizovány v rámci principu komplementarity. Odklon od tradičních hodnot je tedy doprovázen paralelním posilováním touhy po národní identitě; média se spolu s rostoucí vzdáleností pokrytí stále více diferencují v souladu s očekáváním přímého spotřebitele; vzdělávací systém sledující společenské požadavky vyvolává určitý odpor konzervativních prvků.
Ustanovení pro obranu:
1. Rostoucí význam informatizace a komunikace díky úspěchům vědy zasáhl celý svět. Proto jsou dnes komunikační procesy klíčovým faktorem sociokulturních změn. Jejich analýza umožňuje dospět k pochopení hlubokých a v současnosti ne zcela objasněných trendů, které jsou charakteristické pro takové klíčové oblasti moderní kultury, jako je vzdělávání, masové informace a hodnoty.
2. Hodnotový prostor moderního člověka doznal kvalitativních změn v důsledku napětí, které vzniká v souvislosti s různými směry procesů nadnárodní globalizace a posilování národní identity.
3. Integračním faktorem utváření osobnosti je vzdělání, které přispívá k růstu sociálního kapitálu odhalováním racionálního obsahu souboru znalostí se zapojením emocionální složky do tohoto procesu. Důležitou charakteristikou vzdělávacího procesu se přitom stává kontinuita a vybočení ze stereotypů. Dochází tak k utváření sociálního kapitálu, který se stává rozhodující faktor sociokulturní dynamika.
4. Média procházejí významnými změnami, ztrácejí časový význam a zvětšují se pokrytí. Zároveň získávají stále více individualizovaný charakter, proměňují se z prostředku v cíl, v konečný produkt.
Teoretický a praktický význam práce
Teoretický význam práce spočívá v tom, že analýza v ní obsažená je krokem k filozofickému pochopení sociálních mechanismů dynamiky společnosti a jejích současných trendů; při budování strukturálního modelu sociokulturního komunikačního systému a jeho definování jako základního faktoru kulturní regulace.
Velký praktický význam má i zohlednění souboru otázek souvisejících s komunikačním aspektem transformací. Výsledky získané v dizertační práci lze použít:
Pro formování sociokulturních technologií nezbytných pro vytvoření systému regulace informačního a intelektuálního prostoru;
Při hodnocení účinnosti kanálů přenosu znalostí v moderní společnosti organizace zapojené do těchto procesů;
Při četbě speciálních kurzů o problémech informační společnosti, o sociálním prognózování a designu pro studenty humanitních i technických univerzit.
Schválení získaných výsledků.
1. Hlavní myšlenky výzkumu disertační práce se odrážejí v řadě vystoupení na ruských a mezinárodních konferencích, zejména na "Engelmeyer Readings" (Moskva-Dubna, březen 2002), na vědeckém semináři "Filozofie-Vzdělávání-Společnost “ (Gagra, červen 2004 g.) atd.
3. V rámci výzkumné práce v rámci grantu „Elektronické komunikační prostředky v systému moderní kultury“ (Soutěž Ministerstva školství Ruské federace v roce 2003 na základní výzkum v oblasti humanitních věd, kód grantu G02-1.4 -330).
4. Při realizaci výsledků disertačního výzkumu ve vzdělávacím procesu, zejména v základním kurzu kulturologie, číst na Katedře sociologie a kulturologie Fakulty sociálních a humanitních věd Moskevské státní technické univerzity . N. E. Bauman.
5. Při projednávání diplomové práce na zasedání Katedry kulturologie Moskevské státní pedagogické univerzity dne 14. listopadu 2004 (Zápis z jednání č. 4).
Struktura práce
Disertační práce (objem 180 stran) se skládá z úvodu, dvou kapitol, závěru a seznamu literatury (166 titulů).
Klasické koncepty sociokulturní dynamiky
Jedním z nejzákladnějších rysů antické mytologie byl její jasně vyjádřený ahistorický charakter. Staří lidé došli k nevyhnutelnému závěru, že cyklické procesy, určované božskou vůlí, představují standard každého vývoje. Pokrok se v tomto případě ukázal jako výjimka, anomálie a jen stěží jej lze vnímat jako něco pozitivního.
Platón vlastní řadu tezí, které umožňují pochopit názory řeckých autorů na vztah pokroku a cykličnosti. Filozof tvrdí, že „pohyb, který se odehrává kolem nějakého centra... pokud je to možné, je ve všech ohledech podobný a nejbližší cirkulaci mysli“, pokračuje filozof: „... protože duše dělá oběh všeho v nás pak nutné, nutno uznat, že péče o kruhový pohyb oblohy ... patří k duši. Projevování cyklických prvků ve společenském životě se tedy stává možným, když ve společnosti začíná převládat racionální princip a vzniká stát; řízený vývoj může probíhat pouze v tom historickém období, kdy lidé již byli ponecháni péči bohů, ale ještě nedospěli k sebeorganizaci.
Hlavní část politické teorie Aristotela, stejně jako teorie Platóna, je spojena s vývojem forem vlády. Aristoteles rozlišuje tři hlavní typy vlády – monarchii, aristokracii a politiku)4, uvažuje také o jejich derivátech, „zvrácených“ formách – tyranii, oligarchii a demokracii5. Podrobně popisuje přechod z jedné státní formy do druhé, ale důvody změny ani jejich obecné směřování nejsou rozebrány. Určitá předurčenost vývoje forem státu (podle něj „obecně platí, že jakým směrem se státní zřízení nakloní, tím směrem ke změně nastává ... napojená např. se promění v demokracii, aristokracii - do oligarchie“6) je v pojetí filozofa omezena jediným principem: ta či ona společenská forma, která existovala dříve, se tak či onak znovu vrátí, protože nejdokonalejším typem pohybu je kruhový pohyb7.
Římští myslitelé učinili takové myšlenky ještě přísnějšími a kategoričtějšími. Poslední krok k teorii absolutního cyklismu byl učiněn na konci starověku a jeho formálním základem se staly názory Lucretia, slavného římského materialisty. Ve vztahu ke společnosti Lucretius naznačil, že již dosáhla nejvyššího bodu svého vývoje a že by měl brzy začít úpadek, který by znamenal nový cyklický obrat. Myšlenku úplného oběhu podporuje také Tacitus, který poznamenal, že „všechno, co existuje, je charakterizováno určitým kruhovým pohybem, a jak se roční období vracejí, je to i s morálkou“8.
Antické historické teorie jsou do značné míry podmíněny specifickou náboženskou doktrínou té doby. Jestliže se v takových náboženstvích, jako je křesťanství nebo islám, náboženské události odehrávaly na pozadí lidské společnosti a morální problémy se staly ústředními problémy, to znamená, že víra byla zpočátku socializována, pak ve starověkých představách náboženství nevysvětlovalo ani tak hlavní příčinu událostí. jako každý jednotlivý prvek světového schématu. V důsledku toho se příroda sama ukázala být skutečným božstvem, božský řád věcí byl stanoven postupně se měnícími stavy, přičemž složité a různorodé sociální vztahy nebylo možné na základě vhodných metodologických základů adekvátně popsat.
Základní principy starověkých historických koncepcí byly: odstranění zdroje vývoje společenského organismu mimo sebe, uznání hnutí, jak přírody, tak společnosti cyklického charakteru, jakož i zvláštní pozornost ke studiu povrchních forem lidského společenství. A přesto byla tato zkušenost působivým průlomem intelektu do sféry poznání společenského života v době, kdy ještě neměl rozvinuté formy.
Křesťanská nauka, která se objevila v polovině 8. století a zahrnovala některé radikální rysy antické tradice, však přispěla k radikální revizi dřívějších představ o člověku a jeho místě ve světě.
Křesťanská teorie dějin je založena na skutečnosti, že Bůh je zdrojem pokroku společnosti, nikoli jako bezprostřední příčina, ale jako entita, s níž „člověk souvisí s některými svými cíli“9; takový přístup popírá sociální strukturu jako něco uzavřeného a neměnného, což přispívá k pochopení nevyhnutelnosti jejího vývoje a vývoje.
Vytvořil St. Augustinův výklad vývoje pozemského společenství se nemohl stát předmětem bedlivé pozornosti. S argumentem, že historický čas není začarovaný kruh, ale paprsek otevřený do budoucnosti10, protože božstvo samo si stanovilo cíl, k němuž lidstvo směřuje a na konci svých dějin dospěje, navrhuje teolog dvojí periodizaci vývoje pozemského města. Ani v prvním, ani v druhém případě však tato periodizace není založena na posouzení fází duchovního vývoje člověka. Na jedné straně sv. Augustin vyčleňuje rodinu, město a svět jako nejdůležitější etapy společenského pokroku,11 což se zdá být úspěchem ve srovnání s učením antických autorů, pokud tento termín nezahrnuje státní strukturu, totožné s teologovým pojetím „města“. Na druhé straně je navržena periodizace, která částečně duplikuje příběh prezentovaný v Matoušově evangeliu. Od doby po narození Krista autor uznává pouze Poslední soud jako jedinou významnou událost, která znamená, že „pozemské město nebude věčné“12.
Křesťanská sociální doktrína vnesla do filozofie dějin myšlenku pokroku, byť chápána čistě teologicky, odhalující zdroj pozitivních změn ve společenském životě pouze v mravním zdokonalování jednotlivce.
V moderní době se ve filozofii dějin zformovala řada směrů, Vlastnosti což byly pokusy o syntézu sociálního učení křesťanských autorů a konceptů antického období. Nejčastěji končily tvorbou eklektických staveb, připomínajících antické nebo křesťanské pouze formou. V podstatě to byly protichůdné teorie, často na hony vzdálené humanistickým principům.
Eklekticismus nevyhnutelně vedl k rozporu mezi myšlenkou vzniku státu a představami o přirozeném právu. Podle N. Machiavelliho a T. Hobbese přírodní stav spočíval v neustálé válce člověka proti člověku, jejímž hlavním motivem byl osobní materiální zisk. Přechod ke společnosti je jimi interpretován spíše než jako změna, ale pouze jako uspořádání tohoto stavu věcí: v nových podmínkách zůstává právo silného stejně důležité jako dříve a nesmiřitelné nepřátelství se přesouvá z úrovně jednotlivců na úroveň národů a států.
Rekonstrukce prvků teorie společenské smlouvy fakticky do stejných forem, v jakých byly pojímány ve starověku, také určila meze prognostických možností nových konceptů. Jak N. Machiavelli, tak G.
Marxismus a teorie postindustriální společnosti
Mezi klasickými koncepty, které dodnes vyvolávají kontroverze a dávají vzniknout novým teoriím, nelze nevyzdvihnout sociální doktrínu marxismu, která absorbovala mnohé výdobytky filozofického myšlení své doby.
Nejdůležitějším páteřním principem Marxovy teorie je materialistický přístup k chápání historie. Příkladem jeho použití je slavný fragment z předmluvy k dílu „O kritice politické ekonomie“. „Ve společenské produkci svého života,“ napsal K. Marx, „lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určité fázi vývoje jejich materiálních výrobních sil. Souhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí.
Na základě postulátu prvenství výroby ve vztahu k ostatním aspektům společenského života se zakladatelé marxismu snažili porozumět všem sférám lidského života a zkoumali problémy, které lze vysledovat v různých fázích vývoje společnosti.
Do poloviny 19. století, do doby, do které se dílo zakladatelů marxismu dostalo, poskytl vývoj evropských i asijských národů významný materiál pro historická zobecnění. Postupné nahrazování ekonomických systémů se stalo zřejmým; závislost politického vývoje na vývoji ekonomické základny se zdála stejně nepochybná. Všechny předchozí formy organizace společnosti, s výjimkou kmenového společenství, se zdály být spojeny již samotným faktem dominance ekonomických vztahů nad všemi ostatními aspekty života, což umožňovalo považovat je za součásti jediné stát ve své nejhlubší podstatě.
Spolu s pochopením vnitřní jednoty ekonomické éry se však více než kdy dříve realizovalo i její rozdělení na navenek odlišné formy organizace výroby a modely sociální interakce. Druhá stránka problému periodizace dějin proto nevyhnutelně zůstávala spojena s pochopením průběhu společenských změn, které provázely pohyb od jedné konkrétní formy společenské organizace k další. Oba tyto úkoly vyřešili zakladatelé marxismu ve své teorii společenského pokroku. Po vytvoření dvouúrovňového modelu periodizace založeného na identifikaci společenských formací a výrobních způsobů, s ohledem na přechody od jedné společenské formace k druhé a od jednoho výrobního způsobu k druhému jako sociální a politické revoluce, v tomto pořadí, dal K. Marx obraz historie vzhled systematické vědecké teorie se silným prediktivním a futuristickým potenciálem.
K. Marx periodizaci společenského vývoje nevěnoval samostatnou práci či sérii prací; poznámky cenné pro pochopení tématu jsou rozptýleny v mnoha jeho spisech. Pro pochopení této složky Marxovy doktríny má zvláštní význam termín „sociální formace“, který poprvé použil v roce 1851 ve svém díle Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta. S ohledem na události období Velké francouzské revoluce K. Marx poznamenal, že přechod ideologů buržoazie z revolučních do kontrarevolučních pozic nastal, když se stal dominantním nový řád, kdy se formovala nová společenská formace. O sedm let později, v roce 1858, zavádí K. Marx v Předmluvě k dílu „O kritice politické ekonomie“ pojem „ekonomická sociální formace“, čímž konkretizuje pojem „sociální formace“ a vymezuje rozsah každé z nich. podmínky. "Obecně lze říci," napsal K. Marx, "asijské, starověké, feudální a moderní, buržoazní způsoby výroby mohou být označeny jako progresivní éry ekonomické sociální formace ... prehistorie lidské společnosti končí buržoazní sociální formací." Autor objasňuje, že existuje historická doba, která je „společenskou formací“ a má své hlavní rysy ekonomické rysy, spojující řadu výrobních metod založených na společných vlastnostech.
Pojem „ekonomická sociální formace“ naznačuje, že za hlavní rys charakteristický pro všechna období do něj zahrnutá považoval K. Marx ekonomickou povahu života společnosti, tedy takový způsob interakce mezi členy společnosti, který je neurčují náboženské, morální nebo politické, ale především ekonomické faktory. Tento termín se používá pouze ve vztahu k období charakterizovanému převahou vztahů založených na soukromém vlastnictví, individuální směně a z toho plynoucím vykořisťování ve veřejném životě.
K. Marx a F. Engels přitom termín „ekonomická sociální formace“ používají jak k označení samostatného historického období charakterizovaného výše uvedenými znaky, tak k popisu řady historických států, z nichž každý má stejné základní funkce. K. Marx tedy varoval před názorem, že fáze sociální evoluce jsou fázemi, mezi nimiž neexistují žádná přechodná období a přechodné formy sociálních vztahů, napsal: „Stejně jako s postupnými změnami různých geologických formací, se vznikem různých ekonomicko-společenské formace, kterým by se mělo věřit, se náhle objevují, ostře od sebe oddělená období.
Hodnotová složka osobnosti v moderní společnosti
Otázka hodnot je v moderní vědě nejdiskutovanější a lze ji vyřešit pouze na základě pečlivého srovnání toho, co je konkrétní systém hodnot, s tím, co nám o člověku a společnosti říká celý systém vědeckého poznání. . Významy a hodnoty jsou odvozeny jak ze systému vědění, univerzálních zákonů světa, tak z historické a náboženské zkušenosti. Studium významů nás také může posunout na cestě pochopení univerzálních zákonitostí. Dnes antropologismus nahrazuje nový koncept ekocentrismu: není člověk ve středu vesmíru, ale člověk, který vesmír udržuje. Bojují zde také dva klíčové trendy 21. století – fundamentalismus a kosmopolitní tolerance.
Hodnotové systémy hrají ve společnosti důležitou roli. Poskytují kulturní základ pro loajalitu k určitému ekonomickému a politickému řádu. Prostřednictvím interakce s ekonomickými a politickými faktory určují hodnotové systémy tvář společenských změn.
Kulturu v kontextu hodnot lze definovat jako „strategii přežití“, protože v každé společnosti, která dokázala přežít dlouhé historické období, je kultura ve vzájemně příznivých vztazích s ekonomickými a politickými systémy206.
Filozofické názory, základní hodnoty, společenské postoje, zvyky a obecný pohled na život se v různých civilizacích výrazně liší. Obnova náboženství ve velké části světa tyto kulturní rozdíly posiluje. Kultury se mohou měnit a povaha jejich vlivu na politiku a ekonomický rozvoj se může v různých historických obdobích lišit. A přesto je zřejmé, že hlavní rozdíly v politickém a ekonomickém vývoji různých civilizací mají kořeny v rozdílech kultur. Východoasijský ekonomický úspěch je způsoben východoasijskou kulturou, stejně jako obtíže, kterým východoasijské země čelily při budování stabilních demokratických systémů. Důvody selhání demokracie ve většině muslimského světa jsou z velké části zakořeněny v islámské kultuře. Vývoj postkomunistických společností ve východní Evropě a v prostoru bývalého SSSR je dán civilizační identifikací.
Změny, ke kterým došlo v posledních desetiletích v ekonomické, technické a sociálně-politické sféře, vedly k vážným posunům v kulturních základech moderní společnosti. Všechno se změnilo: pobídky, které motivují člověka k práci, rozpory, které se stávají příčinou politických konfliktů, náboženské přesvědčení lidí, jejich postoj k rozvodu, potratům, homosexualitě, důležitost, kterou člověk přikládá výchově rodiny a dětí. . I to, co lidé od života chtějí, se změnilo. V posledních letech jsme svědky začátku obrovské změny v identifikaci národů a symbolů této identifikace. svět včetně sociální struktury, politické zařízení a ekonomické řády, se začaly řadit podle nových linií – kulturních.
Všechny tyto změny probíhají postupně a odrážejí změny v procesu formování člověka, které určují tvář různých generací. Mezi staršími členy společnosti jsou tedy tradiční hodnoty a normy stále rozšířeny, zatímco skupiny mladých lidí jsou stále více oddány novým orientacím. Jak mladší generace dospívá a postupně vytlačuje tu starší, prochází proměnou i světonázorové paradigma společnosti.
Tradice a zvyky určovaly život lidí po většinu historie lidstva. Přitom historicky velmi malý počet badatelů tomu věnoval významnou pozornost. Osvícenští filozofové se k tradici stavěli extrémně negativně. Původním smyslem tradice je převést něco na někoho za účelem uchování. V Římské říši bylo slovo „tradice“ spojováno s vlastnickými dědickými právy. Ve středověku neexistovalo chápání tradice v moderním smyslu, protože celý svět kolem byl tradicí. Myšlenka tradice je produktem moderny. Institucionální změny v éře modernity se zpravidla týkaly pouze veřejných institucí – vlády a ekonomiky. V každodenním životě lidé nadále žili tradičně. Ve většině zemí byly rodinné hodnoty a genderové rozdíly nadále silně ovlivněny tradicí a nezměnily se.
V moderní společnosti probíhají dvě klíčové změny v tradici. V západních zemích se pod vlivem tradic mění nejen společenské instituce, ale proměnami prochází i každodenní život. Většina společností, které vždy zůstávaly přísně tradiční, je osvobozena od moci tradice.
E. Giddens hovoří o „společnosti po tradici“. Konec tradice neznamená, že tradice zmizí, jak by si přáli osvícenští filozofové. Naopak, nadále existuje a šíří se v různých podobách. Ale tradice má úplně jiný význam. Dříve byly tradiční akce podporovány svými symboly a rituály. Tradice se dnes stává částečně „výstavou“, „muzeem“, někdy přechází v kýč, v suvenýry lidových řemesel, které lze zakoupit na každém letišti. Restaurované památky architektury nebo berberské osady v Africe mohou velmi přesně reprodukovat tradici své doby, ale život z této tradice „vyšel“, tradice se proměnila v chráněný objekt.
Je zřejmé, že tradice je pro společnost nezbytná a pravděpodobně vždy bude existovat, protože prostřednictvím tradice se informace přenášejí z generace na generaci. Například ve vzdělávacím prostředí je vše velmi tradiční. Tradiční nejsou pouze studované obory, bez intelektuální tradice by moderní vědci nevěděli, kterým směrem se ubírat. Ale ve stejném akademickém prostředí se neustále překonávají hranice tradice a dochází ke změnám.
S odchodem tradice se svět stává otevřenějším a mobilnějším. Autonomie a svoboda mohou nahradit skrytou sílu tradice a podpořit dialog. Svoboda zase přináší nové problémy. Společnost, která žije na opačné straně přírody a tradice, jako západní společnost, se neustále potýká s problémem volby. A proces rozhodování nevyhnutelně vede k nárůstu závislostí. Koncept závislosti se dříve vztahoval pouze na alkohol a drogy. Dnes může být jakákoli oblast života spojena se závislostí. Člověk se může stát závislým na práci, sportu, jídle, lásce – prostě na čemkoli. Giddens tento proces plně propojuje s odchodem tradice ze struktury společnosti.
Spolu se změnou tradice se mění i vlastní identita. V tradičních situacích je sebeidentifikace zpravidla určována stabilitou sociálního postavení jedince ve společnosti. Když tradice skončí a volba životního stylu se stane tím hlavním, jedinec se nedostane na svobodu. Sebeidentity se musí vytvářet a znovu vytvářet častěji než dříve. To vysvětluje mimořádnou popularitu všech druhů terapií a konzultací na Západě. „Když Freud vytvořil psychoanalýzu, myslel si, že vytváří lék na neurotiky. Výsledkem byl prostředek pro obnovu vlastní identity v raných fázích decentralizované kultury. Existuje tedy neustálá válka svobody a autonomie se závislostmi a nátlakem.