Nizami ganjavin elämäkerta on lyhyt. Joistakin kiistanalaisista kysymyksistä, jotka koskevat Nizami Ganjavin (Mamedov) kotimaata ja kansallisuutta

18.07.2020

Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf tunnetaan salanimellään Nizami Ganjavi(Pers., kurd. Nzam Gencew,; noin 1141, Ganja, Ildegizidien osavaltio (nykyisellä vuosisadalla - kaupunki nykyaikaisessa Azerbaidžanissa) - noin 1209, ibid.) - persialaisen runouden klassikko, yksi suurimmista runoilijoista Keskiaikaisen idän suurin runoilija-romantikko persialaisessa eeppisessä kirjallisuudessa, joka toi puhekieltä ja realistista tyyliä persialaiseen eeppiseen runouteen.

Käyttämällä teemoja perinteisestä suullisesta kansantaiteesta ja kirjallisista historiallisista kronikoista, Nizami yhdisti runoihinsa esi-islamilaisen ja islamilaisen Iranin. Seuraavien vuosisatojen aikana Nizamin sankarillis-romanttinen runous vaikutti edelleen koko persiankieliseen maailmaan ja inspiroi nuoria runoilijoita, kirjailijoita ja näytelmäkirjailijoita, jotka yrittivät jäljitellä häntä monien myöhempien sukupolvien ajan, ei vain itse Persiassa, vaan koko alueella. mukaan lukien nykyaikaisten maiden kulttuurit, kuten Azerbaidžan, Armenia, Afganistan, Georgia, Intia, Iran, Pakistan, Tadžikistan, Turkki, Uzbekistan. Hänen työnsä on vaikuttanut sellaisiin suuriin runoilijoihin kuin Hafiz Shirazi, Jalaladdin Rumi ja Saadi. Hänen viisi masnavia (suurta runoa) ("Khamsa") tutkivat ja tutkivat erilaisia aiheita eri tietämyksen aloilta ja ovat saavuttaneet valtavaa mainetta, mikä osoittaa hänen teostensa säilyneiden kopioiden suuret määrät. Hänen runonsa sankarit - Khosrov ja Shirin, Leyli ja Majnun, Iskander - tunnetaan edelleen yleisesti sekä koko islamilaisessa maailmassa että muissa maissa.

Unesco julisti vuoden 1991 Nizamin vuodeksi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi.

Historiallinen ja kulttuurinen tausta

Vuosina 1135/1136-1225 osia Azerbaidžanin historiallisista alueista (nykyisin enimmäkseen Iranin Azerbaidžan) ja Arranista Persian Irakin seldžukkien sulttaanien suurina atabekeina hallitsi Ildegizid-dynastia. Tämän dynastian perusti Shamseddin Ildegiz, kipchak (polovtsilainen) alkuperältään, Persian Irakin (Länsi-Iran) Seljuk-sulttaanin vapautettu ghulam (orjasotilas). Ildegizidit olivat Azerbaidžanin atabekeja (eli seldžukkien sulttaanien valtaistuimen perillisten regenttejä), kun seldžukkien valtakunta romahti, vuodesta 1181 lähtien heistä tuli paikallisia hallitsijoita ja pysyivät sellaisina vuoteen 1225, jolloin heidän aiemmin valloittamansa alueensa. Georgialaiset, Jalal-ad-Din valloitti. Shams ad-Din Ildegiz sai luultavasti hallintaansa osan Azerbaidžanista vasta vuonna 1153 sulttaani Masud ibn Muhammadin (1133-1152) viimeisen suosikin Kass Beg Arslanin kuoleman jälkeen.

Shirvanissa, Azerbaidžanin ja Arranin naapurissa, sijaitsi Shirvanshahien valtio, jota hallitsi Kesranid-dynastia. Vaikka dynastia oli arabialkuperää, kesranidit olivat 1000-luvulla persialaisia ja väittivät olevansa muinaisten persialaisten Sassanian kuninkaiden jälkeläisiä.

Nizamin syntymään mennessä oli kulunut sata vuotta seldžukkien turkkilaisten hyökkäyksestä Iraniin ja Transkaukasiaan. Ranskalaisen historioitsija Rene Grussetin mukaan seldžukkien sulttaanit, jotka olivat itse turkomaaneja ja tulleet Persian sulttaneiksi, eivät alistaneet Persiaa turkkilaiseksi, vaan päinvastoin, heistä "vapaaehtoisesti tuli persialaisia ja, kuten muinaiset suuret Sassanian kuninkaat, suojelivat." Iranin väestö" paimentolaisten hyökkäyksiltä ja pelasti iranilaisen kulttuurin turkomaanisilta uhilta.

1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, kun Nizami alkoi työstää "Khamsa" ("Viisi") -kirjaan sisältyviä runoja, seldžukkien ylin valta oli laskussa, ja poliittiset levottomuudet ja sosiaalinen ahdistus kasvoivat. Persialainen kulttuuri kukoisti kuitenkin juuri silloin, kun poliittinen valta hajaantui pikemminkin kuin keskitetty, ja persia pysyi pääkielenä. Tämä koski myös Ganjaa, kaukasialaista kaupunkia - syrjäistä persialaista etuvartiota, jossa Nizami asui, kaupunkiin, jossa tuolloin asui pääasiassa iranilainen väestö, kuten Nizamin aikalainen, armenialainen historioitsija Kirakos Gandzaketsi (noin 1200-1271) todistaa, kuten Nizami Ganjavi (Nizami Ganjasta) asui Ganjassa. On huomattava, että keskiajalla armenialaiset kutsuivat kaikkia iraninkielisiä ihmisiä "parsikiksi" - persialaisille, mikä näkyy saman kohdan käännöksessä Englannin kieli... Nizamin elinaikana Ganja oli yksi iranilaisen kulttuurin keskuksista, mistä on osoituksena vain yksi 1200-luvun persialaisen runouden antologia. Nuzhat ol-Majalis runoja 24 persialaiselta runoilijalta, jotka asuivat ja työskentelivät Ganjassa 1000-1100-luvuilla. Ganjan XI-XII vuosisatojen iraninkielisen väestön keskuudessa. Huomionarvoista on myös kurdit, joiden merkittävää läsnäoloa kaupungissa ja sen ympäristössä helpotti kurdiperäisen Sheddadid-dynastian edustajien hallinto. Kurdien etuoikeutettu asema Ganjassa on se, että jotkut tutkijat selittävät Nizamin isän muuton Qumista ja Nizamin vanhempien asettumista Ganjaan, koska Nizamin äiti oli kurdinainen.

NIZAMI GYANJEVI Abu Mu-ham-med Il-yas ibn Yusuf - Azerbaidžanilainen runoilija ja cape-li-tel.

Pi-sal persiaksi. Kasvut tiedemiesten perheessä - jumalan sanat, sait monipuolisen koulutuksen. Hän asui Gyandissa. Noin 1173 hän oli turkkilaisen orjan Afakin luona, joka lauloi runoissaan.

Per-soijakielen suurin edustaja Eziassa Azerbaidžanin kirjallisuudessa.

Pro-ylistetty tekijänä "Ham-se" ("Pya-te-ri-tsa") - sykli 5 eeppistä runoa muodossa mas-na-vi (30 tuhatta. bey-tov); toiminta sen yksittäisen epi-zo-dov pe-re-not-se-mutta alueella-ri-to-ryu Azer-bai-dzha-na.

Di-dak-tic runo "Co-blood-vish-ni-tsa salaisuudet" (1178) na-pi-sa-na us-lodging-ny-tongue ja sata-it 20 lyhytsuusta -opettaa, nra-opettaa. lukujen para-cha-mi, jotka on yhdistetty yhdeksi kokonaisuudeksi as-so-tia-tiv-mi pe-re-ho-da-mi.

os-no-ve in ema "Khos-dv ja Shirin" (1180) - legenda-dar-ny-juoni, täydellisin lo-feminiinisestä Fir -do-usi: viesti rakkaudesta-vi sha. -ha Khos-ro-va krasa-vi-tse Shiriniin. Traktissaan toveri Nizyam Ganjavi esittää ensimmäistä kertaa pääroolin he-roi-not, in-de-ili hänen you-so-ki-mi-ral-mi-ka-che -st-va- mi.

Runossa "Lei-li ja Medj-nun" (1188), vanha arabien le-gen-da onnettomasta rakkaudesta -vi yuno-shi-po-this Kai-sa, pro-kutsuttu no-go Mej- nunna (lit. - pakkomielle), Lei-lin kauneudelle. Nizam Ganjavi antoi le-gen-de mo-nu-mentin ja lopullisuuden, kehitti ha-rak-te-ry ge-ro-ev, psi-ho-logo-gi-che-ski mo-ti-vi-ro -vav heidän askeleensa.

Po-eman "Seitsemän kauneutta" (1197) loi my-ti-youn mukaan Keski-luvun itäinen le-gen-dy sha-he Bakh-ra-me Guresta; hänen for-no-mat. mutta-hyvästi rakkaudesta-vi, as-like-a-shi alkaen rough-boy feeling-st-ven-no-sti du-hov-no-th pro-light zy-vaye-s henkilöltä 7 ts-re-veins - Bakh-ra-man vaimot, so-che-ta-sy ja kuvaus valon -mys-len-no-go sha-ha esikierrosta vanhurskaassa-ved-inissä -th ja fiksu-no-go pra-vi-te-la.

Po-ema "Is-kan-der-na-me" (1203) - Nizan Ganjavin so-qi-al-naya uto-pia sisältää historiallisen vo-va-tionin phi-losky raz-mice-le- nii-mi ja sata-it kahdesta osasta - "Sha-raf-na-me" ("Kni-ga sla-you") ja "Ik-bal-na-me" ("Onnen kirja"). Po-ema-kuvan keskellä Is-kan-de-ra - Alec-san-dr Ma-ke-don-sko-go, ennen-parvi-menee-kilpi-ei-ketään ob-feminiinistä ja ug-not-shady. Ob-time ide-al-no-go pra-vi-te-la to-täysin-ei rohkea aika-minä-ei ideaansa: ei väliä kuinka hyvä-rosh go-su-dar -yhteiskunta on parempi. missä kaikki ihmiset ovat tasa-arvoisia: ei ole jumalia, ei köyhiä, ei auktoriteettia, ei luonnotonta.

Nizan Ganjavin runot-li-cha-yut-sya mas-ter-st-vom com-po-zion, ei-odotettu-anta-stu-zhe-zhe-zh-ro-tov, selkeä pro- ri-sov-coy ha-rak-te-ditch, kirkas-ki-mi-ra-zami, rikas kieli ja isoskireninen etiikka. tech-ei-ketään. Soittaminen paljon samaa pod-ra-zha-niy ja etiikka. "Ot-ve-tov" (mukaan lukien Na-voi, Amira-Khos-ro-va Deh-le-vi), heillä oli suuri vaikutus Lähi- ja Lähi-idän -te-ra-tu-ru -ruuun.

Niin-kept-ni-lis myös Nizan Ganjavin lyyrisen di-va-nan frag-men-you: gas-ze-li, ka-sy-dy, ru-bai ja valaat (not-big-shih sti -ho-tv-re-niya phyloskogo tai di-dactic content) - noin 20 tuhatta bey-tov.

Koostumukset:

Sanoitukset. Ulos laatikosta. Ba-ku, 1980 (azeri);

Kerätty op. M., 1985-1986. T. 1-5; Kerätty op. Ba-ku, 1991. T. 1-3.

1135/1136 - 1225 Ildegizidit hallitsivat osaa Azerbaidžanin (nykyisin Iranin Azerbaidžan) ja Arranin alueista Persian Irakin seldžukkien sulttaanien suurina atabekeina. Tämän dynastian perusti Shamseddin Ildegiz, kipchak (polovtsilainen) alkuperältään, Persian Irakin (Länsi-Iran) Seljuk-sulttaanin vapautettu ghulam (orjasotilas). Ildegizidit olivat Azerbaidžanin atabekeja (eli seldžukkien sulttaanien valtaistuimen perillisten regenttejä), kun seldžukkien valtakunta romahti, vuodesta 1181 lähtien heistä tuli paikallisia hallitsijoita ja pysyivät sellaisina vuoteen 1225, jolloin heidän aiemmin valloittamansa alueensa. Georgialaiset, Jalal-ad-Din valloitti. Shams ad-Din Ildegiz sai luultavasti hallintaansa osan Azerbaidžanista vasta vuonna 1153 sulttaani Masud ibn Muhammadin (1133-1152) viimeisen suosikin Kass Beg Arslanin kuoleman jälkeen.

Azerbaidžanin ja Arranin naapuri Shirvan oli shirvanshahien osavaltio, jota hallitsi Kesranid-dynastia. Vaikka dynastia oli arabialkuperää, 1000-luvulla kesranidit persialaistuivat ja väittivät olevan muinaisten persialaisten Sassanian kuninkaiden jälkeläisiä.

1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, kun Nizami alkoi työstää "Khamsa" ("Viisi") -kirjaan sisältyviä runoja, seldžukkien ylin valta oli laskussa, ja poliittiset levottomuudet ja sosiaalinen ahdistus kasvoivat. Persialainen kulttuuri kukoisti kuitenkin juuri silloin, kun poliittinen valta hajaantui pikemminkin kuin keskitetty, ja persia pysyi pääkielenä. Tämä koski myös Ganjaa, kaukasialaista kaupunkia - syrjäistä persialaista etuvartiota, jossa Nizami asui, kaupunkiin, jossa tuohon aikaan asui pääasiassa iranilainen väestö, kuten Nizamin nykyaikainen armenialainen historioitsija Kirakos Gandzaketsi (noin 1200-1271) todistaa (Kirakos Gandzakista, Gandzak - armenialainen nimi Ganjalle, joka, kuten Nizami Ganjavi (Nizami Ganjasta), asui Ganjassa. On huomattava, että keskiajalla armenialaiset kutsuivat kaikkia iranilaisia puhuvia ihmisiä "Parsikiksi" - persialaisille, mikä näkyy saman kohdan käännöksessä englanniksi. Nizamin elinaikana Ganja oli yksi iranilaisen kulttuurin keskuksista, mistä on osoituksena vain yksi 1200-luvun persialaisen runouden antologia. Nuzhat ol-Majalis runoja 24 persialaisesta runoilijasta, jotka asuivat ja työskentelivät Ganjassa XI-XII-luvuilla. Ganjan XI-XII vuosisatojen iraninkielisen väestön keskuudessa. Huomionarvoista on myös kurdit, joiden merkittävää läsnäoloa kaupungissa ja sen ympäristössä helpotti kurdiperäisen Sheddadid-dynastian edustajien hallinto. Kurdien etuoikeutettu asema Ganjassa on se, että jotkut tutkijat selittävät Nizamin isän muuton Qumista ja Nizamin vanhempien asettumista Ganjaan, koska Nizamin äiti oli kurdinainen.

Persialainen historioitsija Hamdallah Qazvini, joka eli noin sata vuotta Nizamin jälkeen, kuvaili Ganjaa Arranissa yhdeksi Iranin rikkaimmista ja vauraimmista kaupungeista.

Azerbaidžanista, Arranista ja Shirvanista tuli sitten uusi persialaisen kulttuurin keskus Khorasanin jälkeen. Persialaisen runouden "khorasan" -tyylissä asiantuntijat erottavat länsimaisen - "azerbaidžanilaisen" koulukunnan, jota muuten kutsutaan "tabriziksi" tai "shirvaniksi" tai "transkaukasialaiseksi", koska se on taipuvainen hienostuneeseen metaforiseen ja filosofiseen, otettujen kuvien käyttöön. alkaen kristillinen perinne... Nizamia pidetään yhtenä tämän länsimaisen persialaisen runouden koulukunnan näkyvimmistä edustajista.

Elämäkerta

Nizamin elämästä tiedetään vähän, ainoa tietolähde hänestä on hänen teoksensa, jotka eivät myöskään sisällä tarpeeksi luotettavaa tietoa hänen henkilökohtaisesta elämästään, minkä seurauksena hänen nimeään ympäröi monia legendoja, jotka koristavat hänen myöhempiä elämäkertojaan. .

Nimi ja kirjallinen salanimi

Runoilijan henkilönimi on Iljas, hänen isänsä nimi oli Yusuf, Zakin isoisä; Muhammedin pojan syntymän jälkeen myös tämän nimi sisällytettiin joukkoon koko nimi runoilija, joka näin alkoi kuulostaa: Abu Muhammad Ilias ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad, ja kirjalliseksi salanimeksi ("nisba") hän valitsi nimen "Nizami", jonka jotkut keskiaikaisen "tadhiran" kirjoittajat selittävät sillä, että käsityö kirjonta oli hänen työperheensä, josta Nizami kieltäytyi kirjoittamasta runoutta, jonka parissa hän työskenteli kirjoajan kärsivällisyydellä. Hänen virallinen nimensä on Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn-Yusuf ibn-Zaki ibn-Muayad. Yan Rypka antaa toisen muodon virallisesta nimestään, Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas ibn-Yusuf ibn-Zaki ibn-Muayyad Nizami.

Syntymäaika ja-paikka

Nizamin tarkkaa syntymäaikaa ei tiedetä. Tiedetään vain, että Nizami syntyi vuosina 1140-1146 (535-540). Nizamin ja joidenkin nykyajan tutkijoiden elämäkerrat eroavat kuudella vuodella hänen tarkan syntymäajan suhteen (535-40 / 1141-6). Vakiintuneen perinteen mukaan vuotta 1141 pidetään Nizamin syntymävuotena, jonka Unesco tunnustaa virallisesti. Tämän vuoden on ilmoittanut Nizami itse runossa "Khosrov ja Shirin", jossa luvussa "Tämän kirjan koostumuksen perusteluna" sanotaan:

Näistä riveistä seuraa, että runoilija syntyi "Leon merkin alla". Samassa luvussa hän ilmoittaa, että hän oli runon työskentelyn alussa neljäkymmentä vuotta vanha ja aloitti sen vuonna 575 AH. Osoittautuu, että Nizami syntyi vuonna 535 AH (eli vuonna 1141). Tuona vuonna aurinko oli Leijonan tähdistössä 17.–22. elokuuta, mikä tarkoittaa, että Nizami Ganjavi syntyi 17.–22. elokuuta 1141.

Runoilijan syntymäpaikka on ollut pitkään kiistanalainen. Haji Lutf Ali Bey elämäkerrallisessa teoksessaan Ateshkida (1700-luvulla) kutsuu Qomia Keski-Iranissa viitaten Iskander-nimen Nizamin säkeisiin:

Nizami syntyi kaupungissa, ja hänen koko elämänsä vietti kaupunkiympäristössä, lisäksi persialaisen kulttuurin herruuden ilmapiirissä, koska hänen kotiseudullaan Ganjassa oli tuolloin vielä iranilaista väestöä, ja vaikka hänestä tiedetään vähän. uskotaan, että hän vietti poistumatta Transkaukasiasta. Vähän tietoa hänen elämästään löytyy vain hänen teoksistaan.

Vanhemmat ja sukulaiset

Nizamin isä Yusuf ibn Zaki, joka muutti Ganjaan Qumista (Keski-Iran), saattoi olla virkamies, ja hänen äitinsä Ra'isa oli iranilaista alkuperää, Nizamin itsensä mukaan kurdinainen, luultavasti tytär. kurdiheimon johtajasta, ja joidenkin oletusten mukaan se yhdistettiin kurdidynastiaan Shaddadidit, joka hallitsi Ganjaa ennen atabekeja.

Runoilijan vanhemmat kuolivat varhain. Isänsä kuoleman jälkeen Iljasta kasvatti hänen äitinsä ja tämän kuoleman jälkeen äitinsä veli Khoja Umar.

Doulatshah Samarkandi (1438-1491) mainitsee tutkielmassaan "Tazkirat osh-shoara" ("Note runoilijoista") (valmistui 1487) Nizamin veljen Kivami Mutarrizin, joka oli myös runoilija.

koulutus

Nizami oli loistavasti koulutettu aikansa standardien mukaan. Silloin oletettiin, että runoilijoiden tulisi olla hyvin perehtyneitä moniin tieteenaloihin. Kuitenkin jopa sellaisilla runoilijoiden vaatimuksilla Nizami erottui stipendeistään: hänen runonsa todistavat paitsi hänen erinomaisesta arabian ja persialaisen kirjallisuuden tuntemuksesta, suullisesta ja kirjallisesta perinteestä, myös matematiikasta, tähtitiedestä, astrologiasta, alkemiasta, lääketieteestä, kasvitieteestä, teologia, Koraanin tulkinnat, islamilainen laki, kristinusko, juutalaisuus, iranilaiset myytit ja legendat, historia, etiikka, filosofia, esoteeria, musiikki ja kuvataide.

Vaikka Nizamia kutsutaan usein "Hakim" (salvia), hän ei ollut filosofi, kuten Al-Farabi, Avicenna ja Suhrawardi, tai sufi-teorian tulkki, kuten Ibn Arabi tai Abd Al-Razzak Kashani. Siitä huolimatta häntä pidetään filosofina ja gnostilaisena, joka on perehtynyt islamilaisen filosofisen ajattelun eri alueisiin, joita hän yhdisti ja yleisti tavalla, joka muistutti myöhempien viisaiden, kuten Qutb al-Din Shirazin ja Baba Afzal Kashanin, perinteitä. eri tietoalojen asiantuntijat yrittivät yhdistää erilaisia filosofian, gnosisin ja teologian perinteitä.

Elämä

Nizamin elämästä on säilynyt vähän tietoa, mutta tiedetään varmasti, ettei hän ollut hovirunoilija, koska hän pelkäsi menettävänsä tällaisessa roolissa rehellisyytensä ja halusi ennen kaikkea luovuuden vapautta. Samaan aikaan Nizami omisti teoksensa perinteitä noudattaen eri dynastioiden hallitsijoille. Siten Nizami omisti runon "Layli ja Majnun" shirvanshahille ja runon "Seitsemän kauneutta" Ildegizidien kilpailijalle, joka on yksi Maragi (Ahmadiliz) Ala al-Dinin atabekeista.

Nizami, kuten mainittiin, asui Ganjassa. Hän oli naimisissa kolme kertaa. Derbent Dara Muzaffarr ad-Dinin hallitsija esitteli hänelle hänen ensimmäisen ja rakkaan vaimonsa, polovtsilaisen orjan Afakin (jolle hän omisti monia runoja), "ulkonäköinen, kaunis, älykäs", noin 1170. Vapautettuaan Afakin Nizami meni naimisiin hänen kanssaan. Noin 1174 heillä oli poika nimeltä Muhammed. Vuonna 1178 tai 1179, kun Nizami viimeisteli runoaan "Hosrov ja Shirin", hänen vaimonsa Afak kuoli. Myös Nizamin kaksi muuta vaimoa kuolivat ennenaikaisesti, kun taas kummankin vaimon kuolema sattui Nizamin uuden eeppisen runon valmistumisen kanssa, jonka yhteydessä runoilija sanoi:

Nizami eli poliittisen epävakauden ja intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, mikä näkyy hänen runoissaan ja säkeissään. Hänen suhteestaan suojelijoidensa kanssa ei tiedetä mitään, eikä sitä tiedetä tarkat päivämäärät, kun hänen yksittäisiä teoksiaan kirjoitettiin, koska paljon on hänen myöhemmin eläneiden elämäkertojen kirjoittajiensa fantasioiden hedelmää. Elämänsä aikana Nizamia kunnioitettiin ja kunnioitettiin. On legenda, että atabek kutsui Nizamin turhaan oikeuteen, mutta hän kieltäytyi, mutta koska hän piti runoilijaa pyhänä miehenä, hän antoi Nizamille viisi tuhatta dinaaria ja siirsi myöhemmin 14 kylää hänelle.

Tiedot hänen kuolinpäivästään ovat kiistanalaisia, samoin kuin hänen syntymäpäivänsä. Keskiaikaiset elämäkerrat osoittavat erilaisia tietoja, jotka eroavat noin kolmekymmentäseitsemän vuotta (575-613 / 1180-1217) Nizamin kuolinvuoden määrittämisessä. Nyt tiedetään vain varmasti, että Nizami kuoli 1200-luvulla. Nizamin kuoleman ajoitus vuoteen 605 AH (1208/1209) perustuu Bertelsin julkaisemaan Ganjasta peräisin olevaan arabiankieliseen kirjoitukseen. Toinen mielipide perustuu Iskander-nimen runon tekstiin. Joku Nizamin läheinen, mahdollisesti hänen poikansa, kuvaili runoilijan kuolemaa ja sisällytti nämä rivit toiseen Iskander-kirjaan, luvussa, joka on omistettu muinaisten filosofien - Platon, Sokrates, Aristoteles - kuolemalle. Tämä kuvaus ilmoittaa kirjoittajan iän muslimikalenterin mukaan, joka vastaa kuolinpäivää vuonna 598 AH (1201/1202):

Luominen

Persian kulttuuri Nizamin aikakaudella on kuuluisa perinteestä, jolla on syvät juuret, loisto ja ylellisyys. Esi-islamilaisena aikana se kehitti äärimmäisen rikkaat ja erehtymättömät ilmaisuvälineet musiikissa, arkkitehtuurissa ja kirjallisuudessa, vaikka Iran, sen keskus, oli jatkuvasti alttiina hyökkäävien armeijoiden ja maahanmuuttajien hyökkäyksille, tämä perinne kykeni omaksumaan, muuntamaan ja täysin. voittaa vieraan elementin tunkeutuminen... Aleksanteri Suuri oli vain yksi monista valloittajista, jotka valloittivat persialaisen elämäntavan. Nizami oli tyypillinen iranilaisen kulttuurin tuote. Hän loi sillan islamilaisen ja esi-islamilaisen Iranin välille sekä Iranin ja koko muinaisen maailman välille. Vaikka Nizami Ganjavi asui Kaukasuksella - Persian reuna-alueella, hän osoitti työssään keskipitkän suuntauksen, joka ilmenee kaikessa persialaisessa kirjallisuudessa sekä kielen ja sisällön yhtenäisyyden että kansalaisyhteisyyden mielessä. , ja runossa "Seitsemän kauneutta" kirjoitti, että Iran on "maailman sydän" (venäjäksi "maailman sielu"):

Kirjallinen vaikutus

1000-luvun persialaisen runoilijan Gurganin teoksilla oli suuri vaikutus Nizamiin. Lainattuaan suurimman osan juoneistaan toiselta suurelta persialaisrunoilijalta Ferdowsilta, Nizami otti perustan Gurganilta runouden, puheen ja sävellystekniikan kirjoittamiseen. Tämä on havaittavissa runossa "Khosrov ja Shirin" ja erityisesti ystävien välisen riidan kohtauksessa, joka jäljittelee Gurganin runon "Vis ja Ramin" pääkohtausta. Lisäksi Nizamin runo kirjoitettiin samalla mittarilla (khazaj), jota käytettiin Gurganin runossa. Gurganin vaikutus Nizamiin voi myös selittää viimeksi mainitun kiehtovuuden astrologiaan.

Nizami kirjoitti ensimmäisen monumentaaliteoksensa persialaisen runoilijan Sanain runon "Totuuksien puutarha" ("Hadikat al-Hakikat") vaikutuksen alaisena.

Tyyli ja maailmankuva

Nizami kirjoitti runoutta, mutta he ovat tunnettuja draamistaan. Hänen romanttisten runoinsa juoni on rakennettu huolellisesti lisäämään kerronnan psykologista monimutkaisuutta. Hänen hahmonsa elävät toiminnan paineen alla ja heidän on tehtävä kiireellisiä päätöksiä tunteakseen itsensä ja muut. Hän piirtää psykologisia muotokuvia heidän sankarinsa paljastaen vaurauden ja monimutkaisuuden ihmisen sielu kun he kohtaavat vahvan ja murtumattoman rakkauden.

Nizami kuvattiin yhtä taitavasti ja syvällisesti tavalliset ihmiset ja kuninkaalliset henkilöt. Nizami kuvasi erityisellä lämmöllä käsityöläisiä ja käsityöläisiä. Nizami maalasi kuvia taiteilijoista, kuvanveistäjistä, arkkitehdeista ja muusikoista, joista tuli usein avainhenkilöitä hänen runoissaan. Nizami oli romanttisen eeppisen genren mestari. Aistillisissa ja eroottisissa runoissaan Nizami selittää, mikä saa ihmiset käyttäytymään kuten he tekevät, paljastaen heidän piittaamattomuutensa ja suuruutensa, taistelunsa, intohimonsa ja tragediansa. Nizamille totuus oli runouden ydin. Tämän lähestymistavan perusteella Nizami päästi vihansa valloilleen hovin runoilijoita kohtaan, jotka myivät kykynsä maallisista palkkioista. Nizamin työssään hän etsi yleismaailmallista oikeutta ja yritti suojella köyhiä ja nöyriä ihmisiä sekä tutkia vallitsevien valtojen hillittömyyttä ja mielivaltaisuutta. Nizami varoitti ihmisiä elämän ohimenevyydestä. Nizami pohtii ihmisten kohtaloa ja oli humanisti runossa "Iskander-nimi" yrittänyt kuvata täydellistä yhteiskuntaa - utopiaa.

Nizami tunsi islamilaisen kosmologian hyvin ja sovelsi tätä tietoa runoudessaan. Islamilaisen kosmologian mukaan Maa sijaitsi keskellä, ja sitä ympäröi seitsemän planeettaa: Kuu, Merkurius, Venus, Aurinko, Mars, Jupiter ja Saturnus, joita pidettiin Jumalan edustajina ja jotka liikkeellään vaikuttavat eläviin olentoihin ja tapahtumiin. maan päällä. Joten kuvaillessaan Bahramin syntymää ja horoskoopin rakentamista viisaiden ja astrologien toimesta runossa "Seitsemän kauneutta", Nizami, joka oli hyvin perehtynyt astrologiaan, ennusti Bahramin luonteenpiirteet ja kohtalot:

Nizami oli lujasti vakuuttunut siitä, että maailman yhtenäisyys voidaan havaita aritmeettisen, geometrian ja musiikin avulla. Hän tunsi myös numerologian ja uskoi, että numerot ovat avain toisiinsa yhteydessä olevaan maailmankaikkeuteen, koska numeroiden kautta joukosta tulee yhtenäisyys ja dissonanssista tulee harmonia. Runossa "Layli ja Majnun" hän antaa nimensä numerologisen merkityksen - Nizami, soittaen numeroon 1001:

Nizamin runojen ja säkeiden kieli on epätavallista. Nizami kirjoitti persiaksi nostaen sen uusiin korkeuksiin käyttämällä allegorioita, vertauksia ja moniselitteisiä sanoja. Hän esitteli uusia ja läpinäkyviä avautuneita metaforia ja kuvia, loi neologismeja. Nizami käyttää erilaisia tyylihahmoja (hyperboolia, anaforaa), toistoja (mukarrar), viittauksia, Vaikeita sanoja ja kuvat, jotka yhdistyvät tarinan eri elementteihin tehostaen niiden vaikutusta. Nizamin tyyli eroaa myös siinä mielessä, että hän välttää yleisten sanojen käyttöä kuvailemaan hahmojensa toimintaa, tunteita ja käyttäytymistä. Toinen Nizamin piirre on aforismien luominen. Niinpä runossa "Layli ja Majnun" Nizami loi tyylin, jota jotkut kirjoittajat kutsuivat "epigrammien tyyliksi", ja monista Nizamin luomista aforismeista tuli sananlaskuja. Nizami käyttää runoudessaan puhekieltä. Hänen kielensä on runsasta idioomea, tyylillisesti yksinkertaista, erityisesti dialogeissa ja monologeissa. Nizami itse kutsui tyyliään "garibiksi", joka tarkoittaa "harvinaista, uutta". Hän kutsui itseään "sanojen taikuriksi" ja "näkymättömän peiliksi".

Taideteoksia

Vain pieni osa Nizamin lyyristä runoutta on säilynyt tähän päivään asti, pääasiassa qasidit (oodit) ja ghazalit (lyyriset runot). Nizamin olemassa oleva lyriikka "Divan" sisältää 6 qasidia, 116 gasellia, 2 valasta ja 30 ruplaa. Keskiaikaisten elämäkertojen kirjoittajien Nizamin mukaan tämä on kuitenkin vain pieni osa hänen sanoituksistaan. Pieni osa hänen rubaiistaan (neljästöistä) on säilynyt persialaisen runouden antologiassa Nuzhat ol-Majalis, jonka on koonnut 1200-luvun persialainen runoilija. Jamal al-Din Khalil Shirvani kuvattiin kuitenkin ensimmäisen kerran vasta vuonna 1932.

Nizamin pääteokset ovat viisi runoa, joita yhdistää yleinen nimi "Panj Ganj", joka on käännetty persiasta "Viisi jalokiviä", joka tunnetaan paremmin nimellä "Viisi" (sanasta "hamsa" - arabian sanan persialainen ääntäminen " khamisa" - "viisi").

Kaikki viisi runoa on kirjoitettu runomuodossa masnavi (parit), ja kupletteja on yhteensä 30 000. Runo "Salaisuuksien aarre" koostuu 2260 Masnavista, jotka on kirjoitettu "sari"-mittarilla (-?? - / - ?? - / -? - ). Runo "Khosrov ja Shirin" koostuu noin 6500 masnavista, jotka on kirjoitettu mittarilla "khazaj" (? - - -). Runo "Layli ja Majnun" koostuu 4600 masnavista "khazaj"-mittarissa. "Seitsemän kauneutta" sisältää noin 5130 Masnavia metrillä "kafif" (-? - /? -? - / ?? -). "Iskander-nimi", joka koostuu kahdesta osasta, sisältää yhteensä noin 10 500 masnavia metriä kohti "motagareb" (??? /??? /??? /??), joka kirjoitti Ferdowsin runon "Shah-name" .. .

Ensimmäinen runoista - "Salaisuuksien aarre" - kirjoitettiin Sanain monumentaalisen runon (kuoli 1131) "The Garden of Truth" vaikutuksen alaisena. Runot "Hosrov ja Shirin", "Seitsemän kauneutta" ja "Iskander-nimi" perustuvat keskiaikaisiin ritaritarinoihin. Nizamin runojen Khosrov ja Shirin sankarit, Bahram-i Gur ja Aleksanteri Suuri, jotka esiintyvät erillisissä jaksoissa Ferdowsin runossa "Shahnameh", asettuvat Nizamin runojen juonen keskelle ja heistä tuli hänen kolmen runonsa päähenkilöt. runoja. Runo "Layli ja Majnun" on kirjoitettu arabien legendojen pohjalta. Kaikissa viidessä runossa Nizami muutti merkittävästi käytettyjen lähteiden materiaalia.

On huomattava, että Nizamin runot sisältävät ainutlaatuisia tietoja, jotka ovat säilyneet tähän päivään juuri hänen kuvaustensa ansiosta. Esimerkiksi yksi "Khamsan" viehätyskohteista on yksityiskohtaiset kuvaukset muusikoista, mikä teki Nizamin runoista pääasiallisen modernin tiedon lähteen persialaisesta musiikillisesta luovuudesta ja 1100-luvun soittimista. Huolimatta Nizamin kiinnostuksesta tavalliset ihmiset, runoilija ei kiistänyt monarkkisen hallintomuodon instituutiota ja uskoi, että se on olennainen, hengellinen ja pyhä osa persialaista elämäntapaa.

Runo "Salaisuuksien aarre" paljastaa esoteerisia, filosofisia ja teologisia teemoja, ja se on kirjoitettu osaksi sufi-perinteen valtavirtaa, ja siksi se toimi mallina kaikille myöhemmin tässä genressä kirjoittaneille runoilijoille. Runo on jaettu kahteenkymmeneen vertauspuheen, joista jokainen on erillinen tutkielma uskonnollisista ja eettisistä aiheista. Jokainen luku päättyy heittomerkkiin (osoitteeseen) runoilijalle itselleen, joka sisältää hänen kirjallisen salanimensä. Jakeiden sisältö ilmoitetaan kunkin luvun otsikossa ja on kirjoitettu tyypilliseen homileettiseen tyyliin. Tarinat, jotka käsittelevät hengellisiä ja käytännön kysymyksiä, saarnaavat kuninkaiden oikeutta, tekopyhyyden poissulkemista, varoittavat tämän maailman turhuudesta ja tarpeesta valmistautua kuolemanjälkeiseen elämään. Nizami saarnaa ihanteellista elämäntapaa kiinnittäen lukijoidensa huomion ihmisiin, joilla on korkein sosiaalinen asema Jumalan luomusten joukossa, ja kirjoittaa myös, että ihmisen tulisi ajatella hengellistä kohtaloaan. Useissa luvuissa Nizami kääntyy kuninkaiden tehtäviin, mutta yleensä hän vetoaa todennäköisemmin koko ihmiskuntaan kuin kuninkaalliseen suojelijaansa. Erittäin retorisella tyylillä kirjoitettu runo "Salaisuuksien aarre" ei ole romanttinen eepos, sen tavoitteena on ylittää hovimaailmallisen kirjallisuuden rajoitukset. Tällä teoksella Nizami jatkoi suuntaa, jonka Sanai löysi persialaisesta runoudesta ja jota jatkoivat monet persialaiset runoilijat, joista johtava on Attar.

Runo "Khosrov ja Shirin" on Nizamin ensimmäinen mestariteos. Sitä kirjoittaessaan Nizami sai vaikutteita Gurganin runosta "Vis ja Ramin". Runosta "Khosrov ja Shirin" tuli käännekohta paitsi Nizamille, myös koko persialaiselle runoudelle. Lisäksi sitä pidetään ensimmäisenä persialaisen kirjallisuuden runona, joka saavutti täydellisen rakenteellisen ja taiteellisen yhtenäisyyden. Se on myös sufi-teos, joka kuvaa allegorisesti sielun pyrkimystä Jumalaan; mutta tunteet kuvataan niin elävästi, että valmistautumaton lukija ei edes huomaa allegoriaa, koska hän näkee runon romanttisena rakkausteoksena. Runon juoni perustuu tositarinaan, ja sankarit ovat historiallisia henkilöitä... Nizami väitti, että hänen lähde oli Bardassa säilytetty käsikirjoitus. Khosrov II Parvizin (590-628) elämäntarina kuvattiin historiallisissa asiakirjoissa ja yksityiskohtaisesti Ferdowsin eeppis-historiallisessa runossa Shahname. Nizami mainitsee kuitenkin vain lyhyesti Khosrov II Parvizin valtaistuimelle nousuun ja hänen hallitusvuosiensa liittyvät tapahtumat. Runossaan Nizami puhuu Khosrovin, Sassanian prinssin, sitten Iranin shaahin ja kauniin armenialaisen prinsessan Shirinin traagisesta rakkaudesta, veljentytön (hänen veljensä tytär) Shemiran (kutsuttiin Mehin Banuksi) - kristillisen mahtavan hallitsijan. Arran (Albania) Armeniaan, jossa he viettivät kesän ... Tämän juonen takana on tarina sielusta, joka on juuttunut synteihin, jotka eivät salli sen kaikella halullaan yhdistyä Jumalan kanssa.

Runo "Leili ja Majnun" kehittää vanhan arabien legendan juonen nuoren miehen Kaisin, lempinimeltään "Majnun" ("Hullu") onnettomasta rakkaudesta kauniiseen Leiliin. Tämä romanttinen runo kuuluu genreen "udry" (alias "audrey"). Tämän genren runojen juoni on yksinkertainen ja pyörii ympäri yksipuolinen rakkaus... Udri-hahmot ovat puoliksi fiktiivisiä, puolihistoriallisia hahmoja, ja heidän toimintansa on samanlainen kuin muiden tämän genren romanttisten runojen hahmot. Nizami personoi arabi-beduiinilegendan esittelemällä sankarit persialaisina aristokraateina. Hän toi myös juonen kehityksen urbaaniin ympäristöön ja lisäsi persialaisia aiheita koristaen kerrontaa myös luontokuvauksilla. Runon juoni perustuu legendaan runoilija Kaisin ja hänen serkkunsa Leilan traagisesta rakkaudesta, mutta runolla on myös yleinen merkitys - rajaton rakkaus, joka löytää tien vain korkeassa runoudessa ja johtaa rakastavaisten henkinen fuusio. Runo on julkaistu eri maissa eri versioina tekstistä. Iranilainen tutkija Hasan Wahid Dastjerdi julkaisi kuitenkin runosta kriittisen painoksen vuonna 1934, jossa se koostui 66 luvusta ja 3657 säkeestä jättäen pois 1007 säkettä ja määritteli ne myöhemmiksi interpoloinneiksi, vaikka hän myönsi, että osan niistä olisi voinut lisätä Nizami itse...

Runon otsikko "Haft peikar" voidaan kääntää kirjaimellisesti "seitsemän muotokuvaa", se on myös mahdollista kääntää "seitsemän prinsessaa". Runo tunnetaan myös nimellä "Haft Gundbad" - "seitsemän kupolia", mikä heijastaa otsikon metaforista merkitystä. Jokaisen seitsemän tarinan juoni on rakkauskokemus, ja mustasta valkoiseen siirtymisen mukaisesti karkea aistillisuus korvataan henkisesti valaistuneella rakkaudella.

Runon juoni perustuu Persian historian tapahtumiin ja legendaan Bahram Gurista (Bahram V), Sassanian Shahista, jonka isä Yezdigird I oli lapseton kaksikymmentä vuotta ja sai pojan vasta kääntyessään Ahura Mazdan puoleen. anoen antaa hänelle lapsi. Kauan odotetun Bahramin syntymän jälkeen viisaiden neuvosta hänet lähetettiin kasvattamaan arabikuningas Noman. Nomanin käskystä rakennettiin kaunis uusi palatsi - Karnak. Kerran yhdestä palatsin huoneista Bahram löytää muotokuvia seitsemästä prinsessasta seitsemästä eri maat johon hän rakastuu. Isänsä kuoleman jälkeen Bahram palaa Persiaan ja nousee valtaistuimelle. Kuninkaaksi tultuaan Bahramista lähtee etsimään seitsemää prinsessaa ja löydettyään heidät menee naimisiin heidän kanssaan.

Runon toinen temaattinen rivi on Bahram Gurin muuttuminen kevyestä prinssistä oikeudenmukaiseksi ja älykkääksi hallitsijaksi, joka taistelee mielivaltaa ja väkivaltaa vastaan. Kun valtaistuimelle noussut Bahram oli kiireinen vaimojensa kanssa, yksi hänen ministereistä kaappasi vallan maassa. Yhtäkkiä Bahram huomaa, että hänen valtakuntansa asiat ovat sekaisin, aarre on tyhjä ja naapurihallitsijat hyökkäävät hänen kimppuunsa. Tutkittuaan ministerin tekoja Bahram tulee siihen tulokseen, että hän on syyllinen valtakuntaa kohdanneisiin ongelmiin. Hän tuomitsee pahan ministerin kuolemaan ja palauttaa oikeuden ja järjestyksen maahansa. Sen jälkeen Bahram käskee muuttaa vaimojensa seitsemän palatsia seitsemäksi zoroastrilaiseksi temppeliksi palvomaan Jumalaa, ja Bahram itse lähtee metsästämään ja katoaa syvään luolaan. Kun Bahram yrittää löytää villiaasi (g? R), hän löytää hautansa (g? R).

Nizami piti runoa "Iskander-nimi" luovuutensa tuloksena, verrattuna muihin "Khamsa" -runoihin, se erottuu jonkin verran filosofisesta monimutkaisuudesta. Runo on Nizamin luova käsittely erilaisista juoneista ja legendoista Iskander - Aleksanteri Suuresta, jonka kuvan Nizami asetti runon keskelle. Aleksanteri Suuri toimii alusta alkaen ihanteellisena suvereenina, joka taistelee vain oikeuden puolustamisen nimissä. Runo koostuu kahdesta muodollisesti itsenäisestä osasta, jotka on kirjoitettu riimeillä pareilla ja mittarin "motakareb" (aruz) mukaan, joka kirjoitti runon "Shahnameh": "Sharaf-name" ("Kuniston kirja") ja "Iqbal-nimi" " tai muuten "Kerab-nimi" (" Kohtalon kirja "). "Sharaf-nimi" kuvaa (perustuu itämaisiin legendoihin) Iskanderin elämää ja hyökkäyksiä. "Iqbal-name" on jaettu sävellykseen kahteen suureen osaan, jotka voivat olla nimeltään "Iskander the Sage" ja "Iskander the Prophet".

Runon luomisen ajoitus ja sen sijainnin järjestys kokoelmassa "Khamsa" olivat pitkään kyseenalaisia. Kuitenkin "Sharaf-nimen" alussa Nizami sanoi, että kirjoittaessaan noita rivejä hän oli luonut "kolme helmeä" ennen kuin aloitti "uuden koristeen", mikä vahvisti luomisajan. Lisäksi Nizami suree Shirvanshah Aksatania, jolle Nizami omisti runon "Layli ja Majnun", ja osoittaa ohjeensa seuraajalleen. Kun runo valmistui, Shirvanshahs-dynastian voima Ganjassa oli heikentynyt, joten Nizami omisti runon miespuoliselle Akhara Nosrat al-Din Biskin bin Mohammadille, jonka Nizami mainitsee Sharaf-nimen johdannossa.

Aleksanterin legendan tärkeimmät jaksot, jotka tunnetaan muslimiperinteessä, on koottu "Sharaf-nimeen". "Iqbal-nimessä" Aleksanteri - maailman kiistaton hallitsija - ei näy soturina, vaan viisaana ja profeettana. Yhtä merkittävän osan muodostavat vertaukset, jotka eivät liity suoraan Aleksanterin tarinaan. Lopuksi Nizami puhuu Aleksanterin elämän päättymisestä ja jokaisen seitsemän viisaan kuoleman olosuhteista. Tähän osaan on lisätty interpolaatio itse Nizamin kuolemasta. Kun "Sharaf-nimi" viittaa persialaisen eeppisen runouden perinteeseen, "Iqbal-nimessä" Nizami osoitti kykynsä didaktisena runoilijana, tarinankertojana ja miniaturistina.

Nizami keskiajalla

Doulatshah Samarkandi kutsui Nizamia aikakautensa hienostuneimmaksi kirjailijaksi. Ja Hafiz Shirazi omisti hänelle rivit, joissa hän kirjoittaa, että "kaikkia menneiden päivien aarteita ei voida verrata Nizamin laulujen suloisuuteen".

Nizamin teoksilla oli valtava vaikutus itämaisen ja maailmankirjallisuuden jatkokehitykseen aina 1900-luvulle asti. Siellä on kymmeniä naziireita (runollisia "vastauksia") ja Nizamin runojen jäljitelmiä, jotka on luotu 1200-luvulta lähtien ja kuuluivat muun muassa Alisher Navoille, indopersialaiselle runoilijalle Amir Khosrov Dahlaville jne. Monet seuraavien vuosisatojen runoilijat matkivat Nizamin työ, vaikka niitä ei voitu verrata häneen eivätkä tietenkään voineet ylittää häntä - persialaiset, turkkilaiset, intiaanit, mainitakseni vain tärkeimmät. Persialainen tutkija Hekmet listasi peräti neljäkymmentä persialaista ja kolmekymmentä turkkilaista versiota runosta Layli ja Majnun.

Nizamin työllä oli suuri vaikutus persialaisen kirjallisuuden jatkokehitykseen. Ei vain jokaisesta hänen runoistaan, vaan yleensä kaikista Hamsan viidestä runosta kokonaisuutena, tuli malli, jota persialaiset runoilijat matkivat ja kilpailivat seuraavina vuosisatoina.

Turkinkieliset lukijat tutustuivat Nizamin teosten juoniin jo keskiajalla jäljittelemällä hänen runojaan ja turkkikielisten runoilijoiden alkuperäisiä runollisia vastauksia.

Nizamin runot tarjosivat persialaiselle miniatyyritaiteelle runsaasti luovaa materiaalia, ja yhdessä Firdousin runon "Shahnameh" kanssa tuli kuvatuin persialaisen kirjallisuuden teoksista.

Käännökset ja julkaisut Nizamin teoksista

Ensimmäiset Nizamin teosten käännökset Länsi-Euroopan kielille alettiin tehdä 1800-luvulta lähtien. 1920- ja 1930-luvuilla venäläiset kääntäjät ja tutkijat käänsivät yksittäisiä katkelmia runoista Seitsemän kauneutta, Leili ja Majnun sekä Khosrov ja Shirin. Kaikki Nizamin teokset käännettiin persiasta azerbaidžaniksi Azerbaidžanissa.

Ensimmäisen yrityksen Nizamin runojen kriittiseen julkaisuun teki Hasan Wahid Dastjerdi, joka julkaisi runot Teheranissa vuosina 1934-1939. Yksi Nizamin teosten parhaista painoksista on Helmut Ritterin ja Jan Rypkan vuonna 1934 julkaisema runo Seitsemän kauneutta (Praha, painettu Istanbul, 1934) perustuen viiteentoista käsikirjoitukseen runon teksteillä ja litografialla. julkaistu Bombayssa vuonna 1265... Se on yksi harvoista klassisen persialaisen tekstin painoksista, joissa käytetään tiukkaa tekstikriittistä metodologiaa.

Luovuuden arvo

JV Goethe loi "Länsi-Itä Divaaninsa" persialaisen runouden vaikutuksen alaisena. Kommenteissa ja esseissä länsi-idiivaasta (Noten und Abhandlungen zum West? Stlichen Divan) Goethe kunnioitti Nizamia sellaisten persialaisten runoilijoiden joukossa kuin Ferdowsi, Anwari, Rumi, Saadi ja Jami, mutta Goethe sai vaikutteita Hafizin runoudesta. ja hänen Divaaninsa luodessaan Länsi-Itä Divaania. Kokoelmassa "West-Eastern Divan" Goethe kääntyy Nizamin puoleen ja mainitsee hänen runojensa sankarit:

N. M. Karamzinin "Venäjän valtion historiassa" Nizamia kutsutaan "XII vuosisadan persialaiseksi runoilijaksi" ja se mainitaan venäläisten kampanjan tarinan yhteydessä runossa "Iskander-nimi". "Yksi Persian upeimmista eeppisistä runoilijoista" kutsuu Nizamia orientalistisen historioitsija V. V. Grigorjevin teoksessa "Venäläisten muinaisista kampanjoista itään". Hänen mielestään Nizami "oli aikansa oppinein ja loistavin mies". G. Spassky-Avtonomov, lähetetty Teheraniin opiskelemaan persian kieltä, todistaa, että "runoilijoiden joukossa persialaiset kriitikot ylistävät Nizamia ennen kaikkea". G. Spassky-Avtonomov kirjoittaa, että Nizami "oli sufa - eli mystikko". Hän selittää erityistä kiinnostuksensa Nizamin työhön sillä, että Persiassa runoilijoita Saadi, Ferdowsi ja Anvari kutsutaan profeetoiksi ja Nizamia kutsutaan jumalaksi runoilijoiden keskuudessa.

"The Encyclopedia Americanan" tekijöiden mukaan vaikka XX vuosisadan alussa. Nizamin nimi ja teos eivät olleet laajalti tunnettuja lännessä, Persiassa häntä pidetään yhtenä persialaisen kirjallisuuden klassikoista, joiden joukossa hän on ehkä toinen Ferdowsin jälkeen. 1900-luvun alussa. Persian Nizamia kunnioitettiin yhtenä seitsemästä suuresta persialaisesta runoilijasta.

Iranissa Nizamin työt ovat edelleen erittäin suosittuja. Iranilaisilla on muinaisista ajoista lähtien ollut perinne lausua runoutta, jota voidaan säännöllisesti kuulla radiossa, katsella televisiosta, kirjallisissa seurassa, jopa teehuoneissa ja jokapäiväisessä puheessa. Runon lausumiseen järjestetään erityinen kilpailu nimeltä "Musha-areh". Nizamin luovuus, hänen elävä sanansa toimii tämän muinaisen perinteen lähteenä ja symbolina.

Nizamin runon "Seitsemän kauneutta" ("Haft Peikar") juoni toimi pohjana Giacomo Puccinin oopperan "Turandot" kirjoittamiselle, jonka ensiesitys pidettiin 25. huhtikuuta 1926 Milanossa (Italia). joka on esimerkki Nizamin pitkäaikaisesta maineesta, joka tunkeutuu persialaisen kirjallisuuden ulkopuolelle ...

Azerbaidžanilaiset säveltäjät ovat toistuvasti kääntyneet Nizamin teoksen ja kuvan puoleen, kuten Niyazi (kamariooppera "Hosrov ja Shirin", 1942), Fikret Amirov (sinfonia "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (ooppera "Nizami", 1948) . Neuvostoliiton säveltäjä Kara Karaev kääntyi kahdesti Seitsemän kauneuden juonen puoleen: ensin hän kirjoitti samannimisen sinfonisen sarjan (1949) ja sitten vuonna 1952 baletin Seitsemän kauneutta, joka toi säveltäjälle maailmanlaajuisen mainetta. Azerbaidžanin studion pitkä elokuva "Leyli ja Majnun" kuvattiin (1961) Nizamin ja Fizulin samannimisten teosten perusteella. Viisi azerbaidžanilaisten elokuvantekijöiden elokuvaa oli omistettu Nizamille, mukaan lukien pitkä elokuva "Nizami" (1982), jonka nimiroolissa oli muslimi Magomajev.

Nizamin kulttuuri-identiteetin ongelma

Nizamin kulttuuri-identiteetti on ollut kiistanalainen 1900-luvun 40-luvulta lähtien, jolloin useat neuvostotutkijat julistivat, että Nizamilla oli azerbaidžanilainen identiteetti.

Viktor Shnirelman huomauttaa, että 1900-luvun 40-luvulle asti Nizamin kulttuuri-identiteetistä ei keskusteltu, hänet tunnustettiin persialaiseksi runoilijaksi; kuitenkin vuoden 1940 jälkeen, Neuvostoliiton alueella, Nizamia pidettiin virallisesti azerbaidžanilaisena runoilijana.

TSB:ssä vuonna 1939 julkaistussa artikkelissa, jonka toimitti Krymskiy Nizami, kutsutaan azerbaidžanilaiseksi runoilijaksi ja ajattelijaksi. Kuuluisa Neuvostoliiton orientalisti Bertels piti samanlaista mielipidettä Nizamin kansallisuudesta. Vuoden 1940 jälkeen kaikki Neuvostoliiton tutkijat ja tietosanakirjat tunnustavat Nizamin azerbaidžanilaiseksi runoilijaksi. Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen monet neuvostoliiton jälkeiset lähteet pitävät Nizamia edelleen azerbaidžanilaisena runoilijana, mutta monet venäläiset tutkijat puhuvat jälleen Nizamin persialaisesta identiteetistä.

Azerbaidžanilaiset tutkijat Nizami uskovat, että runoilijan runoissa on esimerkkejä azerbaidžanilaisesta itsetietoisuudesta. Azerbaidžanilainen kirjailija Ramazan Kafarli uskoo, että Nizami ei kirjoittanut turkkiksi vaan persiaksi, koska "idässä voi pian tulla kuuluisaksi ja levittää näkemyksiään eri maissa arabian kielet».

Iranilaiset tutkijat puolestaan mainitsevat samanlaisia esimerkkejä persialaisesta itsetietoisuudesta Nizamin runoissa ja huomauttavat, että hänen runoissaan "turkki" tai "hindu" eivät ole kansallisuuksia, vaan runollisia symboleja.

Neuvostoliiton ulkopuolella useimmissa akateemisissa teoksissa (mukaan lukien turkkilaiset kirjailijat) ja arvovaltaisissa tietosanakirjoissa: Britannica, Larousse, Iranica, Brockhaus jne. Nizami tunnustetaan persialaiseksi runoilijaksi.

Useat amerikkalaiset tutkijat uskovat, että Nizami on esimerkki turkkilaisen ja persialaisen kulttuurin synteesistä ja esimerkki Azerbaidžanin panoksesta tällaiseen synteesiin.

Jotkut Neuvostoliiton ja ulkomaiset tutkijat uskovat, että Nizamin "azerbaidžanisointi" Neuvostoliitossa 1900-luvun 40-luvulla oli poliittisesti motivoitunut valtion toiminta.

Vuosina 1981 ja 1991 Neuvostoliitossa julkaistiin vuosipäivän postimerkkejä, joissa oli symbolinen Nizamin kuva ja merkintä, jonka mukaan Nizami on "azerbaidžanilainen runoilija ja ajattelija".

Vuonna 1993 Azerbaidžanin tasavallan keskuspankki laski liikkeeseen 500 manatin setelin, jossa oli Nizami Ganjavin symbolinen muotokuva.

Maailmanlaajuinen tunnustus. Muisti

Unesco tunnusti vuoden 1141 Nizamin syntymävuodeksi ja julisti vuoden 1991 Nizamin vuodeksi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi. Nizamin syntymän 850-vuotispäivän kunniaksi vuonna 1991 pidettiin Nizamille omistettuja kansainvälisiä kongresseja Washingtonissa, Los Angelesissa, Lontoossa ja Tabrizissa.

Vuonna 1947 runoilijan mausoleumi pystytettiin Ganjaan (muinaisen paikalle, joka oli tuolloin tuhoutunut).

Bakussa, Ganjassa ja muissa Azerbaidžanin kaupungeissa on lukuisia Nizamin monumentteja, hänen mukaansa on nimetty kadut ja alueet.

Nizami Ganjavi - metroasema (Baku).
Nizami Street on yksi Bakun keskeisistä kaduista.
Nizami Ganjavin (Sumgait) mukaan nimetty teknisten ja luonnontieteiden lyseo.
Nimetty kirjallisuusinstituutti Nizami ANASista.
Nizami Ganjavin mukaan nimetty Azerbaidžanin kirjallisuuden museo.
Parkki ne. Nizami (Baku).
Nizamin kylät Goranboyn ja Sabirabadin alueilla Azerbaidžanissa.
Nizamin alue Bakussa.

Merkuriuksen kraatteri nimettiin Nizamin mukaan. I:n mukaan nimetty Taškentin pedagoginen instituutti. Nizami Uzbekistanissa ja Nizamin kylä Armeniassa.

Nizami Ganjavi - metroasema (Baku)

Nizami-katu Bakussa

Nizami Ganjavi vuoden 2011 Azerbaidžanin postimerkissä, joka on omistettu runoilijan 870-vuotispäivälle

Nizami Ganjavi(koko nimi - Nizami Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf) on kuuluisa persialainen runoilija, ajattelija, joka työskenteli kirjallisella salanimellä Nizami. Hänen elämänpolustaan tiedetään vähän, koska vain hänen teoksistaan voidaan poimia hänestä tietoa. Hänen nimeensä liittyy valtava määrä legendoja - myöhempien elämäkertojen kirjoittajien ponnistelujen hedelmiä. Ei tiedetä tarkalleen, milloin runoilija syntyi, mutta perinteisesti sitä pidetään hänen syntymävuotena 1141, ajanjaksona 17. ja 22. elokuuta. Nizamin syntymäpaikasta ei ole täydellistä varmuutta. On olemassa versio, että tämä on Qomin kaupunki (Keski-Iran), mutta jo keskiajalla useimmat runoilijan elämäkerran kirjoittajat nimesivät Ganjan kaupungin hänen syntymäpaikakseen. Nykyään on yleisesti hyväksyttyä, että Nizamin isä syntyi Qumissa, ja hän itse on kotoisin Ganjasta.

Hänen perheensä ei ollut rikas. Jotkut elämäkerran kirjoittajat uskovat, että kirjonta oli perheen käsityö, mutta Nizami kieltäytyi jatkamasta perinteitä kirjallisen luovuuden vuoksi. Samaan aikaan on näyttöä siitä, että runoilijan isä Yusuf ibn Zaki saattoi olla virkamies, ja hänen äitinsä oli oletettavasti kurdijohtajan tytär. Varhain kuolleiden vanhempiensa kuoleman jälkeen Nizamia kasvatti äitinsä veli.

Nizami oli erinomaisesti koulutettu henkilö. Tuon ajan runoilijoiden täytyi olla hyvä käsitys monista tieteenaloista, mutta jopa heidän taustaansa vasten Nizami erottui suotuisasti. Hänen runonsa tekstit todistavat vakuuttavasti, että hänellä ei ollut tietoa vain persialaisesta ja arabialaisesta kirjallisuudesta, vaan myös lääketieteestä, teologiasta, kristinuskosta, islamilaisesta laista, juutalaisuudesta, iranilaisesta mytologiasta, filosofiasta, esoterismista, musiikista, kuvataiteista, tähtitiedestä jne. alkoi kirjoittaa runoutta nuorena.

Nizamin elämäkerta liittyy täysin hänen alkuperäiseen Ganjaan. Hän ei pitänyt mahdollisena tulla itselleen hovirunoilijaksi, koska hän ei halunnut erota luovuuden vapaudesta, mutta samalla perinteen mukaan omisti teoksia feodaalisille hallitsijoille, saaen tästä pieniä korvauksia. Nizami oli erittäin arvostettu henkilö, hän sai monia kunnianosoituksia. Esimerkiksi legendan mukaan hän sai yli tusinaa kylää ja 5000 dinaaria atabekilta, vaikka hän kieltäytyi olemasta hovissaan.

Nizami oli naimisissa kolme kertaa. Ensimmäinen, rakastettu vaimo oli turkkilaista alkuperää oleva orja, jonka Derbentin hallitsija esitteli hänelle noin 1170. Nizami vapautti orjatytön ja meni naimisiin hänen kanssaan, omisti hänelle monia inspiroituja linjoja; heillä oli poika. Pian hänen rakas Afak kuoli; ennenaikainen kuolema valtasi runoilijan kaksi muuta vaimoa.

Viisi Nizamin kirjoittamaa runoa - "Salaisuuksien aarre", "Leyli ja Majnun", "Seitsemän kauneutta", "Iskander-nimi", "Khosrov ja Shirin" tuli Azerbaidžanin runouden aarrekammioon. Myös hänen luova perintö sisältää sohvan; tähän mennessä siitä on säilynyt 116 gasellia, 30 rubyota, useita qasideja ja valaita. Nizamin kirjallinen perintö, pääasiassa hänen runonsa, jätti valtavan jäljen Lähi-idän ja Keski-Aasian kirjallisuuden jatkokehitykseen keskiajalla.

Tiedot suuren runoilijan kuolemasta ovat myös erilaisia; tutkijat kutsuvat lukuja 37 vuoden erittelyllä. Tiedetään vain varmasti, että hän kuoli 1200-luvulla. kotimaassaan Ganjassa.

Elämäkerta Wikipediasta

Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf tunnetaan salanimellään Nizami Ganjavi(persia نظامی گنجوی, kurdi Nîzamî Gencewî, نیزامی گه‌نجه‌وی; n. 1141, Ganja, yksi Persia, pojats0, n. suuri Ildegizidin osavaltio (uudella vuosisadalla - Azerbaestry 1 - a.1. keskiaikainen itä, persialaisen eeppisen kirjallisuuden suurin romanttinen runoilija, joka toi puhekieltä ja realistista tyyliä persialaiseen eeppiseen runouteen.

Unesco julisti vuoden 1991 Nizamin vuodeksi runoilijan 850-vuotispäivän kunniaksi.

Historiallinen ja kulttuurinen tausta

1100-luvun viimeisellä neljänneksellä, kun Nizami alkoi työstää "Khamsa" ("Viisi") -kirjaan sisältyviä runoja, seldžukkien ylin valta oli laskussa, ja poliittiset levottomuudet ja sosiaalinen ahdistus kasvoivat. Persialainen kulttuuri kukoisti kuitenkin juuri silloin, kun poliittinen valta hajaantui pikemminkin kuin keskitetty, ja persia pysyi pääkielenä. Tämä koski myös Ganjaa, kaukasialaista kaupunkia - syrjäistä persialaista etuvartiota, jossa Nizami asui, kaupunkiin, jossa tuolloin asui pääasiassa iranilainen väestö, kuten Nizamin aikalainen, armenialainen historioitsija Kirakos Gandzaketsi (noin 1200-1271) todistaa, kuten Nizami Ganjavi ( Nizami Ganjasta) oli Ganjan asukas. On huomattava, että keskiajalla armenialaiset kutsuivat kaikkia iranilaisia puhuvia ihmisiä "Parsikiksi" - persialaisille, mikä näkyy saman kohdan käännöksessä englanniksi. Nizamin elinaikana Ganja oli yksi iranilaisen kulttuurin keskuksista, mistä on osoituksena vain yksi 1200-luvun persialaisen runouden antologia. Nuzhat ol-Majalis runoja 24 persialaiselta runoilijalta, jotka asuivat ja työskentelivät Ganjassa 1000-1100-luvuilla. Ganjan XI-XII vuosisatojen iraninkielisen väestön keskuudessa. Huomionarvoista on myös kurdit, joiden merkittävää läsnäoloa kaupungissa ja sen ympäristössä helpotti kurdiperäisen Sheddadid-dynastian edustajien hallinto. Kurdien etuoikeutettu asema Ganjassa on se, että jotkut tutkijat selittävät Nizamin isän muuton Qumista ja Nizamin vanhempien asettumista Ganjaan, koska Nizamin äiti oli kurdinainen.

Persialainen historioitsija Hamdallah Qazvini, joka eli noin sata vuotta Nizamin jälkeen, kuvaili Ganjaa Arranissa yhdeksi Iranin rikkaimmista ja vauraimmista kaupungeista.

Azerbaidžanista, Arranista ja Shirvanista tuli sitten uusi persialaisen kulttuurin keskus Khorasanin jälkeen. Persialaisen runouden "khorasan" -tyylissä asiantuntijat erottavat länsimaisen - "azerbaidžanilaisen" koulukunnan, jota muuten kutsutaan "tabriziksi" tai "shirvaniksi" tai "transkaukasialaiseksi", koska se on taipuvainen hienostuneeseen metaforiseen ja filosofiseen, otettujen kuvien käyttöön. kristillisestä perinteestä. Nizamia pidetään yhtenä tämän länsimaisen persialaisen runouden koulukunnan näkyvimmistä edustajista.

Nimi ja kirjallinen salanimi

Runoilijan henkilönimi - Ilyas, hänen isänsä nimi oli Yusuf, isoisä Zaki; pojan syntymän jälkeen Muhammed jälkimmäisen nimi sisältyi myös runoilijan koko nimeen, joka näin alkoi kuulostaa: Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Muayyad, ja kirjalliseksi salanimeksi ("lacab") hän valitsi nimen " Nizami", Jotka jotkut keskiaikaisen" tazkiratin kirjoittajat " (tadhirat, tadirat), eli "elämäkerrat", selitetään sillä, että kirjontatyö oli hänen perheensä bisnestä, jota Nizami kieltäytyi kirjoittamasta runoutta, jonka parissa hän työskenteli kirjoajan kärsivällisyydellä. Hänen virallinen nimensä on Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad. Yan Rypka antaa toisen muodon virallisesta nimestään, Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami.

Uskonnon mukaan Nizami oli sunni.

Syntymäaika ja-paikka

Tiedätkö horoskoopin? Hänessä on leijona, mutta minä olen tomun poika,
Ja jos olen leijona, olen vain villaleijona,
Ja pitäisikö minun mennä vihollisen luo ja tuhota hänet?
Olen leijona, joka voi kävellä vain itseni päällä!
(kääntäjä K. Lipskerov)

Vaikka olen eksynyt Ganjan mereen, kuin helmi,
Mutta olen Kuhistanista
Tafrishissa on kylä ja sen loisto
Nizami alkoi etsiä sieltä.

Useimmat keskiaikaiset Nizamin elämäkerran kirjoittajat (Aufi Sadid-ad-din 1200-luvulla, Doulatshah Samarkandi 1400-luvulla ja muut) ilmoittavat Ganjan Nizamin syntymäkaupungiksi, missä hän asui ja missä hän kuoli. Akateemikko EE Bertels huomautti, että parhaassa ja vanhimmassa tunnetuista Nizamin käsikirjoituksista Kumia ei myöskään mainita. Tällä hetkellä on olemassa vakiintunut, akateemisten kirjailijoiden hyväksymä mielipide, että Nizamin isä oli kotoisin Qumista, mutta Nizami itse syntyi Ganjassa, ja maininta joissain hänen teoksistaan, että Nizami syntyi Qumissa, vääristää teksti. Nizamin elinaikana Ganja oli osa Seldžukkien valtakuntaa, joka oli olemassa vuosina 1077–1307. On huomattava, että Tafrish, joka mainittiin yllä olevassa Iskander-nimen kohdassa, oli suuri Zoroastrian uskonnon keskus ja sijaitsee 222 km Teheranista, Keski-Iranissa.

Vanhemmat ja sukulaiset

Nizamin isä Yusuf ibn Zaki, joka muutti Ganjaan Qumista (Keski-Iranista), saattoi olla virkamies. Äiti Ra'isa oli iranilaista alkuperää, Nizamin itsensä mukaan kurdinainen, luultavasti kurdiheimon johtajan tytär, ja joidenkin oletusten mukaan hänet liitettiin kurdien Shaddadidien dynastiaan. joka hallitsi Ganjaa ennen Atabekeja.

Runoilijan vanhemmat kuolivat varhain. Isänsä kuoleman jälkeen Iljasta kasvatti hänen äitinsä ja tämän kuoleman jälkeen äitinsä veli Khoja Umar.

Doulatshah Samarkandi (1438-1491) tutkielmassaan "Tazkirat osh-shoara" ("Huomautus runoilijoista")(valmistui 1487) mainitsee Nizamin veljen Kivami Mutarrizin, joka oli myös runoilija.

koulutus

Vaikka Nizamia kutsutaan usein "Hakim" (salvia), hän ei ollut filosofi, kuten Al-Farabi, Avicenna ja Suhrawardi, tai sufi-teorian tulkki kuten Ibn Arabi tai Abdurrazzak al-Kashani. Häntä pidetään kuitenkin filosofina ja gnostilaisena, joka on perehtynyt islamilaisen filosofisen ajattelun eri osa-alueisiin, joita hän yhdisti ja yleisti tavalla, joka muistutti myöhempien viisaiden, kuten Qutbuddin al-Shirazin ja Baba Afzal Kashanin, perinteitä. Eri tietoalojen asiantuntijat yrittivät yhdistää erilaisia filosofian, gnosisin ja teologian perinteitä.

Elämä

Jumala, miksi minun pitäisi uhrata vaimoni jokaisen runon vuoksi!

Nizami eli poliittisen epävakauden ja intensiivisen älyllisen toiminnan aikakaudella, mikä näkyy hänen runoissaan ja säkeissään. Hänen suhteestaan suojelijoihinsa ei tiedetä mitään, kuten ei myöskään tiedetä tarkkoja päivämääriä, jolloin hänen yksittäisiä teoksiaan kirjoitettiin, koska paljon on hänen myöhemmin eläneiden elämäkertojen kirjoittajien fantasioiden hedelmää. Elämänsä aikana Nizamia kunnioitettiin ja kunnioitettiin. On legenda, että atabek kutsui Nizamin turhaan oikeuteen, mutta hän kieltäytyi, mutta koska hän piti runoilijaa pyhänä miehenä, hän antoi Nizamille viisi tuhatta dinaaria ja siirsi myöhemmin 14 kylää hänelle.

Hän oli kuusikymmentä ja kolme vuotta vanha,
Ja kuusi kuukautta kulunut - ja hän meni pimeyteen,
Sanottuaan kaiken aviomiehistä, jotka valaistuivat heidän kanssaan
Kaikkien opetusten mukaan hän lähti heidän jälkeensä.
(kääntäjä K. Lipskerov)

Luominen

Koko universumi on vain ruumis, ja Iran on sielu.
Puhun siitä rohkeasti, totuutta hengittäen.
Maan henki on Iran. Ja nyt - huomioi jokainen huhu:
Olkoon maailman ruumis kaunis - henki on korkeampi kuin ruumis.
(käännös V. Derzhavin)
Alkuperäinen teksti(Persia.)
همه عالم تن است و ایران دل
نیست گوینده زین قیاس خجل
چونکه ایران دل زمین باشد
دل ز تن به بود یقین باشد

Kirjallinen vaikutus

Professori Chelkovskyn mukaan "Nizamin suosikkiharrastus oli Firdousi Shahnamen (" Kuninkaiden kirja") monumentaalisen eeposen lukeminen." Vaikka muut persialaiset runoilijat, kuten Katran Tabrizi, Sanai, Fakhraddin Gurgani ja historioitsija At-Tabari, vaikuttivat myös Nizamin työhön, Nizamin työ oli inspiraation lähde ja materiaalia Iskander-nimen runon luomiseen. Nizami viittaa jatkuvasti "Shahnamehiin" teoksissaan, erityisesti prologissa "Iskander-nimi". Voimme olettaa, että hän ihaili aina Ferdowsin työtä ja asetettuaan itselleen tavoitteen elämässä - kirjoittaa sankarieepoksen, joka vastaa Ferdowsin runoa "Shahnama", hän käytti runoa "Shahnama" lähteenä kolmen luomiseen. eeppisiä runoja - "Seitsemän kauneutta", "Khosrov ja Shirin" ja" Iskander-nimi ". Nizami kutsui Ferdowsia "hakim" - "salvia", "daanaa" - "tietävä" ja suuri puheen mestari, "joka koristi sanoja kuin vastanainut nainen". Hän neuvoi Shirvanshan poikaa lukemaan Shahnamehin ja opettelemaan ulkoa viisaan tärkeät sanat. Kuitenkin EE Bertelsin mukaan "Nizami pitää runojaan korkeampana kuin Ferdowsin", "Hän aikoo muuttaa "palatsin" "silkiksi", muuttaa "hopeasta" "kultaksi".

1000-luvun persialaisen runoilijan Fakhraddin Gurganin teoksilla oli suuri vaikutus Nizamiin. Lainattuaan suurimman osan juoneistaan toiselta suurelta persialaisrunoilijalta Ferdowsilta, Nizami otti perustan Gurganilta runouden, puheen ja sävellystekniikan kirjoittamiseen. Tämä on havaittavissa runossa "Khosrov ja Shirin" ja erityisesti ystävien välisen riidan kohtauksessa, joka jäljittelee Gurganin runon "Vis ja Ramin" pääkohtausta. Lisäksi Nizamin runo kirjoitettiin samalla mittarilla (khazaj), jota käytettiin Gurganin runossa. Gurganin vaikutus Nizamiin voi myös selittää viimeksi mainitun kiehtovuuden astrologiaan.

Nizami kirjoitti ensimmäisen monumentaaliteoksensa persialaisen runoilijan Sanain runon "Totuuksien puutarha" ("Hadikat al-Hakikat") vaikutuksen alaisena.

Tyyli ja maailmankuva

Nizami kirjoitti runoutta, mutta he ovat tunnettuja draamistaan. Hänen romanttisten runoinsa juoni on rakennettu huolellisesti lisäämään kerronnan psykologista monimutkaisuutta. Hänen hahmonsa elävät toiminnan paineen alla ja heidän on tehtävä kiireellisiä päätöksiä tunteakseen itsensä ja muut. Hän maalaa hahmoistaan psykologisia muotokuvia, jotka paljastavat ihmissielun rikkauden ja monimutkaisuuden, kun he kohtaavat vahvan ja rikkoutumattoman rakkauden.

Nizami Ganjavin muistomerkki Bakussa. Kuvanveistäjä F. G. Abdurakhmanov, 1949

Samalla taidolla ja syvyydellä Nizami kuvasi sekä tavallisia ihmisiä että kuninkaallisia. Nizami kuvasi erityisellä lämmöllä käsityöläisiä ja käsityöläisiä. Nizami maalasi kuvia taiteilijoista, kuvanveistäjistä, arkkitehdeista ja muusikoista, joista tuli usein avainhenkilöitä hänen runoissaan. Nizami oli romanttisen eeppisen genren mestari. Aistillisissa ja eroottisissa runoissaan Nizami selittää, mikä saa ihmiset käyttäytymään kuten he tekevät, paljastaen heidän piittaamattomuutensa ja suuruutensa, taistelunsa, intohimonsa ja tragediansa. Nizamille totuus oli runouden ydin. Tämän lähestymistavan perusteella Nizami päästi vihansa valloilleen hovin runoilijoita kohtaan, jotka myivät kykynsä maallisista palkkioista. Nizamin työssään hän etsi yleismaailmallista oikeutta ja yritti suojella köyhiä ja nöyriä ihmisiä sekä tutkia vallitsevien valtojen hillittömyyttä ja mielivaltaisuutta. Nizami varoitti ihmisiä elämän ohimenevyydestä. Nizami pohtii ihmisten kohtaloa ja oli humanisti runossa "Iskander-nimi" yrittänyt kuvata täydellistä yhteiskuntaa - utopiaa.

Nizami oli runoilija-mystikko, mutta Nizamin teoksissa on mahdotonta erottaa mystistä eroottisesta, henkistä maallisesta. Hänen mystiikkansa tunnusomaisine symboliikkaineen perustuu sufi-konseptin olemukseen. Samaan aikaan tiedetään, että Nizamia ei hyväksytty virallisesti mihinkään sufijärjestykseen. On todennäköisempää, että Nizami edusti askeettista mystiikkaa, samanlaista kuin Al-Ghazalin ja Attarin mystiikkaa, johon runoilijan taipumus itsenäiseen tuomioon ja toimintaan lisäsi erottuvia piirteitä.Nizamin runoudessa heijastui sufi perinteitä, symboleja ja kuvia. Niinpä runossa "Salaisuuksien aarre" Nizami, jonka luova perintö on yleisesti tunnustettu iranilaisten myyttien ja legendojen kokoelma, havainnollisti kuinka ruusun kuva ( Päämäärä tai hyräillä) havaittiin keskiaikaisen Persian ihmisten ajatuksissa. Islamilaisessa perinteessä ruusu yhdistetään profeetta Muhammediin, mikä ilmaistaan monin tavoin uskonnollisissa teksteissä ja taiteellisessa luomisessa. Tämän perinteen leviämiselle Iranissa oli esi-islamilaisessa kulttuurissa ja uskonnossa edellytyksiä, joissa jokaiseen jumaliin liitettiin tietty kukka. Iranin kukkakulttuuri on aina liittynyt läheisesti persialaisen puutarhan viljelyyn. Keskiaikainen persialainen puutarha neliosaisen arkkitehtonisen puutarhan muodossa ( roskapussi) oli suora johdannainen muinaisesta persialaisesta "Eedenin puutarhasta" ( paradaiza) Akhemenid-kuninkaat, jotka kuuluivat keisarilliseen palatsijärjestelmään. Jopa islamin leviämisellä Iranissa ei ollut kielteistä vaikutusta persialaisen puutarhan kulttuuriin. Ruusut, joita on viljelty Iranissa antiikista lähtien, olivat välttämätön osa keskiaikaista persialaista puutarhaa. Keskiaikaisessa persialais-islamilaisessa kulttuurissa ja erityisesti runoudessa, joka on persialaisen luovan neron hienovaraisin ilmaisu, ruusun kuvaa käytettiin välineenä erilaisten ajatusten välittämiseen. Ruusua pidettiin kuninkaallisena kukkana ja kauneuden symbolina. Ruusun symboliikka persialaisessa kulttuurissa juontaa juurensa esi-islamilaiseen aikakauteen, jolloin ruusun kukka yhdistettiin zoroastrilaiseen jumaluuteen Daenaan, joka on yksi naispuolisista jazateista. Ruususta on tullut erityisen voimakas symboli mystisessä perinteessä 1100-luvulta lähtien, ja se läpäisee persialaisen uskonnollisen ajattelun ja kirjallisen kulttuurin. Kuten monet persialaiset mystikkorunoilijat (Rumi, Attarom, Saadi), Nizami käytti ruusun kuvaa symbolisena jumalallisuuden kuvauksena. Persialaisen runouden figuratiivisessa rakenteessa satakielen rakkaus ruusuun symboloi mystiikan sielun pyrkimystä jumalalliseen. Näin ollen Rumi väitti, että ruusun tuoksu on viittaus jumalallisen todellisuuden mysteeriin, joka on kaiken taustalla, ja kehotti mystikoita luopumaan lihallisesta olemuksestaan tullakseen ruusun tuoksun kaltaiseksi ja ohjatakseen muita jumalallisen ruusun luo. Puutarha. Rumi selittää ruusun tuoksun symboloivan "järjen ja mielen hengittämistä". Tätä perinnettä noudattaen Nizami paljasti ruusun mystisen symbolismin kahden hovilääkärin välisessä kilpailussa runossa "Salaisuuksien aarre". Vaikka Nizamin kertoma vertaus osoittaa psykologisen ehdotuksen voiman, ruusun tuoksun mystisyys toimii metaforana sekä Nizamin runossa että keskiaikaisen persialaisen runouden klassisissa teksteissä.

Pää nousi sinä yönä kuukauden Plejadeille,
Bahramin tähden apogee oli Leijonan tähdistössä.
Utarid välähti aamulla Kaksosten merkissä,
Ja Keivan ajoi viholliset pois Vesimiehestä.
(per. Vl. Derzhavin)

Nizami oli lujasti vakuuttunut siitä, että maailman yhtenäisyys voidaan havaita aritmeettisen, geometrian ja musiikin avulla. Hän tunsi myös numerologian ja uskoi, että numerot ovat avain toisiinsa yhteydessä olevaan maailmankaikkeuteen, koska numeroiden kautta joukosta tulee yhtenäisyys ja dissonanssista tulee harmonia. Runossa Leyli ja Majnun hän antaa nimensä abjadiya (numerologinen merkitys) - Nizami (persia نظامی = 50 + 900 + 1 + 40 + 10), soittaen numeroon 1001:

Lempinimi "Nizami" annettiin minulle,
Siinä on tuhat nimeä ja yksi lisää.
Näiden kirjainten nimitys on hyvä
Luotettavampi kuin graniittilinnoitusten seinät.
(Kääntäjä T. Streshneva)

Nizamin runojen ja säkeiden kieli on epätavallista. Nizami kirjoitti persiaksi nostaen sen uusiin korkeuksiin käyttämällä allegorioita, vertauksia ja moniselitteisiä sanoja. Hän esitteli uusia ja läpinäkyviä avautuneita metaforia ja kuvia, loi neologismeja. Nizami käyttää erilaisia tyylihahmoja (hyperbolia, anaforaa), toistoja ( mukarrar), viittauksia, monimutkaisia sanoja ja kuvia, jotka yhdistyvät tarinan eri elementteihin niiden vaikutuksen tehostamiseksi. Nizamin tyyli eroaa myös siinä mielessä, että hän välttää yleisten sanojen käyttöä kuvailemaan hahmojensa toimintaa, tunteita ja käyttäytymistä. Toinen Nizamin piirre on aforismien luominen. Niinpä runossa "Layli ja Majnun" Nizami loi tyylin, jota jotkut kirjoittajat kutsuivat "epigrammien tyyliksi", ja monista Nizamin luomista aforismeista tuli sananlaskuja. Nizami käyttää runoudessaan puhekieltä. Hänen kielensä on runsasta idioomea, tyylillisesti yksinkertaista, erityisesti dialogeissa ja monologeissa. Nizami itse kutsui tyyliään " karib", joka tarkoittaa "harvinaista, uutta". Hän kutsui itseään "sanojen taikuriksi" ja "näkymättömän peiliksi".

E.E. Bertelsin mukaan Nizami oli uskonnoltaan sunnimuslimi ja inhosi myös äärimmäisiä shiialaisia, karmateja ja ismaileita. Jälkimmäisen tueksi hän lainaa seuraavat Nizamin rivit:

He nostivat Ishaqin lipun, jos hänellä on vastustaja, se on ismaili.

Taideteoksia

Hamsa ("Viisi")

Miniatyyri Khamsa-käsikirjoituksesta, päivätty 1494, joka kuvaa Muhammedin nousua Burakilla Mekasta taivaaseen (Miraj) sekä monisiipistä arkkienkeli Gabrielia (oikealla)

Vuonna 1163 kirjoitettu runo "Mahsan al-Asrar" (pers. مخزن الاسرار) - "Salaisuuksien aarre" on omistettu Erzinjan Fakhrin hallitsijalle (11 din Bahram 1218).
Runo "Hosrov ja Shirin" (pers. خسرو و شیرین) kirjoitettiin 16. kuun vuodet vuosien 1175/1176 ja 1191 välillä ja on omistettu seldžukkien sulttaani Togrul III:lle (1175-1194), Atabek Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavanille (1175-1186) ja hänen veljelleen Kyzyl-Arslanille (1186-1191).
Vuonna 1188 kirjoitettu runo Layli ja Majnun (pers. لیلی و مجنون) on omistettu Shirvanshah Ahsitan I:lle (1160-1196).
Runo "Seitsemän kauneutta" ("Haft peikar", pers. هفت پیکر) on kirjoitettu vuonna 1197 ja on omistettu Maraga Aladdin Kurp-Arslanin hallitsijalle.
Runo "Iskander-nimi" (Pers. اسکندرنامه), jonka nimi on käännettynä "Aleksanterin kirja", kirjoitettiin vuosina 1194-1202. ja on omistettu miespuoliselle Akhara Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammadille Pishkinid-dynastiasta (1155-1231), joka oli georgialaista alkuperää ja jotka olivat Arranin Sheddadidien vasalleja.

Kaikki viisi runoa on kirjoitettu runomuodossa masnavi (parit), ja kuplettien kokonaismäärä on 30 000. Runo "Salaisuuksien aarre" koostuu 2260 masnavista, jotka on kirjoitettu "sari"-mittarilla (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ - ). Runo "Khosrov ja Shirin" koostuu noin 6500 masnavista, jotka on kirjoitettu mittarilla "khazaj" (ᴗ - - -). Runo "Layli ja Majnun" koostuu 4600 masnavista "khazaj"-mittarissa. "Seitsemän kauneutta" sisältää noin 5130 masnavia metrillä "kafif" (-ᴗ - / ᴗ-ᴗ- / ᴗᴗ-). "Iskander-nimi", joka koostuu kahdesta osasta, sisältää yhteensä noin 10 500 masnavia metrillä "motagareb" (◡ - - / ◡ - - / ◡ - - / ◡ -), joka kirjoitti Ferdowsin runon "Shah-name" .. .

On huomattava, että Nizamin runot sisältävät ainutlaatuisia tietoja, jotka ovat säilyneet tähän päivään juuri hänen kuvaustensa ansiosta. Esimerkiksi yksi "Khamsan" viehätyskohteista on yksityiskohtaiset kuvaukset muusikoista, mikä teki Nizamin runoista pääasiallisen modernin tiedon lähteen persialaisesta musiikillisesta luovuudesta ja 1100-luvun soittimista. Huolimatta Nizamin kiinnostuksesta tavallisiin ihmisiin, runoilija ei kiistänyt monarkkisen hallintomuodon instituutiota ja uskoi, että se oli olennainen, hengellinen ja pyhä osa persialaista elämäntapaa.

"salaisuuksien aarre"

"Khosrov ja Shirin"

Runo "Khosrov ja Shirin" on Nizamin ensimmäinen mestariteos. Sitä kirjoittaessaan Nizami sai vaikutteita Fakhraddin Gurganin runosta "Vis ja Ramin". Runosta "Khosrov ja Shirin" tuli käännekohta paitsi Nizamille, myös koko persialaiselle runoudelle. Lisäksi sitä pidetään ensimmäisenä persialaisen kirjallisuuden runona, joka saavutti täydellisen rakenteellisen ja taiteellisen yhtenäisyyden. Se on myös sufi-teos, joka kuvaa allegorisesti sielun pyrkimystä Jumalaan; mutta tunteet kuvataan niin elävästi, että valmistautumaton lukija ei edes huomaa allegoriaa, koska hän näkee runon romanttisena rakkausteoksena. Runon juoni perustuu tositarinaan, ja sankarit ovat historiallisia henkilöitä. Nizami väitti, että hänen lähde oli Bardassa säilytetty käsikirjoitus. Khosrov II Parvizin (590-628) elämäntarina kuvattiin historiallisissa asiakirjoissa ja yksityiskohtaisesti Ferdowsin eeppis-historiallisessa runossa Shahname. Nizami mainitsee kuitenkin vain lyhyesti Khosrov II Parvizin valtaistuimelle nousuun ja hänen hallitusvuosiensa liittyvät tapahtumat. Runossaan Nizami puhuu Khosrovin, Sassanian prinssin, sitten Iranin shaahin ja kauniin armenialaisen prinsessan Shirinin, veljentytön (hänen veljensä tytär) Shemiran (kutsuttiin Mehin Banu) - kristillisen mahtavan hallitsijan - traagisesta rakkaudesta. Arran suoraan Armeniaan, jossa he viettivät kesän. Tämän juonen takana on tarina sielusta, joka on juuttunut synteihin, jotka eivät salli sen kaikella halullaan yhdistyä Jumalan kanssa.

"Layli ja Majnun"

Runo "Leili ja Majnun" kehittää vanhan arabien legendan juonen nuoren miehen Kaisin, lempinimeltään "Majnun" ("Hullu") onnettomasta rakkaudesta kauniiseen Leiliin. Runo on kirjoitettu Shirvanshah Ahsitan I:n tilauksesta. Runo sisältää 4600 säkeistöä. Tätä runoa pidetään tunnetuimpana persialaisena kertomuksena Leilin ja Majnunin legendasta. Tämä romanttinen runo kuuluu genreen "udry" (alias "audrey"). Tämän genren runojen juoni on yksinkertainen ja pyörii onnettoman rakkauden ympärillä. Udri-hahmot ovat puoliksi fiktiivisiä, puolihistoriallisia hahmoja, ja heidän toimintansa on samanlainen kuin muiden tämän genren romanttisten runojen hahmot. Nizami personoi arabi-beduiinilegendan esittelemällä sankarit persialaisina aristokraateina. Hän siirsi myös juonen kehityksen urbaaniin ympäristöön ja lisäsi siihen useita persialaisia motiiveja koristaen kerrontaa myös luontokuvauksilla. Runon juoni perustuu legendaan runoilija Kaisin ja hänen serkkunsa Leilan traagisesta rakkaudesta, mutta runolla on myös yleinen merkitys - rajaton rakkaus, joka löytää tien vain korkeassa runoudessa ja johtaa rakastavaisten henkinen fuusio. Runo on julkaistu eri maissa eri versioina tekstistä. Iranilainen tutkija Hassan Wahid Dastjerdi julkaisi kuitenkin runosta kriittisen painoksen vuonna 1934, jossa se kokosi sen tekstin 66 luvusta ja 3657 säkeestä jättäen pois 1007 säkettä ja määritteli ne myöhemmiksi interpoloinneiksi, vaikka hän myönsi, että osan niistä olisi voinut lisätä Nizami itse...

"Seitsemän kauneutta"

Runon juoni perustuu Persian historian tapahtumiin ja legendaan Bahram Gurista (Bahram V), Sassanian Shahista, jonka isä Yezdigird I oli lapseton kaksikymmentä vuotta ja sai pojan vasta kääntyessään Ahura Mazdan puoleen. anoen antaa hänelle lapsi. Kauan odotetun Bahramin syntymän jälkeen viisaiden neuvosta hänet lähetettiin kasvattamaan arabikuningas Noman. Nomanin käskystä rakennettiin kaunis uusi palatsi - Karnak. Kerran yhdestä palatsin huoneista Bahram löytää muotokuvia seitsemästä prinsessasta seitsemästä eri maasta, joihin hän rakastuu. Isänsä kuoleman jälkeen Bahram palaa Persiaan ja nousee valtaistuimelle. Kuninkaaksi tultuaan Bahramista lähtee etsimään seitsemää prinsessaa ja löydettyään heidät menee naimisiin heidän kanssaan.

Iskander-nimi

Runon luomisaika ja sen järjestys kokoelmassa "Khamsa" olivat pitkään kyseenalaisia. Kuitenkin "Sharaf-nimen" alussa Nizami sanoi, että kirjoittaessaan noita rivejä hän oli luonut "kolme helmeä" ennen kuin aloitti "uuden koristeen", mikä vahvisti luomisajan. Lisäksi Nizami suree Shirvanshah Aksatania, jolle Nizami omisti runon "Layli ja Majnun", ja osoittaa ohjeensa seuraajalleen. Kun runo valmistui, Shirvanshahs-dynastian voima Ganjassa oli heikentynyt, joten Nizami omisti runon miespuoliselle Akhara Nosrat al-Din Biskin bin Mohammadille, jonka Nizami mainitsee Sharaf-nimen johdannossa.

Nizami keskiajalla

Nizamin teoksilla oli valtava vaikutus itämaisen ja maailmankirjallisuuden jatkokehitykseen aina 1900-luvulle asti. Siellä on kymmeniä naziireja (runollisia "vastauksia") ja Nizamin runojen jäljitelmiä, jotka on luotu 1200-luvulta lähtien ja kuuluvat muun muassa Alisher Navoille, indopersialaiselle runoilijalle Amir Khosrov Dahlaville ja muille. Monia runoilijoita seuraavina vuosisatoina jäljitteli Nizamin työtä, vaikka niitä ei voitu verrata häneen eivätkä tietenkään voineet ylittää häntä - persialaiset, turkkilaiset, intiaanit, mainitakseni vain tärkeimmät. Persialainen tutkija Hekmet listasi peräti neljäkymmentä persialaista ja kolmekymmentä turkkilaista versiota runosta Layli ja Majnun.

Nizamin runot tarjosivat persialaiselle miniatyyritaiteelle runsaasti luovaa materiaalia, ja yhdessä Firdousin runon "Shahnameh" kanssa tuli kuvatuin persialaisen kirjallisuuden teoksista.

Turkinkieliset lukijat tutustuivat Nizamin teosten juoniin jo keskiajalla jäljittelemällä hänen runojaan ja turkkikielisten runoilijoiden alkuperäisiä runollisia vastauksia. Nizami Ganjavin työ vaikutti myös azerbaidžanilaisen kirjallisuuden klassikoiden työhön.

Käännökset ja julkaisut Nizamin teoksista

Luovuuden arvo

JV Goethe loi "Länsi-Itä Divaaninsa" persialaisen runouden vaikutuksen alaisena. "Kommentaarit ja esseet länsi-idiivaasta" ("Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan") Goethe kunnioitti Nizamia sellaisten persialaisten runoilijoiden joukossa, kuten Ferdowsi, Anwari, Rumi, Saadi ja Jami, mutta jotka vaikuttivat eniten Goetheen. "Länsi-itädiivanin" luomisen aikana esitettiin Hafizin ja hänen "diivaninsa" runoutta. Kokoelmassa "West-Eastern Divan" Goethe kääntyy Nizamin puoleen ja mainitsee hänen runojensa sankarit:

Rakkauden piina ilman rakkauden herkkuja, -
Nämä ovat Shirin ja Ferkhad.
He tulivat maailmaan toisiaan varten, -
Nämä ovat Majnun ja Leili.
Per. saksasta V. Levik

"The Encyclopedia Americanan" tekijöiden mukaan vaikka XX vuosisadan alussa. Nizamin nimi ja teos eivät olleet laajalti tunnettuja lännessä, Persiassa häntä pidetään yhtenä persialaisen kirjallisuuden klassikoista, joiden joukossa hän on ehkä toinen Ferdowsin jälkeen. XX vuosisadan alussa. Persian Nizamia kunnioitettiin yhtenä seitsemästä suuresta persialaisesta runoilijasta.

Azerbaidžanilaiset säveltäjät ovat toistuvasti kääntyneet Nizamin teoksen ja kuvan puoleen, kuten Uzeyir Hajibeyov (lauluminiatyyrit Nizamin "Sensiz" ("Ilman sinua") ja "Sevgili Janan" ("Rakastettu") sanoille), Niyazi (kamari) ooppera "Khosrov ja Shirin", 1942), Fikret Amirov (sinfonia "Nizami", 1947), Afrasiyab Badalbeyli (ooppera "Nizami", 1948). Neuvostoliiton säveltäjä Kara Karaev kääntyi kahdesti Seitsemän kauneuden juonen puoleen: ensin hän kirjoitti samannimisen sinfonisen sarjan (1949) ja sitten vuonna 1952 baletin Seitsemän kauneutta, joka toi säveltäjälle maailmanlaajuisen mainetta. Azerbaidžanin studion pitkä elokuva "Leyli ja Majnun" kuvattiin (1961) Nizamin ja Fizulin samannimisten teosten perusteella. Viisi azerbaidžanilaisten elokuvantekijöiden elokuvaa oli omistettu Nizamille, mukaan lukien pitkä elokuva "Nizami" (1982), jonka nimiroolissa oli muslimi Magomajev. Vuonna 1940 Mehdi Huseyn kirjoitti näytelmän "Nizami", joka esitettiin ensimmäisen kerran 16. elokuuta 1942 Azerbaidžanin draamateatterin lavalla Bakussa Nizami Ganjavin 800-vuotisjuhlan kunniaksi. Esityksen ohjasi Adil Iskenderov, säveltäjä Seid Rustamov ja tanssin ohjaajana Leila Badirbeyli. Nizamin roolia näytteli Rza Afganli. Vuonna 1943 näytelmä esitettiin Ganjan (silloin Kirovabad), Nakhichevanin ja Shekin teattereiden eri tuotannoissa.

Nizamin kulttuuri-identiteetin ongelma

Alkuperäinen postimerkki Nizamin syntymän 850-vuotispäivää... Neuvostoliitto, 1991, 4 kopeekan nimellisarvo

Nizamin kulttuuri-identiteetti on ollut kiistanalainen 1900-luvun 40-luvulta lähtien, jolloin Neuvostoliitossa tehtiin ideologisesti ja poliittisesti motivoitunut runoilijan kansallisen ja kulttuurisen identiteetin tarkistus, joka ajoitettiin hänen syntymänsä 800-vuotisjuhlaan.

1940-luvun lopun poliittisen kampanjan seurauksena useat neuvostotutkijat julistivat Nizamin azerbaidžanilaisen identiteetin. Krimin Nizamin toimittamassa TSB:n artikkelissa vuonna 1939 häntä kutsutaan azerbaidžanilaiseksi runoilijaksi ja ajattelijaksi. Kuuluisa Neuvostoliiton orientalisti Bertels piti samanlaista mielipidettä Nizamin kansallisuudesta. "Lopullisen tuomion" Nizami-kysymyksestä Neuvostoliitossa antoi Josif Stalin ja julisti, että runoilija oli epäilemättä azeri. Vuoden 1940 jälkeen kaikki Neuvostoliiton tutkijat ja tietosanakirjat tunnustavat Nizamin azerbaidžanilaiseksi runoilijaksi. Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen monet neuvostoliiton jälkeiset lähteet pitävät Nizamia edelleen azerbaidžanilaisena runoilijana, mutta monet venäläiset tutkijat puhuvat jälleen Nizamin persialaisesta identiteetistä.

Azerbaidžanilaiset tutkijat Nizami uskovat, että runoilijan runot sisältävät esimerkkejä turkkilaisesta itsetietoisuudesta. Azerbaidžanilainen kirjailija Ramazan Kafarli uskoo, että Nizami ei kirjoittanut turkkiksi vaan persiaksi, koska " idässä voi pian tulla kuuluisaksi ja levittää näkemyksiään eri maissa persian ja arabian kielten kautta».

Tällä hetkellä entisen Neuvostoliiton ulkopuolella useimmissa akateemisissa teoksissa (mukaan lukien turkkilaiset kirjailijat) ja arvovaltaisissa tietosanakirjoissa "Britannica", "Laruss", "Iranika", "Brockhaus" jne. Nizami tunnustetaan persialaiseksi runoilijaksi.

Useita amerikkalaisia asiantuntijoita lähihistoria uskoo, että Nizami on esimerkki turkkilaisten ja persialaisten kulttuurien synteesistä ja esimerkki Azerbaidžanin panoksesta tällaiseen synteesiin, tätä näkemystä arvostellaan Neuvostoliiton ideologisten näkemysten noudattamisena.

Useat venäläiset ja ulkomaiset tutkijat väittävät, että Nizamin "azerbaidžanisointi" Neuvostoliitossa 1900-luvun 40-luvulla oli poliittisesti motivoitunut valtion toiminta.

Vuosina 1981 ja 1991 Neuvostoliitossa julkaistiin vuosipäivän postimerkkejä, joissa oli symbolinen Nizamin kuva ja merkintä, jonka mukaan Nizami on "azerbaidžanilainen runoilija ja ajattelija".

Persialaisen kirjallisuuden asiantuntija Rebecca Gould huomauttaa, että useimmissa Azerbaidžanissa julkaistuissa persialaista kirjallisuutta käsittelevissä kirjoissa Kaukasuksella syntyneiden persialaisten runoilijoiden, mukaan lukien Nizami Ganjavin, merkitys on pelkistetty etnisen arvostuksen lisäämiseksi. Klassisten persialaisten runoilijoiden "kansallistaminen" useissa neuvostotasavallassa, joka sopisi neuvostoajan yleiseen kansallisen rakentamispolitiikkaan, Neuvostoliiton jälkeisissä valtioissa tuli pseudotieteen aiheeksi keskittyen yksinomaan keskiajan etnisiin juuriin. lukuja ja poliittista spekulaatiota.

Maailmanlaajuinen tunnustus. Muisti

Vuonna 1940 Gazanfar Khalykov maalasi Nizami Ganjavista muotokuvan, jota säilytetään Azerbaidžanilaisen kirjallisuuden museossa ja joka kantaa runoilijan nimeä.

Vuonna 1940 azerbaidžanilainen kirjailija Mehdi Huseyn kirjoitti näytelmän "Nizami", jossa hän loi uudelleen kuvan idän suuresta runoilijasta.

Vuonna 1947 runoilijan mausoleumi pystytettiin Ganjaan (muinaisen paikalle, joka oli tuolloin tuhoutunut).

Vuonna 1948 azerbaidžanilainen kirjailija Mammad Said Ordubadi kirjoitti historiallisen romaanin Miekka ja kynä, joka on omistettu Nizami Ganjaville.

Vuonna 1993 Azerbaidžanin tasavallan keskuspankki laski liikkeeseen 500 manatin setelin, jossa oli Nizami Ganjavin symbolinen muotokuva.

Ganjassa (1946), Bakussa (1949, kuvanveistäjä Fuad Abdurakhmanov) ja muissa Azerbaidžanin kaupungeissa on lukuisia Nizamin muistomerkkejä, hänen mukaansa on nimetty kadut ja alueet.

Nizami Ganjavi - metroasema (Baku).
Nizami Street on yksi Bakun keskeisistä kaduista.
Nizami Ganjavin (Sumgait) mukaan nimetty teknisten ja luonnontieteiden lyseo.
Nimetty kirjallisuusinstituutti Nizami ANASista.
Nizami Ganjavin mukaan nimetty Azerbaidžanin kirjallisuuden museo.
Parkki ne. Nizami (Baku).
Nizamin kylät Goranboyn ja Sabirabadin alueilla Azerbaidžanissa.
Nizamin alue Bakussa.
Nizami on kylä Araratin alueella Armenian tasavallassa.

Nizamin muistomerkit asennettiin Venäjälle, Derbentin, Cheboksaryn, Pietarin ja Moskovan kaupunkeihin (lähelle Azerbaidžanin suurlähetystöä), Taškentiin Nizamin TSPU:n eteen ja rintakuva Chisinauhun.

20. huhtikuuta 2012 Roomassa Villa Borghese -puistossa avattiin Nizamin muistomerkki, jossa Azerbaidžanin ensimmäinen nainen Mehriban Aliyeva ja Rooman kaupungintalon kansainvälisen osaston johtaja Serena Forni poistivat juhlallisesti valkoinen huntu muistomerkiltä.

Joulukuun alussa 2012, Kiinan ja Azerbaidžanin diplomaattisten suhteiden solmimisen 20-vuotispäivänä, Nizami Ganjaville pystytettiin muistomerkki yhteen Pekingin keskuspuistoista - Chaoyan. Kuvanveistäjä on Yuan Xikun.

Merkuriuksen kraatteri nimettiin Nizamin mukaan ja Taškentin pedagoginen instituutti I. Nizami Uzbekistanissa, Azerbaidžanilaisen kulttuurin instituutti Berliinissä, Nizamin kylä Armeniassa.

Nimi annettiin Taškentin osavaltion pedagogiselle instituutille.

30. syyskuuta 2012 Nizami Ganjavi International Center perustettiin Ganjaan. Yksi puheenjohtajista on Ismail Serageldin, Aleksandrian kirjaston johtaja, entinen Maailmanpankin ensimmäinen varapuheenjohtaja. Keskus tekee tutkimusta runoilijan perinnöstä, hänen työhönsä juurruttamista arvoista, tiedottaen yleisölle Nizamin toiminnasta ja teoksista.

Valtion Eremitaaši isännöi 13. maaliskuuta 2014 Nizamin 800-vuotisjuhlille omistetun tieteellisen konferenssin muistoillan, jonka Eremitaaši järjesti vuonna 2014. piiritti Leningradin lokakuussa 1941

Azerbaidžanin Milli Mejlis muutti täysistunnossa 16. toukokuuta 2014 Azerbaidžanin tasavallan lakia "Azerbaidžanin tasavallan ritarikuntien ja mitalien perustamisesta" ja määräsi "Nizamin mukaan nimetyn kultamitalin" perustamisesta. Ganjavi".

"Nizamin muotokuva" azerbaidžanilaisella matolla (museo Ganjassa)

Azerbaidžanin 500 manatin seteli, jossa Nizami Ganjavin symbolinen muotokuva

Mosaiikkikuva Nizami Ganjavista samannimisellä metroasemalla Bakussa. Taiteilija Mikail Abdullaev.

Nizami Ganjavi Abu Mohammed Ilyas ibn Yusuf - persialaisen runouden edustaja, kirjoitti pääasiassa romantiikan ja mystiikan tyyliin. Hänen ansiostaan eeppisiin runoihin alettiin vähitellen lisätä realistisempaa tarinankerrontatyyliä sekä puhekieltä.

Nizami on runoilijan salanimi, se tarkoittaa "sanojen järjestystä". Luojasta tuli uusien kirjallisuuden standardien luoja Persiassa. Tutkijoiden keskuudessa käydään keskustelua runoilijan elämänajasta. Useimmat heistä ovat taipuvaisia uskomaan, että Ganjavi syntyi nykyaikaisen Azerbaidžanin alueella 17.-22. elokuuta 1141. Hänen kuolemansa tapahtui vuonna 1209 samassa paikassa.

Runoilijan lapsuus ja alkuvuodet

Iljaksen elämäkerta on mysteerin peitossa, suurin osa häntä koskevista tiedoista voidaan poimia yksinomaan teosten teksteistä. Hänen isänsä syntyi Qomin kaupungissa (Keski-Iranin alue), poika itse syntyi Ganja-nimisessä kaupungissa. Perheellä ei ollut erityistä varallisuutta, kaikki sen jäsenet harjoittivat kirjontaa. Muiden lähteiden mukaan Yusuf ibn Zaki (luojan isä) työskenteli virkamiehenä ja Raisan äiti oli kurdijohtajan tytär. He kuolivat nuorena, minkä seurauksena äidin veljen Khoja Umarin setä otti vauvan kasvatuksen.

Tiedetään, että Nizami sai erinomaisen koulutuksen. Hänen tietonsa on silmiinpistävää paitsi kirjallisuuden, myös lääketieteen, uskonnontutkimuksen, filosofian ja tähtitieteen alalla. Lapsena hän oppi Koraanin ja lainasi sitten usein sen rivejä omissa teoksissaan.

Varhaisesta iästä lähtien kaveri alkoi kirjoittaa runoutta. Kerran hänet kutsuttiin runoilijaksi tuomioistuimeen, mutta Ganjavi kieltäytyi arvostaen luovuuden vapautta. Kieltäytymisestä huolimatta hallitsija lahjoitti nuorelle miehelle viisi tuhatta ja useita kyliä. Samaan aikaan hän ei löytänyt mitään väärää harvinaisissa runojen omistuksissa feodaaliherroille, koska he maksoivat siitä hyvää rahaa.

Luova tapa

Jotkut persoonallisuudet ovat vaikuttaneet erityisen voimakkaasti Ganjavin työhön. Hän lainasi joitain juonen ideoita suurimmalta persialaselta Ferdowsilta. Hän kunnioitti myös runoilija Gurgania, käytti joitain hänen taiteellisia tekniikoitaan. Samaan aikaan Nizamin työ oli niin omaperäinen ja omaperäinen, että on typerää verrata häntä muihin.

Luojan viisi eeppistä runoa on säilynyt tähän päivään asti, ja ne ovat tunnetuimpia. Runoilija valitsi taitavasti sanat kuvaamaan muusikoita ja heidän soittimiaan, hän osoitti epätavallisen laajan lääketieteen ja tähtitieteen tuntemuksen. Tiedemiehet löysivät osan hänen teoksissaan mainituista tähtikuvioista kauan Nizamin elämän jälkeen. Eeppisten runojen lisäksi tänään voit lukea Ganjavin kirjoittamia oodia ja ghazaleita.

Hänen kirjoituksissaan oli lähes mahdotonta erottaa mystiikkaa todellisuudesta. Hän sovelsi jopa Sufi-teoriaa työssään romanttisia teoksia olivat täynnä tragediaa. Nizami usein filosofoi, kuvasi utopistista yhteiskuntaa, ohjasi lukijoita humanismiin. Hän oli hämmästynyt numeroista, joten hän opiskeli numerologiaa. Ganjavi on toistuvasti sanonut, että maailman yhtenäisyys tulisi havaita yhdistämällä musiikkia, aritmetiikkaa ja geometriaa.

Perhe ja henkilökohtainen elämä

Tutkijat ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että Nizamilla oli kolme vaimoa. Ensimmäinen heistä oli Arfak - orja, jonka runoilija sai Derbentin hallitsijalta vuonna 1170. Hän oli turkkilaista alkuperää, nainen ja mies löysivät nopeasti yhteisen kielen. Myöhemmin luoja vapautti hänet ja meni naimisiin, hän myös omisti hänelle monia runoja. Vuonna 1174 pariskunnalle syntyi poika nimeltä Muhammed. Mutta heidän avioliittonsa ei kestänyt kauan, koska Arfak kuoli samaan aikaan, kun Nizami oli lopettamassa runon "Khosrov ja Shirin" kirjoittamista. On huomionarvoista, että sama kohtalo iski runoilijan kaksi seuraavaa vaimoa. Jokainen heistä kuoli samanaikaisesti runojen valmistumisen kanssa.

Nizamin runojen merkitys

Aikalaiset arvostivat runoilijan lahjakkuutta, mutta todellinen maine löysi hänet kauan hänen kuolemansa jälkeen. Jo 1920-luvulla ilmestyi ensimmäiset käännökset Ganjavin teoksista länsieurooppalaisille kielille. Nyt hänen teoksistaan on toistuvasti tullut perusta erilaisille esityksille ja oopperoille, niitä opiskellaan kouluissa, esitetään musiikkia ja lausutaan erityisissä tilaisuuksissa.

UNESCO julisti vuoden 1991 Nizamille omistetuksi vuodeksi, koska silloin runoilija olisi voinut täyttää 850 vuotta. Washingtonissa, Lontoossa, Tabrizissa ja Los Angelesissa järjestettiin kansainvälisiä kongresseja luojan vuosipäivän kunniaksi. Hänen kotikaupunki Ganjassa on mausoleumi, joka kunnostettiin vuonna 1947. Runoilijalle on myös lukuisia monumentteja Bakussa ja muissa Azerbaidžanin kaupungeissa; hänen kunniakseen nimettiin kaupunginosat ja kadut.

Elämänsä aikana runoilija onnistui luomaan siteitä Iranin ja muiden maiden välille. Hän onnistui sovittamaan ihmiset, joilla on radikaalisti erilaisia näkemyksiä islamista. Runoja "Leyli ja Majnun", "Seitsemän kauneutta" ja "Salaisuuksien aarre" tutkitaan edelleen Azerbaidžanissa. Nizami itse piti teosta "Iskander-name" työssään parhaana.