Відновлення патріаршества 1943 року. Патріархи Російської православної церкви

Записка Г. Г. Карпова про прийом І. В. Сталіним ієрархів Російської православної церкви// Одинцов М.І. Російські патріархи ХХ ст. М., 1994.

4.09.43 р. я був викликаний до товариша Сталіна, де мені були поставлені такі питання

а) що являє собою митрополит Сергій (вік, фізичний стан, його авторитет у церкві, його ставлення до влади),

б) коротка характеристикамитрополитів Олексія та Миколи,

в) коли і як був обраний до патріархів Тихон,

г) які зв'язки Російська православна церква має із закордоном,

д) хто є патріархами Вселенським, Єрусалимським та іншими,

е) що я знаю про керівництво православних церков Болгарії, Югославії, Румунії,

ж) у яких матеріальних умовах зараз митрополити Сергій, Алексій і Микола,

з) кількість парафій православної церкви в СРСР та кількість єпископату.

Після того, як я мав відповіді на вищевказані питання, мені було поставлено три питання особистого порядку:

а) чи російська,

б) з якого року в партії,

в) яку освіту маю і чому знайомий із церковними питаннями.

Після цього т. Сталін сказав:

Потрібно створити спеціальний орган, який здійснював зв'язок з керівництвом церкви. Які у вас є речення?

Обмовившись, що до цього питання не зовсім готовий, я вніс пропозицію організувати при Верховній Раді СРСР відділ у справах культів і виходив при цьому з факту існування при ВЦВК постійно діючої Комісії у справах культів.

Тов. Сталін, поправивши мене, сказав, що організовувати комісію чи відділ у справах культів при Верховній Раді Союзу РСР не випливає, що йдеться про організацію спеціального органу при Уряді Союзу і може йтися про утворення чи комітету, чи ради. Запитав мою думку.

Коли я сказав, що важко відповісти на це питання, Сталін, трохи подумавши, сказав:

1) треба організувати при Уряді Союзу, тобто при Раднаркомі, Раду, яку назвемо Радою у справах Російської православної церкви;

2) на Раду буде покладено здійснення зв'язків між Урядом Союзу та патріархом;

3) Рада самостійних рішень не приймає, доповідає та отримує вказівки від Уряду.

Після цього т. Сталін обмінявся думками з ТТ. Маленковим, Берія з питання, чи слід приймати йому митрополитів Сергія, Олексія, Миколу, а також запитав мене, як я дивлюся на те, що уряд прийме їх.

Усі троє сказали, що вважають це позитивним фактом.

Після цього тут же, на дачі Сталіна, я отримав вказівку зателефонувати митрополиту Сергію і від імені Уряду передати таке: “Говорить з Вами представник Раднаркому Союзу. Уряд має бажання прийняти Вас, а також митрополитів Олексія та Миколи, вислухати Ваші потреби та вирішити питання, які Ви маєте. Уряд може Вас прийняти або сьогодні ж, через годину-півтори, або якщо цей час Вам не підходить, то прийом може бути організований завтра (у неділю) або будь-якого дня наступного тижня”.

Тут же, у присутності Сталіна, зателефонувавши з Сергієм і відрекомендувавшись представником Раднаркому, я передав вищезгадане і попросив обмінятися думками з митрополитами Олексієм і Миколою, якщо вони перебувають у даний часу митрополита Сергія.

Після цього доповів Сталіну, що митрополити Сергій, Олексій та Микола дякують за таку увагу з боку Уряду і хотіли б, щоб їх прийняли сьогодні.

Двома годинами пізніше митрополити Сергій, Олексій та Микола прибули до Кремля, де були прийняті т. Сталіним у кабінеті Голови Раднаркому Союзу РСР. На прийомі були присутні Молотов і я.

Розмова т. Сталіна з митрополитами тривала 1 годину 55 хвилин.

Тов. Сталін сказав, що Уряд Союзу знає про проведену ними патріотичну роботу в церквах з першого дня війни, що Уряд отримав дуже багато листів з фронту та з тилу, що схвалюють позицію, зайняту церквою по відношенню до держави.

Тов. Сталін, коротко наголосивши на позитивному значенні патріотичної діяльності церкви за час війни, просив митрополитів Сергія, Олексія та Миколи висловитися про наявні у патріархії та в них особисто назрілі, але невирішені питання.

Митрополит Сергій сказав Сталіну, що найголовнішим і найбільш назрілим питанням є питання про центральне керівництво церкви, тому що майже 18 років [він] є патріаршим місцеблюстителем і особисто думає, що навряд чи де є такі тривалі шкоди [трудності], що Синоду у Радянському Союзі немає з 1935 р., тому він вважає бажаним, что[бы] Уряд дозволив зібрати архієрейський Собор, який і обере патріарха, і навіть утворює орган у складі 5 - 6 архієреїв.

Митрополити Олексій та Миколай також висловилися за утворення Синоду і обґрунтували цю пропозицію про освіту як найбільш бажану та прийнятну форму, сказавши також, що обрання патріарха на архієрейському Соборі вони вважають цілком канонічним, тому що фактично церкву очолює беззмінно протягом 18 років патріарший місцеблюститель митрополит Сергій.

Схваливши пропозиції митрополита Сергія, Сталін запитав:

а) як називатиметься патріарх,

б) коли може бути зібраний архієрейський Собор,

в) чи потрібна якась допомога з боку Уряду для успішного проведення Собору (чи є приміщення, чи потрібен транспорт, чи потрібні гроші тощо).

Сергій відповів, що ці питання попередньо ними між собою обговорювалися і вони вважали б бажаним і правильним, якби Уряд дозволив прийняти для патріарха титул патріарха Московського і всієї Русі, хоча патріарх Тихін, обраний 1917 р., за Тимчасового уряду, називався “патріархом Московським та всієї Росії”.

Тов. Сталін погодився, сказавши, що це правильно.

На друге запитання митрополит Сергій відповів, що архієрейський Собор можна буде зібрати через місяць, і тоді Сталін, посміхнувшись, сказав: "А чи не можна проявити більшовицькі темпи?" Звернувшись до мене, запитав мою думку, я висловився, що якщо ми допоможемо митрополиту Сергію відповідним транспортом для якнайшвидшої доставки єпископату до Москви (літаками), то Собор міг би бути зібраний і через 3-4 дні.

Після короткого обміну думками домовилися, що архієрейський Собор збереться у Москві 8 вересня.

На третє запитання митрополит Сергій відповів, що для проведення Собору жодних субсидій від держави вони не просять.

Другим питанням митрополит Сергій порушив, а митрополит Алексій розвинув питання про підготовку кадрів духовенства, причому обидва просили Сталіна, щоб їм було дозволено організувати богословські курси при деяких єпархіях.

Тов. Сталін, погодившись із цим, водночас запитав, чому вони порушують питання про богословські курси, тоді як Уряд може дозволити організацію духовної академії та відкриття духовних семінарій у всіх єпархіях, де це потрібно.

Митрополит Сергій, а потім ще більше митрополит Алексій сказали, що для відкриття духовної академії у них ще дуже мало сил і потрібна відповідна підготовка, а щодо семінарій - приймати в них осіб не молодших 18 років вони вважають невідповідним за часом та минулим досвідом, знаючи , Що, поки в людини не склалося певне світогляд, готувати їх як пастирів дуже небезпечно, тому що виходить великий відсів, і, можливо, надалі, коли церква матиме відповідний досвід роботи з богословськими курсами, постане це питання, але й те організаційна та програмна сторона семінарій та академій має бути різко видозмінена.

Тов. Сталін сказав: “Ну, як хочете, це ваша справа, а якщо хочете богословські курси, починайте з них, але Уряд не матиме заперечень і проти відкриття семінарій та академій”.

Третім питанням Сергій порушив питання про організацію видання журналу Московської патріархії, який виходив би один раз на місяць і в якому висвітлювалися як хроніка церкви, так і статті і промови богословського і патріотичного характеру.

Тов. Сталін відповів: "Журнал можна і слід випускати". І потім митрополит Сергій порушив питання про відкриття церков у ряді єпархій, сказавши, що про це перед ним ставлять [питання] майже всі єпархіальні архієреї, що церков мало і що вже багато років церкви не відкриваються. ! При цьому митрополит Сергій сказав, що він вважає за необхідне надати право єпархіальному архієрею входити в переговори з цивільною владою щодо відкриття церков.

Митрополити Олексій та Микола підтримали Сергія, зазначивши при цьому нерівномірність розподілу церков у Радянському Союзі та висловивши побажання насамперед відкривати церкви в областях та краях, де немає зовсім церков або де їх мало.

Тов. Сталін відповів, що цьому питанню жодних перешкод із боку Уряду не буде.

Потім митрополит Алексій порушив питання перед т. Сталіним про звільнення деяких архієреїв, які перебувають у засланні, у таборах, у тюрмах тощо.

Тов. Сталін сказав їм: "Уявіть такий список, його розглянемо".

Сергій підняв відразу питання про надання права вільного проживання і пересування всередині Союзу і права виконувати церковні служби колишнім священнослужителям, які відбули по суду термін свого ув'язнення, тобто питання було порушено про зняття заборон, вірніше, обмежень, пов'язаних з паспортним режимом.

Тов. Сталін запропонував мені це питання вивчити.

Митрополит Алексій, попросивши дозволу у т. Сталіна, спеціально зупинився на питаннях, які стосуються церковної каси, а саме:

а) митрополит Алексій сказав, що він вважає за необхідне надання єпархіям права відраховувати деякі суми з кас церков та з кас єпархій до каси центрального церковного апарату для його утримання (патріархія, Синод), і у зв'язку з цим митрополит Алексій навів приклад, що інспектор з адміністративного нагляду Ленради Татаринцева таких відрахувань робити не дозволила;

б) що у зв'язку з цим питанням він, а також митрополити Сергій і Микола вважають за необхідне, щоб було видозмінено Положення про церковне управління, а саме щоб священнослужителям було надано право бути членами виконавчого органу церкви.

Тов. Сталін сказав, що проти цього заперечення немає.

Митрополит Миколай у розмові торкнувся питання свічкових заводів, заявивши, що на даний час церковні свічки виготовляються кустарями, продажна ціна свічок у церквах дуже висока і що він, митрополит Миколай, вважає найкращим надати право мати свічкові заводи при єпархіях.

Тов. Сталін сказав, що церква може розраховувати на всебічну підтримку Уряду у всіх питаннях, пов'язаних з її організаційним зміцненням та розвитком усередині СРСР, і що, як він говорив про організацію духовних навчальних закладів, не заперечуючи проти відкриття семінарій у єпархіях, так не може бути перешкод та до відкриття при єпархіальних управліннях заводів свічок та інших виробництв.

Потім, звертаючись до мене, Сталін сказав: “Треба забезпечити право архієрея розпоряджатися церковними сумами. Не треба перешкоджати організації семінарій, свічкових заводів тощо. буд.”.

Потім Т. Сталін, звертаючись до трьох митрополитів, сказав: “Якщо потрібно зараз або якщо потрібно буде надалі, держава може відпустити відповідні субсидії церковному центру”.

Після цього Сталін, звертаючись до митрополитів Сергія, Олексія і Миколи, сказав їм: “Ось мені доповів т. Карпов, що ви дуже погано живете: тісна квартирка, купуєте продукти на ринку, немає у вас ніякого транспорту. Тому Уряд хотів би знати, які у вас потреби і що ви хотіли б отримати від Уряду”.

У відповідь на запитання Сталіна митрополит Сергій сказав, що як приміщення для патріархії і для патріарха він просив би прийняти внесені митрополитом Алексієм пропозиції про надання в розпорядження патріархії колишнього ігуменського корпусу в Новодівичому монастирі, а щодо забезпечення продуктами, то ці продукти вони купують на ринку, але у частині транспорту просив би допомогти, якщо можна, виділенням машини.

Тов. Сталін сказав митрополиту Сергію: “Приміщення в Новодівичому монастирі т. Карпов подивився: вони абсолютно неупорядковані, вимагають капітального ремонту, і, щоб зайняти їх, треба ще багато часу. Там сиро та холодно. Адже треба врахувати, що ці будинки збудовані у XVI ст. Уряд вам може надати завтра ж цілком упорядковане та підготовлене приміщення, надавши вам 3-поверховий особняк у Чистому провулку, який займався раніше колишнім німецьким послом Шуленбургом. Але це будівля радянська, не німецька, так що ви можете абсолютно спокійно в ній жити. При цьому особняк ми вам надаємо з усім майном, меблями, які є в цьому особняку, а для того, щоб краще мати уявлення про цей будинок, ми зараз вам покажемо його план”.

Через кілька хвилин представлений т. Сталіну т. Поскребишевим план особняка по Чистому провулку, будинок 5, з його подвірними спорудами та садом був показаний для ознайомлення митрополитам, причому було зазначено, що другого дня, 4 вересня1, т. Карпов надасть можливість митрополитам особисто оглянути вказане вище приміщення.

Знову торкнувшись питання про продовольчому постачанні, т. Сталін сказав митрополитам: “На ринку товари купувати вам незручно і дорого, і сьогодні товарів ринку колгоспник викидає мало. Тому держава може забезпечити продуктами за державними цінами. Крім того, ми завтра-після завтра надамо у ваше розпорядження 2 - 3 легкові автомашини з пальним”.

Тов. Сталін запитав митрополита Сергія та інших митрополитів, чи немає в них ще якихось питань щодо нього, чи немає інших потреб церкви, причому про це т. Сталін запитав кілька разів.

Всі троє заявили, що особливих прохань вони більше не мають, але іноді на місцях буває переобкладання духовенства прибутковим податком, На що т. Сталін звернув увагу і запропонував мені в кожному окремому випадку вживати відповідних заходів перевірки та виправлення.

Після цього Сталін сказав митрополитам: “Ну, якщо у вас більше немає до Уряду питань, то, можливо, будуть потім. Уряд передбачає утворити спеціальний державний апарат, який називатиметься Рада у справах Російської православної церкви, і головою Ради передбачається призначити Карпова. Як ви дивитеся на це?

Всі троє заявили, що вони дуже доброзичливо приймають призначення на цей пост Карпова.

Тов. Сталін сказав, що Рада буде місцем зв'язку між Урядом і церквою і голова його повинен [доповідати] Уряду про життя церкви і питання, що виникають у неї.

Потім, звертаючись до мене, Сталін сказав: “Підберіть собі 2 - 3 помічників, які будуть членами вашої Ради, утворіть апарат, але тільки пам'ятайте: по-перше, що ви не обер-прокурор; по-друге, своєю діяльністю більше наголошуйте на самостійності церкви”.

Після цього т. Сталін, звертаючись до т. Молотову, сказав: “Треба довести це до відома населення, як і потім треба буде повідомити населенню про обрання патріарха”.

У зв'язку з цим В'ячеслав Михайлович Молотов відразу став складати проект комюніке для радіо та газет, при складанні якого вносилися відповідні зауваження, поправки та доповнення як з боку Сталіна, так і окремі з боку митрополитів Сергія та Алексія.

Текст повідомлення було прийнято у такій редакції:

“4 вересня ц. м. у Голови Ради Народних Комісарів СРСР т. І. В. Сталіна відбувся прийом, під час якого мала місце бесіда з патріаршим місцеблюстителем митрополитом Сергієм, Ленінградським митрополитом Олексієм та екзархом України Київським та Галицьким митрополитом Миколою.

Під час бесіди митрополит Сергій довів до відома Голови Раднаркому, що у керівних колах православної церкви є намір скликати Собор єпископів для обрання патріарха Московського та всієї Русі та освіти при патріарху Священного Синоду.

Глава Уряду т. І. У. Сталін співчутливо поставився до цих пропозицій і заявив, що з боку Уряду не буде до цього перешкод.

Під час бесіди був присутній Заступник Голови Раднаркому СРСР т. В. М. Молотов”.

Комюніке було передано т. Поскребишеву для передачі в цей же день по радіо та в ТАРС для друкування в газетах.

Після цього Молотов звернувся до Сергія з питанням: коли краще прийняти делегацію Англіканської церкви, яка бажає приїхати до Москви, на чолі з архієпископом Йоркським?

Сергій відповів, що оскільки Собор єпископів буде зібраний через 4 дні, значить, і будуть проведені вибори патріарха, англіканська делегація може бути прийнята в будь-який час.

Тов. Молотов сказав, що, на його думку, краще ухвалити цю делегацію місяцем пізніше.

На закінчення цього прийому у т. Сталіна виступив митрополит Сергій з коротким словом подяки до Уряду і особисто до т. Сталіна.

Тов. Молотов запитав Сталіна: “Може, слід викликати фотографа?”

Тов. Сталін сказав: "Ні, зараз вже пізно, друга година ночі, тому ми зробимо це в інший раз".

Тов. Сталін, попрощавшись із митрополитами, провів їх до дверей свого кабінету.

Цей прийом був історичною подієюдля церкви і залишив у митрополитів Сергія, Олексія та Миколи великі враження, які були очевидні для всіх, хто знав та бачив у ті дні Сергія та інших.

Середа, 18 вер. 2013

У РПЦ Московської патріархії ювілей – 70 років відновленню патріаршества. Чому про цю дату голосно не говорять, “Вогник” розповів Давид Гзгзян, член Міжсоборної присутності РПЦ, завкафедрою богословських дисциплін та літургіки Свято-Філаретівського православно-християнського інституту.

Радянський вождь плекав плани щодо перетворення Москви

у центр християнського світу

Ольга Філіна розмовляє з богословом Давидом Гзгзяном.

— Відновлення патріаршества святкується церквою дуже скромно. Чи не найкращий привід для урочистостей?

— Формально патріаршество було відновлено на помісному соборі 1917-1918 років. Інша річ, що після смерті обраного тоді патріарха Тихона нового обрано не було, а до кінця 1930-х років церква опинилася під загрозою фактичного знищення. У тих умовах не було надії на проведення легітимного собору. Несподіваний поворот подій та обрання патріарха у 1943 році безпосередньо пов'язані з ініціативою Сталіна. 4 вересня 1943-го на особисту аудієнцію до вождя доставили трьох митрополитів, які залишилися на волі на території Росії — Сергія (Страгородського), Олексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича). І вже 8 вересня "більшовицькими темпами", як зауважив Сталін із властивим йому зловісним гумором, до Москви літаками звезли 19 єпископів, що вижили в таборах і засланнях, для проведення архієрейського собору. На тому соборі і було обрано нового патріарха — Сергія. Вочевидь, такий акт встановлення патріаршества виглядає з церковної погляду надзвичайно двозначно. Хоча б тому, що коло можливостей для церкви не просто було окреслене владою, а й саме зміст, і цілі відтворення структури Московської патріархії цілком визначалися появою спеціального органу за сталінського уряду — Ради у справах релігій. Його очолив полковник держбезпеки Георгій Карпов, який з 1938 по 1943 рік уже займався відповідним відділом у НКВС. Цілком зрозуміло, чим займався цей відділ. Різниця між ним та Радою у справах релігій полягала в тому, що тепер Рада не лише стежила за діяльністю церкви, а й визначала її внутрішній устрій, кадрову політику, стратегію.

— Навіщо знадобилися Рада та патріарх? Задобрити союзників напередодні Тегеранської конференції?

— Це одна з найпоширеніших гіпотез: ніби Московська патріархія відновлювалася з пропагандистськими цілями через швидку зустріч лідерів коаліції в Тегерані. Звичайно, якийсь ефект на західну громадськість ця подія справила, проте важко уявити, щоб ініціатива Сталіна мала на меті сподобатися Черчиллю та Рузвельту. Хоч Київ був ще під німцями, але Червона армія вже досягла значних успіхів, після Курська дугаЯк відомо, німці не провели жодної контрнаступальної операції на Східному фронті. А отже, вже могло порушуватися питання про розгром Німеччини та повоєнне облаштування світу. Зрозуміло, що Сталіну були потрібні інструменти для нарощування радянської присутності на нових територіях, серед яких було багато країн із християнським, причому найчастіше православним населенням. Згадаймо, що 1943 рік — це ще час колоніальних імперій, Британія, що воює, управляє Єгиптом і Близьким Сходом — регіонами, потенційно привабливими для СРСР. А там ще Балкани, Греція. Характерно, що ініціатива відтворення держави Ізраїль теж сталінська. І хоча результатами її реалізації набагато успішніше скористалися західні країни, Сталін теж розраховував розіграти ізраїльську карту. Зважаючи на все, він задумав дуже нетривіальну комбінацію, в якій велика роль відводилася церкві: вона мала зміцнити політичні та ідеологічні позиції Москви в стратегічно важливому близькосхідному регіоні та ряді східноєвропейських країн.

— Невже країні з армією-переможницею не вистачало авторитету комуністичної ідеології?

— На той час стало зрозуміло, що більшовизм та диктатура пролетаріату продаються не так добре, як хотілося б. Навіть у Європі про це прямо не могла йтися, нагадаю, що саме напередодні було розпущено Комінтерн. Використання церкви означало лише зміну експансіоністських стратегій. Світ 1945-1948 років дуже відрізнявся від нинішнього. Сьогодні, коли ми говоримо про Близький Схід, мається на увазі, що це ісламський регіон. А тоді християни й у Лівані, й у Сирії становили до 40 відсотків населення. Це був регіон із найдавнішими православними патріархатами. І церква справді могла стати в нагоді Сталіну для легітимації своєї присутності.

— Її вдалося залучити до таких планів?

— Патріарх Сергій помер невдовзі після своєї інтронізації, і вже за нового патріарха, Алексія I, у 1945 році в структурі Московської патріархії створюється спеціальний орган — Відділ зовнішніх церковних зносин (ОВЦС), який безпосередньо керувався компетентними органами, і його голова з того часу є у РПЦ "людиною номер два". Випадок унікальний у всій світовій церковній історії — щоб ключова роль діяльності церкви належала департаменту зовнішніх зв'язків, який у звичайному випадкумає займати найскромніше місце. Зараз ВЗЦЗ, звичайно, вже не той, але загальний флер. особливого статусузалишився. У другій половині 1940-х Відділу виділялися колосальні грошові коштидля здійснення численних контактів із близькосхідними патріархатами та церквами Європи, у тому числі з інославними (наприклад, англіканською). Крім того, перед ним було поставлено масштабне завдання створити антиватиканський блок. У 1948 році, коли в Москві йшла Всеправославна нарада, відділ пропаганди та агітації ЦК наставляв полковника Карпова: "Необхідно сказати сильніше про реакційний антинародний характер діяльності Ватикану та папізму, особливо необхідно вказати на підтримку Папою фашизму та на організацію боротьби проти СРСР". У довоєнний час Пій XI справді закликав до хрестового походуна СРСР, інша річ, не йому одному тоді не подобалися більшовики. Дискредитація католицтва була потрібна Сталіну для ідеологічного контролю над Чехословаччиною, Польщею та іншими країнами, які, очевидно, підпадали під радянський вплив. Крім того, вона сприяла піднесенню Московської патріархії як новий центр християнського життя. І нарешті, у 1945-му, після тріумфу перемоги, ніхто не відмовлявся від приходу до влади комуністів в Італії та Франції: чекала ідеологічна обробка населення цих країн. До речі, парламентська виборча кампанія в Італії 1948 року ознаменувалася суперництвом двох політичних партій — християнських демократів, які тільки-но заявили про себе, і комуністів, які мали дуже високий авторитет. Християнські демократи вели свою агітацію під гаслом " Рим чи Москва " . Зважаючи на таку альтернативу, італійці таки віддали перевагу Риму, віддавши цій партії 47 відсотків голосів. Саме висування подібного гасла свідчить про серйозність намірів Сталіна.

— Всеправославна нарада, про яку ви згадали, теж була результатом складних політичних інтриг?

— Нарада це, мабуть, апогей сталінської експансіоністської політики. Насправді їм довелося замінити планований всеправославний собор під егідою Москви, який мав, власне, сформувати антиватиканський блок. Все йшло до того, щоб собор відбувся, але завадило кілька випадків. Скажімо, промосковськи налаштований Константинопольський патріарх Максим помер, а новий патріарх Афінагор, який до свого обрання був архієпископом Нью-Йоркським, комунізму точно не симпатизував: після інтронізації він закликав до співпраці християн та мусульман "з метою спільної протидії комуністичній експансії". Собор без нього, Вселенського патріарха, був неможливий канонічно. При цьому сама нарада з погляду вищезазначених цілей пройшла непогано. Карпов щодня доповідав про його перебіг у ЦК ВКП(б) Жданову та Маленкову: ті були задоволені. Проте трохи пізніше з'ясувалося, що амбітні політичні авантюри, задумані у православному регіоні, руйнуються одна за одною. У Греції не вдалося привести комуністів до влади, Балканська федерація у складі Болгарії, Югославії та Албанії так і не виникла, спалахнув близькосхідний конфлікт, Ізраїль прийняв західний курс. Зіткнувшись із такими невдачами, Москва, мабуть, перестала робити ставку на церкву, з осені 1948-го ставлення до неї змінюється: з найнаочнішого — перестають відкриватися храми, хоча до цього протягом п'яти років було організовано близько 1300 нових парафій.

— Після 1948-го церкву забезпечили новою стратегією?

— Роль та особливий стан ВЗЦС збереглися, хоча його фінансування урізали. Загалом у зовнішньополітичній діяльності церкву було переорієнтовано владою на боротьбу "за мир у всьому світі". Продовжувалися закордонні поїздки, робилися спроби остаточно посварити католиків та протестантів, приділяли увагу внутрішній політиці: пропаганді радянських цінностей із церковних кафедр тощо. Просто все це вже не мало таких масштабів. У принципі структура патріархії, відтворена відповідно до уявлень Сталіна про порядок, і не могла функціонувати якось інакше. Адже проблема не тільки в тому, що церква тотально контролювалася владою. Сама внутрішньоцерковна організація зазнала кардинальних змін: як зовні був контроль, а й усередині не залишилося соборності. Були усічені права настоятелів парафій щодо єпископів, єпископів — щодо патріарха, який перетворився на одноосібного правителя. Патріарх Тихін, обраний на соборі 1917-1918 років, мав лише одне специфічне право, яке відрізняє його від інших єпископів,— головувати у Синоді. Синод складався з 12 постійних членів, і його голова, у разі рівності голосів з будь-якого питання, міг подати "подвійний" голос і тим самим вирішити справу. От і все. Його офіційні повноваження абсолютно непорівнянні з тими, що отримав патріарх Московський 1943 року. Якщо відновлення патріаршества 1917-1918 років було символом визволення церкви, її нового життя без нагляду царського обер-прокурора, то друге — 1943 року — повна його протилежність, дата нового поневолення.

— Церква на той час знала, на що йшла?

— Ієрархи, звісно, ​​розуміли, з ким і з чим мають справу. В усіх пам'яті були події довоєнного періоду, коли з 1918 по 1938 рік за віру загинуло близько 500 тисяч людей, з яких близько 200 тисяч — розстріляні священнослужителі. До 1943 року церква була абсолютно роздерта. Компетентні органи змогли схилити до співпраці достатню кількість тих, хто вижив, і з висоти сьогодення нам важко сказати, чого коштував цим священнослужителям такий компроміс. Однак важливо зауважити, що Рада у справах релігій майже одразу перейнялася вирощуванням нових кадрів: було зрозуміло, що наявні навряд чи здатні завжди, а головне — охоче реалізовувати плани ЦК. В управління справами Московської патріархії - другий за значенням відділ - повинні були відбиратися люди, схильні до сталінських форм управління та нагляду. Усе це створювало невідомий малюнок внутрішнього життя церкви. Зрозуміло, що за 70 років друге відновлення патріаршества отримало цілий спектр оцінок. Захоплених немає, але, мабуть, переважають позитивні. Мені доводилося чути навіть позитивні відгуки про полковника Карпова, який ніби допомагав церкві, заступаючись за неї перед Сусловим та Ждановим. Після знаменитої аудієнції митрополитів у Сталіна радянська номенклатура розкололася: хтось прийняв новий курс, хтось продовжував по-старому "тиснути церковників". Люди ж були дуже різні за своїм ідеологічним вишколом і походженням, наприклад, грізний міністр держбезпеки Абакумов припадав рідним братом протоієрею Абакумову. Карпов, звичайно, опинився в таборі тих, хто хотів використати, а не давити. Але називати таку поведінку заступництвом для мене, звісно, ​​вкрай проблематично.

— Рада у справах релігій була скасована 1991 року. Відхід "наглядача" змінив церковне життя?

— Ми з вами говорили, що проблема не лише у зовнішньому контролі, від початку справа була в принципах організації внутрішнього життя відтвореної церкви. А лад життя, якщо він встигає набрати інерцію, так просто не змінюється. Закрита, бюрократизована держава із сильним впливом спецслужб досі дивиться на церкву очима полковника Карпова, а церква зберігає у своїх надрах традиції людей, вирощених під цим невсипущим оком. Інерція взаємовідносин продовжується, навіть штампи 1940-1950-х років іноді відтворюються. Досі з вуст офіційних осіб РПЦ можна почути, що єпископу належить абсолютна влада на своїй території. Не кажучи про тривожне відсилання до вертикалі влади, ця фраза примітна тим, що єпископ у нас єпископ території, а не спільноти віруючих. Тому що спільнот як таких майже немає. Питання про альтернативи, шляхи виходу з кризи завжди дуже складне. Можна думати, що альтернатива — відновлення того, що називається місцевою соборністю. Про що неодноразово йшлося на різних рівнях із початку 1990-х. Але реальні збори віруючих — категорія моральна, а не формально-структурна. І якщо наступним питаннямбуде, кому і чому ця спільнота повинна підкорятися, то відповідь — Господу Богу, Христу воскреслому та Його Євангелію, при цьому конкретний спосіб управління вже є похідним від такого підпорядкування. Ніхто інший, а сам Господь, присутній, як кажуть на літургії, "серед нас", голова всьому. У цьому таємниця природи церкви. Управління церковною повсякденністю, тобто служіння Церкви світу прямо визначається тим, що у всіх її діях має бути помітна присутність самого Христа. Це майже банальні для християн слова, але, на жаль, така логіка, яка посилає до пошуків євангельського сенсу, сьогодні зустрічається лише на периферії церковного життя. Ймовірно, це найістотніший наслідок подій 1943 року.

Розмовляла Ольга Філіна

Хто кого

Хроніка

Відносини Радянської держави з Російською православною церквою все ХХ століття були більш ніж драматичними.

1919-1920 роки

проходить організована радянською владою кампанія з розкриття та ліквідації мощів. Як правило, вибиралися найулюбленіші народом святі. Вінцем всього стало розтин мощей прп. Сергія Радонезького. За офіційними відомостями, з 1919 по 1920-й рік було вироблено 63 публічні осквернення мощів.

1921-1923 роки

під приводом допомоги голодуючим вилучаються церковні цінності. 19 березня 1922 року Ленін пише секретну записку членам політбюро, в якій формулює завдання кампанії: "Саме тепер, і тільки тепер, коли в голодних місцях їдять людей і на дорогах валяються сотні, якщо не тисячі трупів, ми можемо (і тому повинні) провести вилучення церковних цінностей із найшаленішою та нещадною енергією, не зупиняючись перед придушенням будь-якого опору”. У ході кампанії було проведено показові судові процеси (231 з квітня до червня 1922 року). Деякі з цих процесів (наприклад, московський, петроградський, смоленський) закінчилися смертними вироками частини обвинувачених.

1922 рік

спроба обновленського розколу церкви. Ідеї ​​оновлення витали в Російської церквивід початку ХХ століття. Проте практично ніхто з тих, хто підтримував ці ідеї, в обновленському розколі не брав участі. Шляхом обману та арешту патріарха Тихона у травні 1922 року керівництво церквою було паралізоване, а оновленці, підготовлені більшовиками, захопили владу. Розколом керував 6-й Секретний відділ ОГПУ на чолі з Євгеном Тучковим (із секретної доповіді Тучкова, зробленої 30 жовтня 1922 року: "Для здійснення цього завдання було утворено групу, т.зв. "Жива церква").<...>попи, взявши до рук верховну церковну влада, приступили до реального здійснення завдання, тобто. віддалення від управління єпархіями тихонівських архієреїв і заміні їх лояльними по відношенню до Радовлади"). Загроза існуванню тихонівської церкви була надзвичайно серйозною. Однак віруючі не підтримали розкол, до 1925 року оновлення стало катастрофічно втрачати своїх прихильників. Смерть оновленого "спецоперацію".

заступник патріаршого місцеблюстителя, митрополит Сергій (Страгородський), спільно з членами створеного ним Тимчасового синоду випустив "Послання до пастирів та пастви", відоме як Декларація 1927 року. У ній наголошувалося на позиції церкви в нових історичних умовах: "Ми хочемо бути православними і в той же час усвідомлювати радянський Союзнашої громадянської батьківщиною, радості та успіхи якої — наші радості та успіхи, а невдачі — наші невдачі". Ряд вимог, висунутих владою — вибір архієреїв має узгоджуватися з НКВС, звільнення на спокій усіх заарештованих архієреїв,— стають умовами легалізації церкви. У церкві з'явилося рух непоминаючих (громадянську владу та митрополита Сергія), які визнавали главою Російської церкви перебував у в'язницях та засланнях патріаршого місцеблюстителя, митрополита Петра (Полянського).

підписано постанову ВЦВК та РНК РРФСР про релігійні об'єднання, яка встановлює обов'язкову реєстрацію церковних об'єднань, а також забороняє будь-яку іншу діяльність, не пов'язану з богослужінням. Не можна збирати молитовні та біблійні збори, надавати матеріальну допомогу своїм членам, заборонено господарську діяльність, церковну освіту, лікувальну допомогу, благодійність.

1937-1938 роки

пік найжорстокіших масових репресій, що отримали в історії назву "Великий терор". Величезна кількість єпископату, духовенства і мирян було розстріляно, переважна більшість тих, хто залишився в живих, перебували у в'язницях, таборах та засланні. У 1939 році правлячий єпископат налічував лише чотири єпископи. Якщо в 1916 році в Росії було близько 35 тисяч храмів, то до 1939 - не більше 100 діючих храмів.

у Кремлі відбулася історична зустріч Сталіна з трьома митрополитами, яка стала поворотною у церковно-державних відносинах. Влада відмовилася від курсу знищення церкви та розпочала діяльність з відродження релігійного життя під своїм жорстким контролем.

зустріч у Кремлі генерального секретаря ЦК КПРС Михайла Горбачова з патріархом Піменом та членами Священного синоду. На зустрічі, яка в цілому пройшла за запропонованим Радою у справах релігій сценарієм, було остаточно вирішено проводити святкування тисячоліття хрещення Русі, що наближається, не тільки як церковний, але і як суспільно значущий ювілей.

1991 рік

Постановою Державної Ради СРСР від 14 листопада 1991 року Рада у справах релігій була скасована, церква оголошувалась вільним інститутом.

У Московської патріархії ювілей – 70 років відновленню патріаршества. Чому про цю дату голосно не говорять, "Вогоньку" розповів Давид Гзгзян, член Міжсоборної присутності РПЦ, завкафедрою богословських дисциплін та літургіки Свято-Філаретівського православно-християнського інституту

Відновлення патріаршества святкується церквою дуже скромно. Чи не найкращий привід для урочистостей?

Формально патріаршество було відновлено на помісному соборі 1917-1918 років. Інша річ, що після смерті обраного тоді патріарха Тихона нового обрано не було, а до кінця 1930-х років церква опинилася під загрозою фактичного знищення. У тих умовах не було надії на проведення легітимного собору. Несподіваний поворот подій та обрання патріарха у 1943 році безпосередньо пов'язані з ініціативою Сталіна. 4 вересня 1943-го на особисту аудієнцію до вождя доставили трьох митрополитів, які залишилися на волі на території Росії - Сергія (Страгородського), Олексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича). І вже 8 вересня "більшовицькими темпами", як зауважив Сталін із властивим йому зловісним гумором, до Москви літаками звезли 19 єпископів, що вижили в таборах і засланнях, для проведення архієрейського собору. На тому соборі і було обрано нового патріарха - Сергія. Вочевидь, такий акт встановлення патріаршества виглядає з церковної погляду надзвичайно двозначно. Хоча б тому, що коло можливостей для церкви не просто було окреслено владою, а й сам зміст, і цілі відтворення структури Московської патріархії цілком визначалися появою спеціального органу за сталінського уряду - Ради у справах релігій. Його очолив полковник держбезпеки Георгій Карпов, який з 1938 по 1943 рік уже займався відповідним відділом у НКВС. Цілком зрозуміло, чим займався цей відділ. Різниця між ним та Радою у справах релігій полягала в тому, що тепер Рада не лише стежила за діяльністю церкви, а й визначала її внутрішній устрій, кадрову політику, стратегію.

Навіщо знадобилися Рада та патріарх? Задобрити союзників напередодні Тегеранської конференції?

Це одна з найпоширеніших гіпотез: ніби Московська патріархія відновлювалася з пропагандистськими цілями через швидку зустріч лідерів коаліції в Тегерані. Звичайно, якийсь ефект на західну громадськість ця подія справила, проте важко уявити, щоб ініціатива Сталіна мала на меті сподобатися Черчиллю та Рузвельту. Хоч Київ був ще під німцями, але Червона армія вже досягла значних успіхів, після Курської дуги, як відомо, німці не провели жодної контрнаступної операції на Східному фронті. А отже, вже могло порушуватися питання про розгром Німеччини та повоєнне облаштування світу. Зрозуміло, що Сталіну були потрібні інструменти для нарощування радянської присутності на нових територіях, серед яких було багато країн із християнським, причому найчастіше православним населенням. Згадаймо, що 1943 рік - це ще час колоніальних імперій, Британія воює керує Єгиптом і Близьким Сходом - регіонами, потенційно привабливими для СРСР. А там ще Балкани, Греція. Характерно, що ініціатива відтворення держави Ізраїль – теж сталінська. І хоча результатами її реалізації набагато успішніше скористалися західні країни, Сталін теж розраховував розіграти ізраїльську карту. Зважаючи на все, він задумав дуже нетривіальну комбінацію, в якій велика роль відводилася церкві: вона мала зміцнити політичні та ідеологічні позиції Москви в стратегічно важливому близькосхідному регіоні та ряді східноєвропейських країн.

Невже країні з армією-переможницею не вистачало авторитету комуністичної ідеології?

На той час стало зрозуміло, що більшовизм та диктатура пролетаріату продаються не так добре, як хотілося б. Навіть у Європі про це прямо не могла йтися, нагадаю, що саме напередодні було розпущено Комінтерн. Використання церкви означало лише зміну експансіоністських стратегій. Світ 1945-1948 років дуже відрізнявся від нинішнього. Сьогодні, коли ми говоримо про Близький Схід, мається на увазі, що це ісламський регіон. А тоді християни й у Лівані, й у Сирії становили до 40 відсотків населення. Це був регіон із найдавнішими православними патріархатами. І церква справді могла стати в нагоді Сталіну для легітимації своєї присутності.

Її вдалося залучити до таких планів?

Патріарх Сергій помер незабаром після своєї інтронізації, і вже за нового патріарха, Алексія I, в 1945 році в структурі Московської патріархії створюється спеціальний орган - Відділ зовнішніх церковних зносин (ОВЦС), який безпосередньо керувався компетентними органами, і його голова з тих пір є у РПЦ "людиною номер два". Випадок унікальний у всій світовій церковній історії - щоб ключова роль діяльності церкви належала департаменту зовнішніх зв'язків, який у звичному випадку має займати найскромніше місце. Зараз ВЗЦЗ, звичайно, вже не той, але загальний флер "особливого статусу" залишився. У другій половині 1940-х Відділу виділялися колосальні кошти для здійснення численних контактів із близькосхідними патріархатами та церквами Європи, у тому числі з інославними (наприклад, англіканською). Крім того, перед ним було поставлено масштабне завдання – створити антиватиканський блок. У 1948 році, коли в Москві йшла Всеправославна нарада, відділ пропаганди та агітації ЦК наставляв полковника Карпова: "Необхідно сказати сильніше про реакційний антинародний характер діяльності Ватикану та папізму, особливо необхідно вказати на підтримку Папою фашизму та на організацію боротьби проти СРСР". У довоєнний час Пій XI дійсно закликав до хрестового походу на СРСР, інша річ, не йому тоді не подобалися більшовики. Дискредитація католицтва була потрібна Сталіну для ідеологічного контролю над Чехословаччиною, Польщею та іншими країнами, які, очевидно, підпадали під радянський вплив. Крім того, вона сприяла піднесенню Московської патріархії як новий центр християнського життя. І нарешті, у 1945-му, після тріумфу перемоги, ніхто не відмовлявся від приходу до влади комуністів в Італії та Франції: чекала ідеологічна обробка населення цих країн. До речі, парламентська виборча кампанія в Італії 1948 року ознаменувалася суперництвом двох політичних партій - християнських демократів, які тільки-но заявили про себе, і комуністів, які мали дуже високий авторитет. Християнські демократи вели свою агітацію під гаслом " Рим чи Москва " . Зважаючи на таку альтернативу, італійці таки віддали перевагу Риму, віддавши цій партії 47 відсотків голосів. Саме висування подібного гасла свідчить про серйозність намірів Сталіна.

Всеправославна нарада, про яку ви згадали, теж була результатом складних політичних інтриг?

Нарада – це, мабуть, апогей сталінської експансіоністської політики. Насправді їм довелося замінити планований всеправославний собор під егідою Москви, який мав, власне, сформувати антиватиканський блок. Все йшло до того, щоб собор відбувся, але завадило кілька випадків. Скажімо, промосковськи налаштований Константинопольський патріарх Максим помер, а новий патріарх Афінагор, який до свого обрання був архієпископом Нью-Йоркським, комунізму точно не симпатизував: після інтронізації він закликав до співпраці християн та мусульман "з метою спільної протидії комуністичній експансії". Собор без нього, Вселенського патріарха, був неможливий канонічно. При цьому сама нарада з погляду вищезазначених цілей пройшла непогано. Карпов щодня доповідав про його перебіг у ЦК ВКП(б) Жданову та Маленкову: ті були задоволені. Проте трохи пізніше з'ясувалося, що амбітні політичні авантюри, задумані у православному регіоні, руйнуються одна за одною. У Греції не вдалося привести комуністів до влади, Балканська федерація у складі Болгарії, Югославії та Албанії так і не виникла, спалахнув близькосхідний конфлікт, Ізраїль прийняв західний курс. Зіткнувшись із такими невдачами, Москва, мабуть, перестала робити ставку на церкву, з осені 1948-го ставлення до неї змінюється: з найнаочнішого – перестають відкриватися храми, хоча до цього протягом п'яти років було організовано близько 1300 нових парафій.

Після 1948-го церкву забезпечили новою стратегією?

Роль та особливе становище ВЗЦС збереглися, хоча його фінансування урізали. Загалом у зовнішньополітичній діяльності церкву було переорієнтовано владою на боротьбу "за мир у всьому світі". Продовжувалися закордонні поїздки, робилися спроби остаточно посварити католиків та протестантів, приділяли увагу внутрішній політиці: пропаганді радянських цінностей із церковних кафедр тощо. Просто все це вже не мало таких масштабів. У принципі структура патріархії, відтворена відповідно до уявлень Сталіна про порядок, і не могла функціонувати якось інакше. Адже проблема не тільки в тому, що церква тотально контролювалася владою. Сама внутрішньоцерковна організація зазнала кардинальних змін: як зовні був контроль, а й усередині не залишилося соборності. Були усічені права настоятелів парафій щодо єпископів, єпископів - щодо патріарха, який перетворився на одноосібного правителя. Патріарх Тихон, обраний на соборі 1917-1918 років, мав лише одне специфічне право, яке відрізняє його від інших єпископів, - головувати у Синоді. Синод складався з 12 постійних членів, і його голова, у разі рівності голосів з будь-якого питання, міг подати "подвійний" голос і тим самим вирішити справу. От і все. Його офіційні повноваження абсолютно непорівнянні з тими, що отримав патріарх Московський 1943 року. Якщо відновлення патріаршества 1917-1918 років було символом визволення церкви, її нового життя без нагляду царського обер-прокурора, то друге - 1943 - повна його протилежність, дата нового поневолення.

Церква на той час знала, на що йшла?

Ієрархи, звичайно, розуміли, з ким і з чим мають справу. У всіх пам'яті були події довоєнного періоду, коли з 1918 по 1938 рік за віру загинуло близько 500 тисяч осіб, з яких близько 200 тисяч - розстріляні священнослужителі. До 1943 року церква була абсолютно роздерта. Компетентні органи змогли схилити до співпраці достатню кількість тих, хто вижив, і з висоти сьогодення нам важко сказати, чого коштував цим священнослужителям такий компроміс. Однак важливо зауважити, що Рада у справах релігій майже одразу перейнялася вирощуванням нових кадрів: було зрозуміло, що наявні навряд чи здатні завжди, а головне - охоче реалізовувати плани ЦК. У управління справами Московської патріархії - другий за значенням відділ - мали відбиратися люди, схильні до сталінських форм управління та нагляду. Усе це створювало невідомий малюнок внутрішнього життя церкви. Зрозуміло, що за 70 років друге відновлення патріаршества отримало цілий спектр оцінок. Захоплених немає, але, мабуть, переважають позитивні. Мені доводилося чути навіть позитивні відгуки про полковника Карпова, який ніби допомагав церкві, заступаючись за неї перед Сусловим та Ждановим. Після знаменитої аудієнції митрополитів у Сталіна радянська номенклатура розкололася: хтось прийняв новий курс, хтось продовжував по-старому "тиснути церковників". Люди ж були дуже різні за своїм ідеологічним вишколом і походженням, наприклад, грізний міністр держбезпеки Абакумов припадав рідним братом протоієрею Абакумову. Карпов, звичайно, опинився в таборі тих, хто хотів використати, а не давити. Але називати таку поведінку заступництвом для мене, звісно, ​​вкрай проблематично.

Рада у справах релігій була скасована у 1991 році. Відхід "наглядача" змінив церковне життя?

Ми з вами говорили, що проблема не тільки у зовнішньому контролі, від початку справа була в принципах організації внутрішнього життя відтвореної церкви. А лад життя, якщо він встигає набрати інерцію, так просто не змінюється. Закрита, бюрократизована держава із сильним впливом спецслужб досі дивиться на церкву очима полковника Карпова, а церква зберігає у своїх надрах традиції людей, вирощених під цим невсипущим оком. Інерція взаємовідносин продовжується, навіть штампи 1940-1950-х років іноді відтворюються. Досі з вуст офіційних осіб РПЦ можна почути, що єпископу належить абсолютна влада на своїй території. Не кажучи про тривожне відсилання до вертикалі влади, ця фраза примітна тим, що єпископ у нас єпископ території, а не спільноти віруючих. Тому що спільнот як таких майже немає. Питання про альтернативи, шляхи виходу з кризи завжди дуже складне. Можна думати, що альтернатива – це відновлення того, що називається місцевою соборністю. Про що неодноразово йшлося на різних рівнях із початку 1990-х. Але реальні збори віруючих – категорія морально-моральна, а не формально-структурна. І якщо наступним питанням буде, кому і чому ця спільнота має підкорятися, то відповідь - Господу Богу, Христу воскреслому та Його Євангелію, при цьому конкретний спосіб управління вже є похідним від такого підпорядкування. Ніхто інший, а сам Господь, присутній, як кажуть на літургії, "серед нас", голова всьому. У цьому таємниця природи церкви. Управління церковною повсякденністю, тобто служіння Церкви світу прямо визначається тим, що у всіх її діях має бути помітна присутність самого Христа. Це майже банальні для християн слова, але, на жаль, така логіка, яка посилає до пошуків євангельського сенсу, сьогодні зустрічається лише на периферії церковного життя. Ймовірно, це найістотніший наслідок подій 1943 року.

Розмовляла Ольга Філіна

4 вересня 1943 року Сталін викликав до Кремля трьох митрополитів Православної Російської церкви, які залишалися на волі, для розмови про перспективи життя церкви та її потреби. Через кілька днів до Москви звезли 19 архієреїв, які вижили в таборах і засланнях, для проведення собору, який обрав патріарха — митрополита Сергія (Страгородського). Церква отримала «всебічну підтримку Уряди у всіх питаннях, пов'язаних із її організаційним зміцненням та розвитком усередині СРСР». Цю «підтримку» мав здійснювати рада у справах Російської православної церкви на чолі з полковником НКДБ Георгієм Карповим. Про наслідки «другого відновлення патріаршества» для життя Російської церкви говорили у Свято-Філаретівському інституті.

Історичне та еклезіологічне значення зустрічі Сталіна з трьома архієреями в Кремлі та собору, що відбувся, досі отримує дуже різні оцінки. Одні вбачають у подіях 1943 року відродження церкви (сам термін «друге відновлення патріаршества» відсилає до «першого відновлення» 1917 року). Інші зневажливо говорять про заснування «сталінської церкви». Учасники семінару, присвяченого 70-річчю «другого відновлення патріаршества», постаралися побачити цю подію в історичній перспективі, поговорити про те, що йому передувало і до яких наслідків у сучасного життяцеркві воно привело.

Сьогодні поширена думка, що саме відновлення патріаршества стало основним діянням Собору 1917 року. Хоча на Соборі одностайності в цьому питанні не було, багато людей справді пов'язували з патріарством надію на самостійність церкви. Однак воно було скоріше символом такої незалежності та соборності. Так, 34 Апостольське правило, яке було використане як аргумент для відновлення патріаршества у 1917 році, не дає безумовних канонічних підстав для запровадження цієї форми управління. Сформульоване в Римській імперії, воно лише закріплювало за кожним з народів право мати свого національного першого єпископа, про що й кажуть слова: «єпископам будь-якого народу належить знати першого з них».

Рішення про обрання патріарха, яке ухвалювалося в умовах державного перевороту та громадянської війни, не було бездоганним і з процедурної точки зору. У голосуванні змогли взяти участь меншість учасників Собору, попередньо не було визначено прав та обов'язків майбутнього патріарха.

"Патріаршество - неясний термін, який ніяк себе не проявив в історії Російської церкви",- сказав протоієрей Георгій Митрофанов, завідувач кафедри церковної історії СПбДА. Кожне «патріаршество», починаючи з 1589 року, мало нове значення, а реальне значення патріархів мало чим відрізнялося від значення предстоятелів, які не мали такого титулу. До XX століття у Російській церкві практично не було досвіду незалежного, канонічно визначеного в традиції предстоятельства і втіленої у конкретних інститутах чи церковних ухвалах соборності.

1943 узаконив той тип церковно-державних відносин, коли для легального існування церковній структурі потрібно було беззаперечно слухатися всіх рекомендацій влади, причому транслюючи і обґрунтовуючи їх від свого імені, не посилаючись на світську владу. Події 1943 року були підготовлені і багатовіковою історією, і рядом важких компромісів, на які пішов митрополит Сергій (Страгородський), після смерті патріарха Тихона в 1925 став заступником патріаршого місцеблюстителя митрополита3 себе патріаршим місцеблюстителем. «Представник церковної ієрархії, який надав собі права її предстоятеля, пішов на компроміс із владою, яка ставила своїм завданням вже не просто знищення церкви, а використання недознищеної церкви у своїх антихристиянських інтересах,– охарактеризував отець Георгій Митрофанов цей крок митрополита Сергія. - При такому становищі не потрібно ніяких зовнішніх сил. У свідомості багатьох священнослужителів починає вирощуватись свій внутрішній уповноважений, який зрештою починає змінювати церковне життя зсередини».

«Перевиховання» архієреїв і священиків, що вціліли до 1943 року, засланнями і каторгами і безперервна турбота ради делди. У вигляді церкви стали проступати радянські риси. З'явилися табуйовані теми, до яких потрапили передусім ті, з якими у 1917 році пов'язувалося оновлення церковного життя, — теми проповіді, мови богослужіння, ролі мирян у церкві. Була збудована жорстка «вертикаль влади» при повній недовірі до церковного народу.

Чи був митрополит Сергій родоначальником «сергіанства» як особливого типу відносин між церквою та державною владою, чи він продовжував діяти в тій логіці, в якій століттями розвивалося церковне життя? Чи міг ієрарх церкви, яка спочатку сприйняла візантійську модель взаємовідносин з державою, вчинити по-іншому? Чи була інша відповідь на безпрецедентно жорсткі історичні умови всередині константинівської парадигми церковного життя? Протягом століть Російська церква існувала ніби у двох планах – реальному та символічному. Сама ідея симфонії, ідея християнської держави символічна, оскільки, як зауважив завідувач кафедри богословських дисциплін і літургіки СФІ Давид Гзгзян, не може бути християнської держави, перед державою просто не стоїть завдання втілення євангельської максими, яка стоїть перед церквою. Тоді як антихристиянська держава, як показала історія, цілком здійсненна.

Головне значення Собору 1917-1918 років у тому, що він став чи не єдиною в історії Російської церкви спробою відреагувати на крах багатовікового константинівського періоду, пов'язаного з певним поглядом на її відносини з державою, переконаний ректор СФІ священик Георгій Кочетков. Собор вперше за багато століть згадав про церкву як про Церкву, спробував перевести стрілки годинника на нову історичну епоху. «Друге відновлення патріаршества» 1943 року зробило розворот, стало страшною спробою повернутися до ідеї симфонії, не виправданої реаліями життя.

Характерний документ 1945 року, зачитаний завідувачем кафедри церковно-історичних дисциплін СФІ кандидатом історичних наук Костянтином Обозним — стаття митрополита Веніаміна (Федченкова), який у 1920-ті роки різко критикував радянську владу. Він пише вже про Помісний собор 1945 року, який обрав патріарха Алексія I, і дає таку характеристику голові ради у справах РПЦ генерал-майору НКДБ Георгію Карпову: «Це вірний представник державної влади, як і належить йому бути таким. Але понад це і особисто це — людина абсолютно щира, відверта, пряма, тверда, ясна, чому вона одразу вселяє всім нам довіру до себе, а через себе і до радянської влади… Він, як і взагалі уряд, відкрито бажає допомогти Церкві в улаштуванні її на засадах Радянської Конституції та у злагоді з потребами та бажаннями церковного народу. Гаряче вірю та бажаю йому повного успіху».Батько Георгій Митрофанов назвав подібне світовідчуття "стокгольмським синдромом": «Держава, яка фізично не знищує церкву і дає їй почесне місце, для неї вже найкраще, будь то золота Орда, Турецький султанат чи СРСР».

Ще одним наслідком «другого відновлення патріаршества» вважатимуться те, що з'явився новий для православ'я тип церковного устрою — крайній клерикалізм. «Важко сказати, виник він у 1943 чи 1993 році,- сказав отець Георгій Кочетков. - Він ніби має показати, як не треба жити в церкві. Можливо, якщо люди це побачать, то запитатимуть: а як треба? Коли читаєш про церковне життя в дореволюційних виданнях, виникає враження, що ми живемо в різних церквах, на різних планетах, а коли читаєш про стародавньої церкви, - Це ще одна планета. Начебто віра та сама, Господь один, хрещення одне, а церкви зовсім різні».

"Друге відновлення патріаршества" запустило в дію механізм, що призвів до зміни уявлень про норму церковного життя. У пострадянському православ'ї ніби не залишилося місця вірі в церкву як у спільноту людей, об'єднаних євангельським одкровенням, як у збори, що реально, а не символічно очолюване самим Христом.

Через війну втрати церквою основних принципів свого буття, у ній почали давати себе знати явища, які учасники охарактеризували як «темну силу». У 1990-ті роки вона поєдналася з певними політичними силами і виплеснулася на сторінках одіозних антихристиянських ЗМІ, на псевдонаукових конференціях у дусі «православного більшовизму», у наклепницьких колективних листах проти церковнослужителів та ієрархів. Саме з необхідністю обмежити дію цієї «темної сили», породженої радянською владою, багато сучасних фахівців пов'язують централізацію церковної влади.

Учасники семінару розмірковували і про можливі шляхи подолання в церковному житті рис, які вона набула в епоху «другого відновлення патріаршества», зокрема агресії, обскурантизму, націоналізму, клерикалізму, внутрішнього та зовнішнього сектантства, недовіри, зневіри та цинізму. У зв'язку з цим розмова вийшла на проблему духовної освіти. «Чим більш освіченим стає християнин, тим цілішим стає його церковне життя і тим більше він може протистояти агресії»,- Переконаний доктор історичних наук, професор Сергій Фірсов (СПбГУ).

Однак що розуміти під християнським просвітництвом? Чи можна його пов'язувати безпосередньо зі збільшенням числа дипломованих священнослужителів? Протоієрей Георгій Митрофанов вважає, що освіта не зводиться до освіти. Головне, чого не вистачає у сучасному церковному житті, зокрема й у духовних школах, — це зміна взаємин між людьми. У церкві потрібна проповідь як словом, а й життям. З ним солідарний отець Георгій Кочетков, він пов'язує основне завдання християнського просвітництва зі зміною ставлення до життя, до людини, до церкви, до суспільства. Саме цій меті служить і справжня катехизація, оголошення, що в нормальному випадку передує духовній освіті, додав він.

Справжня просвіта, пов'язана з поверненням до євангельських підстав церковного життя, із засвоєнням та осмисленням різних пластів церковної традиції, здатна відродити не лише окрему людину, а й цілі спільноти людей, створити середовище, в якому можливе подолання хвороб і пострадянської церкви, і пострадянського суспільства. Такий один із висновків, до яких дійшли учасники семінару.

XX століття, пов'язаний для Російської церкви із закінченням константинівського періоду, відкрив перед нею нові можливості. Вперше позбавлена ​​опори на державу, вона була поставлена ​​перед питанням, у чому є реальні підстави її життя. За пророчим словом черниці Марії (Скобцової), це «безбожний і не християнський час водночас виявляється ніби переважно християнським і покликаним розкрити та утвердити християнську таємницю у світі». Саме цим шляхом розкриття і твердження пішли нечисленні духовні рухи типу громад і братств. «Друге відновлення патріаршества», судячи з його історичних наслідків для церкви та країни, стало багато в чому рухом проти ходу історії, проте християнство за своєю природою не може уникнути діалогу з історичною реальністю, і його поразки, можливо, найясніші позначають перед церквою нові завдання.

Розмова фахівців про непрості питання сучасної церковної історії у стінах СФІ, швидше за все, буде продовжена.

Софія Андросенко

Відновлення Патріаршества 12 вересня 1943 року

1939 року вища радянська влада на чолі з тодішнім главою СРСР І.В.Сталіним змінили ставлення до православної церкви.
Ця зміна відносини була щирою,а була лише політичним ходом. Як відомо 1 вересня 1939 року розпочалася Друга Світова Війна.
Гітлерівський вермахт захоплював одну країну за іншою. Те, що Гітлер нападе рано чи пізно і на нашу країну не було для кого секретом.
І Сталін, будучи далеко не дурною людиною, чудово розумів, що радянська інтернаціоналістична ідеологія не зможе реально протистояти ультранаціоналізму, який проповідували нацисти. Потрібно було звернутися до патріотизму людей. І одним із інструментів такого заклику до патріотизму на думку колишнього семінариста Йосипа Джугашвілі могла стати православна церква.
Тому "кремлівський горець" часом змінив гнів на милість і у відносинах між владою і церквою почалося деяке потепління.
11 листопада 1939 року вийшла секретна постанова Ради Народних Комісарів СРСР, яка скасовувала постанову того ж Раднаркому від 1919 року про визнання Російської Православної Церкви поза законом.
У 1940 році православної церкви дозволили призначити Митрополитів у Мінську, Києві та низці інших республіканських центрів. Було призначено і Патріарший Екзарх (намісник) нещодавно приєднаної Прибалтики.
22 червня 1941 року пролунала Велика Вітчизняна Війна.
О 12 годині дня 22 червня до народу звернувся тодішній Голова Раднаркому В.М.Молотов. І через годину о 13 годині у Москві в Богоявленському соборі в Єлохові до віруючих звернувся Патріарший Місцеблюститель Митрополит Сергій (Старгородський). Владика Сергій заявив, що церква в цей лихоліття залишається з народом і "благословляє небесним благословенням" подвиг захисту Вітчизни.
Вперше за весь радянський період слово найвищого православного Архієрея зачитувалося перед військами і в тилу, так само як і слова радянських вождів.
Церква збирала пожертвування на допомогу пораненим та на створення військових частин. Так на пожертвування Російської Православної Церкви була сформована танкова колона Димитрій Донський, яка наводила жах на фашистів.
Були й чудеса Вищої Допомоги.
Так 8 вересня 1941 року, коли на межі здачі був Ленінград Сталіну передали листа від Митрополита Ліванського Іллі (Антиохійська Патріархія).
Владика Ілля повідомляв, що йому з'явилася Мати Божа і заявила, що Росія буде врятована, якщо в ній будуть відкриті храми та монастирі, відновлено Богослужіння.
Також було сказано, що не можна здавати Ленінград, Сталінград та Москву.
Радянська влада вперше за весь період свого існування прислухалася до такого послання. У Ленінграді віруючі на чолі з Митрополитом Алексієм (Симанським) майбутнім Патріархом Алексієм I обійшли лінію фронту з Казанською Іконою Божої Матері. І не дивлячись на чудову Блокаду не один ворог не прорвався до міста.
Восени 1941 року в найважчий час навколо лінії оборони Москви було здійснено "повітряний" Хресний хідСвященики на літаку облетіли лінію оборони з Тихвінською Іконою Божої Матері. Під час польоту служився молебень про порятунок столиці і столиця була врятована.
19 листопада 1942 року контрнаступ під Сталінградом розпочався з молебню біля Казанської Ікони Божої Матері знову прийшла перемога.
Наприкінці літа 1943 року після перемоги під Курськом фактично стався перелом у війні. Німці вже не могли проводити великих наступальних операційта Перемога була лише питанням часу.
У цей час Сталін зрозумів, що православну церкву можна використовувати у своїх цілях і після війни і вирішив дати їй ще одне "послаблення".
7 вересня 1943 року він викликав до Кремля Патріаршого Місцеблюстителя Митрополита Сергія, Митрополита Алексія (Симанського) та Митрополита Миколи (Ярушевича). На зустрічі були також В.М.Молотов і полковник НКДБ Карпов, який пізніше багато років курируватиме Патріархію.
На цій зустрічі Сталін вирішив передати у відання Російської Православної Церкви особняк у Чистому Провулку, а головне вирішив дозволити скликати Архієрейський Собор, на якому було "дозволено" обрати нового Предстоятеля.
8 вересня 1943 року цей Архієрейський Собор було скликано. А 12 вересня новим Патріархом Московським та всієї Русі став Митрополит Сергій (Старгородський). Інтронізація нового Предстоятеля відбулася 14 вересня 1943 року в Богоявленському соборі в Єлохові. Так 18-ти річне вдівство церкви скінчилося. І з того часу слава Богу, такої великої вдівства у церкви більше не було і дай Бог і не буде!