Архив. Смотреть онлайн видео чтение аята Аль-Курси
Большинство читало «сырот» с буквой «сод», некоторые читали с буквой «син», кое-кто читал с буква «за», и Ибн аль-Фараа сказал, что это диалект племен Бану "Узра и Бану Кальб. Выше было приведено восхваление Того, кого просят - Всевышнего Аллаха, и здесь уместно после этого просить Его. Как сказано в вышеприведенном хадисе: «Половина ее - для Меня, а половина - для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил». И это состояние просящего более совершенно, когда он вначале восхваляет того, кого просят, а затем просит о своей нужде и нужде своих братьев верующих словами: «Веди нас прямым путем». Ибо это более успешнее для (прошения) нужды и более полезнее для того, чтобы было на нее отвечено. Потому то Аллах и указал на то, что более совершенно. Бывает, что прошение состоит в сообщении о состоянии просящего и его нужде. Как сказал Муса, мир ему: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне» (Рассказ-24). Бывает оно состоит вместе с этим из описания просящего, подобно словам Зу-н-Нуна (Йунус, Иона): «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Пророки-87.) Или прошение состоит лишь в восхвалении, как это описано в стихах поэта. «Ведение» прямым путем («хидайа») здесь означает руководство и содействие. Это слово «хидайа» ставится в переходную форму само по себе (без предлогов), как в данном аяте: «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм», и охватывает собой такие значения, как «вдохнови», «содействуй», «удели», «даруй». И (в 10-аяте суры «Город»): «Разве Мы не повели его к двум вершинам?» то есть «разъяснили ему благо и зло». Бывает, что оно ставится в переходную форму при помощи предлога «иля»: «иджтабааху ва хадааху иля сыротыль-мустакыйм» -«И Он избрал его и повел прямым путем» (Пчелы-121). «И укажите им на путь в Ад» (Выстроившиеся в ряд-23). Здесь оно имеет значение «указания». Также и: «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Совет-52). Иногда бывает, что оно ставится в переходную форму при помощи предлога «ли», как в словах обитателей рая: «Аль-хамду лилляхил-лязии хадаанаа лихаазаа», то есть «хвала Аллаху, который содействовал нам в этом и сделал нас его обитателями».
Что касается слов «сыротоль-мустакыйм», то Имам Абу Джа"фар ат-Табари сказал, что комментаторы единодушны в том, что это означает ясную дорогу, не имеющую кривизны. То же значение они имеют в арабском языке. Затем арабы стали использовать эти слова в переносном значении для каждого слова и дела, имеющего прямоту. Потом комментаторы из числа предшественников и последующих поколений разошлись во мнениях относительно толкования слова «ас-сырот» (в данном случае). Если оно относится к одной вещи, то это - следование Аллаху и Его посланнику. Также передано («рувийа» - указание на слабость сообщения) от "Али с возведением сообщения к пророку (с.а.с.), что это - Книга Аллаха. Саври передал со слов Мансура, со слов Абу Ваиля, со слов "Абдуллаха (ибн Мас"уда), что он сказал: ««Ас-сырот аль-мустакыйм» - это Книга Аллаха». Ад-Даххак передал от Ибн "Аббаса, что он сказал: «Джибриль сказал Мухаммаду, мир им обоим: «О Мухаммад, скажи: «Ихдинас-сыротоль-мустакыйм». Он говорил: «Вдохнови нас на путь ведущего (прямым путем), а это религия Аллаха, в которой нет кривды». Маймун ибн Михран передал со слов Ибн "Аббаса, что это - Ислам. Исма"ил ибн "Абдуррахман ас-Судди аль-Кабир передал от Ибн "Аббаса и от Ибн Мас"уда и от людей из числа сподвижников пророка (с.а.с.), что они сказали, что это - Ислам. "Абдуллах ибн Мухаммад ибн "Укайль передал от Джабира, что это Ислам. Ибн аль-Ханафийа сказал, что это - религия Аллаха, и Аллах не примет от рабов кроме нее другой религии. "Абдуррахман ибн Зайд ибн Аслам сказал, что это - Ислам. Имам Ахмад привел в своем «Муснаде» (4/182) хадис от Навваса ибн Сам„ана, что посланник Аллаха (с.а.с.) привел пример «прямого пути», сбоку от которого имеются две стены с открытыми дверями, над которыми свешаны занавески, и сказал, что этот прямой путь («сыротоль-мустакыйм») - Ислам, две стены - это ограничения Аллаха, открытые двери - это запреты Аллаха. Этот хадис передали Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир по другой цепочке также от Навваса ибн Сам„ана. Тирмизи (№2859) и Насаи в «Сунан Кубра» (№11233) передали его от Навваса ибн Сам„ана по еще одной цепочке передатчиков. Эта цепочка хорошая, достоверная. А лучше всего об этом известно Аллаху. Муджахид сказал, что это - истина. Это более объемлющее значение, и здесь нет противоречий между этим сообщением и тем, что мы привели выше. Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир передали от Абу „Алийи, что «прямой путь» - это пророк (с.а.с.) и два последовавших за ним сподвижника (Абу Бакр и „Умар). Передатчик этого сообщения „Асым аль-Ахваль упомянул об этом аль-Хасану (аль-Басри), и тот сказал: «Абу „Алийа сказал верно и искренне». Все эти мнения являются верными, неразрывно связанными между собой и подтверждающими друг друга. Табарани передал, что „Абдуллах (ибн Мас„уд) сказал: ««Прямой путь» - это тот путь, на котором нас оставил посланник Аллаха (с.а.с.)». Поэтому Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал, что лучшим толкованием этого аята является: «Содействуй нам быть твердыми в том, чем Ты остался довольным и в чем Ты содействовал Своим рабам из числа тех, кого Ты облагодетельствовал, из слов и деяний». И это -прямой путь, ибо тот, кому было содействовано в том, в чем было содействовано тем, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивых мужей, павших мучениками и праведников, тому поистине, было содействовано в Исламе, подтверждении посланников, устойчивом следовании Книги Аллаха, совершении того, что велел Аллах, и удержании от того, от чего удержал Аллах, следовании пути пророка (с.а.с.), пути четырех халифов и каждого праведного раба. И все это является прямым путем. Если же спросят: «Как верующий просит каждый раз в молитве и вне ее наставления на прямой путь, когда он уже охарактеризован этим качеством (наставленного на прямой путь, то есть Ислам)? Требуется ли при этом достижение результата (то есть наставление на прямой путь, а именно: вступление в Ислам), или нет?» то ответом на него будет: Нет. Если бы он не нуждался в прошении этого наставления днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб (Аллаха) в каждое время и в каждом положении нуждается во Всевышнем Аллахе для упрочения и укрепления этого качества наставленности на прямой путь («хидайа»), благоразумии в нем, усилении этого качества и постоянстве в нем. И поистине, раб (Аллаха) не способен принести себе пользу или вред, если только этого не пожелает Аллах. И поэтому Аллах указал ему всегда просить о помощи в продлении его (в этом качестве), а также стойкости и содействия. И счастливым является тот, кому Всевышний Аллах посодействовал в прошении этого наставления. Воистину, Всевышний гарантировал ответить на просьбу просящего, особенно, если это будет находящийся в затруднительном положении, нуждающийся в Нем днем и ночью. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Женщины-136). Здесь Аллах велел тем, кто уверовал, уверовать. Однако это не для достижения результата (то есть достижения, получения этого качества веры), а для укрепления и постоянства в определенных деяниях. А лучше всего об этом известно Аллаху. Всевышний Аллах велел Своим верующим рабам говорить: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!» (Семейство Имрана-8). И (Абу Бакр) ас-Сыддык, да будет доволен им Аллах, читал в третьем рак„ате закатной молитвы этот аят после «Фатихи» про себя. А раз так, значит, смыслом слов «веди нас по прямому пути» является: «Сделай нас постоянными на этом пути и не уклоняй нас к другому пути».
Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ Транслит A hdinā A ş-Şirā ţa A l-Mustaqī ma Веди нас прямым путем, Веди (Ты) нас Прямым Путем, Веди нас прямым путем, [[Это означает: покажи нам прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и заканчивается в Раю, а пройти по нему может только тот, кто познает истину и руководствуется ею в делах. Это также означает: приведи нас к прямому пути и проведи нас по нему. Первое подразумевает обращение в ислам и отречение от всех других вероисповеданий, а второе - изучение законов религии и претворение их в жизнь на практике. Эта молитва является одной из самых полезных, глубоких и всесторонних молитв в исламе. Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракате намаза, потому что каждый человек нуждается в Божьей помощи.]] Ибн Касир
«Веди нас прямым путем»
Поскольку выше воздали хвалу и благодарность Аллаху, то после этого уместно обратиться к Нему с мольбой о помощи, ведь Он сказал: « فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل » «Половина - Мне, а половина - рабу Моему; и рабу Моему - то, что он просил». Самый совершенный метод просьбы - это похвалить того, у кого просят, а затем обратиться с просьбой о помощи.
﴾ ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем», - и просящего, и его братьев по вере. Такая просьба, вероятнее всего, будет выполнена. Иногда просьба может включать сообщении о состоянии просящего и его нужде. Например, пророк Муса сказал: ﴾ رَبِّ إِنِّى لِمَآ أَنزَلْتَ إِلَىَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ ﴿ «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне». (Сура 28, аят 24) . А иногда просьба содержит и описание просящего, подобно мольбе о помощи обитателя рыбы, пророка Юнуса (Мир ему!) : ﴾ لاَّ إِلَـهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَـنَكَ إِنِّى كُنتُ مِنَ الظَّـلِمِينَ ﴿ Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» (Сура 21, аят 87) . Также просьба может состоять только из восхваления Аллаха.
Слово: (الهداية ) «аль-х1идааят» (направление, ведение) - означает здесь направление к успеху, руководство и содействие. Направление может быть разным. Как упоминается в слове Аллаха: ﴾ وَهَدَيْنَـهُ النَّجْدَينِ ﴿ «Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (Сура 90, аят 10) , т.е. (ведение) к добру или ко злу. ﴾ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «и Он избрал его и направил по прямому пути» (Сура 16, аят 121) . ﴾ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ ﴿ «направьте их в сторону Ада» (Сура 37, аят 23) . ﴾ وَإِنَّكَ لَتَهْدِى إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (Сура 42, аят 52) . Или слова обитателей Рая: ﴾ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِى هَدَانَا لِهَـذَا ﴿ «Хвала Аллаху, Который привел нас к этому!» (Сура 7 , аят 43) , то есть к пути в Рай.
Что касается смысла слов «прямой путь» ﴾ صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿ - то имам Абу Джафар ибн Джарир сказал: «Все комментаторы Уммы единогласны, что ‘‘прямой путь’’, согласно арабскому языку, - это ясный путь без кривизны и отклонений». Ибн Джарир говорит в стихах: «Повелитель правоверных на прямом пути. Даже если толпа пошла криво». Также он сказал: «Арабы называют путем - дела и слова, будь они прямыми или содержащими кривизну».
Имам Ахмад приводит в «Муснаде» хадис от Нуваса ибн Сам‘ана: «Аллах приводит притчу о прямом пути. По обеим сторонам пути - стены, в которых открытые двери, занавешенные шторами. На пути стоит глашатай, который возвещает: “О люди! Следуйте прямым путем и не сворачивайте”. Над путем находится другой глашатай. Когда человек хочет открыть какую-либо дверь, он взывает к нему: “Горе тебе, о человек! Если ты откроешь какую-либо из этих дверей, ты обязательно войдешь в нее”. Путь - это Ислам; две стены - это заповеди Аллаха; открытые двери - запреты Аллаха; глашатай на пути - Писание Аллаха; глашатай над путем - проповедник в сердце каждого верующего».[[Муснад Ахмада, 4/182]]
Может возникнуть вопрос: «Почему верующий должен постоянно просить направить его на прямой путь в молитвах и вне их, если он уже находится на прямом пути (то есть в Исламе) ? Не получается ли, что он просит о том, что уже имеет?» Ответ на этот вопрос будет отрицательным. Ведь если бы у раба Аллаха не было нужды просить о наставлении днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб Аллаха в любое время и в любом положении нуждается в том, чтобы Аллах укрепил его на этом пути и сделал его непоколебимым на нем и постоянным в следовании ему. Раб не владеет силой, чтобы причинить себе добро или зло, кроме как по воле Аллаха, поэтому Аллах указал ему молить об этом, ведь счастлив тот, кому Аллах даровал успех посредством его просьб. Аллах гарантировал, что внемлет мольбе раба, особенно если тот в затруднительном положении или в нужде. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Сура 4, аят 136) .
В этом аяте Аллах повелел уверовавшим веровать, и это повеление не является излишним ведь его цель - укрепление убежденности верующих для достижения твердости и непрерывности в выполнении благих дел. Аллах также сообщает слова верующих: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты - Дарующий!» (Сура 3, аят 8) . Абу Бакр Сыддик (Да будет доволен им Аллах!) читал этот аят в третьем рак‘ате вечерней молитвы после «аль-Фатихи» про себя. Итак, смысл аята: ﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ﴿ «Веди нас прямым путем» (Сура 1, аят 6) , - «Сделай нас постоянными на этом пути и не дай нам свернуть с него».
05:56 2017
Разве вы не видели тех, кто знает истину, но поступает вопреки ей? Разве мы сами не поступаем так, уступая своим желаниям или проявляя слабость? А ведь пытаемся бороться со своими страстями и испытываем чувство стыда, когда не получается. Только в нашем случае для достижения цели одних стараний мало. Потому мы и просим Аллаха: «Веди нас прямым путём».
Как же точно эти слова передают нашу бесконечную нужду в Божьем руководстве! Мы не просто молим Его указать нам на прямой путь. Мы умоляем Его не предоставлять нас самим себе и уберечь от испытаний, взять за руку и вывести из тумана сомнений, поддержать на крутых подъемах и защитить от силков шайтана. Размышляя об этом, понимаешь смысл слов нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, того Он учит разбираться в религии» (аль-Бухари и Муслим). То есть добиться успеха дано лишь тем, кто обладает ясными знаниями или следует советам знающего и мудрого наставника.
Когда твёрдых знаний нет и рядом нет того, кто подскажет прямой путь, шайтану не составляет труда ввести человека в заблуждение. Он и без того блуждает в потёмках, в лучшем случае пытаясь интуитивно отличить хорошее от плохого. Но даже тогда, когда человек руководствуется ясными доводами, шайтан не оставляет попыток расправиться с ним. Он редко довольствуется тем, что склоняет верующего к дурным поступкам. Его цель - сердце верующего и его убеждения. Ведь убеждения - это основа любого деяния, и если они подпорчены, то человек поступает неправильно, даже не сожалея об этом. А что может быть желаннее для нашего врага?
Искушая верующего, шайтан изучает его поведение. Он постепенно отдаляет его от всего, что помогает устоять на прямом пути. Он удерживает его от дополнительных молитв и чтения Корана, подбивает закрывать глаза на мелкие грехи, возбуждает интерес к праздным занятиям и развлечениям. Он прекрасно знает, что такие интересы отдалят его от набожных и знающих людей, которые могут дать полезный совет или предостеречь от греха.
Наконец, когда человек остаётся один и ничто, кроме богобоязненности в сердце, не удерживает его от заблуждения, шайтан прибегает к своему излюбленному средству. Он подбрасывает в его сердце сомнения относительно веры или её отдельных положений. Нащупав слабое место, шайтан продолжает давить на него, пока не добьётся желаемого. А почувствовав твёрдость, он пытается увести верующего в противоположную крайность.
Боже, сколько заблуждений распространилось среди мусульман по этой причине! Возмущённые убийством потомков пророка, мир ему и благословение Аллаха, шииты переусердствовали в их возвеличивании. В своём стремлении утвердить законы Всевышнего хариджиты объявили дозволенным выступление против правителя-мусульманина и пролитие крови своих единоверцев. Стараясь избежать антропоморфного описания Аллаха, мутазилиты и их последователи отвергли даже те божественные атрибуты, которые упомянуты в Коране и Сунне. Критикуя сторонников умозаключений за вольное обращение с мусульманской традицией, сторонники хадисов прибегли к их буквальному прочтению. В противоборстве мазхабов и течений так трудно избежать крайностей и устоять на прямом пути.
Вот почему позиция верующего не должна быть реакцией на чьё-либо заблуждение или несправедливое решение. Коран гласит: «Пусть неприязнь к кому-то из людей не подтолкнёт вас к несправедливости» (сура 5 «Трапеза», аят 8) , то есть не позволяйте эмоциям управлять вами и соотносите ваши поступки с тем, чему вас обучил Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха.
Искать истину нужно не отталкиваясь от того, что мы не понимаем своим разумом или не принимаем сердцем. Возможно, позабытые грехи не дают нам отделить зёрна от плевел, а страсти мешают нашему сердцу вместить то, что сделает его мягче и добрее. Лишь тот следует прямым путём, кто руководствуется ясными доводами и движим любовью к своему Господу, а не желанием поступать наперекор людям. Иначе, отвергая одно заблуждение, легко впасть в другое.
О Аллах, только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи. Веди нас путём тех, кто знает истину и неотступно следует ей, не тех, кто осознанно уклонился от истины, навлекши на себя гнев Твой, и не тех, кто заблуждается, не ведая того. Аминь.
Когда прежней веры больше нет
Иногда верующие люди жалуются на то, что более не ощущают сладости веры и того прилива жизненной силы, который бывал прежде! В том, что ощущения меняются, нет ничего странного, ведь в первые месяцы после обращения в ислам многие бывают полны энтузиазма и наивного восторга. Со временем энтузиазм проходит, а вместо восторженности сердце верующего наполняется осознанием ответственности за себя и за других. Однако чаще всего беспокойство бывает вызвано не отсутствием эмоциональных ощущений, а грехами, которые были совершены сознательно и тяготят верующего. Они покрывают сердце пеленой, которая мешает насладиться общением с Аллахом и питаться духовно. Потому и случается, что с виду праведные люди, совершающие молитву и соблюдающие пост, жалуются на нехватку веры и кризис духовности.
Когда они слышат назидания, их сердца переполняются любовью к Всевышнему и страхом перед Его гневом. Слушая проникновенную проповедь, они с трудом сдерживают слезы и намереваются совершить нечто замечательное: накормить сирот в приюте, раздать милостыню нуждающимся или встать на ночную молитву перед рассветом. Но стоит им вернуться к повседневным делам, как они перестают помышлять о благом, предаются праздным развлечениям и грешат. Что же мешает людям, не сомневающимся в обещании Господа, избегать грехов, зная об их страшных последствиях? Что мешает им помнить об Аллахе, осознавая Его близость и бесконечную заботу о нас? Что удерживает их от праведных поступков, за которые обещана великая награда?
Одна из первейших причин этого - привязанность к мирским благам. Для того чтобы освободиться от нее, нужно приучить себя регулярно раздавать милостыню, часто общаться с бедняками и не заглядываться на богатство тех, кто потворствует страстям и не заботится о будущей жизни. Эти три важных совета вытекают из мудрых слов нашего Господа: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 92) . А в другом аяте говорится: «Терпеливо оставайся с теми, кто взывает к своему Господу по утрам и перед закатом и стремится к Его лику. Не отвращай от них твоего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (сура 18 «Пещера», аят 28) .
Как можно стремиться к довольству Аллаха и жаждать встречи с Ним, если не расходуешь на дворцы и сады в райской обители, а обустраиваешь только земной быт? Как можно расстаться с мыслями о мирских благах и удовольствиях, если тебя повсюду окружают роскошь и люди с приземленными устремлениями? Как можно опередить других в добрых делах, если твой день начинается и заканчивается мыслями о прибыли и развлечениях?
Вторая причина душевной слабости - это промедление с покаянием. Медля с покаянием, мы позволяем грехам пустить корни глубоко в сердце, а вымаливая прощение за грехи, которые повторяем ежедневно, мы обманываем себя и лишаемся стыда. Пристращаясь к греху, мы позволяем ему стать частью нашей души, и если такое происходит, то принести искренне покаяние невероятно трудно. Отказаться от такого греха - все равно что вырвать часть души, а на такое способен не каждый. Для того чтобы не довести себя до такого бедственного положения, верующий не должен возлагать большие надежды на этот мир, часто помнить о смерти и требовать от себя отчета за каждый прожитый день.
Третья причина слабости - это обольщение милостью и всепрощением нашего Господа. Его милость безгранична и опережает Его гнев. Он обещал простить каждого, кто предстанет перед Ним, не приобщив сотоварищей к Нему. Отчаиваются в Его милости только заблудшие, но и обольщаются ею лишь те, кто не ценит Его должным образом. Если бы верующие знали, каким суровым будет расчет и гнев Божий на тех, кто не стыдился грешить пред очами Его, они решили бы, что никто не войдет в райские сады. И если бы неверующие знали, какой будет милость Его по отношению к смиренным и кающимся, они решили бы, что никто не попадет в пылающий огонь. Потому и говорит Господь наш: «Сообщи Моим рабам, что Я - Прощающий, Милосердный, но наказание Моё - наказание мучительное» (сура 15 «Хиджр», аяты 49-50) .
Благодатное дерево веры приносит плоды, вкушая которые человек испытывает радость, равной которой нет в целом свете. Вместе с тем оно требует особого ухода и любви, и тот, кто желает сберечь его в своем сердце, должен поливать его чистыми помыслами, оберегать его от тлетворного влияния грехов и поддерживать праведными делами. В противном случае ветви его иссыхают, а плоды становятся редкими и перестают благоухать, как прежде. Сообщается, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, вера внутри вас ветшает, как ветшает рубаха, и поэтому молите Аллаха обновить веру в ваших сердцах» (ал-Хаким и ат-Табарани).
О Аллах, не отворачивай сердца наши от света истины за нашу самонадеянность! Сжалься над нами, не карай нас за грехи наши новыми грехами и вдохнови на искреннее покаяние! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот день, когда все творения будут собраны перед Тобою! Аминь!
Об уставших от жизни
Чего мы ожидаем от жизни? К чему мы стремимся в этом мире, где всё вокруг обольщает и отвлекает от Аллаха? Стоит ли цепляться за жизнь, если завтра нам придётся отвечать за каждое из приобретённых в этом мире благ? Задаваясь такими вопросами, некоторые братья и сестры разочаровываются в одной из величайших милостей Всевышнего. Они перестают ценить жизнь и опускают руки, отчаиваются в исправлении людей и надеются только на расчёт после смерти.
Некоторые даже помышляют о том, как лучше уйти из жизни, чтобы обрести довольство Аллаха. Пренебрежение жизнью отражается на их отношении к людям и мешает им делать добро. Они не находят себя, и с каждым днём пребывание в этом мире тяготит их всё больше и больше. Но разве ради этого Аллах отправил посланников и ниспослал писания? Разве в этом заключается предназначение ислама и жизненная миссия мусульманина?
Поистине, Аллах сделал нас наместниками на земле и возложил на нас ответственность за поддержание на ней справедливого порядка. Он одарил нас знаниями о пророках и писаниях, чтобы мы поклонялись Ему и призывали людей к добру. Праведная жизнь - это великое благо, и верующий должен благодарить Всевышнего за каждый миг отпущенного ему срока. Чем больше праведных дел совершает человек, тем ближе он к Аллаху. А грехи… Всемилостивый Господь прощает грехи тем, кто кается и молит о прощении, и добрые дела тоже смывают их. Передают со слов ‘Абдаллаха ибн Бусра, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшие из людей - те, которые живут долго и совершают праведные дела, а худшие из людей - те, которые живут долго и грешат» (ат-Тирмизи).
Вот почему шайтан, почувствовав в мусульманине стойкость, пытается внушить ему отвращение к этой жизни. Он знает, как мало пользы от верующего, который устал от жизни и потерял интерес к созидательному труду. Люди сторонятся его и не хотят походить на него. Они видят в нём отчаявшегося неудачника, и порой его проповеди лишь отдаляют других от ислама. Он тешит себя тем, что желает скорой встречи с Аллахом, но в глубине души понимает, что его судьба складывается не лучшим образом.
Многие не выдерживают этого внутреннего напряжения и срываются. Одни вымещают злость на людях, которых они считают виновниками своих неудач, и оправдывают свои преступления религией. О таких сказано в Коране: «Может быть, если вы обретёте власть, то станете распространять нечестие на земле и разрывать родственные связи» (сура 47 «Мухаммад», аят 22) . Другие, не будучи в состоянии постичь смысл происходящего с ними и вокруг них, восстают против Аллаха и отворачиваются от веры. Сохранить здравый смысл и душевное равновесие, питая неприязнь к этой жизни и этому миру, очень трудно.
Не тот взыскует встречи с Аллахом, кто ищет смерти, а тот, кто приближается к Нему посредством праведных поступков. Смерть лишает нас возможности самим подниматься выше, и поэтому она неприятна верующим. В хадисе сказано: «Пусть никто из вас не желает себе смерти и не призывает её раньше времени. Поистине, со смертью деяния любого из вас прекращаются, и, поистине, жизнь не прибавляет верующему ничего, кроме добра» (Муслим). А в другой версии говорится: «Пусть никто из вас не желает себе смерти. Возможно, с годами праведный человек станет ещё более праведным, а грешник покается» (аль-Бухари).
Здесь уместно вспомнить хадис о том, кто умер в постели и вошёл в рай раньше шахида. Он поднялся на более высокую ступень благодаря тому, что не проявил нерадения и совершил больше праведных дел. В «Муснаде» имама Ахмада приводится рассказ Абу Хурайры о том, что двое мужчин из племени куда‘а приняли ислам вместе, и один из них погиб в бою, а другой умер своей смертью спустя год. А потом Тальха ибн ‘Убайдаллах увидел во сне, что умерший своей смертью вошёл в рай быстрее, чем шахид. Он сильно удивился этому и наутро рассказал свой сон посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Тот сказал: «Разве после [смерти своего товарища] он не постился в рамадане и не совершил шесть тысяч ракатов и ещё сколько-то дополнительных ракатов?» Шу‘айб аль-Арнаут назвал иснад этого хадиса хорошим.
Цените жизнь, дорогие друзья, и не отчаивайтесь в милости вашего Господа! Цените мир, в котором мы живём, ибо он полон удивительных знамений, рассказывающих об Аллахе, и возможностей совершить доброе дело и приблизиться к Нему! Помните о смерти, готовьтесь к ней, но не призывайте её, и да убережёт нас Аллах от плохого конца!
из выступления заместителя имама мечети города Буйнакск Салмана-хаджи, в котором он говорит о проблеме религиозной неграмотности. «Люди умирают, не зная смысла суры «аль-Фатиха» - справедливо возмущается имам. И призывает людей искать знания. В связи с этим видео-обращением к нам стало поступать множество просьб разместить на сайте перевод смысла суры аль-Фатиха.Мы приведем вам сокрашенное толкование «Аль-Фатиха» из тафсира одного из самых лучших толкователей - Ибну Касира.
Прямой перевод:
«Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем. Путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших!»
Толкование:
Первый аят : «Аль-хамдулилляхи раббиль-‘алямийн» - Хвала Аллаху, Господу миров
Абу Джа‘фар ибн Джарир сказал: ««Аль-хамду лилляхи» означает искреннюю благодарность только Аллаху, исключая всех других, кому поклоняются кроме Него, и исключая все Его создания, за те блага, которыми Он облагодетельствовал Своих рабов, и которые не поддаются исчислению никем, кроме Него.
(Эта хвала и благодарность) за то, что Он сделал наши органы здоровыми для поклонения, и дал возможность тем, кому вменено в обязанность поклонение, выполнять Его обязательства посредством дарованных органов. (Эта хвала и благодарность) еще и за то, что Он щедро наделил их в мирской жизни, дал им пропитание и благополучную жизнью, хотя они и не заслужили этого. (Эта хвала и благодарность) помимо этого и за то, что Он направил и призвал их к средствам, ведущим к вечному пребыванию со счастливыми жильцами. И нашему Господу хвала в начале и в конце!».
Ибн Джарир передал от аль-Хакама ибн ‘Умайра, которому доводилось встречаться с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ты скажешь: «Аль-хамду лилляхи раббиль-‘алямийн» значит ты поблагодарил Его, и да увеличит Он тебе».
Ибн Маджа передал от Анаса ибн Малика, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каким бы благом Аллах не одарил (Своего) раба, и раб сказал: «Аль-хамду лиллях», то ему непременно будет даровано нечто лучшее, чем то, что он получил».
Второй аят: «Ар-рахманир-рахийм» - Милостивый, Милосердный
В «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы верующий знал, как может наказать Аллах, то никто никогда не смог бы надеяться на Его Рай. Если бы неверный знал, какой милостью обладает Аллах, то никто никогда бы не терял надежду на Его Рай».
Третий аят: «Малики йявмиддин» - Властелин (царь) Дня воздаяния
Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса, что он говорил: ««День воздаяния» - это день, в котором никто не будет обладать властью наряду с Ним, как им была дарована (определенная) власть в этом мире». Он сказал: «День воздаяния - это день расчета для творений, и это День воскресения, в котором Он воздаст им за их деяния: если они творили добро, то добром, а если они творили зло, то злом. Кроме лишь тех, кого Он простит». То же сказали и другие люди из числа сподвижников, их последователей и предшественников.
Четвертый аят: «Иййака на‘буду ва иййака наста‘ин» - Тебе одному мы поклоняемся и лишь Тебя одного молим о помощи
Как сказали некоторые предшественники: ««Фатиха» - тайна Корана, и ее тайной являются эти слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного мы молим о помощи».
Первая часть выражения «Тебе одному мы поклоняемся» является отречением от придания Аллаху сотоварищей.
А вторая часть «и только у Тебя одного мы молим о помощи» - отречением от всякой мощи и силы и упованием на Аллаха, Всемогущ Он и Велик.
В хадисе Муслима от Абу Хурайры сказано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Всевышний Аллах сказал: Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне почести». Если он (раб) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня». Если (раб) говорит: «Тебе одному мы поклоняемся, и Тебя одного мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу - то, что он просил» .И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил».
Пятый аят: «Ихдина ссыраталь-мустакым» - Веди нас прямым путем
Что касается слов «прямым путем» то Имам Абу Джа‘фар ат-Табари сказал, что комментаторы единодушны в том, что это означает ясную дорогу, не имеющую кривизны.
Табарани передал, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: ««Прямой путь» - это тот путь, на котором нас оставил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».
Поэтому Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал, что лучшим толкованием этого аята является: «Содействуй нам быть твердыми в том, чем Ты остался довольным и в чем Ты содействовал Своим рабам из числа тех, кого Ты облагодетельствовал, из слов и деяний».
И это - прямой путь, ибо тот, кому было содействовано в том, в чем было содействовано тем, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивых мужей, павших мучениками и праведников, тому, поистине, было содействовано в Исламе, подтверждении посланников, устойчивом следовании Книге Аллаха, совершении того, что велел Аллах, и удержании от того, от чего удержал Аллах, следовании пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути четырех халифов и каждого праведного раба. И все это является прямым путем.
Если же спросят: «Как верующий просит наставления на прямой путь каждый раз в молитве и вне ее, когда он уже будет охарактеризован этим качеством (наставленного на прямой путь, то есть Ислам)? Требуется ли при этом достижение результата (то есть наставление на прямой путь, а именно: вступление в Ислам), или нет?» то ответом на него будет: Нет. Если бы он не нуждался в прошении этого наставления днем и ночью, Всевышний Аллах не указал бы ему на это. Поистине, раб (Аллаха) в каждое время и в каждом положении нуждается во Всевышнем Аллахе для упрочения и укрепления этого качества наставленности на прямой путь, благоразумии в нем, усилении этого качества и постоянстве в нем. И поистине, раб (Аллаха) не способен принести себе пользу или вред, если только этого не пожелает Аллах. И поэтому Аллах указал ему всегда просить о помощи в продлении его (в этом качестве), а также стойкости и содействия. И счастливым является тот, кому Всевышний Аллах посодействовал в прошении этого наставления. Воистину, Всевышний гарантировал ответить на просьбу просящего, особенно, если это будет находящийся в затруднительном положении, нуждающийся в Нем днем и ночью.
Всевышний Аллах сказал:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِنْ قَبْلُ
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде» (Женщины-136). Здесь Аллах велел тем, кто уверовал, уверовать. Однако это не для достижения результата (то есть достижения, получения этого качества веры), а для укрепления и постоянства в определенных деяниях. А лучше всего об этом известно Аллаху.
Шестой аят: «Сыраталь-лязийна анъамта аляйхим гайриль-магдууби‘аляйхим валяддалин» - путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших
Кто такие те, кого облагодетельствовал Аллах?
Это те, кого Аллах упомянул в суре «Женщины-69-70»:
وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا ذَلِكَ الْفَضْلُ مِنْ اللَّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ عَلِيمًا
«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники! Такова милость от Аллаха, и довольно того, что Аллах ведает обо всякой вещи».
Ад-Даххак передал от Ибн ‘Аббаса: «Путем тех, кого Ты облагодетельствовал покорностью Тебе и поклонением Тебе из числа Твоих ангелов, Твоих пророков, правдивых мужей, павших мучеников и праведников».
А кто те, на кого пал гнев Аллаха и заблудшие?
Имам Ахмад передал в «Муснаде» через Симака ибн Харба, что он слышал, как Аббад ибн Хубайш рассказал ему со слов Адийа ибн Хатима длинный хадис, в котором сказано, в частности, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, те, на кого пал гнев, - это иудеи, а заблудшие - это христиане».
Подготовил: Муса Багилов