Това е произходът на света. Концепции за основния принцип на света в античната философия

Студентите по философия вероятно са чували термина "apeiron". Значението на думите от философската наука не е ясно за всеки. Какво е? Какъв е произходът на термина, какво означава?

Определение

Апейрон във философията е понятие, въведено от Анаксимандър. Това означава безкрайна, неопределена, неограничена първична субстанция. Според този древногръцки философ апейронът е основата на света, който вечно се движи. който няма качества. Той вярваше, че всичко се появява чрез отделяне на противоположностите от тази материя.

Какво е първичен?

Първичната материя в широк философски смисъл е основата на всичко, което съществува в света. Често се идентифицира със субстанцията. Дори в древни времена философите са смятали, че в основата на всичко съществуващо е един първичен елемент. Най-често това са природни елементи: огън, въздух, вода и земя. Някои предполагат, че небесната субстанция също е първата субстанция.

Тази теория беше във всички философски учения. Мъдреците неизменно вярвали, че някои елементи или елементи лежат в основата на всичко.

Философски стъпки

Според възприетия в историята на философията ред за Анаксимандър се говори след Талес. И едва тогава става дума за Анаксимен. Но ако имаме предвид логиката на идеите, тогава второто и третото трябва да се поставят на едно ниво, тъй като в теоретико-логически смисъл въздухът е просто близнак на водата. Мисълта на Анаксимандър трябва да бъде издигната на друго ниво – до най-абстрактната форма на първичната материя. вярваше, че апейронът е началото на всички начала и принципът на всички принципи. Този термин се превежда като "безкраен".

Анаксимандър

Преди да разгледаме по-подробно тази най-важна и многообещаваща идея на гръцката философия, трябва да кажем няколко думи за нейния автор. С неговия живот, както и с живота на Талес, се свързва само една приблизително точна дата - втората година от 58-те олимпийски игри. Според някои източници се смята, че тогава Анаксимандър е бил на 64 години и скоро е починал. Тази дата се отличава с факта, че според стара легенда това е годината, в която се появява философският труд, създаден от Анаксимандър. Въпреки факта, че предпочиташе прозаичната форма, древните свидетелстват, че е написана много претенциозно и високопарно, което доближава прозата до епическата поезия. Какво пише? Че жанрът на писане, който беше научен и философски, доста строг и подробен, се роди в трудно търсене.

Уважение сред хората

Образът на философа идеално се вписва в типа на древния мъдрец. На него, подобно на Талес, се приписват много важни практически постижения. Например, до днес са оцелели доказателства, според които Анаксимандър е ръководил колониална експедиция. Подобно изселване в колонията беше нещо обичайно за онази епоха. За да направите това, беше необходимо да изберете хора, да ги оборудвате. Всичко трябваше да се направи бързо и разумно. Вероятно философът изглеждаше на хората точно такъв човек, който е подходящ за тази цел.

Инженерно-географски постижения

На Анаксимандър се приписва голям брой инженерни и практически изобретения. Смята се, че той е построил универсален слънчев часовник, който се нарича "гномон". С тяхна помощ гърците изчисляват равноденствието и слънцестоенето, както и времето на деня и сезоните.

Също така философът, според доксографите, е известен със своите географски писания. Смята се, че той е един от първите, които се опитват да изобразят планетата на Как го е направил е неизвестен, но самият факт, че е възникнала идеята да представи на фигурата нещо, което не може да се види директно. Това бяха схема и образ, които са много близки до обхвата на света от мисълта на философията.

Астрономически знания

Анаксимандър също бил очарован от науката за звездите. Той предложи версии за други планети. За възгледите за астрономията е характерно, че той назовава редица фигури, които се отнасят до светилата, величините на Земята, други планети и звезди. Има доказателства, че философът е твърдял, че Слънцето и Земята са равни. В онези дни нямаше начин да се тества и докаже. Днес е ясно, че всички посочени от него цифри се оказаха далеч от истината, но въпреки това опит беше направен.

В областта на математиката му се приписва създаването на контур на геометрията. Той обобщава всички знания на древните в тази наука. Между другото, всичко, което той знаеше в тази област, не е оцеляло до днес.

Философски възгледи

Ако през следващите векове славата на Анаксимандър като философ беше развенчана, то стъпката, която той направи по пътя на промяна на идеята за първоначалния принцип, запази статута на голямо и изключително обещаващо интелектуално постижение за този ден.

Симплиций свидетелства, че Анаксимандър смята безкрайната материя, апейронът, за начало и елемент на всички неща. Той беше първият, който въведе това име. Той вярваше, че началото не е водата или някакъв друг елемент, а някаква безкрайна природа, която поражда небесните небеса и космоса, които са в тях.

Тогава изглеждаше необичайно да се каже, че началото не е качествено определено. Други философи твърдят, че той греши, защото не казва дали безкрайното е въздух, вода или земя. Всъщност по това време беше обичайно да се избира определено конкретно материално въплъщение на началото. И така, Талес избра водата, а Анаксимен избра въздуха. Анаксимандър се вклини между тези двама философи, които придават на началото определен характер. И твърдеше, че началото няма качества. Нито един конкретен елемент не може да бъде тях: нито земята, нито водата, нито въздухът. Определянето на значението и тълкуването на термина "апейрон" тогава не беше лесна задача. Самият Аристотел не може да изтълкува точно същността му. Той беше изненадан, че безкрайното е нематериално.

Идеята на Анаксимандър за началото

Какво е "apeiron"? Определението на понятието, за което Анаксимандър говори за първи път, може да се предаде по следния начин: началото е материално, но в същото време неопределено. Тази идея е резултат от разширяване на вътрешната умствена логика за произхода: ако има различни елементи и ако някой последователно издига всеки от тях до произхода, тогава елементите се изравняват. Но, от друга страна, винаги неоснователно се предпочита един от тях. Защо например не се избира въздух, а вода? Или защо не пожар? Може би си струва да присвоите ролята на първична материя не на конкретен елемент, а на всички наведнъж. При сравняване на всички подобни варианти, всеки от които има доста солидна основа, се оказва, че въпреки това нито един от тях няма достатъчно убедителност пред останалите.

Всичко това не води ли до извода, че е невъзможно нито един от елементите да бъде номиниран за ролята на първи принцип, както и всички те взети заедно? Въпреки такъв "героичен" пробив във философията, много учени ще се върнат към идеята за това какво означава апейрон в продължение на векове.

близо до истината

Анаксимандър предприе много смела стъпка към разбирането на безкрайно некачествения материал. Апейронът е такъв материал и е, ако погледнете неговия смислен философски смисъл.

Поради тази причина несигурността като характеристика на първоначалния принцип се превърна в голяма стъпка напред във философската мисъл в сравнение с разширяването на само един материален принцип към първите роли. Апейрон все още не е концепцията за материята. Но това е най-близката спирка на философстване пред него. Ето защо великият Аристотел, оценявайки опитите на Анаксимандър, се опита да ги приближи до своето време, като каза, че той може би говори за материя.

Резултат

Така че сега е ясно каква е тази дума - apejron. Значението му е следното: "безграничен", "безграничен". Самото прилагателно е близко до съществителното "предел" и частицата, означаваща отрицание. В този случай това е отричането на граници или ограничения.

Така тази гръцка дума се формира точно по същия начин като новото понятие за начало: чрез отричане на качествени и други граници. Анаксимандър най-вероятно не е осъзнал произхода на най-великото си изобретение, но е успял да покаже, че произходът не е някаква специална реалност от материалния тип. Това са конкретни мисли за материала. Поради тази причина всеки следващ етап на размисъл върху произхода, който е логически необходим, се формира от философската мисъл от самата философска мисъл. Началната стъпка е да абстрахирате материала. Терминът "апейрон" най-точно предава произхода на философската концепция за безкрайното. И няма значение дали е създаден от самия философ или е заимстван от древногръцкия речник.

Тази концепция включва опит за отговор на друг въпрос. В крайна сметка първичният принцип трябваше да обясни как всичко се ражда и умира. Оказва се, че трябва да има нещо, от което всичко се появява и в което след това се срутва. С други думи, първопричината за раждането и смъртта, живота и несъществуването, появата и унищожението трябва да бъде постоянна и неразрушима, а също и безкрайна във времето.

Античната философия ясно разделя две противоположни състояния. Това, което съществува сега, веднъж се е появило и някога ще изчезне - е преходно. Всеки човек и всяко нещо е такова. Това са все състояния, които се наблюдават от хората. Преходният процес е многостранен. Следователно има множествено число, което също е преходно. По логиката на подобно разсъждение това, което е преходно, не може да бъде начало, тъй като в този случай не би било начало за друго преходно.

Различавайки се от хора, тела, състояния, светове, оригиналът никога не се срива, както другите неща. Така се ражда идеята за безкрайността и става една от най-важните за световната философия, която се състои от идеята за липсата на граници в пространството и от идеята за вечното, непреходното.

Сред историците има хипотеза, че понятието "апейрон" е въведено във философската наука не от Анаксимандър, а от Аристотел или Платон, които преразказват тази доктрина. Няма документално потвърждение за това, но това не е най-важното. Основното е, че идеята е достигнала до наши дни.

Древногръцка философия.
Милетска школа: Талес, Анаксимандър и Анаксимен
- Намерете невидимото единство на света -

Спецификата на древногръцката философия, особено в началния период от нейното развитие, е желанието да се разбере същността на природата, космоса, света като цяло. Ранните мислители търсят някакъв произход, от който идва всичко. Те разглеждат космоса като непрекъснато променящо се цяло, в което неизменният и самоидентичен произход се появява в различни форми, претърпява всякакви трансформации.

Милетците направиха пробив със своите възгледи, в които ясно беше поставен въпросът: „ От какво е всичко?» Техните отговори са различни, но именно те поставиха основата на правилния философски подход към въпроса за произхода на нещата: към идеята за субстанцията, тоест към основния принцип, към същността на всички неща и явления на Вселената.

Първата школа в гръцката философия е основана от мислителя Талес, живял в град Милет (на брега на Мала Азия). Училището беше наречено Милезийско. Учениците на Талес и продължителите на неговите идеи са Анаксимен и Анаксимандър.

Мислейки за структурата на Вселената, милетските философи казаха следното: ние сме заобиколени от напълно различни неща (същности) и тяхното разнообразие е безкрайно. Никой от тях не е като всеки друг: растението не е камък, животното не е растение, океанът не е планета, въздухът не е огън и така нататък до безкрайност. Но в края на краищата, въпреки това разнообразие от неща, ние наричаме всичко, което съществува, околния свят или вселената, или Вселената, като по този начин приемаме единството на всички неща.Светът все още е един и цял, което означава, че светът е многообразен има определена обща основа, еднаква за всички различни субекти.Въпреки разликата между нещата в света, той все още е едно и цяло, което означава, че многообразието на света има определена обща основа, еднаква за всички различни обекти. Зад видимото многообразие на нещата се крие тяхното невидимо единство.Точно както има само три дузини букви в азбуката, които генерират милиони думи чрез всякакви комбинации. В музиката има само седем ноти, но различните им комбинации създават огромен свят от звукова хармония. И накрая, знаем, че има сравнително малък набор от елементарни частици и техните различни комбинации водят до безкрайно разнообразие от неща и обекти. Това са примери от съвременния живот и могат да бъдат продължени; фактът, че различните неща имат една и съща основа е очевиден. Милетските философи правилно схванаха тази закономерност на Вселената и се опитаха да намерят тази основа или единство, към което се свеждат всички световни различия и което се разгръща в безкрайно световно многообразие. Те се стремят да изчислят основния принцип на света, подреждайки и обяснявайки всичко, и го наричат ​​Архе (началото).

Милетските философи бяха първите, които изразиха една много важна философска идея: това, което виждаме около нас, и това, което наистина съществува, не е едно и също нещо. Тази идея е един от вечните философски проблеми - какъв е светът сам по себе си: такъв, какъвто го виждаме, или е съвсем различен, но не го виждаме и следователно не знаем за него? Талес например казва, че виждаме различни предмети около нас: дървета, цветя, планини, реки и много други. Всъщност всички тези обекти са различни състояния на една световна субстанция - водата. Дървото е едно състояние на водата, планината е друго, птицата е трето и т.н. Виждаме ли тази единствена световна субстанция? Не, не виждаме; виждаме само неговото състояние, или производство, или форма. Как тогава да знаем какво е? Благодарение на ума, защото това, което не може да бъде възприето с око, може да бъде разбрано с мисъл.

Тази идея за различните способности на сетивата (зрение, слух, осезание, обоняние и вкус) и ума също е една от основните във философията. Много мислители вярваха, че умът е много по-съвършен от сетивата и по-способен да познава света от сетивата. Тази гледна точка се нарича рационализъм (от латински rationalis - разумен). Но имаше и други мислители, които вярваха, че човек трябва да се доверява в по-голяма степен на сетивата (сетивните органи), а не на ума, който може да фантазира всичко и следователно е напълно способен да греши. Тази гледна точка се нарича сензационизъм (от латински sensus - чувство, усещане). Моля, обърнете внимание, че терминът „чувства“ има две значения: първото са човешките емоции (радост, тъга, гняв, любов и т.н.), второто са сетивните органи, с които възприемаме света около нас (зрение, слух, докосване). , мирис, вкус). На тези страници става дума за чувства, разбира се, във второто значение на думата.

От мислене в рамките на мита (митологично мислене) то започва да се трансформира в мислене в рамките на логоса (логическо мислене).Талес освобождава мисленето както от оковите на митологичната традиция, така и от веригите, които го привързват към преките сетивни впечатления.

Гърците са тези, които успяват да развият концепциите за рационално доказателство и теория като негов фокус. Теорията претендира да получи обобщаваща истина, която не просто се прокламира от нищото, а се появява чрез аргументация. В същото време както теорията, така и истината, получена с нейна помощ, трябва да издържат на публични тестове на контрааргументи. Гърците са имали гениалната идея, че трябва да се търсят не само колекции от изолирани фрагменти от знания, както вече е направено на митична основа във Вавилон и Египет. Гърците започват да търсят универсални и систематични теории, които обосновават отделни фрагменти от знание от гледна точка на общовалидни доказателства (или универсални принципи) като основа за заключението на конкретно знание.

Талес, Анаксимандър и Анаксимен се наричат ​​милетски натурфилософи. Те принадлежат към първото поколение гръцки философи.

Милет е една от гръцките полиси, разположена на източната граница на елинската цивилизация, в Мала Азия. Именно тук преосмислянето на митологичните представи за началото на света преди всичко придобива характера на философско разсъждение за това как многообразието от заобикалящи ни явления е възникнало от един източник - първичния елемент, началото - архе. Това беше натурфилософия или философия на природата.

Светът е непроменлив, неделим и неподвижен, представлява вечна стабилност и абсолютна стабилност.

Талес (7-6 век пр.н.е.)
1. Всичко започва от водата и се връща към нея, всички неща са произлезли от водата.
2. Водата е същността на всяко едно нещо, водата е във всички неща и дори слънцето и небесните тела се хранят от изпаренията на водата.
3. Разрушаването на света след изтичането на "световния цикъл" ще означава потапяне на всички неща в океана.

Талес твърди, че „всичко е вода“. И с това твърдение, както се смята, започва философията.

Талес (ок. 625-547 г. пр. н. е.) - основоположник на европейската наука и философия

Талес бутане идеята за субстанцията - основният принцип на всичко , обобщавайки цялото многообразие в едносъщностно и виждащо началото на всичко е във ВОДАТА (във влагата): защото прониква във всичко. Аристотел каза, че Талес първо се е опитал да намери физическо начало без посредничеството на митовете. Влагата наистина е вездесъщ елемент: Всичко идва от вода и се превръща във вода. Водата като природен принцип е носител на всички промени и трансформации.

В позицията „всичко от водата“ олимпийските, тоест езическите богове са „примирени“, в крайна сметка митологично мислене и е продължен пътят към естествено обяснение на природата. В какво още е гениалността на бащата на европейската философия? Той пръв излезе с идеята за единството на Вселената.

Талес смята водата за основа на всички неща: има само вода, а всичко останало са нейни творения, форми и модификации. Ясно е, че водата му не е съвсем подобна на това, което разбираме под тази дума днес. Той я има определена универсална субстанция, от която всичко се ражда и формира.

Талес, подобно на неговите наследници, застана на гледната точка хилозоизъм- възгледът, че животът е иманентно свойство на материята, самото битие е движещо се и в същото време оживено.Талес вярваше, че душата се излива във всичко, което съществува. Талес разглежда душата като нещо спонтанно активно. Талес нарича Бог универсалния интелект: Бог е умът на света.

Талес беше фигура, която съчетаваше интерес към изискванията на практическия живот с дълбок интерес към въпросите за структурата на Вселената. Като търговец той използва търговските пътувания, за да разшири научните си познания. Той беше хидроинженер, известен с работата си, многостранен учен и мислител, изобретател на астрономически инструменти. Като учен той става широко известен в Гърция, правейки успешно предсказание за слънчево затъмнение, наблюдавано в Гърция през 585 г. пр.н.е. д.За това предсказание Талес използва астрономическата информация, която е получил в Египет или във Финикия, която се връща към наблюденията и обобщенията на вавилонската наука. Талес обвързва своите географски, астрономически и физически знания в последователна философска представа за света, материалистична в основата си, въпреки ясните следи от митологични идеи. Талес вярваше, че съществуващото възниква от някакъв вид мокра първична субстанция или „вода“. Всичко постоянно се ражда от този „единствен източник. Самата Земя лежи върху вода и е заобиколена от всички страни от океана. Тя е на водата, като диск или дъска, плаваща на повърхността на резервоар. В същото време материалният принцип на „водата“ и цялата природа, произлязла от него, не са мъртви, не са лишени от живот. Всичко във вселената е пълно с богове, всичко е оживено.Талес видя пример и доказателство за универсална анимация в свойствата на магнита и кехлибара; тъй като магнитът и кехлибарът могат да задвижат телата, следователно те имат душа.

Талес принадлежи към опита да разбере структурата на Вселената, заобикаляща Земята, да определи в какъв ред са разположени небесните тела по отношение на Земята: Луната, Слънцето, звездите. И по този въпрос Талес разчита на резултатите от вавилонската наука. Но той си представяше реда на светилата като обратен на този, който съществува в действителност: той вярваше, че най-близо до Земята е така нареченото небе на неподвижните звезди, а най-отдалеченото е Слънцето. Тази грешка е поправена от неговите наследници. Неговият философски поглед към света е пълен с ехо от митология.

„Смята се, че Талес е живял между 624 и 546 г. пр.н.е. Част от това предположение се основава на твърдението на Херодот (ок. 484-430/420 г. пр. н. е.), който пише, че Талес е предсказал слънчево затъмнение през 585 г. пр. н. е.
Други източници съобщават, че Талес пътува през Египет, което е доста необичайно за гърците от неговото време. Също така се съобщава, че Талес е решил проблема с изчисляването на височината на пирамидите, като е измерил дължината на сянката от пирамидата, когато собствената му сянка е била равна на размера на неговия ръст. Историята, че Талес е предсказал слънчево затъмнение, показва, че той е притежавал астрономически знания, които може да са дошли от Вавилон. Той също имаше познания по геометрия, клон на математиката, разработен от гърците.

Твърди се, че Талес е участвал в политическия живот на Милет. Той използва своите математически знания, за да подобри навигационното оборудване. Той е първият, който точно определя времето с помощта на слънчев часовник.И накрая, Талес стана богат, като предсказа суха слаба година, в навечерието на която се подготви предварително и след това изгодно продаде зехтин.

Малко може да се каже за неговите произведения, тъй като всички те са достигнали до нас в преписи. Затова сме принудени да се придържаме в тяхното представяне към това, което другите автори съобщават за тях. Аристотел в Метафизиката казва, че Талес е основателят на този вид философия, която повдига въпроси за началото, от което всичко съществува, тоест това, което съществува, и къде се връща всичко след това. Аристотел също казва, че Талес вярва, че такова начало е водата (или течността).

Талес задава въпроси за това какво остава постоянно в промяната и какъв е източникът на единството в многообразието. Изглежда правдоподобно, че Талес е изхождал от факта, че промените съществуват и че има някакво едно начало, което остава постоянен елемент във всички промени. Това е градивният елемент на Вселената. Такъв „постоянен елемент“ обикновено се нарича първи принцип, „първоосновата“, от която е направен светът (гръцки arche).“

Талес, подобно на други, наблюдава много неща, които възникват от водата и които изчезват във водата. Водата се превръща в пара и лед. Рибите се раждат във вода и след това умират в нея. Много вещества, като сол и мед, се разтварят във вода. Освен това водата е от съществено значение за живота. Тези и подобни прости наблюдения биха могли да накарат Талес да твърди, че водата е основен елемент, който остава постоянен при всички промени и трансформации.

Всички други обекти възникват от водата и се превръщат във вода.

1) Талес повдигна въпроса кой е фундаменталният "градивен елемент" на Вселената. Субстанцията (оригиналът) представлява неизменен елемент в природата и единство в многообразието. Оттогава проблемът за субстанцията се превърна в един от основните проблеми на гръцката философия;
2) Талес даде индиректен отговор на въпроса как се случват промените: основният принцип (водата) се трансформира от едно състояние в друго. Проблемът за промяната също се превърна в друг основен проблем на гръцката философия."

За него природата, physis, е била самодвижеща се („жива“). Той не правеше разлика между дух и материя. За Талес понятието "природа", physis, изглежда е било много широко и най-тясно свързано със съвременното понятие "битие".

Повдигане на въпроса за водата като единствената основа на светаи началото на всички неща, по този начин Талес решава въпроса за същността на света, чието разнообразие се извлича (произхожда) от една единствена основа (субстанция).Водата е това, което впоследствие много философи започват да наричат ​​материя, "майка" на всички неща и явления на околния свят.

Анаксимандър (ок. 610 - 546 пр.н.е.) първият, който се издига до оригинална идея за безкрайността на световете. За основен принцип на съществуването той взе апейрон — неопределена и безкрайна субстанция: нейните части се променят, но цялото остава непроменено. Този безкраен принцип се характеризира като божествен, творчески и движещ принцип: той е недостъпен за сетивното възприятие, но е разбираем от разума. Тъй като това начало е безкрайно, то е неизчерпаемо във възможностите си за формиране на конкретни реалности. Това е вечно жив източник на нови образувания: всичко в него е в неопределено състояние, като реална възможност. Всичко, което съществува, е, така да се каже, разпръснато под формата на малки парчета. Така че малките зърна злато образуват цели слитъци, а частиците пръст образуват бетонните му масиви.

Apeiron не е свързан с някакво конкретно вещество, той поражда различни предмети, живи същества, хора. Апейрон е безграничен, вечен, винаги активен и в движение. Бидейки начало на Космоса, апейронът разграничава от себе си противоположности – мокро и сухо, студено и топло. Техните комбинации водят до земя (суха и студена), вода (мокра и студена), въздух (мокра и горещ) и огън (суха и горещ).

Анаксимандър разширява понятието за начало до понятието "архе", т.е. до началото (субстанцията) на всичко съществуващо. Това начало Анаксимандър нарича апейрон. Основната характеристика на апейрон е, че той " безкраен, безкраен, безкраен ". Въпреки че апейронът е материален, за него не може да се каже нищо, освен че той "не познава старостта", намирайки се във вечна дейност, във вечно движение. Апейрон е не само съдържателното, но и генетичното начало на Космоса. Той е единствената причина за раждането и смъртта, от която раждането на всичко, което съществува, в същото време изчезва по необходимост. Един от бащите на Средновековието се оплака, че Анаксимандър „не е оставил нищо на божествения ум“ със своята космологична концепция. Apeiron е самодостатъчен. Той обхваща всичко и контролира всичко.

Анаксимандър реши да не назовава основния принцип на света с името на който и да е елемент (вода, въздух, огън или земя) и счита за единственото свойство на първоначалния свят субстанцията, която формира всичко, неговата безкрайност, всемогъщество и несводимост до всяко конкретно елемент, и следователно – несигурност. Той стои от другата страна на всички елементи, всички те включват и се наричат Апейрон (Безгранична, безкрайна световна субстанция).

Анаксимандър признава, че единственият и постоянен източник на раждането на всички неща вече не е „вода“ и не някаква отделна субстанция като цяло, а първичната субстанция, от която се отделят противоположностите на топло и студено, пораждайки всички субстанции. Това е принцип, различен от другите вещества (и в този смисъл неопределен), няма границии следователно има безграничен» (апейрон). След изолирането на топлото и студеното от него се появи огнена обвивка, покриваща въздуха над земята. Входящият въздух проби огнената обвивка и образува три пръстена, вътре в които избухна известно количество огън. Така имаше три кръга: кръгът на звездите, слънцето и луната. Земята, подобна по форма на изрез на колона, заема средата на света и е неподвижна; животните и хората са се образували от утайките на изсъхналото морско дъно и са променили формите си, когато са се преместили на сушата. Всичко, откъснато от безкрайното, трябва да се върне при него за своята „вина“. Следователно светът не е вечен, но след разрушаването му от безкрайното възниква нов свят и тази смяна на световете няма край.

Само един фрагмент, приписван на Анаксимандър, е оцелял до наши дни. Освен това има коментари от други автори, като например Аристотел, живял два века по-късно.

Анаксимандър не намира убедителна основа за твърдението, че водата е неизменен фундаментален принцип. Ако водата се трансформира в земя, земята във вода, водата във въздух и въздухът във вода и т.н., това означава, че всичко се трансформира в каквото и да било. Следователно е логично произволно да се каже, че водата или земята (или каквото и да е) е „първият принцип“. Анаксимандър предпочиташе да твърди, че основният принцип е apeiron (apeiron), неопределен, безграничен (в пространството и времето).По този начин той очевидно избягва възражения, подобни на посочените по-горе. От наша гледна точка обаче той "загуби" нещо важно. А именно за разлика от водата апейрон не се наблюдава.В резултат на това Анаксимандър трябва да обясни сетивното (обектите и настъпващите в тях промени) с помощта на сетивно неусетния апейрон. От гледна точка на експерименталната наука подобно обяснение е недостатък, въпреки че подобна оценка е, разбира се, анахронизъм, тъй като Анаксимандър едва ли е имал съвременно разбиране за емпиричните изисквания на науката. Може би най-важното за Анаксимандър беше да намери теоретичен аргумент срещу отговора на Талес. И все пак Анаксимандър, анализирайки универсалните теоретични изявления на Талес и демонстрирайки полемичните възможности на тяхното обсъждане, го нарече "първият философ".

Космосът има свой ред, който не е създаден от боговете.Анаксимандър предполага, че животът се е зародил на границата на морето и сушата от тиня под въздействието на небесния огън. С течение на времето човекът също е произлязъл от животните, като се е родил и се е развил до зряла възраст от риба.

Анаксимен (ок. 585-525 пр.н.е.) вярва, че произходът на всички неща е въздух ("apeiros") : всички неща идват от него чрез кондензация или разреждане. Той го смяташе за безкраен и виждаше в него лекотата на промяна и променливостта на нещата. Според Анаксимен всички неща са възникнали от въздуха и са негови модификации, образувани от неговата кондензация и разреждане. Разтоварвайки се, въздухът става огън, кондензирайки - вода, земя, неща. Въздухът е по-безформен от всичко. Той е по-малко тяло, отколкото вода. Ние не го виждаме, а само го усещаме.

Разреденият въздух е огън, по-гъстият въздух е атмосферен, още по-гъст е водата, после земята и накрая камъните.

Последният в линията на милезийските философи, Анаксимен, достигнал зрялост по време на завладяването на Милет от персите, развива нови идеи за света. Приемайки въздуха като основно вещество, той въвежда нова и важна идея за процеса на разреждане и кондензация, чрез който всички вещества са образувани от въздуха: вода, земя, камъни и огън. „Въздухът“ за него е дъх, който обхваща целия свят. точно както нашата душа, бидейки дихание, ни държи. По своята същност "въздухът" е вид пара или тъмен облак и е подобен на празнотата. Земята е плосък диск, поддържан от въздух, както и плоските дискове на светилата, които витаят в нея, състоящи се от огън. Анаксимен коригира учението на Анаксимандър за реда на разположението на Луната, Слънцето и звездите в световното пространство. Съвременници и последващи гръцки философи придават на Анаксимен по-голямо значение от другите милезийски философи. Питагорейците възприели учението му, че светът вдъхва въздух (или празнота) в себе си, както и някои от ученията му за небесните тела.

От Анаксимен са оцелели само три малки фрагмента, единият от които вероятно не е истински.

Анаксимен, третият естествен философ от Милет, обърна внимание на друга слаба страна в учението на Талес. Как водата се трансформира от нейното недиференцирано състояние във вода в нейните диференцирани състояния? Доколкото знаем, Талес не е отговорил на този въпрос. Като отговор Анаксимен твърди, че въздухът, който той счита за „първоначален принцип“, кондензира във вода, когато се охлади, и кондензира в лед (и земя!). При нагряване въздухът се втечнява и става огън. Така Анаксимен създава определена физическа теория за преходите. Използвайки съвременни термини, може да се твърди, че според тази теория различните агрегатни състояния (пара или въздух, всъщност вода, лед или земя) се определят от температурата и плътността, промените в които водят до резки преходи между тях. Тази теза е пример за обобщенията, така характерни за ранните гръцки философи.

Анаксимен посочва и четирите субстанции, които по-късно са „наречени „четири принципа (елемента)“. Това са земя, въздух, огън и вода.

Душата също се състои от въздух.„Както нашата душа, бидейки въздух, ни възпира, така дъхът и въздухът обхващат целия свят.“ Въздухът има свойството безкрайност. Анаксимен свързва кондензацията му с охлаждане, а разреждането - с нагряване. Като източник както на душата, така и на тялото и на целия космос, въздухът е първичен дори по отношение на боговете. Боговете не са създали въздуха, но те самите от въздуха, както и нашата душа, въздухът поддържа всичко и контролира всичко.

Обобщавайки възгледите на представителите на милетската школа, отбелязваме, че философията тук възниква като рационализация на мита. Светът се обяснява на базата на самия себе си, на базата на материалните начала, без участието на свръхестествени сили в създаването му. Милетците са били хилозоисти (гръцки hyle и zoe - материя и живот - философско положение, според което всяко материално тяло има душа), т.е. те говореха за анимацията на материята, вярвайки, че всички неща се движат поради присъствието на душа в тях. Те също са били пантеисти (гръцки pan - всичко и theos - Бог - философско учение, според което "Бог" и "природа" се идентифицират) и са се опитвали да идентифицират естественото съдържание на боговете, разбирайки под това действително природните сили. В човека милетците виждат преди всичко не биологична, а физическа природа, извеждайки го от водата, въздуха, апейрона.

Александър Георгиевич Спиркин. "Философия." Гардарики, 2004г.
Владимир Василиевич Миронов. "Философия: Учебник за ВУЗ." Норма, 2005 г.

Дмитрий Алексеевич Гусев. „Популярна философия. Урок." Прометей, 2015 г.
Дмитрий Алексеевич Гусев. „Кратка история на философията: Нескучна книга.“ NC ENAS, 2003.
Игор Иванович Калной. „Философия за студенти”.
Валентин Фердинандович Асмус. „Антична философия“. Гимназия, 2005г.
Скирбек, Гунар. "История на философията".

Първата философска школа е милетската. Името идва от името на град Милет (полуостров Малайзия). Най-видният представител, а според някои източници – основател – на тази школа е Талес (640-545 г. пр. н. е.). Талес е не само философ, но и математик, физик и астроном. Той определи, че има 365 дни в годината; разделя годината на 12 месеца, които се състоят от 30 дни; предсказа слънчево затъмнение; откри Полярната звезда и някои други съзвездия; показа, че звездите могат да служат като ориентир за навигация.

На този етап от историческото развитие на философската мисъл основната задача на философите беше да намерят универсален принцип. Според Талес началото на всичко е водата. Водата като начало е „божествена, одушевена. Земята, като всички предмети, е пропита с тази вода; той е заобиколен от всички страни от вода в оригиналния си вид и се носи като дърво в безбрежната вода. Анимацията на водата е свързана с населението на света от боговете” Алексеев П.В. Философия. С. 90. Водата е в движение, следователно всички неща и земята са променливи.

Човешката душа е фина (ефирна) субстанция, която позволява на човек да чувства. Душата е носител на рационалност и справедливост.

Талес вярваше, че познанието за света е неотделимо от човека: „Познай себе си“, призова философът. Той каза, че се гордее с факта, че:

1. човек, а не животно;

2. мъж, а не жена;

3. Елин, а не варварин.

Аристотел вярва, че Талес приема водата като основен принцип въз основа на наблюденията, че храната е мокра; топлината възниква от влагата и живее върху нея. Идеята, че водата е началото на всичко, може да възникне от факта, че водата претърпява много метаморфози - водата се превръща в пара или лед и обратно.

Последовател на Талес от Милет е Анаксимен (585 - 525 пр.н.е.), който вярва, че въздухът е основният принцип. Въздухът е вездесъщ, той изпълва всичко. Той може да се разрежда и кондензира, пораждайки различни конкретни неща.

Основните философски принципи на милетската школа са разработени от Хераклит (520 - 460 г. пр. н. е.). Той е роден в Ефес, произлиза от аристократично семейство, което е отстранено от властта от народа. Хераклит се стреми към самота, опитва се да живее бедно, прекарва последните си години в хижа в планината. Хераклит беше наречен "Тъмният", защото не винаги беше лесно да го разберем: в речта му имаше много сравнения и метафори; той винаги се изразяваше загадъчно, без да дава ясен отговор.

До наше време са достигнали около 150 фрагмента от есето му „За природата“, посветено на размисли за Вселената (природата), държавата, Бог.

Началото на всичко според Хераклит е огънят. Огънят се сгъстява и се превръща във въздух, въздухът във вода, водата в земя (пътят нагоре), трансформацията в различен ред е пътят надолу. Според него Земята преди това е била огнена топка, която се е охладила и се е превърнала в Земята.

Огънят се свързва с логото. Хераклит определя логото като "всеобщ ред", "ред". Логото има контролна функция. Логосът е единството на противоположностите. Логосът е подреждащата сила на огъня.

Хераклит се счита за един от първите философи, които забелязват единството и противоположността на едни и същи явления. Той е този, който притежава думите „всичко тече, всичко се променя“, той вярва, че в една и съща вода не може да се влезе два пъти, т.к. всеки път е ново. Борбата или войната е бащата и царят на всичко. Хармонията е единството на противоположностите. Винаги има хармония и дисхармония. Лъкът може да стреля само когато противоположните страни са опънати.

Всичко в света е относително. Например морската вода: за рибите е добра, но за хората е неподходяща. Болестта прави здравето сладко, трудът дава възможност да „усетите вкуса“ на почивката. „Светът е един, не е създаден от никого от боговете и от никого от хората, а е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който естествено се запалва и естествено угасва” Философия: Учебник. Ставропол, 2001. [Електронен ресурс].

За да се проникне в основите на нещата и света, са нужни разум и труд на размисъл. Истинското знание е комбинация от ума и сетивата.

Душата трябва да е мъдра и суха. Влажността е вредна за душата. Пияниците имат особено влажна душа. Ако душата на човек е суха, тя излъчва светлина, което потвърждава, че душата има огнена природа. Изглежда, че съществуващите днес идеи за човешката аура потвърждават теорията на Хераклит. Философът нарича душата Психея. Психията прилича на паяк, седнал в мрежа. Той чува всичко, което се случва в света.

Основател на питагорейската школа е Питагор (580 – 500 г. пр.н.е.). Имаше легенда, че Питагор е син на Хермес в първото прераждане. Учил е при свещеници, магьосници. Той организира собствено училище, където учениците преминават през 2 етапа:

1. Акустиците са тихи слушатели. Те мълчаха 5 години, доведени до равно настроение (самоограничение).

Основният принцип за Питагор е числото. Числото притежава вещи, морални и духовни качества. Според Питагор има определен небесен ред и земният трябва да съответства на небесния. Движението на звездите, светилата, родовите процеси и т.н. се подчиняват на числото. Пресичане на 4 пътя - квадриум. 4 пътя водят до хармонична връзка със света:

1. Аритметика – хармония на числата;

2. Геометрия – хармония на телата;

3. Музика - хармония на звуците;

4. Астрономия – хармонията на небесните сфери.

Днес теорията на Питагор е много популярна. Хората създават телевизионни предавания за влиянието на числата върху съдбата на човек, способността да променят определени житейски събития, ако числата се прилагат правилно в живота им.

Питагор се счита за първия философ, който използва понятията "философ" и "философия".

През 6 век пр. н. е. в град Елея възниква елейската школа. Представителите на милетската школа смятат природния феномен за основен принцип, а елеатите приемат определено начало - битието - като основа на света. Тези идеи са развити от Парменид (540 – 480 г. пр. н. е.).

Той раздели света на истински и неистински. Истинският свят е битието. Битието е вечно и неизменно. Светът на конкретните неща е неистински свят, т.к нещата постоянно се променят: днес те са различни от вчера. Разумът има превъзходство над чувствата, т.к. чувствата са измамни и дават ненадеждни знания. Мисленето не може да бъде отделено от битието, дори и мисленето за небитието. Но Парменид вярва, че няма несъществуване, т.к. несъществуването е празнота, а празнота няма, защото всичко е изпълнено с материя. Ако целият свят е изпълнен с материя, тогава няма много неща, т.к между нещата няма празни пространства.

Тези възгледи са доразвити от ученика на Парменид Зенон (490-430 г. пр. н. е.). Зенон прави разлика между истинско и чувствено знание. Истинско – рационално познание, т.е. основано на умствени процеси, но сетивното познание е ограничено и противоречиво. Движението и разнообразието на нещата не могат да бъдат обяснени с ума, т.к те са резултат от сетивното възприятие. В подкрепа на своята теория той цитира следните доказателства:

1. Апория "Дихотомия": Ако даден обект се движи, тогава той трябва да измине половината път, преди да стигне до края. Но преди да измине половината път, той трябва да измине половината път и т.н. Следователно движението не може нито да започне, нито да завърши.

2. Апория „Ахил и костенурката”: Ахил никога няма да настигне костенурката, т.к. докато Ахил изминава част от пътя, костенурката изминава част от пътя и т.н.

3. Апория "Стадион": 2 тела се движат едно към друго. Едното от тях ще прекара толкова време, минавайки покрай другото, колкото е необходимо, за да премине покрай тяло в покой.

Основател на школата на еволюционизма е Емпедокъл (490-430 г. пр. н. е.) - лекар, инженер, философ. Като основен принцип Емпедокъл взема четири елемента, които са пасивни, т.е. не преминавайте от един към друг. Източникът на Вселената е борбата на Любовта и Омразата. „Любовта е космическата причина за единството и доброто. Омразата е причина за разединението и злото” Данилян О.Г. Философия. С. 41.

Широко известен в древна Гърция е представителят на школата на атомизма Демокрит (460-370 г. пр. н. е.). Роден е в град Абдера. След като получи наследство, той тръгна на пътешествие, посети редица страни (Египет, Вавилон, Индия) и се върна обратно. Според местните закони всеки грък трябваше да умножи наследството. Заради това, че пропиля наследството, срещу него е образувано дело. На процеса Демокрит прочете на съдиите своето есе „Мирострой“ и съдиите признаха, че в замяна на паричното богатство Демокрит придобива мъдрост. Той беше оправдан и възнаграден.

Демокрит вярва, че има много светове: някои възникват, други загиват. Световете са изградени от много атоми и празнота. Атомите са неделими и нямат празнота. Те нямат никакво движение в себе си, те са вечни, не се унищожават и не възникват отново. Броят на атомите в света е безкраен. Атомите се различават един от друг по четири начина: по форма (C е различно от T), по размер, по ред (CT е различно от TC) и по позиция (P е различно от b). Атомите могат да бъдат толкова малки, че да бъдат невидими; могат да бъдат сферични, с форма на котва, с форма на кука и др. Атомите са в движение, сблъскват се един с друг, променят посоките си. Това движение няма нито начало, нито край. „Всяко нещо има своя причина (в резултат на движението и сблъсъка на атомите)“ Алексеев П. В. Философия. С. 94. Познаването на причините е в основата на човешката дейност, тъй като ако човекът знае причината, тогава инцидентите са невъзможни. Демокрит дава пример: орел, реещ се с костенурка, която държеше в ноктите си, хвърля тази костенурка върху главата на плешив човек. Философът обяснява, че това събитие не е случайно. Орлите се хранят с костенурки. За да извади месото от черупката, птицата ще разпръсне костенурката от високо върху скала или друг лъскав твърд предмет. Следователно случайността е резултат от невежество.

Човешката душа се състои от най-малките, сферични атоми. На повърхността на нещата има леки летливи атоми. Човек вдишва тези атоми и има определени представи за тях, благодарение на сетивата. Знанието се дели на чувствено (според мнението) и рационално (според истината). Сетивното познание се основава на взаимодействие със сетивните органи, но няма неща извън сетивните органи. Резултатите от познанието в резултат на мисловния процес ще бъдат истина, т.е. разбиране на атомите и празнотата и, като резултат, мъдрост. Когато тялото умира, атомите на душата се разпадат и в резултат на това душата става смъртна.

Демокрит изучава проблемите на справедливостта, честността, човешкото достойнство. До нас са достигнали откъси от 70 негови произведения. Той вярваше, че „не телесните сили правят хората щастливи, а коректността и многостранната мъдрост“ Алексеев П.В. Философия. С. 95. „Мъдростта като талант за знание има три плода - дарбата да мислиш добре, дарбата да говориш добре, дарбата да действаш добре“ Данилян О.Г. Философия. С. 42.

През втората половина на 5 век възниква етапът на висшата класика на античната философия. Появяват се първите платени учители по философия – софисти. Един от представителите на софистите е Протогор (481-411 г. пр. н. е.). Протогор вярваше, че "човекът е мярката на нещата". Ако нещо носи удоволствие на човека, тогава е добро, ако страданието е лошо. Протогор, подобно на други софисти, вярваше, че познаването на света е невъзможно. Горгий (483 - 375 г. пр. н. е.) отделя три тезиса:

1. Нищо не съществува;

2. Ако нещо съществува, то не може да бъде познато;

3. Ако нещо може да се разбере, това знание не може да се прехвърли на друг.

Сократ (469-399 г. пр. н. е.) оказва голямо влияние върху световната философия. Роден в бедно семейство, той живее, учи и преподава в Атина. Той критикува софистите, които преподават мъдрост срещу заплащане. Сократ вярваше, че има свещени качества на човек - мъдрост, красота и други - и е неморално да се търгува с тях. Сократ не се смяташе за мъдър, а за философ, който обича мъдростта. Интересен е подходът на Сократ към ученето – не е необходимо системно усвояване на знания, а разговори и дискусии. На него принадлежи поговорката: „Знам, че нищо не знам“. В книгите, според него, мъртво знание, т.к не им е позволено да задават въпроси.

Сократ вярваше, че е невъзможно да се познае космосът, човек може да знае само това, което е по силите му, т.е. само душата си: "Познай себе си." Философът за първи път посочи значението на понятията, техните определения.

Душата е противоположност на тялото. Тялото се състои от природни частици, а душата – от понятия. Най-висшите понятия са доброта, справедливост, истина. „Истината е необходима, за да се действа, а действията трябва да бъдат добродетелни и справедливи“ Алексеев П. В. Философия. С. 95. Основата на добродетелта е сдържаност (умение да се покоряват страстите), смелост (преодоляване на опасност) и справедливост (спазване на божествените и човешки закони).

Сократ разработи начин за постигане на истината - майевтика. Същността на метода беше чрез последователни въпроси събеседникът да се почувства объркан, да се отдалечи от първоначалното неразбиране и да стигне до нови знания. Сократ сравнява този метод с акушерството.

Смъртта на един философ е трагична. По време на смяната на властта Сократ беше обвинен, че не вярва в необходимите богове и покварява младежта. Даде му се възможност да се откаже от учението си, но той предпочете да приеме смъртта. Учениците на Сократ уредиха бягство, но учителят отказа да избяга. Сократ приема присъдата и изпива чашата с отрова (бучиниш).

Сократ не е оставил работа. За неговото учение можем да говорим благодарение на неговите ученици, сред които се откроява Платон (428-347 г. пр. н. е.). Платон е роден на около. Егина, произлиза от бедно аристократично семейство. Истинското име на философа е Аристокъл. Платон е прякор. Според някои източници Аристокъл е наречен Платон заради физиката си (има широки рамене), според други източници - поради широчината на интересите. Платон беше много разстроен от смъртта на своя учител, затова напусна Атина. По време на престоя си в град Сиракуза владетелят Дионисий Стари дава тайна заповед на спартанския посланик или да убие Платон, или да го продаде в робство. Спартанският посланик избра да бъде продаден в робство. Платон беше откупен от жител на град Егина и освободен. Събитията от собствения му живот, свързани с несправедливостта спрямо него и Сократ, карат Платон да стигне до извода, че философите са най-добрите владетели. Платон се върнал в Атина, купил къща с горичка в покрайнините на града. Горичката е засадена в чест на атическия герой Академус. Платон основава в градината си философско училище, наречено Академия в чест на посочения герой.

Много произведения на Платон са оцелели до нашето време: "Закони", "Празник", "Държава", "Федър" и др. Те са написани под формата на диалог.

Централно място във философията на Платон заема проблемът за идеала. Платон открива света на идеите. Битието се разделя на няколко сфери - света на идеите, света на материята и света на сетивните обекти. Светът на идеите е вечен и автентичен. Светът на материята е независим и също вечен. Светът на сетивните обекти е светът на временните явления (нещата се появяват и умират). Платон вярваше, че нещото умира, но идеята остава, следователно идеята е идеал, модел. Цялото множество от идеи съставлява единство. Централната идея е идеята за доброто, най-висшето благо. Доброто е единството на добродетелта и щастието. Когато разглежда взаимодействието на тези светове, Платон идентифицира 3 варианта за взаимоотношения:

1. Имитация (желанието на нещата за идеи);

2. Причастност (нещо възниква чрез участието му в специална същност);

3. Присъствие (нещата стават подобни на идеи, когато идеите им идват и присъстват в тях).

Платон стига до духовната основа, той се позовава на идеята за Бог - Ум-Демиург, душата на света. Тя е тази, която кара нещата да имитират идеи.

Човек има пряко отношение към всички сфери на битието (към всички светове): физическото тяло - към материята, душата е способна да абсорбира идеи и да се стреми към Ум-Демиурга. Душата е създадена от Бога, тя е безсмъртна, вечна, движи се от тяло в тяло. Душата има своя собствена структура, въз основа на която могат да се разграничат различни видове душа. Различните видове души, от своя страна, съответстват на определени имоти:

маса 1

Платон разработи модел на идеална държава, в която социалната справедливост е в душата на всеки човек. Управлението на държавата е съсредоточено в ръцете на философите. Представителите на всички класи служат на Висшето благо, няма личен интерес, ако той надхвърля обществения. В това състояние воините и владетелите не могат да имат семейство, т.к. семейните дела отвличат вниманието от държавните дела. Трябва да има общност от съпруги, деца, липса на частна собственост, въвежда се строга цензура. Децата се възпитават от държавата. За безбожие и отклонение от идеята е предвидено смъртно наказание. Според Платон човек съществува в името на държавата, а не държавата в името на човека.

Обяснявайки какво е философия, Платон разказва мита за пещерата. Доста дълбока пещера, в която хората са оковани, така че да виждат само дъното на пещерата. Зад тях има огън. Между огъня и мястото, което заемат, хората се движат, носейки пред себе си статуи, изображения на хора, животни и различни предмети. Какво виждат затворниците? Неспособни да обърнат глави, те виждат появяващи се и движещи се в дъното на пещерата като на екран само сенките на статуи и предмети. Какво могат да си помислят? Те не подозират за съществуването на статуи, още по-малко за съществуването на реални предмети. Те приемат сенките за истинска реалност. Един ден един от тези пленници се освобождава от оковите и излиза от пещерата, вижда реални предмети в светлината на слънцето и заслепен от неговия блясък, той първоначално няма да може да различи нито един от истинските обекти. Постепенно обаче очите му ще свикнат с новия свят. Сега той вижда истински растения, животни и открива истинското слънце. Фигурите и сенките на пещерата бяха само техни жални имитации. Той се връща в пещерата и се опитва да разкаже на другарите си за изкачването си до светлината и красотата на открития свят, но никой не му вярва.

Светът на сетивните възприятия, казва Платон, светът, който обикновените хора виждат, чуват, докосват и приемат за истинска реалност, е само сянка на реалния свят. Реалният свят се разбира не от чувствата, а от ума. Висшата реалност се разкрива на философите. Не всеки може да „излезе от пещерата“, да се издигне от илюзиите на ежедневието до съзерцанието на един по-висш идеален свят. Платон смята, че всички хора могат да бъдат разделени на амбициозни, сребролюбиви и философи. Първите две групи са мнозинство. Не им е до философия. Да се ​​занимават с философия за тях означава да излязат от състоянието си, да го напуснат и да преминат към друг живот - „разумен“.

През 4 век пр. н. е. Аристотел (384-322 г. пр. н. е.) става ученик в Академията на Платон. Аристотел е роден в Стагира, баща му е бил придворен лекар на македонския цар. В продължение на три години той преподава философски и политически науки на младия Александър Велики.

Аристотел е написал много философски произведения, сред които "За душата", "Политика", "Икономика" и др. Той стана систематизатор на всички клонове на научното познание, налични за този период от историческото време. Смятан е за основател на редица науки, като логика, психология, биология и др.). Философията, според Аристотел, обхваща всички нерелигиозни знания. Той разделя философията на:

таблица 2

Аристотел е първият критик на теорията на идеите на Платон: „Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа“. Той доказа, че нещата са копия на идеи и не се различават от тях по смисъл. В процеса на критика философът стига до извода, че за съществуването на света са необходими два принципа: материален и идеален. Материята е пасивен принцип, който не може да се развива самостоятелно. Активният принцип е формата. Формата е първата същност, а крайната е Бог. Бог е основният двигател на природата и крайната причина за света.

Душата е причината и началото на човешкото тяло. Душата не може да съществува без тялото, но тя не е тялото. Той вярваше, че душата се намира в сърцето. Според Аристотел има 3 вида душа: растителна (причината за растежа и храненето), чувствена (усеща света); и интелигентен (знае). Аристотел прави разлика между пасивен и активен ум. Пасивният ум отразява битието, докато активният ум създава.

Аристотел се завръща в Атина през 335 г. и основава училището Лицей (Лицей), в чест на близкия храм на Аполон от Лицей. Аристотел излага философските си идеи на учениците си по време на разходки, поради което школата му е наречена перипатетична (ходещи философи). След смъртта на Александър Велики и антимакедонското въстание, Аристотел е обвинен в безбожие и е принуден да напусне около. Евбея, където по-късно напусна този смъртен свят.

Основателят на епикурейската школа е Епикур (342-270 г. пр. н. е.). Роден на около. Самозее. На 35 години основава собствено училище в Атина. На портата на градината (училището се намираше в градината) имаше надпис: "Гостю, тук ще се чувстваш добре, тук удоволствието е най-висшето благо." Училището получава името "Градината на Епикур".

Епикур учи, че основната цел на философията е щастието на човека, което е възможно чрез познаване на законите на света. Философията е дейност, която води човек чрез размисъл към щастлив живот. За да постигне тази цел, философията включва: физиката, като учение за природата; канони (доктрина за познанието) и етика (доктрина за постигане на щастие). Цялото познание възниква от усещанията. Възприятието възниква от появата на образи. Причината е източникът на грешка.

За Епикур щастието е удоволствие. Удоволствието е липсата на болка. Когато избира удоволствието, човек трябва да се ръководи от принципа на благоразумието, само в този случай той ще получи удоволствие.

През 6-3 век пр. н. е. възниква философска школа на скептицизма. Представители на това течение са Пиро, Енезидем, Секст Емпирик и др. Скептиците посочиха относителността на човешкото познание. Скептиците зададоха 3 въпроса:

1. Какви са всички неща? Всяко нещо не е нито красиво, нито грозно. Противоположните мнения за нещо са еднакво валидни;

2. Как трябва да се отнася човек към обектите на света? Тъй като противоположните мнения са еднакво справедливи, човек трябва да се въздържа от всякаква преценка за нещата;

3. Каква полза получава човек от отношението си към предметите на света? За да постигне най-висшето благо, мъдрият човек се отнася към нещата безразлично, въздържайки се от преценка.

Основател на философската школа на стоицизма е Зенон от Китион (333-262 г. пр. н. е.). Името на училището произлиза от думата "стои" - името на портика - открита галерия, която се поддържа от колонада. Сред стоиците си струва да се подчертаят такива философи като Клеант, Сенека, Епиктет, Марк Аврелий и други.

Стоиците вярват, че светът е единно тяло, проникнато от активен принцип, който е Бог. Бог е творческият огън в тялото на природата. Всяко събитие е необходимо звено във веригата от постоянни трансформации. Светът е доминиран от съдбата - непреодолим закон на съдбата. Съдбата на човек е предопределена, следователно човек не трябва да се съпротивлява на съдбата.

античен произход на философията

Той е живял в най-критичния период от съществуването на Милет. Очевидно, следователно, практически нищо не се знае за живота му; ние дори не знаем датите на неговото раждане и смърт, освен приблизително - обикновено се приемат 588-525. пр.н.е д. Не се изключва обаче възможността той да е доживял да види падането на Милет през 494 г. пр.н.е. д. Въпреки че от книгата му, написана „просто и неизкусно“, не е останало нищо повече от книгата на неговия учител, философията на Анаксимен ни е много по-известна. Ето свидетелството на Симплиций, основано на Теофраст: „... Анаксимен, който беше приятел на Анаксимандър, казва в съответствие с него, че природата, която стои в основата на [всичко], е една и безкрайна, но противно на него, го признава не като неопределено, а [качествено] определено, тъй като той го нарича въздух (aer). Тя е различна по степен на разреждане и уплътняване, според веществата. А именно, когато се разреди, става огън; сгъстяване - с вятъра, после с облак, после със земята, после с камъни, а останалото възниква от тях. И той също признава вечното движение, в резултат на което има промяна ”(DK 13 A 5).

Защо Анаксимен изневери на своя учител? Очевидно тук се отразиха трудностите, свързани с неразвитието на абстрактното мислене и попречиха на убедителното обосноваване и ясно изложение на философията на Анаксимандър. Според доксографите две обстоятелства са подтикнали последния да приеме „безкрайно”-неопределено начало. Първо, той искаше да има "неизчерпаем източник за раждане"; второ, от негова гледна точка признаването на един елемент като първоначален, безначален и следователно безкраен, например вода или въздух, би означавало, че той задължително ще погълне всичко останало - в крайна сметка безкрайното винаги е „по-силно“ отколкото крайното. Но „въздухът“ на Анаксимен избягва тези трудности и в същото време е много по-лесен за разбиране. Той е доста неопределен в качествата си: равномерно разпределен и неподвижен, той е неуловим за сетивата, става осезаем в резултат на движение, кондензация и разреждане. Тъй като всичко се състои от него и всички съществуващи елементи и неща са негови модификации, техният източник няма да пресъхне и самите те няма да бъдат погълнати от въздуха.

Философията на Анаксимен ясно демонстрира свойствата на въздуха и преди всичко неговата променливост. Наистина, вятърът не се ли движи и кондензира в резултат на движението на въздуха? И облакът, който се появява след него, не е ли кондензиран вятър? И противоположностите на топлината и студа не възникват ли от един и същи въздух? „Защото той казва, че свиването и кондензирането [състоянието на материята] е студено, а финото и отпуснато (такъв е неговият буквален израз) е топлина. Затова с право се казва, че човек изпуска от устата си и топлина, и студ. А именно дишането с плътно стиснати устни охлажда, докато изходящият дъх с широко отворени устни става топъл поради разреждане ”(DK 13 V 1). Вярно е, че ще сгрешим, ако си представим "въздуха" на Анаксимен за абсолютно подобен на обикновения въздух. Въпреки че няма абсолютна яснота в доказателствата, все пак трябва да се мисли, че неговият произход е нещо различно от въздух, тъй като във физическия си състав е нещо като пара или дъх. Анаксимен обаче му дава друго име – въздух, тъй като първоначалният принцип е „дъх“ (пнейма).

Но тук пред нас се отваря нова перспектива. Разбира се, трябваше да очакваме, че философията на Анаксимен ще разглежда въздуха като жив, подвижен творчески принцип, единна и подвижна „природа“ на всички неща. Тук обаче древната митологична идея за дъх-душа като особено начало на живи и мислещи тела се наслагва върху общото наивно-материалистично отношение на мислителя. „Както душата, казва той, като въздух, ни възпира, така дъхът и въздухът обхващат целия свят“ (B 2). Анаксимен ясно прави "душата" производно на "въздух", заедно с Анаксимандър, Анаксагор и Архелай, считайки природата на душата за "въздушна". Нещо повече, той свежда боговете до въздуха, защото "той беше убеден, че те не са създали въздуха, но те самите са възникнали от въздуха" (A 10). Това свидетелство на Августин, в различна, може би по-адекватна форма, е изразено от Цицерон и Аеций, които смятат, че според Анаксимен самият въздух е бог. „Под тези думи трябва да се разбират силите, които са в елементите или в телата“ (пак там). Последните думи на Аеций изглежда предполагат, че милетският мислител формулира основната идея на пантеизма - Бог е идентичен с природата, в този случай въздухът като природа и началото на всички неща. Думите на Цицерон обаче „... че въздухът е Бог и че той възниква ...“ (пак там) показват, че имаме само началните стъпки към пантеистичното отъждествяване на Бога с всичко, което съществува. Може би би било по-точно да се каже, че въздухът на Анаксимен, подобно на апейрона на Анаксимандър, „е божествен, защото е безсмъртен и неразрушим“.

По-скоро проста и по-примитивна от тази на Анаксимандър е космологията на Анаксимен. Считайки Земята за плоска, той твърди, че тя, подобно на Слънцето и планетите, витае във въздуха. За разлика от неподвижната Земя, те се задвижват от космическия вятър, докато звездите са прикрепени към кристална твърд, която се върти около Земята. Той обяснява затъмненията на Слънцето и Луната и фазите на последната с това, че светилата се обръщат към Земята или със светлата, или с тъмната си страна. Следвайки Талес, Анаксимен вярва, че небесните тела имат „земна природа“ (DK 11 A 17, 13 A 7). В същото време той твърди, също като Талес, че „светилата са възникнали от земята по следния начин: от нея се издига влага, която, разредена, става огън, а светилата се образуват от издигащия се огън“ (пак там). .). Но ако имаме същия вид противоречиви доказателства за Талес, тогава Анаксимен, очевидно, говори за различни видове небесни тела: произтичащи от изпарение и хранещи се с него и „земни“. Може би последните са планети. Анаксимен коригира идеята, заимствана от Анаксимандър, очевидно от персийски източници, за подреждането на небесните тела. Той смята, че звездите са по-отдалечени от Земята от Луната и Слънцето.

Признаването на първия принцип като въздуха кара Анаксимен да обръща голямо внимание във философията си на метеорологичните явления в земната атмосфера - дъжд, градушка, сняг и др. Така градушката се образува от замръзнала вода, падаща от облаци; смесването на въздух с вода води до образуването на по-рохкав сняг; дъжд пада от сгъстения въздух; светкавицата и гръмотевицата са блясъкът и шумът, които възникват, когато вятърът рязко разкъса облаците; дъгата е резултат от падането на слънчева (рядко лунна, тъй като е по-слаба) светлина върху плътен облак, като една част от него се нагрява, а другата остава тъмна и т.н. Подобно на Анаксимандър, Анаксимен обяснява земетресенията: това е резултат от напукване на земята по време на суша или потъване на отделните й участъци с прекомерна влага.

Във философията на Анаксимен основната идея на "физиолозите" е най-последователно изразена: от което всички неща възникват и се състоят, те се унищожават по същия начин, завършвайки цикъла на своя живот. В него намира своя логичен завършек сетивно-визуалният материализъм на милетската школа, както и идеята за вечното движение на света, което е израз на самодвижението на "елемента и произхода" на нещата, живите и "дишане" на въздух, израз образуванена всички неща.

Въз основа на книгата на А. С. Богомолов "Антична философия"

Основният въпрос на древногръцката философия беше въпросът за произхода на света. И в този смисъл философията има нещо общо с митологията, наследява нейните мирогледни проблеми. Но ако митологията се стреми да разреши този въпрос според принципа - кой е родил нещата, то философите търсят субстанциалното начало - от което е станало всичко.

И така, основателят на гръцката философия, Талес, разглежда цялото съществуващо разнообразие от неща и природни явления като проява на един единствен, вечен принцип - водата. Той твърди, че всички неща възникват от вода и след като бъдат унищожени, се превръщат отново във вода. Изпарението на водата захранва небесните огньове - Слънцето и други светила, след това по време на дъжд водата се връща отново и преминава в земята под формата на речни наноси, по-късно водата отново се появява от земята като подземни извори, мъгли, роси и др. , Очертавайки учението на Талес за водата като начало, великият гръцки философ Аристотел използва два израза: водата като елемент на материята, елементът на природата и водата като фундаментален принцип, общото, субстратът на всички неща, като крайна точка, до която стигаме, абстрахирайки се от различни специфични състояния на материята, началото, чиито модификации и дават различни състояния.

Едно от най-големите философски учения на ранната гръцка философия е учението на Хераклит от Ефес. Основното произведение на Хераклит е "За природата". Хераклит разглежда огъня като субстанциално-генетично начало на Вселената. В учението на Хераклит той действа като субстанция на битието, тъй като винаги остава равен на себе си, непроменен във всички трансформации и, както първоначално, специфичен елемент.

Според Хераклит светът е подреден Космос. Той е вечен и безкраен. Той не е създаден нито от богове, нито от хора, а винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, естествено възпламеняващ се и естествено угасващ. Космологията на Хераклит е изградена на основата на трансформациите на Огъня. Всички предмети и явления на природата се раждат от Огъня и, изчезвайки, отново се превръщат в огън. "Смъртта на огъня - раждането на въздуха и смъртта на въздуха - раждането на водата. От смъртта на земята се ражда въздух, от смъртта на въздуха - огън" и т.н.

Всички промени във Вселената според Хераклит се случват по определен модел, подчинявайки се на съдбата, което е идентично с необходимостта. Необходимостта е универсален закон – Логосът. „Логос” в буквален превод от гръцки означава „ДУМА”, но в същото време Логос означава разум, закон. Всичко винаги се случва според този Логос. Известен изследовател на историята на философията А. С. Богомолов отбеляза, че понятието Логос при Хераклит има широко обобщаващо значение. Ако сравним тази категория със съвременните категории, то тя би била най-близка до категорията "същност" по разнообразието на своите връзки и опосредстване. В най-общ смисъл Логосът на Хераклит е израз на логическата структура на Космоса, логическата структура на образа на света, непосредствено даден на живото съзерцание. Хераклитовата космология е изградена на основата на елементарната диалектика. Светът в учението на Хераклит е подредена система – Космос. Образуването на този Космос става на базата на универсалната изменчивост на явленията, на общата течливост на нещата. "Всичко тече, всичко се променя, нищо не е статично." За да изрази тази мисъл, Хераклит използва образно сравнение на променящия се Космос с течаща река, поток. "В този, който влиза в същата река, текат все повече и повече води." Движението според Хераклит е характерно за всичко съществуващо. Цялата природа, без да спира, променя състоянието си. "В една и съща река не може да се влезе два пъти и човек не може да хване смъртната природа два пъти в едно и също състояние, но скоростта и скоростта на обмена се разсейват и събират отново. Раждането, произходът никога не спира." "Слънцето не само е ново всеки ден, но е вечно и непрекъснато ново."

Учението на Хераклит за потока е тясно свързано с неговото учение за прехода от една противоположност към друга, за "аз", "размяната" на противоположностите. "Студеното става по-топло, топлото става по-студено, мокрото изсъхва, сухото се намокря." Като се обменят една с друга, противоположностите стават идентични. „Едно и също в нас – живи и мъртви, будни и спящи, млади и стари.“ Твърдението на Хераклит, че всичко е обмен на противоположности, се допълва от твърдението, че всичко се случва чрез борба. "Трябва да се знае, че войната е всеобща, а истината е борба и че всичко, което се случва, е чрез борба и по необходимост." На основата на борбата се установява хармонията на света. "В това, което се ражда, се обединява, от това, което се разминава - най-красивата хармония и всичко става чрез борба."

Така в ранната гръцка философия има комбинация от философски и физически (естественонаучни) подходи за обяснение на произхода на света.

Друга важна стъпка в развитието на ранната гръцка философия е философията на елейската школа на Парменид, Зенон, Ксенофан. Философията на елеатите представлява по-нататъшен етап по пътя на рационализирането на познанието, освобождаването на мисленето от метафоричните образи и оперирането с абстрактни понятия. Елеатите, първите в тълкуването на субстанцията, преминават от конкретни природни елементи - вода, въздух, земя, огън - към битието като такова. Централното понятие на тяхната философия е битието.

Според Парменид единствената вярна позиция е: „има съществуване, няма несъществуване, защото несъществуването не може нито да бъде познато (защото е неразбираемо), нито изразено“. С това е свързано твърдението на Парменид, че „само съществата са мислими“. Защото „невъзможно е да се намери мисъл без същество, в което тази мисъл е реализирана“. Битието е вечно. Възникването на битието е невъзможно, защото няма откъде да възникне: нищо не може да възникне от нищото, не може да възникне от друго битие, тъй като преди него не е имало друго, защото битието е едно. Не може да възникне от несъществуване, тъй като няма несъществуване. Ако битието съществува, не може да се каже, че то не е съществувало преди, тоест, че възниква. Ако съществува, тогава не може да се каже, че ще бъде, че ще остане да съществува. Следователно битието съществува, то е вечно, не възниква и не се унищожава, оставайки идентично и винаги равно на себе си.

Битието не може да бъде малко повече или малко по-малко. Той е хомогенен и непрекъснат. Следователно няма празно място. Всичко е пълно с живот. Така че всичко е непрекъснато. В крайна сметка битието е тясно съседно на битието. Битието е безкрайно във времето (тъй като не е възникнало и не е унищожено), битието е ограничено в пространството, то е сферично. Това се дължи на неговата хомогенност, на факта, че е еднакъв навсякъде, на еднакво разстояние от центъра.

Елеатите, както всички древногръцки философи, са били енциклопедисти – мъдреци. И така те също се стремяха да дадат физическа картина на света. Трябва да се отбележи, че тяхната физическа картина на света е в известно противоречие с техните философски учения. Оказа се, че това са като че ли две различни, несъвместими страни на Мъдростта. Така Парменид свежда многообразието на света до два принципа. Първият е ефирен огън, чиста светлина, топъл, вторият е плътен мрак, нощ, пръст като кост, студ. Цялото многообразие на видимия свят идва от смесването на тези два принципа. Вселената е представена от Парменид като състояща се от концентрирани кръгове или корони, които лежат на слоеве около Земята, разположени в центъра на Вселената. Всички те са заобиколени от небесната твърд. Междинните кръгове са съставени от смес от огън и земя. В самия център на всички сфери царува великата богиня на Истината и необходимостта, която контролира всички явления, които се случват в света.

Философия на Платон, неговото учение за идеите.

В различните диалози Платон използва различни термини: ту казва „идея” (идея – образ, вид, вид), ту – „ейдос” (ейдос – образ, форма, вид). Идеята или ейдосът е онази интелигибилна същност на обект, която познаваме директно, без помощта на сетивата. Всеки артикул има своя собствена идея. Има идея за дърво, има идея за камък, маса и т.н. И всеки обект е познаваем, защото идеята му съществува едновременно и отделно от нас, осигурявайки обективността на истината, и в нас, позволявайки ни да познаем истината.

Според Платон душите съществуват вечно (и в двете посоки), душите са съществували преди раждането и ще живеят след смъртта. Душите преди раждането са живели в света на идеите, виждали са тези идеи и са ги познавали веднага, непосредствено, в тяхната цялост. При раждането на човек, душите, влизайки в телата, забравят всички знания, които са имали преди раждането, но все още пазят идеите в себе си и при среща с предмети душите започват да си припомнят знанията, които са имали преди раждане, т.е. преди да се въплътят в тялото.

Следователно в нас възниква познание за света. Когато човек види непознат за него предмет, той веднага си спомня идеята за този предмет и веднага си прави извода за какъв предмет става въпрос – че това е стол, а не маса, че това е дърво, а не камък, че това е човек, а не животно. Има спор между Платон и Диоген от Синоп. Платон веднъж каза, че освен чашата съществува и идеята за чаша, някаква чаша, на което Диоген възрази: „Виждам чашата, но не виждам чашата“. На което Платон му отговорил: „Имаш очи да видиш чашата, но нямаш ум да видиш чашата“. Отговорът е доста достоен, защото идеята наистина се разбира само от ума.

Идеята съществува в някакъв идеален свят, в света на идеите. Оттук идва използването на думата „идеален“ като съвършен. Идеята е пълното съвършенство на всички свойства на даден предмет, тя е неговата същност. Освен това идеята е причината за съществуването му. Един обект съществува, защото участва в неговата идея. Целият сетивен свят според Платон се състои от материя и идеи. Материята без идея е нищо. Само идеята има истинско, вярно, автентично битие. И светът на идеите, в който има идеи на всички предмети, понятия и явления, т.е. и това, което не е свързано с обекти (идеята за любов, движение, почивка и т.н.), е много по-разнообразно от материалния свят. Този свят на идеи е истинско битие и обектите съществуват, защото участват в света на идеите. Ние знаем, че истината е неизменна и вечна. Следователно светът на идеите е вечен, неизменен свят, т.е. божествено. И тъй като едно нещо се състои от материя и идеи, битието на най-чувствителното нещо не е истината, то е привидно, въображаемо битие и знанието за него вече не е знание, а мнение.

След това друго значение на термина "идея". Платон достига до своята теория за идеите благодарение на няколко точки, които е научил от Сократ. Първо, той взел от Сократ идеята, че всяко знание трябва да бъде изразено в понятия. Второ, познаването на нещата е възможно, когато тези неща са включени в едно нещо: ако ние познаем същността на едно дърво, тогава ние се абстрахираме от броя на листата на всеки от неговите клони, но виждаме дървото като цяло, т.е. виждаме, че всички дървета са включени в дървото като цяло, т.е. идеята за дърво. И трето, Платон, подобно на Сократ, вярваше в универсалната валидност на мисълта, във факта, че всички хора имат една способност да познават истината. Следователно „идеята“ е понятие, самото понятие, в което Сократ призовава за изразяване на цялото философско познание. Когато говорим за едно и също дърво, ние се абстрахираме от всички негови индивидуални свойства и изразяваме в това конкретно понятие същността на дадения обект.

Всички неща в света са обект на промяна и развитие. Това важи особено за живия свят. Развивайки се, всичко се стреми към целта на своето развитие. Следователно друг аспект на понятието "идея" е целта на развитието, идеята като идеал. Човек също се стреми към някакъв идеал, към съвършенство. Например, когато иска да създаде скулптура от камък, той вече има в съзнанието си идеята за бъдеща скулптура, а скулптурата възниква като комбинация от материал, т.е. камък и идеята, която съществува в съзнанието на скулптора. Истинската скулптура не отговаря на този идеал, тъй като в нея, освен идеята, участва и материята. Материята е несъществуване и източник на всичко лошо и в частност на злото. А идеята, както вече казах, е истинската същност на нещото. Това нещо съществува, защото е включено в идеята.

Друг проблем е проблемът за съществуването на заблудите. Ако всеки човек има идея - носител на истината, и тя съществува във всеки човек, бил той умен или глупав, откъде идва заблудата? Според Платон, ако истината е някакво знание за съществуващото, т.е. относно битието, то заблудата е знание за това, което не съществува, т.е. знание за несъществуването. Следователно, твърди Платон в диалога "Софист", човек, който греши или умишлено твърди лъжа, познава небитието. Но и тук възниква затруднение, защото несъществуването не съществува, а съществуват само идеите, т.е. същество. Следователно Платон е изправен пред трудната задача да покаже, че несъществуването все още съществува по някакъв начин. Платон изследва концепцията за битието за това. Битието съществува, от една страна, под формата на покой, а от друга - под формата на движение. Движението само по себе си не е битие, както и почивката сама по себе си не е битие. Следователно всичко, което съществува в света, трябва да бъде въвлечено в идеята за движение, идеята за почивка и идеята за битие. Но освен тези три идеи, трябва да има и идеята за същата и другата, т.е. движението е движение през това, което участва в идеята за същото. И движението не е покой, защото е въвлечено в идеята за друг. Следователно всичко в света е свързано с пет идеи: битие, движение, покой, еднакво и различно. Всяко нещо се различава от друго нещо, защото участва не само в идеята на това нещо, но и в идеята на друго, и това друго, т.е. това, което отличава едно нещо от друго, е в известен смисъл несъществуване. Едно нещо е включено както в идеята за битие, така и в идеята за друго, следователно другостта на нещо по отношение на друго нещо е не-битието, което съществува в нашия свят. Заблудите възникват, когато си приписваме знания за едно нещо – друго нещо, т.е. по някакъв начин познаваме несъществуването.

Философската система на Аристотел, неговото учение за същността, материята и формата.

Независимата философска позиция на Аристотел започва с критика на идеализма на Платон.

Аристотел критикува това учение на няколко фронта. На първо място, основният аргумент е следният. Ако идеите са същностите на нещата, тогава е невъзможно същността и нещото да съществуват отделно. С други думи, същността и това, на което тя е същност, трябва да съществуват заедно. Те не могат да бъдат отделени един от друг. Следователно е необходимо да се обясни как същността съществува в нещата, а не отделно от тях в някакъв специален свят.

Освен това Аристотел смята, че предположението за такъв идеален свят всъщност не улеснява познанието ни, а по-скоро го затруднява. Според Аристотел е необходимо да се познава светът, в който живее човек. Науката трябва да дава на хората насоки за дейността в този свят. Платон, от друга страна, предлага друга задача: да опознаем света, който е още по-малко достъпен за нас от настоящия. Така Платон удвоява грандиозността и сложността на задачата – необходимо е да се познават не един свят, а два, като вторият – светът на идеите – е по-недостъпен от първия.

Освен това Аристотел вижда цяла поредица от вътрешни противоречия в учението за идеите. Един такъв аргумент засяга проблема за връзката между едно и много. Например, според Платоновата теория на идеите, наистина има само един идеален кон - прототип на много коне от обективния свят, заобикалящ човек. Но всъщност в света има не само кон, а много коне от различни породи и цветове. Следователно, за да възникне бял кон, трябва да има повече от един модел, не една идея за кон, но трябва да има и идеи за цвят (цвят), например белота, идеи за порода и скоро. Следователно, за да се появи едно нещо, трябва да има огромен и дори безкраен набор от идеи.

Следващият аргумент, наречен "третото лице", засяга проблема за общото и особеното. Платон смята, че идеята изразява общото, присъщо на нещата. Тоест, за всяка обща идея е необходима. Ако това е така, тогава възниква въпросът има ли нещо общо между нещата и идеите? Несъмнено такова общо съществува, тъй като едно нещо е като идея. Но тогава за тази прилика трябва да има трета идея - идеята за приликата, тоест общото между идея и нещо. В същото време за нещо, идея за нещо и идея за сходството на нещо и идея, трябва да има и общо нещо, а именно идея, която ги свързва и т.н. На. Така процесът на идеализиране на нещата и отношенията е безкраен.

Противоречията на платоновата философия, разкрити от Аристотел, го принуждават да изостави теорията за идеалния свят.

В същото време Аристотел не се връща към търсенето на arche. Онези, които се опитват да обяснят света от вода, огън, земя и въздух, тоест природни елементи и атоми, посочват само един от възможните видове причини, а именно материалната причина. Но всъщност, смята Аристотел, това е напълно недостатъчно, за да се обясни нещото. Нещата, явленията, според Аристотел, могат да имат най-малко четири вида причини: материални, произвеждащи (движещи), формални и крайни (цел).

Всички тези причини не присъстват непременно във всяко явление. Например лунното затъмнение няма специална материя, от която да се състои. Но в общия случай е необходимо да се вземе предвид целият набор от възможни причини.

Аристотел учи, че ако искаме да обясним някакво явление, тогава не можем да се ограничим само до една или две причини, необходимо е да идентифицираме всички причини. Затова той слага край на търсенето на архе. Всъщност във всяка версия на учението за арката задачата на познанието се свежда до търсенето само на един от възможните видове причини.

Аристотел обаче отива още по-далеч. Той поставя изискване не просто да се декларират някакви общи принципи (целият свят произлиза от огън или вода), но да се обяснят конкретни неща, в неговата терминология, същности. От своя страна, за да се разбере конкретно нещо (същност), е необходимо да се намерят и посочат неговите непосредствени причини. Така Аристотел принципно променя посоката на философското търсене: не да търси началото на всичко съществуващо - архе (огън, въздух, земя, вода и т.н.), а да се научи да намира и обяснява цялото комплекс от причини за нещо. Всъщност Аристотел полага основите на „системния подход” към обяснението на нещата и явленията.

Следващата стъпка в развитието на философската теория на Аристотел е неговата доктрина за причинно-следствената връзка. Аристотел поставя серия от въпроси: Какви са причините? Как са свързани? От четирите вида причини (материални, движещи, формални, целеви) Аристотел определя две основни - материални и формални. Той казва, че действителната причина и крайната причина всъщност са разновидности на формалната причина.

Тогава възниква въпросът: как корелират формалните и материалните причини? Основната идея на Аристотел тук е, че материята и формата са корелативни. Тоест няма материя и форма като такива. Например, по отношение на тухла, глината действа като материя. Но същата тухла може да действа като материя по отношение на сграда, която е направена от тухли. Ето защо, тухла и форма за глина, и материя за къщата. От своя страна къщата е формата за тухлите и в същото време материалът за града.

Така възниква йерархия на материята и формите. Тоест едно нещо се превръща във форма за низши материи и съответно самото то е материя за висши форми. Тъй като това се отнася за всяко нещо, целият свят изглежда подреден под формата на определена стълба от материя или, в същото време, стълба от форми. Разбира се, ако Аристотел беше последователен, а тук той очевидно следва материалистичния път, той би трябвало да каже, че тази стълба от материя и форма трябва да продължава нагоре и надолу, колкото искате.

Но ако стълбата на материята и формите се признае за безкрайна, тогава процесът на познание също ще бъде безкраен. В същото време всеки гръцки философ се е стремял да създаде всеобяснителна система и по този начин да получи пълна истина. Аристотел не е изключение в това отношение, той също изгражда цялостна философска система.

За това беше необходимо по някакъв начин да се ограничи стълбата от материи и форми. Аристотел също въвежда началните и крайните стъпки. На първото стъпало той поставя напълно неопределена материя. Той признава, че на най-ниското ниво на Вселената има материя, лишена от каквато и да е форма. Напълно безкачествена, неопределена материя може да приеме абсолютно всякаква форма и да стане всичко. Следователно, според Аристотел първичната материя е "чистата възможност за оформяне". Разбира се, признавайки съществуването на неоформена материя, той влиза в конфликт със собствената си идея за връзката на материята и формата. В по-нататъшните разсъждения разделянето на материята и формата при Аристотел се засилва. На формата е дадена активна, действаща роля, на материята - пасивна, инертна роля. В резултат на това той създава идеалистична доктрина, но в по-абстрактна форма от тази на Платон.

Според Аристотел елементите са първото ниво на дизайн на първичната материя. На този етап от своята теория той се връща към учението на Емпедокъл за четирите елемента или корените на нещата (земя, вода, въздух, огън). В същото време Аристотел добавя петия елемент, петата същност (на латински - quintessence) - етер. Според Аристотел този елемент не съществува на земята, от него са изградени небесният свод и небесните тела.

На следващия етап от дизайна от елементите се появяват неща, които се възприемат чувствено от човек. На свой ред тези неща са организирани в системи от по-общ ред. Стълбата на такива системи може да се подреди доста високо. В същото време Аристотел признава, че в крайна сметка тази стълба завършва с форми, които вече нямат материално съдържание. По този начин Аристотел признава съществуването на чисти форми или специален вид идеи. Според Аристотел Бог е най-чистата форма, формата на формите и източникът на всички образувания.

Тъй като Богът на Аристотел е чиста форма, той е напълно лишен от всякакви антропоморфни свойства. Сам по себе си той няма не само човешки, но и изобщо никакви видими черти.

Човек среща чиста форма, когато се занимава с мисли и идеи. Но мислите, идеите също имат някаква материя и форма. Материята в този случай е съдържанието на мисълта, което се замисля в нея. Под форма Аристотел разбира не само геометричната форма (това е частен случай), но и как елементите на съдържанието са свързани помежду си, как са организирани, тоест някаква организация на елементите на съдържанието. В този смисъл мисълта има и форма, тоест връзките на елементите на нейното съдържание.

Аристотеловата форма на формите е случаят, когато самата мисъл става предмет (съдържание) на мисълта. Освен това субектът е именно формата на мисълта като такава. Мисленето за формата на мисълта, тоест изучаването на организацията на мисълта, е логика. И така, Богът на Аристотел е чист умствен принцип на света, един вид абсолютно съзнание, което мисли себе си в логически форми (категории). Идеята на Аристотел за Бог е изключително рационализирана. Всъщност Аристотел обожествява логическия ум.

Каква според Аристотел е ролята на Бог в света. Продължавайки своите конструкции, Аристотел показва, че Бог като съвършена форма на формите не може да действа в света. Тоест Бог не принуждава целия свят да се формира – той не е активна, произвеждаща причина. Но, според Аристотел, във всички системи и неща на света има някакво първоначално желание за оформяне и целесъобразност. Този вътрешен стремеж на всички явления към целта Аристотел нарича ентелехия. Именно защото ентелехията е присъща на всичко, целият свят в крайна сметка се стреми към Бога. В този смисъл Бог, оставайки абсолютно неподвижен през цялото време, е първодвигателят на света, крайната цел, към която всичко се стреми. Така по отношение на света като цяло Бог действа като крайна, целева причина.

Гръцката философия възниква като алтернатива на митологията. Област: Велика Гърция, полиси, които се намират на границите на Велика Гърция (градът на Мала Азия). Близосткъм стари цивилизации (Египет, Вавилон, Сирийска цивилизация).

Натурфилософия (време - V-IV век пр.н.е.):

1. Основният обект е природа;

2. Философия още не е отделено от науката; това е форма на рационално разсъждение, която е моделирана на полисното устройство и използва метода на математиката.

3. Основният проблем е проблемът за началото (откъде идва всичко).

Предсократови философски школи:

1. милешкишкола (йонийска): 1) Талес; 2) Анаксимандър; 3) Анаксимен.

2. ХераклитЕфески.

3. Питагори Питагорейския съюз (имената на питагорейците не винаги са известни, тъй като всичко се приписва на Питагор).

4. елейци(Ксенофан и.......): 1) Парменид; 2) Зенон (негов ученик и "любовник").

Милетска школа

Философията възниква през втората половина на 6 век. пр.н.е. Талес беше причислен към 7-те мъдреци. Занимавал се е и с астрономия, която в Гърция е била неразвита (и дори забранена в Атина).

Проблем при стартиране: Талес - вода. Анаксимандър - неопределен първичен. Анаксимен - въздух. Те се опитват да дадат някакъв механизъм, чрез който космосът се формира от самото начало. Всички те са написали едно произведение "За природата" (до нас са достигнали само фрагменти).

Хераклит (504-501 пр.н.е.)

Проблем при стартиране: Огънят- символ на течливост, променливост на всичко и всички. „Този ​​космос, еднакъв за всички, не е създаден от нито един от боговете или хората, но той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който пламва постоянно и постепенно избледнява.“

Приписваната на Хераклит теза „всичко тече, всичко се мени” адекватно отразява неговата философия. Г. вижда причината за тази плавност в борбата противоположности(всичко, което Г. обсъжда, обръща внимание на това).

Основно: Г. въвежда понятие за право(„лога“). Всичко е подчинено на определено правило, закон (Г. е първият, който пренася полисното устройство в космоса). Същността на света: динамика, промяна, трансформация, подчинени на някакъв закон. Това е химнът сетивен свят.

Питагор

Той основава училище - закрито училище за обучение, ранните учения на П. са тайни. Сплав от мистицизъм, идващ от религията на орфиците (предопределеността на съдбата на човека + преселването на душите) и математическата рационалност на ума. Питагорейците също мистифицираха света на числата. Те вярваха, че числата и геометричните фигури са истината и че те съставят истинския свят. Питагор освобождава математиката „от това да служи на каузата на търговците“. Те (питагорейците) са обръщали внимание не на самите геометрични фигури и числа, а на техните логически определения (понятия). Математиката на П. е необходима за интелектуално съзерцание на света. Те не познават 0 (нула), защото 0 е нищо, а гърците живеят в телесния свят (по същия начин не познават отрицателните числа).

Програмата на П.: да изведе чувствения свят от света на числата, да обясни космоса, вселената, вселената и природата. Тезата на питагорейците: не „всичко е от число“, а „всичко е според число“ (Диоген Лаерт), тоест всичко в света се подчинява на определени математически закони. С помощта на математиката питагорейците обясняват музикалната поредица. Те мистифицираха числата (1-начало, 2 - ..., 3 - умение за изграждане на фигура, ....., 10 - хармония). С помощта на числата те се опитаха да хармонизират структурата на планетите.