Фильмы об аде. Ад в православии место или состояние души Из чего начинается шеол

06.01.2024

В статье не излагается последнее и окончательное слово православной космологии, а делается попытка изъяснить учение Церкви на языке, привычном современному рационально мыслящему человеку. Пункты, отмеченные значком "" являются частным мнением автора.

Противники Бога и восстановления связи с Ним (re-ligare) ставят вопросы, на которые в имеющейся сейчас церковной терминологии (особенно приходского уровня) невозможно сформулировать убедительные или хотя бы понятные ответы. Например.

Царствие Небесное и рай – это одно и то же? Если да, а Царствие Небесное, как известно, внутрь нас есть, то где сейчас находится благоразумный разбойник? Во мне? Не наблюдаю. Этому разбойнику Сам Христос сказал ныне же будешь со Мной в раю (Лк. 23:43). Не «во Мне» сказал, а «со Мной». Почему Его слова стало необходимым понимать иносказательно? И как же именно иносказательно? Сколько сказателей, простите, столько и пониманий. Может быть, Царствие Небесное и рай – просто разные реальности?
Сатана был изгнан из рая, но несмотря на это соблазнил Еву, в результате чего прародителей изгнали из рая. Как сумел сатана обратно в рай пробраться, чтобы совершить свое черное дело? Плохо изгнали, Бог попустил или не из рая изгоняли? И тут же связанный вопрос: а куда изгоняли? Неужели в рай, раз сатана там и очутился?
Адам и Ева до своего падения проживали в раю (ну раз их оттуда изгнали, значит они там все-таки были): тогда рай и Эдем – это одно и то же? Если да, то почему успешно прошедшие мытарства праведники пребывают в некоем третьем «месте предвкушения будущих благ», а не возвращаются в Эдем? Если не одно и то же, то какова судьба незаселенного и незаселяемого Эдема после окончания Страшного Суда, когда праведники соберутся в горнем Иерусалиме? Эдем будет уничтожен за ненадобностью? Зачем уничтожать один рай, чтобы тут же творить другой? Глуповато выглядит. Или Эдем и горний Иерусалим – это одно и то же? Но это невозможно, поскольку Господь сказал се, творю всё новое (Откр.21:5), а не «се, восстанавливаю всё старое». По любому получается, что Эдем впустую «простаивает». Кому он нужен, без людей?
Церковь учит, что Спаситель разрушил ад, но одновременно предостерегает, как бы мы в него же по своим грехам и не попали – где логика? Если ад был разрушен только Христом через тысячелетия после Авраама, то где находилось ложе Авраамово, место пребывания ветхозаветных праведников? Неужели в аду, в геенне огненной? Ведь если Спаситель вывел ветхозаветных праведников из ада, значит, они там были.
Ветхий Завет очень неохотно и прикровенно говорит о посмертной участи праведников, и только Евангелие учит об этом ясно и определенно – почему это так, почему учение о рае вынесено в Новый Завет, в чем необходимость такого разделения? Неужели люди до Христа не нуждались в утешении будущим райским воздаянием? Навряд ли. Может быть, позднейшее учение ошибочно, и пора наконец вернуться к понятиям ада и шеола периода второго иерусалимского храма? И никакого Царствия Небесного внутрь нас нет, а надо просто честно и по мере сил исполнять понятный ветхозаветный декалог?

Обычно на вопросы подобного рода даже самые сдержанные священники дают примерно такой ответ: «Согласно святоотеческому учению специальных мест в пространстве, ограничивающих рай и ад в нашем понимании, не существует. Реалии мира духовного невыразимы категориями мира земного. Сáмая объективная реальность, которая нас ожидает за гробом – это реальность любви Божией». Как будто мы о местах в пространстве спрашивали, или сомневались в реальности Божией любви. Она и сейчас есть самая объективная реальность, а не только за гробом такой станет.

Но это цветочки; есть и ягодки: если мы верующие, то должны хотя бы доверять словам Господа, а эпиграф для любого непредубежденного читателя означает следующее:

После смерти даже делатели неправды хотят попасть к Богу.
Господь изгоняет их прочь от Себя.

Спрашивается, зачем делатели неправды хотят попасть к Богу, если Его любовь причиняет им адские мучения?

А теперь посудите сами. Вот перед нами современный, желающий разобраться, вопрошающий человек. Неглупый, воспитанный на доверии к науке, с неоднократно оправданным успешным применением рациональным мышлением и логикой. На космологические вопросы у него, с одной стороны, имеются невнятные объяснения православных попов: мол «понимайте духовно». С другой стороны – привычная, непротиворечивая логика иудеев и язычников. Какую сторону примет человеческий разум? Известно какую. Так неужели нельзя помочь разуму? Неужели нельзя доопытно, до приобретения личного благодатного познания (а мы все находимся в этом плачевном состоянии), дать понятные ответы и тем расчистить дорогу животворящей вере через препоны ума?
Мы считаем – можно и нужно. Вот и попробуем.

Замечания о терминах.

О пространстве.

Невозможность дать привычные физические пространственные указания на то или иное конкретное место (координаты) не означает отсутствие места как такового или разницы между местами. Неограничен только Бог, Который везде, и ограничена Его тварь: если творение (человек, Ангел) находится в одном месте, его (их) нет в другом. Святой пророк Даниил три недели ждал посланного к нему Ангела, которому мешало пройти сатанинское войско, и который прошел в конце концов лишь при помощи Архангела Михаила (Дан. 10:12-13). Это означает, что, хотя речь и идет о «духовных реалиях», к которым «наши понятия неприменимы», Ангелу тем не менее потребовалось три недели, чтобы добраться куда надо. Ангел не смог одновременно быть в двух «местах», ему требовалось «прийти» из одного места в другое.
Поэтому, когда далее будет употребляться слово «место», это термин будет браться в широком смысле. В пятимерном ли пространстве, параллельном, духовном, как угодно и неважно, – но это именно место и есть; место как понятие, характеризующее ограниченность твари и неразрывно с этой ограниченностью связанное.

О времени.

Отсутствие времени не есть отсутствие процессов и причинно-следственных связей. Мы знаем, что было «время», когда времени не было, и настанет «время», когда времени не будет. Это библейское знание необходимо подразумевает, что ни Бог, ни Его твари, для того, чтобы жить (а не замереть), не нуждаются ни в каком времени.
Трудно даже и предположить, что после сотворения новых земли и неба все процессы остановятся. Как минимум известно, что праведники в горнем Иерусалиме будут славить Бога – в отсутствии процессов это было бы невозможно.
Человек в горнем Иерусалиме будет пребывать в теле, как и наш Спаситель. Возвращение в тело (обновленное, духовное) означает для человека возвращение возможности творчества. Этой возможности принципиально лишены бестелесные Ангелы. И что же, творческий человек будет жить и не творить?
Когда появилось время: до творения мира или после? А что является причиной и следствием: Божий замысел о мире и человеке и, как следствие, творение мира, или наоборот? Причины и следствия, несмотря на отсутствие времени, существуют.
Коротко говоря, отсутствие времени не означает отсутствие событий, отсутствие жизни и творчества.

Значимые события мировой истории.

Для нашего рассмотрения ими признаются: (1) творение мира, (2) творение Ангелов, (3) творение человека, (4) падение Денницы, (5) падение прародителей, (6) смерть Адама, (7) Воскресение Христа, (8) Страшный суд. Каждое из этих событий существенно меняло состав мироздания и устанавливало новые связи (и/или изменяло старые) между его составными частями.
Если попытаться последовательно осмыслить космологию тварного мира с христианских позиций, но не так пространно, как это сделал прот. Василий Зеньковский, получаем следующую картину.

Поэтапная структура мироздания.

1. Творение мира.

Мы знаем что мир, видимый и невидимый, был сотворен из ничего. До творения мира нам достоверно известны лишь феномены отсутствия времени, существования Бога и Его плана домостроительства.

2. Творение ангелов.

Оно произошло до творения человека, на что указывает и ангельское предназначение и общая логика сотворения мира. Вспоминаем библейскую дефиницию: место обитания Ангелов – небеса (а вовсе не «рай», что бы под ним ни понималось).

3. Творение человека.

Сотворенный человек обитает в Эдеме – и это так же строгий библейский термин. Не в раю он обитает, а в Эдемском саду, который своею красотою заслужил возвышенную метафору «райский сад». Но это не сад в раю, это метафора. Рая в собственном смысле еще не существует.
А существуют небеса (место проживания Ангелов) и Эдем (место проживания человека). Ангелы свободно путешествуют с небес в Эдем (Денница – ангел-хранитель Земли) и обратно, человек способен общаться с Богом. Об общении людей и Ангелов не сказано.

4. Падение Денницы.

Согласно Преданию, падение Денницы было следствием сотворения человека. В принципе, чувства сатаны понятны: «Как это так! я, планетарный ангел херувимского чина, должен служить этой облезлой бывшей обезьяне, которая, видите ли, даром творчества обладает? Да ни за что, я сам – бог!» Верно ли так было, мы не знаем, да это и не важно.
А важно то, что сатану изгнали с небес. То есть прекратили сатане и аггелам его свободный доступ на небеса. И он оказался способным находиться только в Эдеме (а не в раю), где успешно и соблазнил нашу праматерь.

5. Падение прародителей.

Падение сатаны не оказало на онтологическую (бытийную, физическую) основу материального Эдема никакого влияния, не произвело в ней никакого изменения. Другое дело падение человека, существа духовно-телесного. В результате его падения Эдем претерпел катастрофические перемены: возник основной закон нашего мира - энтропия (тление), пищевая цепочка (вся тварь стенает и мучается), земля произрастила тернии и волчцы, животные отвернулись от человека, появилась смерть. Эдем оказался поврежден, т.к. духовно-телесный человек нарушил главный духовный закон мироздания и через свою двойственную сущность повредил материальный Эдем, который превратился в наблюдаемый сейчас космос с некрасиво разбегающимися друг от друга звездами. Достоверно известно, что начиная самое позднее с этого этапа, в тварном мире существует время.
В результате имеем небеса как место проживания Ангелов, и привычную нам в научном смысле Вселенную, т.е. бывший Эдем, как место проживания человека и падших ангелов.
Чтобы предотвратить свободное общение человека и бесов, Господь милосердно и промыслительно одевает нас в «кожаные ризы» (из которых так стремится выскочить каждый экстрасенс). Таким образом, хотя мы и живем в одной Вселенной с бесами, мы их не видим и напрямую не ощущаем. Правда, бесы прекрасно видят нас, но влиять на нас непосредственно не могут.
На этом этапе развития мира никакого рая еще в помине нет. Как, впрочем, и ада.

6. Смерть Адама.

Смерть – это разлучение души и тела. Голенькая душа, оставшись без защиты кожаных риз, немедленно становится доступной сатане и его бесам, так как душа «единотелесна» ангелам вообще. В посмертии у души сохраняется память, сознание, способность желать… Одним словом, личность сохраняется, но у неё напрочь исчезает воля, понимаемая как способность к действию.
Что захочет сделать сатана, получив в свои руки безвольного и беспомощного Адама? Да и другие бесы, дотянувшиеся, наконец, до рода человеческого? Увы, гадать долго не приходится. Для умерших начинается настоящий ад. Господь этого ада не создавал. Место мучений - наша Вселенная (бывший Эдем), но живые в своих кожаных ризах не видят происходящего. Где находится место мучений конкретно – неизвестно и неинтересно. Согласно Преданию Церкви – в центре Земли (земная твердь для инотелесных, иноматериальных душ и бесов не плотнее воздуха, который умершему для жизни более не нужен). Внимание, восстанавливаем библейское определение: это место мучений называется шеол. Это еще не ад. Это место ожидания окончательного решения своей судьбы на Страшном Суде.
Шеол – это просто часть Вселенной, «оборудованная» сатаной и бесами под пыточные камеры. Есть ли там котлы и сковородки? Может и есть, не слыхал. Многочисленные свидетельства возвратившихся с того света указывают на то, что фантазия у сатаны побогаче. Во всяком случае, некоторые церковные интеллигенты, согласные испытать в посмертии максимум муки совести, будут жестоко и осязаемо разочарованы. Душа чувствует все то же, что и тело, если воздействовать на нее соответствующим сотелесным инструментарием: «огнем» ли, «холодом», или еще чем. Время для экспериментов и вдумчивого выбора у сатаны было в достатке (шеол – это часть Вселенной, в которой течет время), и ему найдется, чем удивить грешника. Но мы забегаем вперед.
Есть и хорошие новости. Они состоят в том, что как сатана не хозяин Вселенной, так он и не хозяин шеола. Нам известно, что в «аду», т.е. в шеоле, есть «круги»: от мест, где нет мучений, но нет и радости, до мест, где находится Иуда. Если бы сатана был хозяином шеола, то всех бы мучил одинаково и максимально жестоко, однако Господь не попускает этому более, чем заслужил того несчастный пленник за время своего земного существования.
Характерным и печальным признаком мироздания на этом этапе истории является необусловленность посмертной участи от степени праведности земной жизни. Грешник ты или праведник, а за гробом тебя ждет только шеол: к ангелам на небеса душу умершего бесы просто не допустят, а других мест мироздание не имеет. Ветхому Завету нечего обещать своим святым, и он молчит. Не пришел еще Тот, о Ком вопил Иов: Кости мои прилипли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих… А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов. 19:20-27).
В итоге имеем: небеса (место жительства Ангелов), Вселенную (место жительства живых людей и бесов), и шеол (место обитания умерших людей и мучающих их бесов). Ни рая, ни ада, в собственном смысле этих слов, по-прежнему нет.

7. Воскресение Христа.

И вот наконец Господь непосредственно включает Себя в судьбы сотворенного Им мира, приняв поврежденную грехом человеческую природу. Подробнее об этом см. «От смерти до воскресения ». Для нас важно, что после преславного Христова Воскресения во Вселенной появляется еще одно «место»: место ожидания праведниками райского блаженства, предвкушения будущих благ. Где конкретно это находится – Бог весть.

А структурно мироздание выглядит теперь так: небеса, Вселенная, шеол, место предвкушения райского блаженства. И вновь ни рая, ни ада. Господь их не творил.
В месте предвкушения душа избавлена от мучений бесами, но пребывает вне тела, и поэтому не является полноценным человеком и не живет полноценной жизнью.
Вновь умершие получают возможность избегнуть шеола успешным прохождения мытарств .
Поскольку врата шеола взорваны воскресением Спасителя, грешники имеют возможность по молитвам Церкви переходить на более легкие круги мучений (если направление движения ко Христу совпадает с их желанием, ибо благовествование Христово в аду продолжается) и даже совсем покинуть шеол. Было бы крайним свинством оставлять своих умерших братьев без молитвенной помощи.

8. Страшный Суд.

Тут все кратко и просто. Второй акт творения Бога: Се, творю все новое (Откр.21:5) и небеса свернулись как свиток, и возникли новое небо и новая земля. Уничтожена поврежденная Вселенная (бывший Эдем), с ней (как пребывающие в ней) нашли свой конец и шеол, так как впереди настоящий ад, и место предвкушения будущих благ, так как впереди настоящий рай.

Уничтожены и небеса - за ненадобностью.

Структура Вселенной упрощается. Появляется новый, горний Иерусалим – место обитания праведников и Бесплотных. Это и есть рай по существу.
Однако сатану, его бесов, и козлищ из людей требуется отделить от рая, иначе они его быстро опоганят, как это произошло с Эдемом. И возникает геенна. Очень хорошее слово выбрал Господь для обозначения ада. Геенна (арамейск.) – это всего лишь городская свалка с подветренной стороны Иерусалима, куда выносили ненужный мусор, поджигали его, и он вечно горел и вонял. Геенна – просто свалка для мусора. И это настоящий ад – ты элементарно никому не нужен, тебя никто не воспитывает и не наказывает, от тебя никто ничего не ждет и не требует – тебя выбросили. Из жизни выбросили. Ты исключен из общения даже с такими же грешниками как сам, тебя окружают кромешный мрак и ледяное молчание. Абсолютное, вечное одиночество, в котором твоими верными друзьями будут червь неусыпающий и огнь неугасающий (черное несветящее пламя). Предназначена геенна, то есть ад в собственном смысле слова, прежде всего для сатаны и ангелов его, но люди могут попасть туда запросто. И если в шеоле бесы были «на коне» и мучили души людей, то в геенне они связаны и мучимы сами.

Обратите внимание – Господь ада снова не создавал – геенна это просто «вне место» для тех, кто выброшен вон. Источник мучения несчастных насельников геенны – божественная любовь, не отнявшая жизнь, и их собственная ненависть к ней, в сочетании с полной беспомощностью, абсолютным одиночеством, бесплодным и потому бессмысленным раскаянием, и отсутствием какой бы то ни было надежды на изменение своего состояния. Ждать нечего – уже ничто не изменится.

Царствие Божие есть Царство света. Возьмем деревянный ящик, выкрасим внутри черной краской и забьем. Что будет в нем? Темнота. И этот ящик, полный темноты, принесем в светлую комнату и раскроем. Мы увидим, что там никакой темноты уже нет, ящик полон света. Значит, темнота исчезла. Вот почему не может темная душа в Царствие Божие войти - потому что ей придется там исчезнуть. Поэтому прежде, чем войти в Царствие Божие, нужно душу свою наполнить светом. Свет сродни свету. Поэтому если мы станем сынами света, то и внидем в Царствие Божие (прот. Дмитрий Смирнов, проповедь на отдание Праздника Пасхи, Крестовоздвиженский храм, 30 мая 1984 года).

Свободный выбор свободного разумного существа, произведенный во времени, привел к вечным последствиям. Не к «временным» последствиям в «вечности», как многим хотелось бы, а просто к непрекращающимся. Предупреждали же.

Структура вселенной проста – только рай, горний Иерусалим.

Заключение.

Недаром Православная Церковь не имеет догматического учения об аде. Его Господь не создавал и не создаст.
Недаром вместо учения о рае, наша Церковь имеет преимущественно учение о Царствии Небесном, которое внутрь каждого из нас есть.

Остается только добавить, что Царствие Небесное – это состояние, а рай – это место. Именно те, кто достигнут в своей душе Царствия Небесного, смогут попасть в то место, которое вначале будет зваться местом предвкушения райского блаженства, а потом – попросту горним (настоящим, нормальным, праведным, правильным) Иерусалимом.

Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире: рай и ад. Она не признает католического учения о среднем состоянии в чистилище, поскольку в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При этом Церковь учит, что мучения грешников в аду могут быть облегчены по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда традиция молитвенно вспоминать умерших и подавать за их души милостыню.

Некоторые представляют ад в неких примитивных образах раскаленных сковородок, кипящих котлов, в которых жарятся и варятся грешники. Надо помнить, что картины эти - лишь символы и образы грядущих мук. Страдать будет душа, а не тело, а она не имеет рецепторов боли в нашем плотском понимании. Скорее более точным будет такое определение: часто мы говорим в скорбном состоянии: «душа болит». Что-то подобное, но во много раз сильнее, будет душа чувствовать в аду. Приведем простой пример. Умирает человек, который был пьяницей. Может быть, в начале своего жизненного пути он был неплохим человеком, но постепенно страсть винопития так захватила его, что другие жизненные интересы умалились, а то и вовсе исчезли, осталось только желание пить и наслаждаться состоянием опьянения. Умирает такой человек. Его душа полностью сохраняет все интересы и свойства, присущие ей. Потребность в постоянном удовлетворении страсти не только не исчезает, но еще и многократно усугубляется. Состояние неудовлетворенности будет вечно мучить душу. Прибавьте сюда великие страдания от знания, что он мог быть другим, мог быть с Богом, страх и ужас от лютых демонических сил. И безысходность, горькая безысходность. То же ожидает и человека, одержимого блудной страстью, гордостью, сребролюбием и т. д. Чем больше страстей живет в душе человека, тем страшнее и мучительнее будут его грядущие страдания.

А теперь представьте человека верующего, победившего страсти, исполненного целомудрия, смирения, любви к Богу и ближнему. Он прожил свою жизнь в единении с Богом, и теперь он пребывает в океане любви и радости. Рядом такие же верующие души, всю свою жизнь служившие силам Добра и Света. И здесь, в загробной жизни, с ними Ангелы света, Сам Господь и Божия Матерь.

Это отдельные обители, в которые помещают умершие души в зависимости от степени их греховности, но обители не в пространственном смысле, а в смысле различного состояния: каждому будет уготована своя мера страданий. О состоянии душ грешников после частного суда известно очень мало. Буквально «ад» означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2,10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3,19). В православном исповедании (чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия».

Где находится ад? Место ада никогда не было с точностью определено. Святой Иоанн Златоуст говорит, что ад находится вне мира сего, а святой Августин учит, что невозможно знать место, где находится ад. Хотя слова Бога-Творца: «В землю отыдеши» (Быт. 3, 19) - глубоко укоренились в сознании человека, и многие представляют себе ад в глубине земли, возможно, в самом ее центре. И в разговорной речи люди часто обозначают Небо «вверху», а ад «внизу». Это - символическое понимание рая как чего-то высшего, а ада как низшего. Люди, видевшие во время своей клинической смерти состояние ада, неизменно описывали приближение к нему как спуск.

Большинство рассказов современных людей, переживших клиническую смерть, описывают места и состояния, «близкие» к нашему миру, еще по эту сторону «границы». Однако встречаются и описания мест, напоминающие рай или ад, о которых говорит Священное Писание. Так, например, один из таких людей описывает ад как место неутолимой привязанности грешников к своим земным желаниям. Он видел убийц, которые были как бы прикованы к своим жертвам. Убийцы плакали и просили прощения у своих жертв, но те не слышали их. Это были бесполезные слезы и просьбы, раскаяние, которое никогда не будет принято.

Один человек рассказывал, как, работая на лесопилке, он поскользнулся, упал в речку и оказался придавленным огромными бревнами. Рабочим потребовалось больше часа, чтобы найти его тело и достать из-под бревен. Не видя в нем никаких признаков жизни, они сочли его умершим. Сам же пострадавший в состоянии своей временной смерти оказался на берегу необъятного огненного океана. От вида несущихся волн горящей серы он остолбенел от ужаса. Это была геенна огненная, описать которую трудно. Тут же, на берегу геенны огненной, он узнал несколько знакомых лиц, которые умерли раньше него. Все они стояли в оцепенении от ужаса, глядя на перекатывающиеся огненные валы. Образы ада могут быть различными, но всегда они связаны с муками, страхом, безнадежностью.

«Там, по словам Писания, огонь, мрак, узы, червь нескончаемый означают не только то, что выражают, но нечто другое, гораздо ужаснейшее. Дабы ты убедился в этом, обрати теперь же внимание на следующее. Если там огонь, то скажи мне, каким образом там же и мрак? Видишь ли, что он гораздо ужаснее здешнего? Он не угасает, потому и называется неугасаемым. Представим же, какое мучение быть сожигаемым непрестанно, находиться во мраке, постоянно испускать вопли, скрежетать зубами и не быть услышанным? Каково быть сожигаемым вместе с убийцами всей вселенной, ничего не видеть и не быть видимым, но среди такого множества людей считать себя одиноким? Ибо мрак и отсутствие света не дозволят нам распознавать даже ближних, но каждый будет в таком состоянии, как будто бы он страдал один» (свят. Иоанн Златоуст).

Как описывает это состояние Священное Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «....отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «...червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9,44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Апостол Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое...» (Рим. 2, 5). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут...» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее, находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3,18-20).

Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, у Исаии (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется у пророка Иезекииля - сошествие во ад царя ассирийского (31, 16-17) и царя египетского (Иез. 32, 21). Но, несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это - общение, в котором нет Бога, нет единства с такими же несчастными, потому что полное единение возможно только в любви, а любви-то в аду как раз нет, так как нет, по определению, ее Источника - Бога.

Как уже говорилось, во время своей загробной жизни грешные души, благодаря молитвам за них, могут улучшить свое положение и перейти в другую обитель ада, с менее мучительными условиями существования. Но, в любом случае, ад - это удаление от Бога и пребывание с диаволом и бесами. Кроме того, в каком бы месте ада душа ни находилась, ее ждет полное отсутствие света («тьма кромешная»), постоянная скорбь и печаль. И в отчаянии осужденная душа будет ненавидеть себя, будет гневаться, будет проклинать час своего рождения, проклинать время, в которое она грешила. Но до Страшного суда надежда остается, особенно для тех грешников, которые до своей смерти покаялись, но не успели принести достойных плодов покаяния.

Так, например, в житии мученицы Перпетуи (III век, память - 1 февраля) участь ее умершего брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что брат не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря усердной молитве Перпетуи на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания. Подобных случаев множество в житиях православных святых.

Следовательно, мы должны молиться за ближних наших не только тогда, когда они находятся вместе с нами, но и тогда, когда бывают в отсутствии; и не только тогда, когда они еще живут на земле, но и тогда, когда переселяются в мир иной: «Ибо аще живем, аще умираем, Господни есмы» (Рим. 14, 8), и умершие, как и живущие, «равно для Бога живи суть» (Лк. 20, 38).

Итак, кратко ад можно определить не как место, а как состояние. Но важно то, что в это состояние человек входит уже на земле: он сам, своими делами выносит себе посмертный приговор. Спаситель говорил, что Царствие Небесное начинается не в каком-либо конкретном месте, а уже в этом мире - в сердце человека, душа которого еще не рассталась с плотью. Отсюда можно сделать вывод о том, что и царство тьмы поселяется внутри человека прежде смерти. Таким образом, после смерти адское состояние заполняет душу, сам ад поселяется в ней, происходит естественный процесс, начало которому положено самим же грешником: человек пожинает плоды своих нечестивых дел. Ибо грех есть все то, что отдаляет душу от Бога, «отгоняет» благодать Божию от человека, и в аду от души окончательно отнимается эта Божественная энергия. Душа оставляется Богом, чего при единении ее с телом никогда не бывает: Господь поддерживает всех людей и каждого ведет ко спасению, никого никогда не оставляя. Наверняка, каждый христианин, однажды ощутивший присутствие Господа, единение с Ним в любви, и хоть раз почувствовавший богооставленность, может приблизительно постичь, что такое Царствие Небесное, пребывание с Источником нескончаемой Любви, и какова горечь разлучения души с Господом, - состояние, близкое к адскому.

— 90 процентов всех верующих представляют ад и рай именно такими, как их описывал Данте: совершенно материальными. Подобные представления нередко можно встретить и в православной литературе, предназначенной «для широкого читателя». До какой степени такие представления допустимы?

— Прежде всего нужно сказать, что грубые представления средневекового католического Запада ни в коей мере не соответствуют святоотеческому православному Преданию. Святые Отцы Церкви, размышляя о рае и аде, всегда основывали свои рассуждения на безмерной благости Божией и никогда не смаковали в подробностях (как это мы находим у Данте) ни мучения ада, ни блаженства рая. Рай и ад никогда не представлялись им грубо материальными. Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает» . Точно так же, по мысли прп. Ефрема Сирина , «сокровенное лоно рая недоступно созерцанию» . Рассуждая о тайнах будущего века, Отцы Церкви учат согласно с Евангелием, что геенна уготована не для людей, а для падших и укоренившихся во зле духов, а Святитель Иоанн Златоуст отмечает воспитательное значение, которое имеет ад для человека: «Мы находимся в таком бедственном положении, что, не будь страха геенны, мы, пожалуй, и не подумали бы совершить что-нибудь доброе» . Современный греческий богослов митрополит Иерофей Влахос вообще говорит об отсутствии в учении Отцов понятия о тварном аде — таким образом, он решительно отрицает те грубые представления, которыми полно франко-латинское предание. Православные Отцы упоминают и о тонких, духовных, «внешних» рае и аде, но основное внимание они предлагают обратить на «внутреннее» происхождение того состояния, что ждёт человека в будущем веке. Духовные рай и ад — это не награда и наказание со стороны Бога, а, соответственно, здравие и болезнь человеческой души, особенно ясно проявляющиеся в ином бытии. Души здоровые, то есть потрудившиеся над очищением от страстей, испытывают на себе просвещающее действие Божественной благодати, а души больные, то есть не соизволившие подъять труд очищения, — действие опаляющее. С другой стороны, мы должны понимать, что, кроме Бога, никто и ничто не может претендовать на совершенную невещественность: ангелы и души, конечно, обладают качественно отличной от видимого мира природой, но всё же они достаточно грубы по сравнению с абсолютным Духом Божиим. Поэтому их блаженство или страдания нельзя представлять чисто идеальными: они увязаны с их природным строем или нестроением.

— Всё-таки есть ли какая-то разница между тем раем, куда попадают праведники после смерти, Царствием Божиим и будущей, вечной жизнью после всеобщего воскресения?

— Очевидно, разница есть, так как, по мысли Святых Отцов, и блаженство, и мучение увеличатся после всеобщего воскресения, когда души праведников и грешников воссоединятся с их восстановленными из праха телами. Согласно Писанию, полноценный человек есть Богом созданное единство души и тела, поэтому разлучение их противоестественно: оно является одним из «оброков греха» и должно быть преодолено. Святые Отцы рассуждали, что само соединение, вхождение души в воскрешённое Богом тело будет уже началом усугублённых радости или страдания. Душа, соединяясь со своими телесными членами, которыми она когда-то творила добро или зло, будет сразу испытывать особые отраду или скорбь и даже отвращение.

— Об аде. Понятно, почему его называют «вечной мукой», но встречается и такое выражение, как «вечная смерть»… Что это? Небытие? Вообще, если всякая жизнь от Бога, то как могут существовать (пусть даже в вечной муке) те, кто отвергнут Богом?

— Вообще-то в Священном Писании нет выражения «вечная смерть», встречается сочетание «вторая смерть» (Деян. 20 и 21). Зато постоянно говорится о тайне «вечной жизни» , «вечной славе» спасённых. Понятие «второй» или «вечной» смерти разъясняется у Святых Отцов. Так, поясняя её тайну, свт. Игнатий Брянчанинов отмечал, что «преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни» . Это вечное прекращение личного общения с Богом будет главным страданием осуждённых. Свт. Григорий Палама так поясняет соединение внешних и внутренних мук: «при отъятии всякой благой надежды и при отчаянии во спасении невольное обличение и грызение совести плачем будет безмерно увеличивать надлежащую муку» .

Даже в аду нельзя говорить о совершенном отсутствии Бога, Который наполняет Собой весь тварный мир, в то же время не смешиваясь с ним. «Аще сниду во ад, Ты тамо еси» , — возглашает богодухновенный Давид. Однако прп. Максим Исповедник говорит о различии благодати бытия и благобытия. Очевидно, что в аду бытие сохраняется, а благобытия быть не может. Происходит таинственное истощание всякого блага, что и может быть названо духовной смертью. Самого дара бытия не может отречься созданное Богом творение, а присутствие Творца становится мучительным для отрекшихся от бытия с Ним, в Нём и по Его законам.

— Почему Церковь говорит о двух судах: частном, случающемся с человеком непосредственно после смерти, и всеобщем, Страшном? Разве не достаточно одного?

— Душа, попадая в загробный мир, понимает со всей отчётливостью, что не может быть согласия между добром и злом, между Богом и сатаной. Пред лицом Божественного Света человеческая душа видит сама себя и ясно осознаёт соотношение света и тьмы в себе. Это и есть начало так называемого частного суда, в котором, можно сказать, человек сам себя судит и оценивает. А окончательный, последний, Страшный суд связан уже со Вторым пришествием Спасителя и окончательными судьбами мира и человека. Этот суд более таинственен, он учитывает как ходатайство Церкви о своих чадах, особенно через безкровную литургическую жертву, приносимую в ходе истории, так и глубинное всеведение Божие о каждом из Его творений и окончательное определение всякой свободной личности в своём отношении к Богу, когда Он явится перед лицом всех и каждого.

— В нашей жизни люди, отрицающие чью-то любовь — Божескую ли, человеческую ли, — живут очень хорошо: они, как говорится, не грузят себя лишними проблемами. Почему же после смерти, отрицая Божескую любовь, они будут мучиться? Другими словами: если человек сам, по своей воле, по своему вкусу выбрал путь противления Богу, почему он от этого будет страдать?

— Страдание человека, отвергшего Бога и Божественную любовь, отвергшего христианское самопожертвование, будет заключаться в том, что ему откроется вся бесконечная красота Бога, который есть Любовь. Откроется ему и уродство собственного эгоистического бытия. До конца осознав истинное положение вещей, человек-эгоист неизбежно ощутит страдание — так страдает уродец и предатель, оказавшийся в обществе благородных и прекрасных героев. «Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жёстко это мучение любви!» — так зрит адское мучение бесплодного раскаяния прп. Исаак Сирин . При этом надо подчеркнуть, что самолюбивая гордость, в которой закоснеют обитатели ада, не позволит им признать свою неправоту и уродливость выбранного ими пути, несмотря на его абсурдность. Цель и смысл всякого пути более всего очевидны в его конце, как качество плода понятно при его созревании, а так как ад есть конец и результат богоборческого выбора, то в нём и станут ясны как бытийные основы, так и горькие последствия гордого и нераскаянного противления Творцу.

— Рассуждая по-человечески, не все люди замечательно хороши и не все беспросветно злы. Святых и злодеев мало, основная масса — серая: и добрая, и злая (а может быть, вернее: ни добрая, ни злая). Такое впечатление, что мы не дотягиваем до рая, но и адские мучения — это в нашем случае слишком жестоко. Почему Церковь не говорит ни о каком промежуточном состоянии?

— Опасно мечтать о получении в будущей жизни эдакого лёгкого, среднего местечка, ради которого не нужно особо напрягать свою волю. Человек и так слишком расслаблен духовно. Святые Отцы говорят о разных обителях в раю и аду, но тем не менее ясно свидетельствуют о чётком разделе на Суде Божием, которого никому не избежать. Наверное, многие грехи земной жизни человеческой условно можно назвать «малыми», оправдать слабостью людской. Тем не менее тайна Божиего суда состоит в том, что этот суд всё-таки будет, хотя единственным желанием Бога является общее спасение. Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Строго говоря, мы должны бояться не столько наказания внешнего, сколько наказания внутреннего, не ада как окончательного осуждения, а даже малого оскорбления благости Божией. У старца Паисия Афонского есть мысль, что не многие попадут в ад, но даже если мы избежим его, каково будет нам предстать перед Лицом Божиим с неочищенной совестью? Вот в чём должна быть главная обеспокоенность христианина.

Кроме того, важно понимать, что при вступлении в духовный мир в душе человека происходит молниеносная борьба между живущими в ней тьмой и светом. И непонятно, каков будет результат этой схватки несовместимых сил, обнаживших свою суть, скрытую до смертного исхода под «завесой плоти». Само это внутреннее противостояние уже мучительно для их носителя, а насколько удушлива победа внутренней тьмы над светом, вообще трудно говорить.

— И ещё о «малом грехе». Неужели можно попасть в ад за то, что съел котлету в пост? За то, что курил? За то, что изредка позволял себе некие не вполне пристойные мысли (не дела)? Словом, за то, что не был затянут в струнку каждую секунду своей жизни, а порой позволял себе «немного расслабиться» — по человеческим меркам вполне простительно?

— Дело не в кажущейся жестокости Бога, Который якобы готов послать в геенну за малую человеческую слабость, а в таинственном накоплении силы греха в душе. Ведь «малый» грех хоть и «мал», но совершается, как правило, многократно. Как песок, состоящий из мелких песчинок, может весить не менее большого камня, так и маленький грех набирает силу и вес с течением времени и может тяготить душу не менее «большого» греха, совершённого один раз. Кроме того, очень часто в нашей жизни расслабление «в малом» незаметно подводит к большим и очень серьёзным грехам. Не случайно ведь и Господь сказал: «...верный в малом и во многом верен» (Лк.16:10). Излишние напряжённость и мелочность зачастую даже вредят нашей духовной жизни и к Богу не приближают, но требовательность в отношении к себе, к нашей духовной жизни, в нашем отношении к ближним и к Самому Господу для христианина естественны и обязательны.

Вопросы задавал Алексей Бакулин

Одни священники говорят, что ад это конкретное место, где грешников черти будут варить в котлах, всячески мучить в гиене и т.д. Другие - что ад и рай - это не место, а состояние души, радости или и уныние. Одни говорят, что есть мытарства и бесы записывают грехи в книги, другие, что - нет. Кому верить? Разве это можно доказать? Это всего лишь гипотезы. Одни люди видели что-то после кленической смерти, даже свое тело со стороны и врачей, другие говорят, что за чертой - темнота. Разве кто-то возвращался с того света? Как можно полагаться на какие-то догадки? Приэтом многие священники грешат побольше мирян. Потому что сами до конца ни в чем не уверены! Также и с вероисповеданием. У всех свои авторитеты - Библия, Каран и т.д. Все религиозные конфесси утверждают, что их вера истинная, у каждого есть свои довыды и чудеса, свои Святые. Кто-то проповедует реинкарнацию, кто-то воскрешение, но ведь и то и другое нельзя доказать! Одни говорят, что Иисус Христос воскрес, другие - похоронен в Индии. И у той и дрогой версии есть свои плюсы и минусы, свои аргументы. Но на сто проценотов никому неизвестно, как было на самом деле, и кто же Он настоящий Бог: Иисус, Аллах, Будда? Или нас создали инопланетяне? А почему и нет? Может права и теория эволюции. Если бы были такие неопровержимые доказательства, то все бы народы сошлись в одном мнении. А есть только теории и гепотизы. Например, раньше люди думали, что Земля стоит на китах, что она плоская. Коперник утверждал, что она круглая и вертится, но фактическую истину узнали только когда, полетили в космос и увидели. Да круглая и вертится - факт! А что касается религий, то не одна не может с уверенностью заявить, что она правильная. Где факты? Раньше говорили, что талант от Бога, а сейчас ученые выводят гены любых способностей, собираются сделать человека бессмертным, клонируют и многое получается. Значит, в скором времени, люди будут делать себя сами, какими захотят. Гениями, бессмертными и т.д. Значит здесь нет воли Всевышняго, а только прогресс человеческого разума - это факт! Если я ошибаюсь, то поясните мне, пожалуйста, в чем именно.

Спрашивает: Сергей

Отвечает:

Уважаемый Сергей,

К сожалению, не понятно, что Вы конкретно желали узнать. Вас беспокоит то, что священники говорят не одно и тоже, что ставит под сомнение реальность Божественного? Все религии равны только потому, что ни одна не может себя доказать? Человек способен сделать все, что он пожелает и стать гением? Священник – это не робот, которого запрограммировала Церковь, вложила в него свод правил и понятий. Каждый священник личность, кто-то понимает глубже истину, кто-то поверхностно. Это естественно. Как вам кажется. Что более правильно, сказать, что ад – это место или что ад – это состояние души человека? Конечно то, что ад – состояние, а не пекарня, не жаровня. То что некоторые священники грешат побольше, чем миряне – вопрос не актуальный и достаточно проявить немного самостоятельности, чтобы самому ответить на него. Умейте доверять собственной правоте, не ограничивайтесь ею. Все утверждают, что их вера истинная. Пусть утверждают, но Вас беспокоит, что никто не может доказать. Представьте, что на уроке физики учитель говорит ученикам: дети, если я подсоединю к лампочке батарейку и на загорится, то Бога нет и вера гроша ломанного не стоит. Подсоединил, и вдруг лампочка действительно загорелась. Учитель говорит: «Вот видите, дети, Бога нет». То же самое просите сделать Вы с той лишь разницей, чтобы вместо «Бога нет» сказать «Бог есть». Доказывать или опровергать реальность Божественного научными способами равносильно тому, что метровой рулеткой измерять количество солнечного света. Вопрос, например, должен стоять не о том есть ли Бог, кто вообще кого должен доказывать: Бог, что есть мы или мы, что есть Бог. Бог доказал, что мы есть: Он стал человеком, воплотился, родился. Истина религия или нет? Судите по тому, на чем она основана, что она проповедует, как проповедует, а не по фактам, которые она представляет. Факт по отношению к сущности вторичен, но не во времени, а в бытии. Загляните в сущности, уйдите из области временного, грубо материального в область вечного, в область сущностей и оттуда Вам станет видно где истина, а где ложь. Чудеса, святые – это важно. Не смотрите, что кто-то сказал: есть чудеса, есть святые, а смотрите на то, каково отношение к вечности, к бытию. Православие говорит истину, не потому что оно так говорит или подтверждает опытом, а потому, что неразрывно с истиной Самой по Себе. Стоит заметить, что кто бы не был человек по вероисповеданию, он, во-первых, – человек. Природа человека неизменна, его призвание к Абсолютному одинаково, что для аборигена, что для христианина. Каждому человеку свойственна интуиция Высшего, Беспредельного, Вечного, но не каждый человек способен адекватно отозваться на эту глубокую, сущностную интуицию Божественного. Прежде, чем говорить о вероисповедании, о религии, поговорим, что такое вера. Вера, как говорит один современный богослов, – это предельный интерес к Беспредельному (Пауль Тиллих). Дать определение вере, в принципе, невозможно, потому что всякое определение будет строиться на основе веры. Веру можно описать. Впрочем, греческий текст слов ап. Павла (Евр.11,1 вера есть уповаемых извещение и вещей обличение невидимых…) представляется именно как описательная конструкция. Вера объемлет все существо человека, сосредотачивает все его силы и интересы. Вера центрирует ум, волю и чувство и в едином акте направляет к Богу. Можно выделить несколько основных типов веры, такие как онтологический (то есть бытийный, когда Абсолютное бытие является предельным интересом), этический тип (во главе угла мораль, этика) гуманистический тип (когда в центре всего поставляется человек) . Можно говорить о вере мистического типа, юридического… В целом о вере можно говорить много, но пока обратите внимание на само понятие веры как предельного интереса, сосредотачивающего все силы человека. Что такое вероисповедание? По большому счету – это все проявления веры и особенно те, которые выражают себя в обряде, культе, что очень важно. Какая вера – такой и обряд, такая и религия. Каковы интуиции Высшего – таково и все что интересует и окружает человека. Не случайно, все религии мира имеют индивидуальную, характерную внешность. В мусульманстве обрядовая сторона скудна по сравнению с православием. Это важный показатель того, что и внутренний смысл более ограничен. Сравнить религиозную жизнь туземцев, и мы увидим, что обряд хотя и неразнообразен, но в вере занимает центральное место. На этом фоне православие представляет собой идеал совпадения сущности и ее явления, совпадения формы и смысла. Православие – единственная на сей день и на веки религия, в которой важнейшее место в духовной жизни отдается таинству, которое и есть бытийная взаимосвязь, проникновение в Абсолютное, выраженное самым адекватным образом. В таинстве православный человек не исчерпывает Бога, что невозможно, а бесконечно проникает в Его Бесконечность, как Его образ и подобие. Важно понять, что религия – это не свод законов и правил, не талмуд с графиком действий, а реализация интуиции Божественного. С этой точки зрения можно сказать, что такое спасение. Спасение – это не юридический договор с Богом, как думают католики, это не фиксация каких-либо заслуг и добрых дел. Спасение – это процесс, переходящий в вечность. И рай, и ад – это не в коем случае не место, это состояние человека. Сам человек, используя силу своей веры, чтобы отделить себя от Бытия и Жизни Бога, обрекает себя на небытие и смерть. Православие есть принцип жизни человечества, адекватно выраженный смысл. Православие – это единство Бог и человека, это спасение от небытия, от самоуничтожения. Православие есть видимое изваяние невидимой Истины, в которой единое доминирует над частным, дух над разумом, свобода над необходимостью. У каждого человека есть интуиции спасения. Православие – это совершенный ответ на призыв Абсолютного Бытия к Самому Себе. Православие – это гармония и красота, истина и правда, это решенный в пользу жизни вопрос быть или не быть. Православие – это пасхальная радость, это человечество преображенное благодатью Духа Святого. Православие – это онтологическая (по бытию) связь с Богом. Православие – это предельный интерес к Беспредельному, имеющий свою плоть и кровь, свое храмовообрядовое изваяние. Иноверные не форму отвергают, а принцип жизни, принцип победы над небытием, принцип Богоединства и соборности всего человечества. Каждый человек потенциально православный, ведь он создание Божие, но не каждый человек живет православной душой, даже, зачастую тот, кто номинально православный, то есть только внешне. Не в исламе не в буддизме нет и не может быть Боговоплощения, нет и не может быть победы над смертью, победы не просто на словах, а реально: приобщился к Богу (Евхаристия), приобщился к Жизни и победил смерть, стал сиять светом Божества изнутри своей природы. Помоги Вам Господь

Ответ на этот вопрос прочитали 644 посетителей