Первые политические и правовые идеи в Древнем Китае были обусловлены языческим пониманием миропорядка.

Изначально существует только хаос. Постепенно его упорядочивание приводит к появлению двух начал (инь и янь). Инь – земное, янь – небесное начало. Небо является высшей силой, которая следит за справедливостью и создаёт пять начал мира: дождь, солнце, жару, холод, ветер. От их своевременности и умеренности зависит благосостояние народа.

Исполнителем воли бога на земле является правитель (император), который стоит над народом. Китайцы абсолютизируют связь природного, социального и нравственного начал.

Всё на земле, в том числе и небо, подчинено действию единого космического закона, который китайцы называют «Дао». Специфика мировоззрения в Древнем Китае обусловила и особые черты политической и правовой идеологии:

1) доктринальной основой идеологии является ритуал , который обосновывается постоянством природных и социальных устоев. Особую значимость имеет культ предков и почитания старших. Отсюда – обоснование покорности всех граждан власти правителя как почитания старшего младшими;

2) прагматизм (направленность на достижение практического результата) приводит к созданию на протяжении долгого времени различных по направленности политических устоев.

Своё развитие политико-правовые школы получили в период царства Чжаньго (V-III вв. до н. э.). Наиболее влиятельными были четыре школы:

1. Конфуцианство , основателем которого был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). В книге Конфуция описано идеальное государство, цель которого состоит в достижении гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными.

Государство рассматривается как механизм поддержания порядка и общения между людьми. Конфуций говорит, что в былые времена люди вели себя достойно, отличались прямотой и честностью, стремились к совершенствованию себя.

В учении обосновывается патриархально-патерналистская теория государства (власть императора подобна власти главы семьи, он должен заботиться о своём народе как отец, а подданные должны подчиняться ему, почитать и уважать его, как дети), обосновывается и социальное неравенство.

Идеальное правление императора должно опираться на взаимность, золотую середину (умеренность во всём) и человеколюбие (почтительность и уважение). Эти три основы составляют правильный путь («дао»). Конфуций выступает за аристократическую форму правления, где вместе с правителем государственные вопросы решают «благородные мужи» – следуют долгу, подчиняются закону и требовательны к себе.

Таким образом, в государственном управлении действует принцип меритократии («власти лучших»). При этом социальное происхождение чиновников не имеет значения, важны лишь их личные качества. Были введены экзамены на чины.

Конфуций выделяет следующие качества чиновников: они не должны быть расточительными, алчными, гордыми, жестокими, гневными; должны подавать народу нравственные примеры.

Правовое учение конфуцианства не было развито, так как в данной теории большое значение придавалось нравственным заповедям: каждый человек должен следовать правилам ритуала («ли»); человеколюбия («жэнь»); заботы о людях («шу»); почтительного отношения к родителям («сяо») и преданности правителю («чжун»); каждый обязан выполнять свой долг («и»). Если все подданные будут следовать данным требованиям, то позитивный закон («фа») не будет нужен.

2. Легизм («законничество»). Основатель Шан Ян – написал «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основные понятия теории законника исходят из злой природы человека. В древности люди были просты и честны. Сейчас они стали хитры и лживы. Поэтому ими нужно управлять, используя закон о строгих наказаниях.

Легизм в своих теориях поддерживает интересы знати и чиновников. Легисты говорят, что люди должны быть добрыми и человеколюбивыми, но истинный добродетель исходит из наказания. Идеальным государством для легистов была восточная деспотия, которая характеризовалась неограниченной властью правителя.

Легизм опирается на бюрократический аппарат и армию, а также на репрессивные органы; цель управления – установление порядка, который заключается в послушании народа законам и власти, а также покорение других народов. Правитель должен быть умным и хитрым, он является верховным законодателем. При этом сам в своих действиях не связан никаким законом. Карать за малейшие проступки необходимо жестоко.

Легисты развивали теорию позитивного закона («фа») и отказались от ритуалов.

3. Даосизм . Основателем является Лао Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Даосизм исходит из описания Дао как первоисточника и первоначала всеобъемлющего закона мироздания. Дао – естественный закон. Человек в своей жизни следует Дао. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. Дао стоит даже выше богов.

Причины конфликтов в обществе – отклонение от Дао. Лао Цзы проповедует возвращение к неизменной естественной простоте. Государство, как и всё, что создано самим человеком, является отклонением от Дао, поэтому оно должно быть низведено до уровня деревни. Лучшим правительством является то, которое меньше всего правит.

4. Моизм – основатель Мао Цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм отбрасывает концепцию предопределённости в жизни каждого человека, так как это лишает смысла человеческие поступки. Небо является образцом для взаимоотношений между людьми. Оно желает, чтобы люди жили друг с другом в согласии, любили друг друга. В соответствии с этим моисты выдвигают концепцию равенства людей. Для выполнения воли неба необходимо соблюдать следующие принципы:

Понимание мудрости;

Почитание единства;

Всеобщая любовь;

Взаимная выгода;

Оборона против нападений;

Действия против судьбы;

Исполнение воли неба;

Духовидение;

Бережливость при захоронении;

Выступление против музыки.

Возникновение государства происходит естественным путём и является результатом общественного договора. В идеальном государстве народ является высшей ценностью. Он избирает мудрого и добродетельного правителя, который должен любить свой народ. При осуществлении своих функций правитель должен умело сочетать наставления и наказания. Чиновники и советники подбираются по деловым качествам. Власть правителя опирается на хорошие традиции, законы и моральные принципы.

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли является даосизм. Его основоположник - Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао» как проявления «небесной воли» Лао Цзы характеризует это понятие как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. «Дао» определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания от активных действий. Невмешательство выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму - это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном смысле «дао» скорее означало отказ от цивилизации и возвращение к природе, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.

Резкой критике Лао Цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - замечает он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией». Однако восхваляемое даосизмом «недеяние» вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао Цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли остроту его критических стрел в адрес реально существовавших социально-политических порядков.

Основные положения даосизма применительно к управлению включают следующее:

Даосизм есть философия «недеяния», согласно которой именно бездействие, а не активность, приносит людям счастье и спокойствие;

Всё сущее развивается, изменяется само собой. Всё сущее есть результат саморазвития;

В то же время даосизм - это не отсутствие всякого действия как такового, а отсутствие действия, которое идет вразрез с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:

1. лучший руководитель тот, о котором люди знают лишь то, что он существует; мудрый руководитель не делает ничего такого, что тормозит принцип саморазвития, и тогда общество процветает, пребывая в гармонии и спокойствии.

2. Идея ситуативности управления: а) методы и стиль управления выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б) нет изначально плохих или изначально хороших методов или стилей управления - есть соответствующие ситуации или несоответствующие (неадекватные); в) мудрость управленца, искусство управления заключается в способности правильно выбрать метод и стиль управления, соответствующий конкретной ситуации (в условиях кризиса нельзя управлять теми же методами, что и при нормальном развитии страны).

3. Управление страной при помощи знаний приносит ей несчастья, а без их применения приводит страну к счастью: а) трудно управлять людьми, у которых много знаний; б) поэтому надо не просвещать народ, а оглуплять его; в) сердца и души простолюдинов (управляемых) надо делать пустыми, а их желудки и кошельки - полными. Тогда в обществе настанет покой и счастье.

4. Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным: а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией - не смогут управлять.

5. Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы собственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства: а) руководитель должен уметь сам ограничивать себя; б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.

6 .Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого (философия малых дел): а) «осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.

7.Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.

Если совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть правитель.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Таким образом, мы обращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:

Управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание - лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг - ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзы учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

"Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным".

Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач - весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу.

В этом заключается великая мудрость Даосизма.

Лао-цзы (579-499 до н. э.).

Распространенной течению древнекитайской государственно-правовой мысли был даосизм - философское учение, согласно которому природа и жизнь людей подчинены общему божественному закону дао.

Его постулаты изложены в трактате "Дао де цзин " (Ш в. до н. э.), авторство которого приписывают Лао-цзы. Дао - высший безликий абсолют. Государство, общество и человек - естественная часть дао и космоса. Все они подчиняются законам вечности. Цивилизация и все ее достояние - это искусственные образования, которые противостоят естественном порядке. Поэтому истинная мудрость - это затворництво, отказ от всего искусственного. Государство должно быть маленьким, государством-селом, а народ - безграмотным, неграмотным, полоумным, что позволит сделать главными методами государственного управления "мудрость простоты", основанную не на знаниях, а на интуиции, а также "неддяння", то есть инертность администрации, создание умным и проницательным правителем условий для стабильного естественного развития общества без искусственного ускорения естественных процессов активностью руководителей государства.

Все существующие в обществе недостатки Лао-цзы считал следствием отклонения от истинного дао, что рассматривал как спонтанный средство воспроизведения естественного права, естественной справедливости. Мыслитель советовал и правителям, и подчиненным полностью подчинить свои действия спонтанности. Правителям он рекомендовал бездействие: лучшее правительство то, которое меньше всего правит. Народу предлагал аполітизм, отстранение от дел государства и общества. Учитывая это Лао-цзы считают одним из первых представителей анархизма. В то же время он не призывал к уничтожению государства, восстание против нее, а лишь постулировал консервативно-утопическую идею - всем вместе довериться действия космического закона дао.

Синтез традиционных течений древнекитайской мысли.

Учение о технологии власти, условия мудрого правления, искусство администрирования, критерии выбора на государственные должности, контроль над чиновниками разработал Шэнь Бухай (400-337 до н. э.). Уникальное обобщение всей практики государственного управления, наиболее подробное изложение и классификацию иерархически-бюрократической государственной системы по должностям, функциям, специальности, роду деятельности содержит трактат неизвестных авторов "Чжоулі" (IV-III вв. до н. э.). Проповеди аполитичности, свободомыслия, себялюбия, осуждение государства со всеми ее атрибутами и цивилизации вообще, подъем гедонизма и эгоизма, призвания к тому, чтобы принимать все радости и наслаждения от реальной жизни, а не потустороннего, характерные для доктрины Ян Чжу (414-334 до н. э.) и Чжуан-цзы (ок. 369-286 до н. э.). Важное значение имеет и трактат "Гуань-цзы" (IV-П вв. до н. э.), которому принадлежат приоритетные идеи централизованного контроля над экономической жизнью государства и экономического регулирования.

Своеобразным синтезатором легизма, конфуцианства, моїзму и даосизма, то есть принципов силы и авторитета государственной власти, искусства административного управления, верховенства закона, гуманизма и справедливости, самосовершенствования, взаимной пользы и т.д был Хань Фэй (288/280-233/230 до н. э.), который создал оригинальную философию права и предпринял попытку превратить обновленный легізм на ведущую течение древнекитайской государственно-правовой мысли.

Синтезировав различные течения легизма и соединив их с философией даосизма, мыслитель сформировал собственную политико-правовую идеологию на основе понимания силы и права как высшего искусства государственного управления (режима восточной деспотии), единого пути к созданию мощного централизованного государства, ограничение чрезмерных прав бюрократии. Фундаментом деспотии, за Хань Фэем, есть "три элемента" (соблюдение закона, наличие власти и искусство управления) и "два рычага" (наказания и поощрения). "Правитель в коем случае не должен ни с кем делить власть. Если он уступит чиновникам хотя бы крупинкой власти, они тут же превратят эту крупинку на сто крупинок".

Хань Фей исследовал природу власти. Если править государством на основе закона, - утверждал он, - то применять его надо до всех отношений, которые возникают. От закона мудрый не может отказаться, а храбрый не станет его оспаривать. Нет ничего, что могло бы быть выше закона. Только им следует пользоваться для предотвращения беспорядков, исправление допущенных ошибок, отмены привилегий бюрократии, достижения единства народа.

Правитель, устанавливает четкие законы - сильный, несовершенны - слабый. При четких законов невозможны злоупотребления чиновников и издевательства "большинства толпы над меньшинством". У умного правителя закон всегда подчинен том, чтобы направить волю подданных на самопожертвование во имя государства. Если же он будет пренебрегать законами, то ничто не испугает преступников. Порядок и силу создает именно закон, а слабость и беспорядки - личное влияние без закона. Законы принимают не для частного: когда они действуют, частным интересам нет места, а частное всегда порождает неуважение к законам. Если закон "ровный и бесстрастный", то исчезает коварство чиновников. Законы должны стать моральными нормами и обычаями, а систему законов надо менять в соответствии с изменениями в обществе.

У руля государства должны находиться люди умные, способные, которые понимают законы. С помощью "мягких законов" управлять народом во времена общественных напряжений невозможно. Это все равно, что без уздечки и кнута править непослушными лошадьми. Правитель должен опираться прежде всего на закон, а не на собственные эмоции. Конфуцианство вредно, поскольку оно "культурой подрывает закон". Порядок в стране надо наводить "жестокими наказаниями и строгими выговорами", установленными законом. Казня преступников, правитель исправляет других, предотвращает их возможным преступлениям. Поэтому "мягкие" наказание не является милосердием, а суровые казни не является жестокостью.

Хань Фей ввел в юридический оборот в Китае понятие "тяжкое преступление". Лучший правитель - это мудрец, который в глазах подданных выглядит засекреченным фигурой, а может, и "дураком", чем сознательно скрывает от всех секреты управления и облегчает себе задачу разоблачать злоупотребления чиновников. В среде чиновников необходимо все время поддерживать атмосферу подозрения и взаимного недоверия, способствовать возникновению противостоящих группировок, вводить систему доносов, держать их в страхе. Только таким образом можно добиться ослабления влияния бюрократии на власть.

Учение Хань Фея реализовал император Цинь Шихуана, который, не разобравшись в клевете на мыслителя, сначала довел его до самоубийства, а, ознакомившись с его работами, откровенно признал свою ошибку и на охарактеризованных концептуальных основах завершил объединение страны.

После свержения режима империи Цинь авторитет легизма был существенно подорван, а учение школы законников фацзя в общем и Хань Фэя в частности объявлено нежелательным. Начиная с эпохи Хань (П в. до н. э.), лучшие достижения легистов обогатили конфуцианство, что на много веков стало официальной идеологией Китая, а дискредитированы практикой деспотизма лозунги Хань Фэя и его предшественников из школы фацзя были отброшены.

История политических и правовых учений. Шпаргалки Князева Светлана Александровна

10. Социально-политическое учение Лао-цзы

Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. В отличие от официального религиозного культа с его догмами о «небесной воле» и «государе - сыне неба», дарующим законы дао народу, даосисты подразумевали под дао абсолютное мировое начало. Это начало предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао - источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром, перед которым человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Лао-цзы считал, что мир не создан божественным творением, а создан естественными законами; дао определяет миропорядок и является естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества он видел в стремлении к богатству, а государство считал искусственным образованием, излишним для общества. Однако он выдвигал идею недеяния, надеясь, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, он был против насильственных действий (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», рассматривал прогресс и культуру как отход от дао, потому что мудрствование порождает желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния. Простота мудра, считал он, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы осуждал войну и восхвалял мир.

Начиная с Лао-цзы, даосизм обращен на родовое прошлое, в котором и усматривается природно-социальный идеал. Последователи даосизма детализировали и развили исходные положения, включили в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук, наибольшую полемику они вели с конфуцианством.

Из книги Всеобщая история государства и права. Том 1 автора

Из книги Всеобщая история государства и права. Том 2 автора Омельченко Олег Анатольевич

Из книги Энциклопедия юриста автора Автор неизвестен

Государственно-политическое становление колоний Восточное побережье Северной Америки (где сложились такие крупнейшие государства, как Соединенные Штаты и Канада, с особым государственно-политическим укладом) европейцы начали осваивать к концу XV в. Инициатива и

Из книги История государства и права зарубежных стран. Шпаргалки автора

§ 83. Государственно-политическое развитие Германии после Второй мировой войны Раздел Германии. Оккупационный режим Вторая мировая война (1939–1945 гг.), с которой нацистское государство связывало достижение всеевропейского господства и устранение противостояния с СССР,

Из книги История политических и правовых учений. Шпаргалки автора Князева Светлана Александровна

§ 85. Государственно-политическое развитие Китая в первой половине XX в. Разложение абсолютной монархии К началу XX в. Китай сохранил практически неизменным сложившийся в XVII - начале XVIII в., после маньчжурского завоевания, государственный и социально-правовой строй.

Из книги Конституционное право России. Шпаргалки автора Петренко Андрей Витальевич

Из книги Теория государства и права: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович

77. Общественно-политическое устройство Византии Развитие Византийского государства прошло несколько этапов: 1) IV-середина VII вв. – зарождение элементов раннефеодальных отношений. Государство является централизованной монархией с ограниченной властью императора и

Из книги История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. доктора юридических наук, профессора О. Э. Лейста. автора Коллектив авторов

7. Социально-политическое учение брахманизма Брахманы создали свою идеологию - брахманизм - на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то,

Из книги автора

10. Социально-политическое учение Лао-цзы Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало

Из книги автора

11. Политическое учение Конфуция Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551–479 до н. э.), автор книги «Луньюй» («Беседы и высказывания»), является крупнейшим древнекитайским мыслителем. Наибольшее внимание Конфуций уделял формированию эталона высшей морали

Из книги автора

113. Политическое господство по теории М. Вебера Концепция господства является основной в политической социологии Макса Вебера. По Веберу, «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Господство предполагает взаимные ожидания того, кто

Из книги автора

114. Воззрения на политическое лидерство по М. Веберу и М. Херманн Функции лидера представляют собой главные направления его деятельности. Обычно выделяют шесть общих функций:Программная функция - разработка лидером программы деятельности.Диагностическая

Из книги автора

101. Политическое убежище в Российской Федерации Предоставление политического убежища на территории России производится Указом Президента Российской Федерации и регулируется Положением «О порядке предоставления Российской Федерацией политического убежища»,

Из книги автора

§ 1. Государство – сложное и исторически развивающееся общественно-политическое явление Вопросы о государстве, его понятии, сущности и роли в обществе с давних пор относятся к числу основополагающих и остродискуссионных в государствоведении. Это объясняется по меньшей

Древнекитайская мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-Цзы . Основы даосизма изложены в трактате “Дао де цзин” , приписываемом Лао-Цзы. У основоположников даосизма дао рассматривается как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства.

Даосисты понимают дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и человек, и общество. Все, что придумывали люди сами (изобретение орудий труда, усложнение и усовершенствование жизни, преобразование природы и другие цивилизационные приобретения), отделяет их от дао и является причиной всех несчастий.

Даосизм считает общество элементом космоса, его естественной, законной частью. Культура, в соответствии с данной ориентацией, является искусственным, противостоящим естественному образованию. Поэтому идеал даосов – уход от общества и людей, отшельничество. Показателем нравственной жизни мирян является простота во всем, естественная жизнь в общении с природой, в узком кругу близких.

В вопросах происхождения и сущности государства у Лао-Цзы отмечаются элементы анархизма. Государство, полагает он, искусственная структура, а потому оно осуждается также как знатность и богатство. Даосы считали, что государство служит исключительно для реализации властью своих корыстных целей. В отношении войн, в отличие от Конфуция, школа даосов отвергает войны во всех их проявлениях. В вопросах государственности отмечается призыв к децентрализации, к низведению государственности до уровня деревни, отмечаются аполитические ориентации – индифферентное отношение к делам государства, призывы к его разрушению.

В решении проблем управления даосы исходят из основополагающего для даосистского мировоззрения принципа недеяния. Целью управления посредством недеяния становится стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость.

Лао-Цзы отрицательно относился к законодательству, к властным, насильственным приемам регулирования жизни людей. Притеснение подданных, поборы, налоги со стороны знати и государей резко осуждаются. Исходя из натурономных представлений даосистов, дао является всеобщим, действенным регулятором человеческих отношений.

Таким образом, даосизм выстраивает свой вариант светской концепции естественного права непосредственного, прямого действия. Это значит, что в данной концепции отсутствует скоординированная связь между дао (естественным правом) и положительным правом (фа). Не нужно стремиться влиять на ход событий в общественной жизни, все в ней определяется действием естественного космического закона – дао. Подобные представления говорят об ограниченности учения Лао-Цзы.

Принцип дао оказывается неспособным объяснить реальные социальные и политико-правовые явления, преобразовать их, подчинить контролю.

В целом, даосизм индивидуалистичен и мистичен. Личная справедливость, духовное совершенствование, следование небесному идеалу – такова цель этого пласта древнекитайской культуры. В силу обозначенных обстоятельств даосизм не может служить основой регуляции и преобразования общественной жизни.

Относительно полные сведения о сущности общества и принципах государственного управления содержатся в известном тексте “Лунь-юй” (“Беседы и высказывания”).(V в.до н.э .) Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь. В сборнике “Луньюй” изложены мысли знаменитого китайского философа Конфуция, которые, спустя несколько веков, были возведены в ранг официальной идеологии.