Иакова гл 4 толкование. Толкование на соборное послание святого апостола иакова

07.12.2023

IV. Покорность и раскаяние (глава 4)

Споры, разногласия, похоть, ненависть, зависть, гордость, грех - эти слова часто встречаются в рассмотренных главах Послания Иакова. По контрасту с заключительными словами третьей главы: "Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир" - четвертая глава тоже начинается со слов "вражды и распри".

Иаков смело идет в атаку на тех, кто ведет себя столь недостойно. Он дает ясный совет, как можно усмирить все эти житейские бури, которые не дают верующим духовно расти и мужать. Для этого христианам необходимо ненависть побеждать смирением, стремление осуждать других - справедливым к ним отношением, и, наконец, не хвалиться собой, а веровать.

А. Обращение от ненависти к смирению (4:1-6)

Иаков не скрывает своего негодования по поводу того, что среди верующих возникают различные распри и конфликты. Отсутствие в этом разделе слов "братия мои", которые он ранее употреблял так часто, свидетельствует о его особом возмущении. Иаков рассматривает причины этих конфликтов, говорит о их последствиях и предлагает пути к разрешению их и предотвращению.

1. ПРИЧИНЫ КОНФЛИКТОВ (4:1-2)

Иак. 4:1 . Апостол начинает новую мысль риторическим вопросом: Откуда у вас вражды и распри? Почему возникают вражда или буквально "война" и распри или буквально "битвы" между верующими? Апостол дает ясный ответ: от вожделений ваших, воюющих в членах ваших. Конфликты проявляются вовне, но исходят они изнутри человека, от его вожделений или похотей. Философия, проповедующая, что человек любым путем должен стремиться к получению личного удовольствия, разжигает войну в человеческих сердцах.

Иак. 4:2 . Война - это плод человеческих вожделений. Похоть в состоянии и до убийства довести. Невозможность достичь горячо желаемого страшно расстраивает людей, и причина этого - их ненасытимая алчность. Все это и ведет к вражде и ссорам, жертвой которых становятся люди, упомянутые в первом стихе. Последние слова второго стиха - не имеете, потому что не просите - стоят в прямой смысловой связи с третьим стихом. Иаков не хочет сказать, что человеческие вожделения и похоти не исполняются потому, что люди не просят Бога исполнить их. Он только подчеркивает, что источник конфликтов скрыт в глубине алчных человеческих сердец.

2. ПОСЛЕДСТВИЯ КОНФЛИКТОВ (4:3-4)

Иак. 4:3 . Правильный путь к удовлетворению необходимых потребностей - это обращение за помощью к Богу. Но одна из причин того, что Бог не дает нам просимого, в том, что просим мы, руководствуясь неверными мотивами. В данном случае глагол "просите" подразумевает те просьбы, которые люди возносят в собственных эгоистических целях. Это становится ясным из последующих слов: чтобы употребить для ваших вожделений. Слово "употребить" можно было бы перевести и иначе: "промотать". В греческом языке эквивалентом русского слова "вожделение" является слово "гедонаис" (стих 1). Бог не желает помогать людям в их "гедонических желаниях".

Иак. 4:4 . Вместо обычного "братия мои", Иаков прибегает к нелестному обращению: прелюбодеи и прелюбодейцы! И снова он ставит вопрос: Не знаете ли, что дружба с миром (сравните 1:27) есть вражда против Бога? А затем добавляет: Итак, кто хочет быть другом миру, тот становятся врагом Богу. Последствия такого поведения несравненно хуже, чем только неполучение от Бога ответов на молитвы; христиане, вступающие в дружбу с миром, восстают против Бога и становятся Его врагами!

3. СМИРЕНИЕ - СРЕДСТВО ОТ КОНФЛИКТОВ (4:5-6)

Иак. 4:5 . В Послании Иакова это одно из мест наиболее трудных для перевода. Буквально его можно было бы перевести: "Или вы думаете, что напрасно говорит Писание, что зависть томит дух, живущий в нас, но Он тем большую дает благодать". О каком духе здесь говорится - о Божием или о человеческом? Завидует ли этот дух, или он является объектом чьей-то зависти? Следует ли понимать слово "зависть" как нечестивое желание или как справедливую ревность?

Перевести этот стих можно по-разному: (а) "Дух, живущий в нас, томится от ревности (к нам), и Он дает тем большую благодать", (б) "Он, Бог, ревнует о Духе Святом, живущем в нас, и потому Он дает тем большую благодать", (в) "Человеческий дух, живущий в нас, завидует, ревнует, но Он, Бог, дает тем большую благодать".

Однако, проблема заключается не только в трудности перевода данного стиха. Это место вообще трудно понять. Вопрос поставлен чисто риторически: Или вы думаете, что напрасно говорит Писание… Однако, слова, следующие далее, не являются прямой цитатой из Писания. Возможно, что Иаков цитирует текст из какой-то священной еврейской книги или подразумевает общий смысл Священного Писания, либо цитирует какой-то неизвестный нам греческий перевод Ветхого Завета. Однако, наиболее вероятным представляется, что Иаков просто хочет обратить наше особое внимание на цитату из Притчей 3:34, которую он приводит в шестом стихе: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". (Эта цитата также приведена в 1-Пет. 5:5.)

Иак. 4:6 . Хотя стих пятый так и остается не совсем понятным, нет никаких сомнений относительно смысла шестого стиха. Бог гордым противится. В греческом тексте здесь стоит слово "антитасетаи", военный термин, означающий "сражаться против кого-то". Но зато смиренным Бог дает благодать. Независимо от того, как понимать предыдущий стих, - как призыв к верующим оказывать сопротивление нашему человеческому духу, возбуждающему в нас зависть, или как призыв радоваться тому, что Дух Святой охвачен ревностным желанием привести каждого верующего к совершенству, стих шестой несомненно призывает нас к тому, чтобы мы отвергли гордость и смиренно покорились Божией власти. Ключ к устранению конфликтов - в смирении, которое всегда вознаграждается Богом. Далее Иаков указывает на прямую связь между смирением и миром (стихи 7-12).

Б. Не судите, но будьте смиренны и справедливы (4:7-12)

По-видимому, верующие из евреев, к которым обращается Иаков, не только враждовали между собой и завидовали один другому, но и обвиняли и осуждали друг друга. Между тем, не взаимное осуждение, а справедливое отношение друг к другу со стороны верующих угодны Богу.

Правильные взаимоотношения между людьми имеют жизненно важное значение для их духовного роста. В своем послании апостол дает на этот счет советы, указывает на преимущества справедливости и нелицеприятия и говорит о том, что источником справедливости является Бог.

1. БУДЬТЕ ПРАВЕДНЫ И СПРАВЕДЛИВЫ (4:7-9)

Иак. 4:7 . Призывая к святости и духовной гармонии, Иаков дает целую серию указаний на то, как этого можно достичь (10 повелений, изложенных в стихах 7-9). Иаков призывает к покорности Богу (стих 7), к очищению (стих 8) и к искреннему раскаянию ("сокрушению"; стих 9).

Подобно магниту, покорность Богу как бы имеет два противоположных полюса: на одном конце - покорность Богу, на другом - противостояние диаволу. Покориться - это военный термин, который означает "быть в подчинении", "повиноваться". "Противостоять" - значит "сопротивляться", "стоять против кого-то". Противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Иак. 4:8 . С другой стороны: Бог приближается к тому, кто приближается к Нему. Приближение к Богу требует, однако того, чтобы человек очистился: очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. "Очищение рук" (или омовение их) было у евреев религиозным обрядом, и то, что Иаков прибегает к этому образу, красноречиво свидетельствует, что обращался он именно к евреям, поверившим во Христа. То, что такое очищение в церемониальном смысле его было им необходимо, видно из обращения, употребленного Иаковом: "грешники, двоедушные" (сравните 1:8).

Иак. 4:9 . Осознав свою потребность в очищении, они не смогут более веселиться и радоваться. Иаков призывает: Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль (буквально: "опустите ваши глаза"). Сокрушенный дух необходим исповедующему свои грехи, чтобы ему очиститься в глазах Божиих.

2. ПРЕИМУЩЕСТВА СМИРЕНИЯ (4:10-11)

Иак. 4:10 . Ключ к успеху - смирение. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас. Чтобы подняться, нужно опуститься. Стоящий низко будет возвышен. Смирение обладает большим преимуществом - оно в конечном счете приводит к славе.

Иак. 4:11 . Злословие и осуждение ближних совершенно несовместимы с духом смирения, который желает видеть в нас Бог. Более того: осуждая других, мы судим закон Божий. А ведь этот закон царит над всеми людьми, й никто не имеет права брать ив себя роль судьи закона Божьего. Клеветники осуждаются законом, самозваные судьи также осуждаются им, и только смиренных ожидает награда. Истинная справедливость торжествует только тогда, когда верующий в смирении и покорности вручает себя Богу.

3. ЕДИНЫЙ СУДИЯ (4:12)

Иак. 4:12 . Только одна Личность стоит выше закона. Только Бог может изменять закон. Лишь Он является Законодателем в Судьею. Это сложное слово - Законодатель (по-гречески "Номотетес") - встречается в Новом Завете всего один раз. Но Бог не только издает законы, Он следит и за исполнением их. В Его руках сосредоточена и законодательная и исполнительная власть. Бог есть Царь; Он издает и провозглашает Свои установления. И Он же - Верховный Судья, наблюдающий за их проведением в жизнь. Только Ему дано губить и миловать.

Он - единый Законодатель, единый Судья и единый Спаситель, могущий избавить от осуждения законом. Эта истина, хорошо знакомая читателям-евреям, звучит упреком в адрес тех, кто ставит себя над Божиим законом и судит других. А ты кто, который судишь другого? Это один из характерных риторических вопросов, которые часто ставит Иаков в своем послании. Смирение и справедливое поведение жизненно необходимы для духовного роста. Далее Иаков показывает, как при их помощи можно избавиться от порока самонадеянности.

А. Обращение от самонадеянности к вере (4:13-17)

Помимо того, что среди верующих часто возникали конфликты, и они осуждали друг друга, они также страдали самонадеянностью. Иаков, приводя пример хвастливых помыслов, показывает их несостоятельность и предлагает практическую альтернативу им.

1. ЗАЯВЛЕНИЕ САМОНАДЕЯННОГО (4:13)

Иак. 4:13 . Иаков прямо говорит: Теперь послушайте. Схожее чисто разговорное обращение Иаков употребляет и в 5:1, и во всем Новом Завете оно присуще лишь ему. Подобное обращение привлекает внимание читателей и стимулирует их интерес к тому, что будет сказано затем. Иаков высказывает свое осуждение типичному бизнесмену того времени, ведущему свои дела без Бога. Он строит самонадеянные планы: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город и проживем там один год (самонадеянно распоряжается временем, забывая, что оно может и оборваться для него), и будем торговать, и получать прибыль". Сколь самоуверенно предсказывает он себе успех в делах! Иаков нарисовал точный и яркий портрет еврейского купца, весьма настойчивого и целеустремленного в делах, который откровенно провозглашает принцип своей жизни - "делать деньги".

2. ПРИГОВОР САМОНАДЕЯННОСТИ(4:14)

Иак. 4:14 . Иаков говорит самонадеянному дельцу: "Ты не знаешь даже, что случится с тобою завтра". Человеческие планы стоят всегда под вопросом. Осуществление их не зависит от самого человека. Ведь время не принадлежит ему. Так же, как и самая жизнь его. Затем Иаков прибегает к своему излюбленному приему и ставит вопрос: Что такое жизнь ваша? Ответ прост и ясен: пар, являющийся на малое время. Верующие не должны забывать о краткости своей земной жизни. Кроме всего прочего, это помогает освобождаться от самонадеянности и не дает увязнуть в болоте гордыни, из которого упомянутая самонадеянность и проистекает.

3. НЕ БУДЬТЕ САМОНАДЕЯННЫ (4:15-17)

Иак. 4:15 . Избавиться от самонадеянности можно лишь видя мир и жизнь в Божией перспективе. Вместо того, чтобы строить большие планы, исходя из своих человеческих возможностей, верующий должен возлагать свою надежду на Господа. Отбросив тщетную самонадеянность, Послание Иакова 4:16 - 5:3 следует говорить: если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое. Слова эти не должны стать своего рода магической формулой - в них должна быть отражена практическая жизненная позиция верующего.

Иак. 4:16 . Ради большей убедительности Иаков повторяет: Всякое такое тщеславие есть зло. На смену самонадеянности должно прийти упование на Бога. Избавление от самонадеянности приходит через веру.

Иак. 4:17 . Напрашивается вывод, что заключительные слова этого стиха: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, относятся не только к вопросу о самонадеянности, но и вообще ко всему, о чем было сказано в послании. Такое мнение подтверждается вводным словом "Итак" Читающие Послание Иакова не могли бы сослаться на свое "неразумение", на то, что они "не разумеют делать добро". Послание постоянно призывает к тому, чтобы делать добро, "и не делающим его - грех".

Для достижения духовной зрелости верующий должен поступать так, как он теперь научен. Даже в моменты искушений и испытаний он должен твердо держаться Слова Божьего. Терпеливо и без всякого лицеприятия, должен он служить своим братьям и сестрам, проявляя свою веру на деле. Он обязан следить за своим языком и мыслями. Исполненный искреннего раскаяния, должен он подчиниться своему всемогущему Отцу, Законодателю и Судье - в духе смирения, с надеждой в сердце. Он должен быть таким, каким хочет видеть его Бог, и говорить, и чувствовать он должен угодно Богу.

Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1–3). Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия к миру (4–10). Преступность осуждения и злословия (11–13). Неуместность и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях (14–17).

Иак.4:1. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (Иак.3:17-18), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι) и свары или распри (μάχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола (Иак.4:2-3 и далее, Иак.4:13-17 и Иак.5:1-6), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, жажда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14-15, – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (Рим 16:18), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

Иак.4:2. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

Иак.4:3. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.).

Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.

Иак.4:4. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες. Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (Пс 44; Иер 1:2; Ос.1 и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (Ис.73:27; Ос 1:2, 4 др.). Перешел этот образ представления и выражения и в Новый Завет (Мф 12:39; 2 Кор 11 и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες» (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).

Иак.4:5. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

Иак.4:6. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им (Иак.4:4) мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола Иак.4о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское «к зависти желает» неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (Быт 2:7; Еккл 12:7). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν, вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν, поселил, вселил (дух в человека).

Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (Исх 6:3-7, 10:5; Втор 5:9; Наум.1:1; Зах 8:2), сотворившем дух человека (Быт 2:7; Еккл 12:7) и ревниво требующем служения человека только Богу (Быт 6:3-7). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое (Иак.4:4) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из Притч 3по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος, словом θεός), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится (αντιτάσσεται), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие благодати.

Иак.4:7. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Иак.4:8. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ποταγητε τ Θε, αντίστητε τώ διαβόλφ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. Мф 4:1-10), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύξεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам» (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας), т. е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. Пс.17:21; Ис 1:15-16). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (Мф 15:19), и очищение сердца есть очищение всего человека (Пс.50:12, 19). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.

Иак.4:9. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

Иак.4:10. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (Мф 23Лк.14, Лк.18:14), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (Иак.4:6), почему и сказано: »и вознесет вы« (еп. Георгий).

Иак.4:11. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

Иак.4:12. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением »братия«, он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. Мф 7сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (Иак.4:10), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (Иак 1:25, 2:8, 12): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. Бог один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. Мф.10:28). Человек же самым ничтожеством своим выдает отсутствие у него права судить ближнего и закон, и если он делает это, то тяжко согрешает и навлекает на себя осуждение Божие (ср. Рим II:1 см. Рим 14:4).

Иак.4:13. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»;

Иак.4:14. вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

Иак.4:15. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», -

Иак.4:16. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (Лк 12:16-21). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. Иов 8:9; Пс.101:12, 143:4) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (Пс XXXVIII:7), т. е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. 1 Ин 2:16) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.

Иак.4:17. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (Лк 12:47-48; Ин 15 и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.

4:1 Откуда у вас вражды и распри? Иаков выявляет корень разделений в общинах верных. Им оказываются злые вожделения, несущие разрушение.

4:2 потому что не просите. Зависть - грех против Бога. Она проистекает из отсутствия благодарности Богу, Который преизобильно ниспосылает дары людям. Она также следствие того, что за потребным обращаются не к Богу, а пытаются заполучить земными средствами.

4:3 не на добро, а... для ваших вожделений. Бог не отвечает на прошения, если они проистекают от злых побуждений.

4:4 Прелюбодеи. В данном случае имеется в виду духовная неверность Богу.

4:5 говорит Писание. По всей вероятности, Иаков имеет в виду не один какой-то конкретный ветхозаветный текст; аналогичная проблема возникает и при толковании Мф. 2,23. Эта мысль вытекает, возможно, из Быт. 6,3; 8,21; Исх. 20,3,5 и Втор. 4,24.

4:6 См. Притч. 3,34.

4:7 покоритесь Богу. Мы всегда в Его власти, покоряемся ли мы ей или нет. В данном стихе "покоритесь" значит "повинуйтесь".

противостаньте диаволу, и убежит от вас. Сатана по своей силе и власти не может сравниться с Богом. Хотя он могуществен, но не непобедим. Он бежит от святых, противящихся ему, облеченных во всеоружие Божие.

4:9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. Это призыв к подлинному покаянию, к глубокой скорби по поводу грехов.

4:11 Не злословьте друг друга. Грех злословия проистекает от зависти и лежит в сфере дела дьявола. Слово "дьявол" в переводе означает "клеветник". Злословящий брата уподобляется дьяволу.

4:14 вы, которые не знаете, что случится завтра. Иаков обращается с упреком к людям, которые заняты только повседневными делами и составляют планы на будущее без всяких мыслей о промысле Божием.

4:15 если угодно будет Господу и живы будем. Смысл этого стиха в том, что все планы на будущее должны всегда включать в себя мысль о воле Божией. Этот стих в латинском переводе породил аббревиатуру D.V. - deo volente, "если Богу будет угодно" (Деян. 18,21; 1 Кор. 4,19; 16,7; Флп. 2,19.24; Евр. 6,3).

4:1-3 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Иаков разъясняет природу любителей повраждовать между собой и поустраивать скандалы: корень всех недовольных жизнью и друг другом кроется внутри. Нереализованные желания добиться чего-то в жизни и зависть к тем, у кого хоть в чём-то – лучше что-то получается – вырывается наружу в виде злобного языка, дышащего ядом препирательств.

А почему такое с нами бывает? Потому что просим у Отца помощи для личного комфорта и благополучия, ориентируясь на успехи мира, а не для дела Божьего. А Отец не даёт и никогда не даст нам того, что может делу Божьему повредить и нас, как христиан – совсем испортить. Потому и не имеем от Него ничего для удовлетворения собственных эгоистичных желаний, от этого становимся злыми, скандальными, злобными и мелочными.

4:4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
тех христиан, которые неплохо устраиваются не только в собрании, но и в мире - Иаков называет прелюбодеями, изменниками Богу. Ибо невозможно одновременно быть хорошим и Богу и миру. Бог к мирским ценностям относится плохо, и если христиане – относятся к ним хорошо, то они – враги Богу. Это же ясно, как день: скажи мне кто твой друг по интересам, и я скажу - кто ты и что стоят твои интересы.
Ведь недаром бабочку не может заинтересовать мушиная помойка: её больше нектар цветочных лугов привлекать по природе должен. А если бабочку вдруг заинтересовала помойка, компания и повадки мух – возникает вопрос: а бабочка ли она? (в этом возникают серьёзные сомнения). Или, может, это всего лишь муха в костюме бабочки?

Так и христианин, покидающий нектар Божьей нивы и сидящий в обществе мирской «помойки» -тоже вызывает сомнения в принадлежности к роду христиан.

4:5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?
если мы думаем, что дух Христов (святой дух, дух Божий - суть одно), живущий, по идее, в христианах по благодати Божией – будет лоялен и миролюбив к тому, что мы тесно сотрудничаем с мирскими интересами, и против этого даже не станет возражать – то мы глупее глупых. Дух Божий ревностно охраняет духовные владения Бога (христиан): интересы мира в них никак не вписываются. Как муж ревнует жену, если она имеет интерес на стороне, так и Богу неприятно видеть у христиан живой интерес «на стороне» - к делам и повадкам мира сего. От того и не нравятся Богу духовные прелюбодеи, на сторону от Него - по миру "гуляющие".

4:6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
но при том, что дух Божий ревниво защищает интересы Бога – он и помогает обильно всем христианам, кто смиряется под руку Божью и не дружит с миром, желая сохранять дружбу с Богом (ПНМ смысл этих стихов исказил, говоря о том, что дух Божий, живущий в христианах, имеет склонность к зависти)

4:7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас
а потому покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, владеющему всеми интересами мира, не окунайтесь в мир с головой, отталкивайте его изо всех сил – и тогда дьявол от вас и отстанет. А если заинтересуетесь хотя бы «пуговицей» на «кафтане» мира его - ну всё, считайте, что он вас с головой уловил и прелюбодействовать заставил.
Покориться Богу можно - только противостав дьяволу, побуждающему нас непрерывно поступать законам этого мира. Вот и выходит, что тот, кто не противостоит Дьяволу - всю дорогу день за днём, час за часом, минуту за минутой - Богу покориться просто никак не может. Не получится ни у кого быть покорным Богу и в то же время - не бороться с грехом в противостоянии дьяволу.

4:8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Если мы ожидаем, что Бог будет к нам приближаться Сам по себе и станет навязывать нам знакомство с Собой – то мы глубоко заблуждаемся. До тех пор, пока мы не станем к нему приближаться сами – узнавать Его лучше, угождать Ему больше - Он не станет нам близким. Он будет нам чужим, далёким, непонятным, незнакомым, сложным.
А потому мы сами должны трудиться над тем, чтобы стать лучше, чище, светлее, решительнее и больше походить на Отца светов, нежели на родителя тьмы. Тогда есть шанс ещё ближе познакомиться с Ним, познав на себе опытным путём: а каково оно – быть чистым, светлым, лучшим – быть Божьим.

Можно на наглядном примере руки в зеркале увидеть, как быстро Бог приближается к нам, ЕСЛИ мы приближаемся к Нему: пока рука в зеркале замерла, её отражение в нём – тоже неподвижно. Если она приближается к зеркалу - её отражение тотчас приближается тоже. Примерно так же мгновенно реагирует и Бог, приближаясь к нам - в ответ на наше приближение к Нему.

4:9,10 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Пока что нет повода веселиться, считает Иаков, но есть повод сокрушаться и плакать о себе, о том, как же мы далеки пока что от Бога. Сплошные слёзы и недовольство собой вместо беспричинной радости от довольства собой- это было бы правильно.
Но кроме того, чтобы смириться под крепкую руку Божью - другого способа приблизиться к Нему нет. Когда смиримся, Тогда Он и сделает нас более духовными, возвышенными по отношению к земным мирским делам и привычкам, к которым мы, увы, привязаны пока что больше, чем к Богу.

Но что значит смириться? На примере смирной лошади можно понять, что она - послушна хозяину и уступчива, подчиняясь ему во всём. Так же и человек, смирившийся пред Богом, старается во всём слушаться Хозяина своего, а не показывать свой необузданный норов, поступая как ему заблагорассудится.

4:11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Пожалуйста, перестаньте друг друга злословить, осуждать и обсуждать заодно. Ну не наше это дело, дорогие, давать оценку соверующим, ибо все они – Богом призванные к Себе , НЕ для нас.
Бог - единственный, кто может определить степень их ценности для Себя. Мы же, если берёмся судить Его призванных, выступаем в роли судьи и усаживаемся на место Бога. И осуждаем Его закон, согласно которому Он призывает к Себе всех, в ком имеет нужду. Хорошо ли это - претендовать на место Владыки?
Что означает «злословить?»

Баркли: Злословить, или клеветать; греческое каталалейн имеет значение говорить о ком-либо злые и недоброжелательные слова в его отсутствие, когда он сам не может защищаться. Этот грех злословие (греческое существительное - каталалиа) осуждается везде в Библии. (Пс. 49:20, 100:5, Рим. 1:30, 2 Кор.12:20.)

У Павла злоречие и клевета стоят рядом. Каталалия - этим грешат те, которые собираются по углам небольшими кучками и передают друг другу пикантные сведения, губящие доброе имя отсутствующих людей, которые неспособны защищать себя. Петр тоже осуждает этот грех (1 Пет. 2,1).

4:12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Есть только Один законодатель и судья – Бог. Кто нам дал право оценивать чужого раба? Прекратить надо это делать немедленно. Смотрим - только в свою тарелку и вникаем в самих себя – больше пользы будет для всех.

Другое дело, конечно, если соверующий против нас согрешает, к примеру, отбирает у нас нашу тарелку - тогда исполняем Мтф. 18:15-17 и не спешим прорекать ему наказание смертью за это от имени Бога.

4:13-15 Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль";
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", -
теперь песня для тщеславных, самовлюблённых и самонадеянных: никогда не говорите, что завтра и сегодня вы осуществите все свои наполеоновские прожекты. Не забывайте, дорогие любители себя: сегодня вы есть, завтра вы можете пройтись лёгкой дымкой над землёй и испариться в небытие. (не имеется ввиду отделение субстанции-души от тела, но имеется ввиду – просто умрёте) Так что не забывайте, планируя что-либо, произносить при этом: «Если Бог даст, то мы сделаем то, что задумали». И так будет правильно говорить, ибо всё в руках Божьих: и дела ваши, и жизнь ваша.

Что означает «тщеславие»? Википедия:

Тщеславие (греч. κενοδοξία) - стремление хорошо выглядеть в глазах окружающих, потребность в подтверждении своего превосходства, иногда сопровождается желанием слышать от других людей лесть.
Близкие по значению слова: гордыня, спесь, звёздная болезнь. Тщеславие иногда несправедливо объединяют с гордостью.
Проявления тщеславия:
Стремление привлекать внимание и вызывать интерес (хотя бы и негативный).
Стремление выделяться, отличаться, удивлять, производить впечатление.
Стремление оставлять о себе память (хотя бы даже негативную).
Стремление к известности и славе.
Демонстративность, бравада, вычурность, кураж, позерство, хвастовство, эпатажность.

Не будем со всем здесь написанным спорить, но несомненно одно. Тщеславие - это тщетная слава , пустая, от которой долговременного проку не будет, ну в лучшем случае - 70-80 лет, да и то - от людей, а не от Бога. Дьявол однажды возжелал тщетной славы - ну и по сей день результат её налицо…(Иез.28:13,14,17)

4:16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Но Иаков понимает, что все такие детские разговоры о наших «наполеоновских планах» без учёта Божьего благоволения к ним – это издержки юности в христианстве, самовлюблённости и надменности, пережиток несовершенства и увлечения миром сим. И это – зло для христианского пути. Надо исправляться и взрослеть, если эти тексты – описывают наш портрет.

4:17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Кто знает, как правильно поступить с точки зрения Бога, но не поступает правильно - тому грех.

Итак, кто понимает, ЧТО здесь написано, кто узнаёт свой портрет здесь, НО!! ничего не собирается предпринимать, чтобы измениться в лучшую сторону и поступать правильно – тот согрешит уже тем, что ничего не сделает для того, чтобы поступать правильно.

Так что, дорогие, для того, чтобы опротиветь Богу - необязательно непременно делать явное зло или явно беспредельничать. Достаточно будет ничего НЕ сделать для того, чтобы поступать правильно.

1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? 2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. 3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. 4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. 5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? 6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. 7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. 8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. 9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. 10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Иаков говорит о причине войн между братьями.

Откуда у вас вражда и распри? «Войны» и «сражения» (буквальный смысл греческих терминов).

То, что подчас нам кажется просто неприязнью к ближнему, Всевышний воспринимает это как войну против него.

Иоанн сказал, что «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.» (1Иоан.2:11)

Ненавидит — μισέω (мисОн)

Это слово может означать как «гнушаться» то есть, избегать кого-либо, чего-либо, пренебрегать кем-либо, чем-либо из чувства высокомерия, брезгливости, отвращения.

Иаков говорит, что причиной такого отношения является «ваши вожделения, воюющих в членах ваших»
Это похоть, страсть к наслаждениям. То, что хочется нам лично, что подчас ближний мешает, становится препятствием для удовлетворения наших желаний. Вот если бы не он, то я бы это получил, я это бы имел…

Потому мы завидуем, а не сорадуемся, как учит нас этому Писание. Просто завидуем, что мой брат имеет то, что я не имею. Зависть приводит к тому, что я начинаю просить это у Всевышнего, но ответа нет - так как это для моих эгоистичных желаний. И это приводит нас еще в большее раздражение и зависть.

Иаков говорит, что это измена Богу. А потому и прелюбодеяние. Это не только вовлекает наших ближних, но и самого Всевышнего.

Бог, ревностный муж, и не хочет терпеть наши измены.

Грешные ценности этого мира не могут быть нашим другом и любовником. Это враги, маскирующиеся под любимых.

Если мы привязываемся к ценностям этого мира - это неизменно приведет нас к измене. И причинит невероятные страдания, как нашей душе, так и Всевышнему.

Мы либо Его друзья, либо друзья миру.

«Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас?» (Иак.4:5)

«Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак.4:8-10)

Всевышний любит нас до ревности. И потому не оставляет нас без покаяния. Он дает простой способ, чтобы возвратиться в Его присутствие.

Иаков говорит:

Очистите руки (καθαρίσατε χεῖρας) - катхарИсатэ хЭйрас,

Это то что делали священники приступая служить в Храме. Это то, что делают сейчас любой иудей продолжающий чтить законы чистоты.

Кицур Шулхан Арух написано: Каждое утро человек оказывается, как бы сотворенным заново для служения Всевышнему. Поэтому прежде всего он обязан освятить себя, совершив «нетилат ядаим» (омовение кистей рук), — подобно тому, как коэны, приступая к своей работе в Храме, каждый день освящали себя, омывая руки из специального сосуда. образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека.

Другое средство — очищение сердца (ἁγνίσατε καρδίας ) гагнИсатэ кардИас — имеет более внутренний, более глубокий смысл, ведь наше сердце - это источник и сосредоточение всей внутренней жизни человека.

гагнИсатэ - это согласно номеру Стронга соответствует еврейскому слову — קדשׂ‎ (кадош)

Но кадош это не просто освятить. Хотя в Синодальном вообще написано - «исправить». Кадош - это скорее - выделить, отделить для чего-то. И потому Иаков говорит: отделите ваше сердце для Бога. Отдайте Ему без остатка.

Интересно, что Иаков называет наши сердца двоедушными.

δίψυχοι . (дИпсюхой) Что говорит нам, что внутри нас борется две жизни. Иаков говорит, что внутри нас как произошло раздвоение. Одна часть хочет следовать путем Всевышнего, а другая стремится к ценностям этого мира.

Помните басню Ивана Андреевича Крылова — Лебедь, щука и рак?!

«Когда в товарищах согласья нет,
На лад их дело не пойдет,
И выйдет из него не дело, только мука»

Мы уже говорили в первой главе о цельности нашего сердца исходя из танахического текста о сердце. Здесь снова всплывает эта же тема. О том, что наше сердце должно быть отдано Всевышнему без остатка.

«Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья. 12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак.4:11,12)

Интересно, но именно от нашего отношения к ближнему поставленно Его прощение и очищение нашей жизни.

Давайте рассмотрим это более подробно. Возьмем стих из Торы:

«Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним» (Лев.16:30)

Но если рассматривать его более подробнее, то это стих будет лучше перевести как:

«Ибо в сей день искупит (священник) вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»

Вавилонский Талмуд, трактат «Йома» (85б):

Раскаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», - не будет принято. Тому же, кто говорит: «Согрешу, и Йом Киппур искупит мой грех», - и Йом Кип-пур не принесет искупления. Грех против Вездесущего Йом Киппур искупает, но грех против ближнего - не искупает, пока виновный не умилостивит ближнего. И так толковал это Р. Эльазар бен Азарья: «“…Ото всех грехов ваших пред Госпо-дом очиститесь вы” («Ваикра», 16:30), - грех против Вездесущего Йом Киппур искупает, но грех против ближнего - не искупает, пока виновный не умилостивит ближнего»

р. Йосеф Пинто в своем комментарии к «Эйн Яаков» говорит:

По моему скромному разумению, р. Эльазар бен Азарья вывел из текста Писания, что за грехи по отношению к Вездесущему Йом Киппур искупает только в том случае, если за человеком не числятся преступления по отношению к ближнему. Если же таковые имеют место, то Йом Киппур не искупает грехи по отношению к Вездесущему до тех пор, пока человек не попросит у своего ближнего прощения за все обиды, которые он причинил нему. Когда он умилостивляет ближнего и мирится с ним, тогда и Святой, благословен Он, благоволит к нему и искупает все его грехи, совершенные по отношению к Нему.

Р. Эльазар толковал стих следующим образом: «Ибо в этот день искупят вас для очищения вашего, ото всех грехов ваших пред Господом…», и здесь снова повторяется: «очиститесь вы», хотя уже было сказано: «…для очищения вашего…». Какова необходимость этого повторения?

Ответ таков: «Ибо в этот день искупят…», - в Йом Киппур - «…искупят вас для очищения вашего, ото всех грехов ваших пред Господом…», - т.е. преступления по отношению к Вездесущему будут искуплены, при условии, если «очиститесь вы», люди, от преступлений по отношению к своим ближним. Если же вы не совершите этого, тогда и Йом Киппур не «искупит вас для очищения вашего ото всех грехов ваших пред Господом». И об этом сказано: «Р. Эльазар бен Азарья толковал это так», поскольку он сделал этот вывод из текста Писания.

В свете этого мы видим, что это очень тяжелое преступление судить своего ближнего.

Так как грех против человека не снимается автоматически, но только после примирения с человеком.

Наши мудрецы достаточно много учили о «лашон ара»

Раввин Зелиг Плискин, в своей книге: «Законы лашон-ара», пишет:

«Запрещено говорить любые слова, унижающие других.
Если унижающее заявление правдиво, оно считается лашон-ара.
Если оно лживо, то перед нами клевета.
Во втором случае нарушение намного страшнее (ведь известно, что чести оклеветанного человека наносится больший урон, чем если бы о нём говорили правду)
Произнося лашон-ара, человек нарушает целый ряд заповедей Торы, а именно, 31 заповедь, из которых 17 — запреты, а 14 — постановления, и все они впрямую или косвенно касаются лашон-ара»

Иаков учит нас, что злословящий и судящий брата, в сущности, злословит и судит саму Тору.

Он поставил в зависимость одно от другого. Если мы судим брата, мы судим Закон.

Ведь основа Божьего Закона - это любовь к Богу и ближнему.

Закон повелевает любить. Лев.19:18 «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь»

Потому взявший эту ответственность нарушить основу Закона. Становится его законодателем.

Но Законодатель уже существует, и это Сам Всевышний. И Ему не нужны другие.

«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; 14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. 15 Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», — 16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. 17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». (Иак.4:13-17)

Мы видим, что излишняя самоуверенность осуждается Писанием.

«Не хвались завтрашним днем; потому что не знаешь, что родит тот день» (Прит. 27,1).

Иешуа рассказал притчу о богатом, но неумном человеке, составившем себе состояние и строившем планы на будущее, забыв о том, что душу у него Бог может потребовать в ту же ночь (Лук. 12,16-21).

Иисус, сын Сирахов, писал:

«иной делается богатым от осмотрительности и бережливости своей, и это часть награды его, когда он скажет: «я нашел покой, и теперь наслаждаюсь моими благами». И не знает он, сколько пройдет времени до того, когда он оставит их другим и умрет» (Сир. 11,16-18).

У учителей была такая поговорка: «Не заботься о завтрашнем дне, потому что не можешь знать, что принесет день грядущий. Может быть ты вовсе не увидишь завтрашнего дня».

Мы должны понимать, что наша уверенность должна быть только во Всевышнем. Потому как наши планы -не означает окончательный вариант событий будущего. Всё может пойти не так, как мы то задумали.

И умный человек всегда строит свои планы с учетом этой зависимости.

Павел писал Коринфянам:

«Я скоро приду к вам, если угодно будет Господу (1 Кор. 4,19). «Надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит» (1 Кор. 16,7).

«вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло»

В греческом тексте написано несколько иначе:

В греческом языке слово тщеславие - это (ἀλαζονείαις ) аладзонЭйайс. И первоначально оно характеризовало бродячего лекаря-шарлатана. Он предлагал лекарства, которые не излечивали, и хвастался вещами, которые вовсе не мог делать.

Иаков называет это гордостью. Именно в гордости человек становится излишне самоуверенным и такая гордость — зло для человека. Оно обязательно сыграет в будущем с ним злую шутку.

Человек с излишней самоуверенностью думает, что держит ЗАВТРА в своей руке. У него все распланировано до минуты. Я ни в коем случае не говорю ничего плохого о планировании будущего. Я лишь хочу показать, что при всем этом мы должны уповать на Него и что вполне возможны изменения… А иначе мы просто станем теми шарлатанами, которые предлагают лекарства, которые не лечат.

Будущее находится не в руках людей и человек не может самонадеянно утверждать, что он может определять его.

«Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы»(Матф.6:34 )