РУМИНСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА

(Конспект лекцій з історії Помісних Православних Церков Київської Духовної Академії)

1. Короткий нарис історії Румунського Патріархату

1.1. Виникнення та перші століття існування Православної Церкви в Румунії

В даний час вважається, що територія між Дунаєм і Чорним морем відома з античних джерел під назвою Скіфії була хрещена завдяки місіонерській діяльності св. Андрія Первозванного та учнями св. апостолі Павла. Є деякі докази такого твердження. Іполит Римський та Євсевій Кесарійський говорять про цю апостольську проповідь у країні скіфів у своїх працях "Про апостолів" та "Церковну історію". До цих джерел слід додати народні пісні, вірші, що підтверджують сказане: "Рай св. Андрія":

"Ріки Святого", або "Печера св. Андрія" (існуюча дотепер). Є підстави вважати, що румунське християнство - апостольського походження.

Після 106 р., коли римляни завоювали значну частину території, де проживали даки, було створено сприятливіші умови поширення нового християнського вчення північ від Дунаю. У ІІ та ІІІ ст. у існуючу тут римську провінцію Дакію християнство проникало завдяки торговцям, купцям, римським поселенцям. Починаючи з цього періоду до VI або VII століття, є археологічні та літературні докази того, що люди, які жили на цій території, були християнами. Археологічні знахідки показали, що християнство поширювалося як кордону Чорного моря, а й просувалося північ. У Трансільванії також сповідалася нова релігія.

Лінгвістичні дослідження призводять до думки, що основу християнської лексикології в румунській мові становлять слова латинського походження: церква, віра, закон, Батько, Діва, ангел, вівтар, хрест, молитва, гріх, язичник, хрестити тощо. 90% слів у молитві Господній та Символі Віри мають латинське походження. Християнство, занесене в Дакію римськими колоністами, які спочатку і становили великий контингент християн, очевидно, має вважатися занесеним сюди немає зі Сходу, і з Заходу, оскільки у ІІ і навіть ІІІ ст. Візантійської Церкви ще існувало. Пресвітер Карфагенської Церкви Тертуліан свідчить, що в його час (кінець ІІ – початок ІІІ ст.) були християни серед даків, предків сучасних румунів. Румунський народ є єдиним народом латинського походження, який прийняв східне християнство – Православ'я.

Найдавніша відома з документів єпископія на території Румунії в перші століття - Томісська. Першим єпископом був Єфрем.

Внаслідок переслідувань християни гинули і на цій території. Свідченням раннього розвитку християнства серед предків румунського народу є велика кількість мучеників, які постраждали в роки гонінь римських правителів на Христову Церкву. Можливо, найбільш примітний у зв'язку з цим св. Сава, який помер неподалік Бузеу. У виявленій 1971 р. давній християнській базиліці було знайдено гробниці чотирьох християнських мучеників - Зотика, Аттала, Камасила та Філіпа, які постраждали за часів правління імператора Траяна (98-117). Чимало мучеників було в районі Дунаю до Паннонії та в останні гоніння імператора Діоклетіана (284-305), серед них дако-римлянин, священик Монтанус та його дружина Максима. Було також ще кілька чудових богословів, що прийшли з півночі Дунаю: св. Іоанн Кассіан, учень Євагрія Понтійського, та Діонісій Молодший, відомий тим, що заклав основи існуючої хронологічної системи, християнської ери. Є докази і на користь ідеї існування церковної організації на карпато-дунайських територіях. У IV ст. єпископ Феофіл із Готії згадується як учасник Нікейського Вселенського собору. Він був єпископом для всіх християн у Гетто кой країні.

У V ст. на території Румунії християнство розповсюджував латинський місіонер св. Микита Ремісьянський (+431). Він заснував у Дакії монастирі. Відомо, що на II, III та IV Вселенських соборах вже був єпископ із м. Томи (нині Констанца). Але лише у XIV ст. утворюються дві митрополії: одна у Валахії (заснована у 1359 р., перший митрополит – Іакінф Критопул), інша у Молдавії (заснована раніше 1387 р., перший митрополит – Йосип Мушат).

Провінція Дакія входила в область Ілліріка, тому і дакійські єпископи перебували у віданні архієпископа Сірмійського, який підлягав юрисдикції Риму, - отже, залежали від папи Римського. Після руйнування Сирмії гунами (V століття) церковна область Дакії увійшла у відання архієпископа Солунського, який підпорядковувався Риму, то Константинополю. Із установою у VI ст. імператором Юстиніаном I у рідному своєму місті – першій Юстиніані – центру церковної адміністрації, разом з іншими провінціями, підпорядкованими цьому центру, була підпорядкована і Дакія. У VIII ст. Церква цієї області імператором Левом Ісавряніном перекладається під повну юрисдикцію Константинополя.

На відміну від народів, що їх оточували, румуни не мали масового звернення до християнства завдяки якомусь місіонерові або політичному лідеру. Вони сприймали нову віру поступово протягом століть і паралельно до процесу становлення румунського етносу.

Приблизно близько 600 р. вся державна організація на Дунаї зруйнувалася під тиском аварських і слов'янських племен. Відрізані від Заходу угорцями, які були язичниками до кінця XI ст., та від Візантійської імперії - слов'янами, що утвердилися на Балканському півострові, румуни поступово втрачали зв'язки з романськими народами. Це зіграло свою роль тому, що на початку Х ст. румуни прийняли слов'янську літургію, складену святими рівноапостольними Кирилом і Мефодієм, якою вони користувалися до XVII ст., і слов'янський алфавіт, оскільки на той час румуни ще мали своєї писемності. Заснування Болгарської Церкви та поширення її канонічної території на північ Дунаю в той час, коли Румунська Церква, що формується, не була ще єдиною, вплинуло на встановлення міцних духовних зв'язків зі слов'янами, які проживали на півдні Дунаю. З піднесенням у південних слов'ян Охриди для румунів у Х ст. це місто стає релігійним центром.

У роки існування Тирновського Патріархату до його скасування у 1393 р. митрополити Валахії перебували у його віданні, а потім знову потрапили у залежність від Константинополя. На знак визнання церковних заслуг румунських митрополій та їх значення в історії Православ'я Константинопольська Патріархія у 1776 р. присвоїла Унгро-Валаському митрополиту, який був першим за честю митрополитом у її ієрархії, почесне звання, що зберігається ним до сьогоднішнього дня, історичної кафедри, де святительствовав св. Василь Великий.

Політика румунських середньовічних князівств, що знову утворилися, виявляє ту ж спрямованість, що і їх релігійне життя. Вони стали незалежними у боротьбі проти угорських та польських держав, які прагнули стати суверенними на цих територіях. Румунські господарі завжди знаходили союзників серед правлячих династій слов'ян, котрі багато разів ставали їхніми найближчими родичами. Сімейні узи, засновані на єдності віри, також зміцнювали політичні зв'язки.

Проте, засновники румунських князівств дивилися поверх слов'янського світу, бажаючи встановити та зміцнити як релігійні, і політичні відносини з Константинополем. У результаті, в 1359 р. Вселенський Патріархат офіційно визнав митрополита Унгро-Валахії, або Мунтенії Сія та його вікарного єпископа Іакінфа. Як молдавський митрополит, цей був вперше згаданий у 1386 р. У 1401 р. митрополит Йосип Молдавський також був визнаний Константинопольським Патріархатом.

З XV до початку XVIII ст. залежність від Константинополя була швидше номінальною. Румунські митрополити обиралися місцевими єпископами та князями. Патріарха тільки повідомляли про це і просили у нього благословення. У всіх внутрішніх справах управління Церквою румунські митрополити були цілком самостійними. Вони дуже впливали і перебіг державних справ.

Єпархії Румунської Церкви в перші століття свого буття були досить широкими. Внаслідок цього широкого розвитку набули допоміжні органи єпархіальної влади з нагляду за порядком церковного життя, так звані "протопопіати". Але поневолення Румунії турками порушило нормальний перебіг церковного життя країни.

1.2. Румунська Православна Церква за османського володарювання

Зв'язки з Константинополем іноді ускладнювалися, але, сприятливі у розвиток релігійного життя румунських князівствах, після турецького навали вони було неможливо припинитися. Падіння Константинополя спричинило заселення Східної Європи турками. Разом із Константинополем значна частина православного світу на Балканському півострові підпала під турецьку юрисдикцію. Лише румунські князівства залишилися автономними.

У XV та першій половині XVI ст. Валахія і Молдавія вели важку боротьбу з імперією Османа, що прагнула підпорядкувати ці дунайські князівства. З другої половини XVI ст. посилилася залежність Молдови та Валахії від Османської імперії. Хоча на початок XVIII в. ці князівства керувалися своїми князями (господарями), становище їхнього населення було винятково важким.

Щоб уникнути жорстокості з боку турків, багато людей на завойованих територіях прийняли іслам або мігрували на північ від Дунаю. Дружні стосунки між румунськими господарями та сербськими та болгарськими династіями, а також єдність віри та спільна літургійна мова сприяли цій міграції.

Вимушені залишати свою країну, біженці брали із собою свої культурні скарби: рукописи, одяг, ікони. На нові території прийшли монахи-слов'яни, які проживали в духовній атмосфері гори Афон, і за грошової підтримки румунських господарів заснували міцні кам'яні монастирі, які незабаром стали справжніми культурними центрами. Найбільш відомий серед цих ченців - Никодим, який, після прибуття до Валахії, заснував два монастирі: один у Водіті на Дунаї, інший, який існує і зараз, у Тисмані. Сербський вплив не обмежився Валахією, деякі з учнів Никодима дісталися Нямця і Бистриці (Молдавія та Трансільванія), де вони заснували нові монастирі.

У Трансільванії релігійна спільнота румунів вижила всупереч політиці окатоличування, яку проводили королі Угорщини. Збереженню своєї віри допомагало існування низки православних монастирів у XI - XIV століттях: деякі з них закрилися, деякі існують досі.

Між державою та Церквою була своєрідна "симфонія", у візантійському дусі. У XIV-XVIII ст. Церква у Валахії та Молдавії відігравала важливу роль у політичному житті цих князівств і цілком визначала їхню культурну та соціальну діяльність. Чудово, що мова, яка використовувалася обома Церквами, була слов'янською. Румунські господарі захищали свою віру перед турецької навали і були глибоко втягнуті в церковну політику свого часу, самі призначали єпископів; таким був Стефан Великий на територіях, завойованих ним у Трансільванії, та Міхай Хоробрий, який планував створити союз Румунських Церков із трьох провінцій – Трансільванії, Валахії та Молдови. Вони були засновниками церков, монастирів, вельми щедро жертвували на монастирі, скити або храми Афона, Константинополя, гори Синай або Єрусалима. Нові церкви, каплиці, сторожові вежі були збудовані за допомогою румунів. Румунська Православна Церква допомагала іншим християнським Церквам у друкуванні книг грецькою, арабською та грузинською, особливо тим, що знаходилися під османським правлінням.

Починаючи з Міхая Хороброго (який передав церкву Міхай-Воде з Бухареста Афонському монастирю Симонопетра), румунські правителі шанували православних монастирів з-за кордону багато маєтків. Пожертви тривали аж до секуляризації монастирських земель у 1863 р., що відбулася за правління Олександра Іоанна Кузи, та сприяли збереженню Православ'я в роки оттоманського правління.

Серед румунських правителів цього періоду особливе місце займає Няга Бессарабський, який вирізнявся своєю щедрістю по відношенню до православних монастирів всього Сходу, від гори Афон до Єрусалиму. Саме він побудував монастир у Куртя де Арджеш, він також є першим румунським церковним письменником. Його книга, що торкається релігійних, але також і політичних питань, присвячена його сину Теодосію, є найважливішою пам'яткою румунської думки, викладеної слов'янською мовою.

У цьому процесі виділялися деякі духовні особи: митрополит Варлаам, який служив за часів Василя Лупу і надрукував Румунську Книгу Педагогіки, або Казанію, 1643 р., і митрополит Досифей у Молдові. Він вважається першим великим румунським поетом (Псалтир у віршах, 1673). Він також зарекомендував себе великим письменником ("Життя і смерть святих", у 4-х томах), першим перекладачем світових театральних вистав, саме він вперше видав літургійні книги в Молдові. У Валахії можна відзначити митрополита Анфима Івірянула, одного з великих ієрархів, цензора друкарень у Бухаресті, Брашові, Снагові, Рамниці, де було видано 60 книг румунською, грецькою, слов'янською та арабською, це він завершив процес романізації релігійних служб, він був автором добре відомих Дідахі, засновником монастиря Усіх Святих у Бухаресті. Він служив під час правління Костянтина Бранков'яну, останнього румунського господаря Валахії, який прийняв мученицьку кончину в Константинополі разом зі своїми синами в 1715 році.

У Трансільванії видно ознаки існування організованого життя Церкви з першої чверті XIV ст., коли вона очолювалася архієпископом або митрополитом, які не мали постійного місця, але мали бути там, де їм дозволяли правителі Трансільванії. Важливо відзначити, що у Трансільванії Румунська Православна Церква була державною, офіційної конфесією, але, навпаки, " терпимою " релігією, на відміну інших чотирьох деномінації, які вважалися " прийнятними " .

Румунська православна церква підтримувала відносини з іншими православними церквами. У 1642 р. у Яссах (Молдова) відбувся собор, у якому брали участь представники грецького, слов'янського та румунського Православ'я. На ньому було прийнято "Сповідання віри" Київського митрополита Петра Могили. У першій половині XVII ст. князь Василь Лупу сплатив усі борги Вселенської Патріархії, на подяку за що Патріарх Парфеній подарував Молдавській митрополії мощі св. Параскеви. На початку XVII ст. румунські землі відвідав Олександрійський Патріарх Кирило Лукаріс. Єрусалимський Патріарх Досифей (1669-1707) заснував грецьку друкарню у монастирі Четецуя. Наприкінці XVII ст. у Мунтенії побував Антіохійський Патріарх Іоаким V. У XVII ст. румунські митрополити матеріально допомагали монастирям Афона. За Київського митрополита Петра Могила, сина молдавського господаря, зміцнилися зв'язки з Православною Церквою в Україні. Турботами митрополита було влаштовано друкарні в Кимпулунге, у Говорі, Тирговішті, Яссах. Він також сприяв заснуванню Вищої Школи у Яссах, направляв туди професорів із Києва. У XVII ст. розвиваються відносини з Російською Православною Церквою, до якої зверталися по допомогу. Для Румунської Церкви у Москві, Києві та Чернігові друкувалися книги.

На початку XVIII ст., за часів митрополита Афанасія Ангела, для отримання великих політичних прав деякі румунські клірики укладають унію з Католицькою Церквою. Таким чином, у Румунській Церкві відбувся поділ, хоча, крім визнання папського примату, вся доктрина, чин богослужіння та структура Церкви залишилися незмінними.

З XVIII ст. становище Молдови та Валахії ще більше погіршилося. Господарі цих держав 1711 р. були союзниками російського імператора Петра I під час Прутського походу проти турків, який закінчився невдало. Опинившись переможцями, турки жорстоко розправилися з беззахисними князівствами, стратили волоського князя Бринковяну з його трьома малолітніми синами. У 1711 р. і потім у 1716 р. турки віддали Молдавію та Валахію під безроздільну владу греків-фанаріотів.

Правління фанаріотів, що тривало понад сторіччя, - один із найважчих періодів в історії православного румунського народу. Купуючи собі владу над країною, князі-фанаріоти прагнули з лишком відшкодувати понесені витрати; населення піддавалося систематичним поборам, які призводили його до зубожіння; закон був замінений свавіллям. Прагнучи створити замість загиблої Візантії грецьке царство з народностей Балканського півострова, князі-фанаріоти всіляко намагалися насадити тут грецьку культуру і придушити все національне та самобутнє. Маси грецького народу переселялися до Молдово-Валахії, де правили князі їхньої національності.

Сприяння еллінізації румунського народу надавала і грецька ієрархія. Якщо раніше залежність Церкви Молдавії та Валахії від Константинопольського Патріархату була номінальною, то тепер єпископами призначали греків, богослужіння в містах відбувалося грецькою мовою тощо. Нижче духовенство продовжувало залишатися національним, але воно було безправним. Підривала нормальний перебіг церковного життя і симонія, що розвивалася в країні. Деякі єпископи-греки, отримавши призначення на прибуткове місце за гроші, намагалися відшкодувати свої витрати, спрямовуючи на церковні посади кожного, хто міг внести до їхньої скарбниці значну суму грошей. В результаті з'явилося чимало безмісцевих священиків, які бродили країною, пропонуючи свої послуги за насущний хліб і гублячи ще нижчий і без того невисокий авторитет духовного сану.

На цей час припадає діяльність старця Паїсія Немецького (Величківського) (1722-1794), українця, якого визнано другим засновником румунського чернецтва після св. Никодима Тисманського. Румунська Церква в 1992 р. зарахувала його до лику святих.

Звільнення народам, що страждають, Балкан несла Росія. Мирні договори, що укладалися після російсько-турецьких воєн у 1774 та 1791 рр., полегшували становище румунів. Але вони прагнули повного звільнення від турецького та фанаріотського ярма.

Наприкінці XVIII в. та початку XIX ст. так звані "Об'єднані" вчені Сумуїл Мічу, Георге Сінчаї та Петру Майор у своїх роботах прагнули довести румунське походження як румунського народу та його мови, так і спадковість румунського елемента в Дакії. Петру Майор видав першу історію релігії румунів (1813).

На відміну від Молдови та Валахії, у Трансільванії не було великих монастирів, оскільки не існувало правлячого класу, здатного забезпечити все необхідне для їхнього будівництва. Тим не менш, перші тексти та рукописи румунською мовою були написані в Трансільванії і датовані XV-XVI ст. (Воронітська Псалтир, Псалтир Шіана, Псалтир Хурмузакі). У другій половині XVI ст. диякон Корезі надрукував у Брашові понад 20 книг слов'янською та румунською мовами. Нова друкарня була відкрита в Альбі Юлії в наступному столітті, і в 1648 р. тут було надруковано Новий Завіт.

Вперше вся Біблія перекладена румунською мовою в 1688 р. у Бухаресті. Наприкінці XVIII в., особливо під впливом Об'єднаних учених та його школи думки, відбувається завершення романізації літургійної служби. Цей момент має особливе значення історія Румунської Церкви, т.к. слов'янська мова та Православ'я були протягом більш ніж семи століть основами етнічної самобутності румунів. Слов'янська мова була для румун тим самим, ніж латинська - для народів Західної Європи. Але процес заміни цієї книжкової мови, яку більше не могли розуміти прості люди, на румунську почався кількома століттями раніше. Румунська мова потребувала деякого часу, щоб "дозріти" і бути здатною виражати термінологічні тонкощі православного богослов'я.

1.3. Румунська Православна Церква у ХІХ ст.

Здійснення своїх сподівань (звільнення від влади турків та греків-фанаріотів) румуни на початку ХІХ ст. бачили у приєднанні до Росії. Послідовним виразником цих прагнень став видатний молдавський діяч, митрополит ХІХ ст. Веніамін Костакі. Будучи румуном за національністю та істинним патріотом, митрополит Веніамін завжди висловлював потаємні прагнення румунів у їхніх стосунках до Росії. Коли на початку ХІХ ст. спалахнула нова російсько-турецька війна (1806-1812) і російські війська незабаром увійшли до Молдавії, 27 червня 1807 р. імператору Олександру I була подана адреса, підписана в Яссах митрополитом і дванадцятьма знатніми боярами, в якому вони просили про приєднання цієї країни .

Митрополит Веніамін енергійно протидіяв впливу фанаріотів на румунський народ. З цією метою в 1804 р. він заснував недалеко від м. Яси, в монастирі Сокіл, духовну семінарію, в якій викладання велося румунською мовою. Крім того, митрополит дбав про видання книг догматичного та релігійно-морального змісту рідною мовою. Метою своїх праць він ставив підвищення розумового та морального рівня румунів.

Щоб привести в належний порядок справи Румунської Православної Церкви, Святіший Синод Російської Православної Церкви під час перебування в Молдавії та Валахії (1808-1812) російських військ вирішив тимчасово приєднати її єпархію до Руської Церкви. У березні 1808 р. було визначено колишньому Київському митрополиту Гавриїлу (Банулеску-Бодоні), що знаходився на спокої, бути екзархом Св. Синоду в Молдавії, Валахії та Бессарабії. Ці єпархії звільнилися від підпорядкування Константинопольської Патріархії, яка на той час перебувала в руках фанаріотів. Ці єпархії отримали в особі Гавриїла, румуна за національністю, розумного та енергійного церковного діяча. За три-чотири роки він виконав велику роботу. Застав він страшну картину: більшість архієреїв-греків не відвідувало храмів, Святі Дари зберігалися без належного благоговіння; багато священиків не знали чинопослідування літургії і були малограмотні.

Митрополит Гавриїл навів храми в такий самий стан, в якому вони перебували в Росії, кількість священицьких поставлень обмежив дійсною необхідністю, зажадав від осіб, які прагнуть священства, певного освітнього цензу, перетворив духовну семінарію в монастирі Сокіл за зразком росіян, з викладанням у ній російської мови. Митрополит намагався всіма засобами покращити становище духовенства, підняти його авторитет. У 1812 р., після виведення російських військ, Молдавія і Валахія знову підпали під турецьке та фанаріотське ярмо, після чого почали відроджуватися ті самі заворушення, з якими боровся Екзарх.

Своїм ставленням до румунів фанаріоти викликали в них таке обурення, що румуни під час Морейського повстання греків (1821) допомогли туркам придушити повсталих. З розрахунку на підтримку надалі султан у 1822 р. задовольнив прохання молдавських і волоських бояр про відновлення права обрання румунських господарів. З цього моменту політична залежність румунів від Туреччини починає слабшати. Відбувається сильне піднесення національного духу: започатковуються румунські школи для народу, в 1836 р. відкриваються духовні семінарії в Бухаресті та Бузеу, грецька мова богослужіння замінюється рідною, румунська молодь прямує для здобуття освіти за кордон.

Остання обставина відірвала молоде покоління від рідних традицій, поставило шлях рабського захоплення Заходом, особливо Францією, її мовою та ідейними течіями. Вихована на Заході нова румунська інтелігенція почала виявляти вороже ставлення до Православної Церкви. Ненависть до фанаріотів несправедливо була перенесена і на православ'я, і ​​це викликало вороже ставлення до румунської інтелігенції до Росії.

Рух проти Православної Церкви знайшов підтримку у румунському уряді. У 1859 р. відбулося об'єднання князівств Валахії та Молдови (історична область у складі Молдавського князівства) в одну державу – Румунію. Під тиском Франції князем було обрано Олександра Куза. Він провів ряд реформ - конфіскував на користь держави все майно монастирів, внаслідок чого багато монастирів було закрито; 1865 р., без згоди Константинопольського Патріархату, було проголошено автокефалію Румунської Церкви; управління Церквою було довірено "Генеральному Національному Синоду", який мав право збиратися лише раз на два роки і був підпорядкований світській владі. Крім того, у Православ'я почали вводити елементи західних віросповідань: поширювати григоріанський календар, допускати за богослужінням звучання органу та спів Символу віри з Філіокве, широку свободу було надано і протестантському прозелітизму. Заговорили про повне знищення чернецтва, видавши спеціальні правила, за якими у ченці могли постригатися лише 60-річні чоловіки та 40-річні жінки. Уряд хотів повністю сприйняти культуру Європейського Заходу. Міністр-президент М.Когальничано у національних зборах запропонував прийняти римський католицизм як офіційну релігію на тій підставі, що "православ'я є єдиною перешкодою благоденству румунів".

Патріарх Константинопольський Софроній виступив із різкими протестами проти новоявленої автокефалії, які спрямовував князю, митрополиту Валаському та місцеблюстителя митрополії Молдови. Було направлено послання і Св. Синоду Російської Православної Церкви із закликом надати духовну допомогу у цій ситуації.

З критикою урядових антиканонічних заходів виступили найвизначніші діячі Румунської Церкви: митрополит Софроній, єпископи Філарет та Неофіт Скрібани, пізніше єпископ Романський Мелхиседек, єпископ Хушський Сільвестр, митрополит Молдови Йосип та інші представники кліру.

Митрополит Софроній (1861) був вихованцем Нямецької Лаври, постриженником та учнем митрополита Веніаміна Костакі. Очолюючи митрополію Молдови в роки правління А. Кузи, Софроній безстрашно віддав багатий проповідницький талант на захист Церкви. Румунський уряд відправив його на заслання, але боротьба не припинилася.

З-поміж ієрархів виступили й інші самовіддані захисники Православ'я. На чолі їх - великий святитель румунської землі Філарет Скрібан (1873). Він закінчив Яську духовну школу. Вже будучи професором цієї семінарії, він вступає до Київської Духовної Академії, успішно її закінчує, приймає чернецтво у Києво-Печерській Лаврі. Після повернення на батьківщину Філарет протягом двадцяти років очолював Сокільську Яську Духовну Семінарію, яку підняв на високий рівень – перетворив її на 8-класну повну семінарію, значно збагатив семінарську бібліотеку, заснував друкарню. За свою вченість та глибоко змістовні проповіді він отримав у Румунії ім'я "професора професорів". Князь А. Куза запропонував талановитому єпископу посаду митрополита Молдови, а його брату Неофіту (1884) - пост митрополита Валаського, бажаючи таким чином залучити їх на свій бік. Але обидва вони рішуче відмовилися прийняти призначення світського правителя і безстрашно виступили боротьбу з церковними реформами князя.

З боротьбою проти антиканонічних заходів уряду брати Скрібани поєднували і наукову діяльність. Вони написали і переклали (головним чином з російської) на румунську мову багато праць. Вони склали підручники майже з усіх шкільних предметів. Крім того, єпископу Неофіту належать: Історичні нариси (за загальною історією), Коротка історія молдавських митрополитів та доказ автокефальності Молдавської митрополії (твір було використано для затвердження автокефалії Румунської Церкви), та ін. Єпископ Філарет написав: історію (у шести томах; матеріал для цієї праці Філарет збирав ще під час перебування студентом КДА), різні твори критичного та полемічного спрямування.

Сміливі викривачі князя Кузи були відсторонені від участі у церковних справах. Протести Константинопольського Патріарха проти насильства залишилися без відповіді. Період запеклої боротьби Скрибанов спочатку з реформами уряду Кузи, а потім (з 1866 р.) Карла відомий в історії Румунської Церкви під ім'ям боротьби за канонічний лад Церкви.

Свавілля Кузи призвело зрештою до того, що в 1866 р. він був заарештований у своєму палаці змовниками, які вимагали від нього негайної відставки, а на місце Кузи західними державами поставлено родича прусського короля католик Карл. У 1872 р. було видано новий "Закон про обрання митрополитів та єпархіальних єпископів, а також про влаштування Священного Синоду Православної Румунської Церкви", за яким Румунській Церкві надавалося більше свободи. Синоду було дано новий пристрій, згідно з яким членами його могли бути тільки єпископи, скасовано назву Синоду єпископів "Генеральним, національним", запозичений із протестантського церковного устрою. Колись всесильний міністр сповідань отримав у Синоді лише дорадчий голос. Але повної свободи від урядового гніту Церква не набула і тепер.

Таким чином, результати боротьби братів Скрибанів були дуже значними. Насамперед, у суспільстві знову прокинувся інтерес до Православ'я. Крім того, не здійснилося введення задуманих Кузою нововведень (крім секуляризації монастирських майнов).

Найважливішим питанням церковного та державного життя Румунії, яке підлягало вирішенню нового князя, стало отримання Румунської Церквою законної автокефалії. На прикладі свого попередника князь Карл переконався, що вирішити це питання сприятливо можна лише шляхом мирних переговорів із Константинопольською Патріархією. Він надав Патріарху проект проголошення автокефалії Румунської Церкви з проханням розглянути його. Однак у Константинополі не поспішали. Справа просунулося вперед лише після російсько-турецької війни 1877-1878 рр., коли Румунія отримала повну політичну незалежність від Туреччини. У відповідь на нове прохання Синоду Румунської Церкви Константинопольський Патріарх Іоаким III разом зі своїм Синодом склали акт, який проголошував Румунську Церкву автокефальною, але залишаючи за собою право посилати їй святе Миро. Але румунські церковні діячі прагнули повної незалежності, у зв'язку з чим самі здійснили освячення св. Миру у Бухарестському кафедральному соборі. Дізнавшись про це, Патріарх Іоаким не тільки не послав Акта про визнання автокефалії Румунської Церкви, але й засудив цей вчинок як таке, що розриває єднання з "Великою Церквою". Синод Румунської Церкви побачив у протесті Константинопольського Патріарха домагання його на всесвітнє верховенство в Церкві і не забарився відповісти, що Миропомазання є таїнство, а Церква повинна володіти всіма засобами для здійснення таїнства, і шукання цього засобу в інших Церквах означало б, що ця Церква має повноту коштів до освячення та порятунку; отже, освячення Світу є невід'ємним атрибутом будь-якої Автокефальної Церкви.

Лише наступний Константинопольський Патріарх Іоаким IV у 1885 р. надав Румунській Церкві Томос про автокефалію. Предстоятель Церкви став іменуватися Митрополитом-Примасом. У тому ж році було видано новий державний закон про Церкву, який стискає її діяльність. Цей закон забороняв членам Св. Синоду брати участь у зборах для обговорення церковних справ, крім засідань Синоду, а також виїжджати за кордон без спеціального дозволу уряду. Цим самим прагнули обмежити діяльність румунських ієрархів, щоб не допустити їхньої спільної з єпископами інших Православних Церков боротьби за Православ'я.

Протицерковний дух проник, на жаль, і в частину духовенства, породивши серед них таке ненормальне явище, як "єпископи, що протестують". Але у румунського народу були гідні архіпастирі. Серед них – учні Філарета Скрібана Мелхиседек Романський (Стефанеску) та Сильвестр Хушський (Баланеску).

Мелхиседек (Стефанеску), єпископ Романський (1892) – випускник КДА – у захисті прав Православної Церкви діяв головним чином як талановитий публіцист та вчений. Він написав Відповідь Константинопольської Патріархії з питання про освячення Миру, низку творів, спрямованих на боротьбу з пропагандою католицтва та протестантизму, монографії про російських розкольників і сектантів, дослідження про Київського митрополита Григорія Цамблака, та ін. Він заснував "Православне Румуну" зобов'язаний поширювати твори на захист Православ'я, сприяти православній духовній освіті та просвіті румунського духовенства та народу. Його турботами було засновано Богословський факультет при Бухарестському університеті.

Сильвестр (Баланеску), єпископ Хушський (+1900) – також випускник КДА – ще до заняття єпископської кафедри очолював духовні школи. Він сміливо ставав на захист Церкви, виступаючи в Сенаті, і часто схиляв законодавчі збори на користь Церкви. На рубежі XIX – XX ст. енергійним поборником Румунської Православної Церкви, захисником її канонічних установ та спілкування з іншими Православними Церквами виступив митрополит Молдови Йосип.

1.4. Історія Румунської Церкви у XX ст.

Навесні 1907 р. в Румунії відбулося могутнє селянське повстання, в якому взяли участь і багато священиків. Це змусило Церкву та державу провести низку церковних реформ. Синодальний закон 1872 був переглянутий у бік розширення принципу соборності в управлінні Церквою і залучення до керівництва церковними справами ширших кіл духовенства. Була створена Вища церковна консисторія, до якої входили не лише члени Св. Синоду, а й біле духовенство та миряни. Було проведено законодавчі та адміністративні заходи щодо покращення матеріального становища білого духовенства, підвищення його освітнього рівня, а також щодо впорядкування економічного стану та дисципліни у монастирях.

Після Першої світової війни до Румунської Церкви увійшли дві існуючі на той час самостійні митрополії: Сибіуська і Буковинська. У Сібіуську (Германштадтську, або Трансільванську) митрополію входили області Трансільванія та Банат. Трансільванська митрополія була заснована в 1599 р., коли волоський князь Михайло, заволодівши цією областю, домігся постачання митрополита Іоанна. Однак тут, як і в попередній час за угорського панування, продовжували вести діяльну пропаганду кальвіністи. На зміну їм у 1689 р. разом із австрійським пануванням прийшли католики. У 1700 р. митрополит Опанас із частиною кліру та пастви приєднався до Римської Церкви. Трансільванську православну митрополію було знищено, замість неї заснували румунську єпископію, підпорядковану угорському примасу. Румуни, що залишилися вірними Православ'ю, продовжували вести боротьбу з католицизмом. Не маючи свого єпископа, вони отримували священиків із Валахії, Молдавії та від сербської єпископії в Угорщині. За наполяганням Росії православним румунам було дозволено ввійти у канонічне підпорядкування будимського єпископа, що у юрисдикції Карловацького митрополита. У 1783 р. румуни домоглися відновлення своєї єпис-копії. Єпископом був поставлений серб, а 1811 р. - румун Василь Мога (1811-1846). Трансільванський єпископ залишався у юрисдикції Карловацького митрополита.

Сибіуська Церква досягла свого розквіту за високоосвіченого митрополита Андрія Шагуна (1848-1873). Завдяки його працям у Трансільванії було відкрито до 400 церковно-парафіяльних шкіл, кілька гімназій та ліцеїв; з 1850 р. в Сібіу почала діяти друкарня (діюча донині), а з 1853 р. почала виходити газета "Телеграфул Ромин". Митрополит скликав Церковно-Народний Собор, на якому було розглянуто питання церковного об'єднання всіх православних румунів в Австрії. З 1860 р. очолювані ним православні румуни Трансільванії постійно клопотали перед австрійським урядом про заснування церковної самостійності. Незважаючи на протидію Карловацької Патріархії, згідно з імператорським указом у 1864 р. було засновано незалежну Румунську Православну митрополію з резиденцією митрополита у м. Сібіу. У своєму віданні митрополія мала Арадську та Карансебеську єпископії та дві єпископії у східному Банаті.

Нинішня область Буковина раніше входила до складу Молдавського князівства. У Буковині була єпископія Радовецька (заснована в 1402 р. молдавським князем Олександром Добрим) з багатьма церквами, підпорядкована митрополиту Молдови, а після зайняття цієї області Австрією в 1783 р. вона була підпорядкована, як і Сибіуська єпископія, Карловацкому митрополиту. Австрійський імператор обирав Буковинського (чи Чернівецького – за місцем кафедри) єпископа, а Карловацький митрополит висвячував. Залежність від Карловацького митрополита була невеликою, але залежність від австрійського уряду дуже відчувалася. Під впливом Сибіуського митрополита Андрія Шагуни у Буковині також почався рух за відокремлення від Карловацької митрополії та об'єднання з Трансільванською Церквою в єдину румунську митрополію, але об'єднання не відбулося. У 1873 р. австрійською владою Буковинська єпископія була зведена в ранг самостійної митрополії з підпорядкуванням їй Далматської єпархії, чому вона отримала назву "Буковинсько-Далматська митрополія".

У 1875 р. у Чернівцях було засновано університет та при ньому Греко-Східний Богословський факультет.

Буковинсько-Далматська Митрополія мала три єпархії: Буковинсько-Далматську та Чернівецьку, Далматсько-Істрійську, Боко-Которську, Дубровницьку та Спічанську.

Після приєднання Буковини до Австрії (кінець XVIII – початок XIX ст.) багато румунів переселилися до Молдови, а до Буковини прийшли українці з Галичини. 1900 р. у Буковині було 500.000 православного населення, з них 270.000 українців та 230.000 румунів. Попри це Буковинська Церква вважалася румунською. Єпископи та митрополити обиралися з румунів. Українці домагалися введення у богослужіння своєї мови, а також надання їм рівноправності у церковному управлінні. Проте їхні прагнення, підтримані австрійським урядом, викликали лише взаємне невдоволення обох громад, що засмутило життя Буковинської Церкви.

Так тривало до 1919 р., коли було скликано Церковний Собор, на якому відбулося об'єднання єпархій Румунії, Трансільванії та Буковини. Єпископ Карансебеський (1910-1919) Мирон був обраний Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса іменувався Румунський першоєрарх з 1875 до 1925 р.). Возз'єднання з Православ'ям румунів-уніатів відбулося лише у жовтні 1948 р.

Рішенням Св. Синоду від 4 лютого 1925 р. Румунська Православна Церква була проголошена Патріархатом. У тому ж році було вироблено Статут ("Положення") Церкви, який діяв до 1948 р. Це визначення Помісні Православні Церкви визнали канонічним (Константинопольський Патріарх визнав Томосом від 30 липня 1925 р.). Перший Патріарх, Блаженніший Мирон, очолював Церкву до 1938 р. Якийсь час він поєднував зі званням Предстоятеля Церкви посаду регента країни.

З 1939 до 1948 р. Румунську Церкву очолював Патріарх Никодим, випускник КДА. Він переклав з російської на румунську мову А. П. Лопухіна "Біблійну історію" у 6 томах, "Тлумачну Біблію", проповіді св. Димитрія Ростовського, та ін.

У 1945 р. у Румунії встановився комуністичний тоталітарний режим. Церква була усунена із життя держави. Було закрито багато духовних навчальних закладів, періодичних видань, діяльність духовенства постійно контролювалася, багатьох священиків заслали. Водночас Церква державою надавала матеріальну підтримку. У зв'язку з тим, що Бессарабія була приєднана до СРСР 1944 р. і стала Молдовською СРСР, Кишинівська єпархія (близько 200 храмів, один жіночий монастир) на цій території увійшла до юрисдикції Російської православної церкви.

У 1948-1977 р.р. Патріархом Румунським був святитель Юстиніан, відомий своїми неабиякими організаторськими здібностями. У всіх областях церковного життя він запровадив сувору дисципліну та порядок. У жовтні 1948 р. відбулося приєднання до Православної Церкви понад півтора мільйона румунів Трансільванії, які у 1700 р. прийняли унію з Католицькою Церквою.

У 1977-1986 р.р. Предстоятелем Румунської Церкви був Патріарх Іустин. З 9 листопада 1986 р. Румунську Православну Церкву очолює Блаженніший Патріарх Феоктист.

Після падіння комуністичного режиму в Румунії відновився рух уніату, і лише мудрість румунського церковного керівництва дозволила зберегти за православними більшість храмів і уникнути непотрібних конфліктів. Ця ж мудрість дозволила Патріарху Феоктисту 1989-1990 р.р. уникнути розколу, спричиненого демагогічними звинуваченнями демократичної громадськості у співпраці Церкви з комуністичним режимом. Патріарх на кілька місяців іде до монастирського затвору, приносячи таким чином необхідне покаяння, після чого всією повнотою Церкви його повернули до патріаршого служіння.

Наприкінці 1992 р. відбулося погіршення відносин Румунської та Російської Православних Церков через антиканонічні дії Священноначалі Румунської Церкви щодо Православної Церкви в Республіці Молдова. Патріарх Феоктист прийняв у спілкування єпископа Бельцького Петра, що знаходиться під забороною Св. Синоду Російської Православної Церкви, з кількома кліриками Православної Церкви в Республіці Молдова. Одночасно було видано Патріарший та Синодальний акт про відновлення на території Республіки Молдова Бессарабської митрополії. Св. Синодом РПЦ було визначено направити у зв'язку з цим Патріарху Румунському протест Патріарха Московського та закликати Священнопочаток Румунської Церкви виправити допущені порушення. Кишинівсько-Молдавська єпархія знаходиться у складі Російської Православної Церкви з 1808 р. З 1919 по 1940 р., у зв'язку з включенням Бессарабії до складу Королівства Румунії, ця єпархія була відторгнута від Російської Церкви і входила як митрополії до складу Румунської Церкви. 1885 р. автокефальної. Таким чином, Кишинівська єпархія увійшла до складу Російської Церкви за сім із лишком десятиліть до утворення канонічно самостійної Румунської Церкви. В даний час Православна Церква в Молдові є складовою Московського Патріархату, що користується самостійністю в питаннях внутрішнього управління. Єпископат, духовенство та представники переважної більшості громад Православної Церкви у Молдові висловилися за збереження її нинішнього статусу. Зараз із цього питання ведуться переговори двох Помісних Церков. Уряд Молдавії відмовився узаконити Бессарабську митрополію через побоювання спровокувати церковний розкол.

2. Сучасне становище Румунської Православної Церкви

2.1. Канонічний пристрій

В даний час в Румунській Церкві існує 5 митрополій, до складу яких входить 10 архієпископій та 15 єпископій, а також 4 закордонні єпархії:

Митрополія Мунтенії та Добруджі – Бухарестська архієпископія, Томіська архієпископія, Бузеуська. єпископія, Арджеська та Мусчелська єпископія, Нижньо-Дунайська єпископія, Слобозійська та Келерашська єпископія, Олександрійська та Телеорманська єпископія, Джурджуська єпископія;

Митрополія Молдови та Буковини – Яська архієпископія, Сучавська та Редеуцька архієпископія, Романська єпископія, Хуська єпископія;

Трансільванська (Ардяльська) митрополія - ​​Сибіуська архієпископія, Вадська, Феляцька та Клузька архієпископія, Алба-Юлії архієпископія, Орадійська, Біхорська та Селазька єпископія, Марамурешська та Сату-Марська єпископія;

Митрополія Олтенії – архієпископія Крайови, Римницька єпископія;

Банатська митрополія - ​​Тимішоарська архієпископія, Арадська, Ієнопольська та Хелмаджуська єпископія, Карансебеська єпископія, Румунська Православна єпископія в Угорщині;

Зарубіжні єпархії - Румунська Православна Митрополія в Німеччині та Центральній Європі (Регенсбург), Румунська Православна Архієпископія в Америці та Канаді (Детройт), Румунська Православна Архієпископія в Західній та Південній Європі (Париж), Румунська Православна Єпископія Вршацька (Вршацька).

Румунська Православна Місіонерська Архієпископія в США з кафедрою в Детройті існує з 1929 р., автономна з 1950 р. Вона налічувала на 1971-1972 р.р. 11 храмів у США, 19 храмів, 19 священнослужителів та 16.000 пастви в Канаді. Румунська єпархія в Угорщині (резиденція в Дьюлі) налічує 18 парафій і управляється єпископським вікарієм.

У 1972 р. Синод Румунської Православної Церкви прийняв у відання так звану Французьку Православну Церкву, засновану священиком Євграфом Ковалевським (згодом єпископом Іоанном). Після його смерті ця громада (кілька тисяч чоловік, 15 священиків, 7 дияконів), не маючи іншого єпископа, звернулася з проханням до Румунської Церкви про прийняття її у свою юрисдикцію та створення у Франції автономної єпископії. Прохання було задоволене.

Румунській Православній Церкві підпорядковуються також окремі парафії в Баден-Бадені, Відні, Лондоні, Софії, Стокгольмі, Мельбурні та Веллінгтоні (в Австралії, де проживає понад 4000 румунів, 3 парафії, в Новій Зеландії - 1 парафія).

Частина православних румунів у США перебуває в юрисдикції Автокефальної Православної Церкви в Америці, частина румунів у Канаді – у юрисдикції Зарубіжної Руської Православної Церкви; невелика група православних румун Німеччини підпорядковується Константинопольському Патріархові.

На території Румунії єпархії поділено на 141 благочиння (протопресвітерство), яке до 1997 р. об'єднувало 9208 парафій, у яких служать понад 12.000 священиків. Загалом у Церкві існує понад 13.000 храмів, каплиць та монастирів, 19,5 мільйонів віруючих (у країні з 23 млн. населення). У 407 монастирях трудяться понад 6500 ченців і черниць.

Церква визнається юридичною особою. Держава надає Церкві значну матеріальну допомогу та відпускає великі кошти на відновлення та охорону релігійних пам'яток, на єпархіальні та патріарші центри. Держава видає заробітну платню викладачам Богословських інститутів. Клір частково отримує зміст від держави і звільняється від військової повинності.

2.2. Предстоятель та органи управління Румунської Православної Церкви

Предстоятель Церкви має титул: Архієпископ Бухарестський, Намісник Кесарії Каппадокійської, Митрополит Унгро-Влахійський, Патріарх Румунський. Патріарх скликає центральні органи управління Румунської Церкви на засідання та головує на них. Він виконує рішення цих вищих органів влади, представляє Румунську Церкву перед державною владою, підтримує відносини з іншими Православними Церквами та ін.

Нинішній предстоятель Румунської Церкви Патріарх Феоктист (Теодор Арепашу) народився 1915 р. у селі на північному сході Молдови. У чотирнадцять років розпочав чернечу послух в обителях Ворона та Нямець, а в 1935 р. прийняв чернечий постриг у монастирі Бистриця Яської архієпископії. У 1937 р. після закінчення семінарії в монастирі Черника був висвячений у сан ієродиякона, а в 1945 р. після закінчення Бухарестського Богословського факультету - у сан ієромонаха. Отримав звання ліценціату богослов'я.

У сані архімандрита був вікарієм митрополита Молдови та Сучави, навчаючись одночасно на факультеті філології та філософії в Яссах. У 1950 р. хіротонізований на єпископа Ботошанського, вікарія Патріарха, і протягом дванадцяти років керував різними відділами Румунської Патріархії: був секретарем Св. Синоду, ректором Богословського інституту в Бухаресті.

З 1962 р. Феоктист – єпископ Арадський, з 1973 р. – архієпископ Крайови та митрополит Олтенський, з 1977 р. – архієпископ Яський, митрополит Молдови та Сучави. Займаючи митрополію Молдови та Сучави (другу за значенням після патріаршої), Феоктист виявив особливу турботу про Духовну Семінарію в Нямецькому монастирі, про пастирські та місіонерські курси для священнослужителів, про спеціальні курси для співробітників митрополії, розширив видавничу.

Вища влада з усіх духовних та канонічних питань належить Священному Синоду. Священний Синод складається з усіх 40 правлячих та вікарних архієреїв Церкви. Синод збирається на чергову сесію один раз на рік, а на надзвичайну – у міру потреби. Св. Синод зобов'язаний зберігати догматичну та канонічну єдність Румунської Церкви з Вселенською Церквою, обговорювати будь-яке догматичне та канонічне питання, візувати всі закони та статути, що стосуються Румунської Церкви, здійснювати контроль за виборами Патріарха, митрополитів та єпископів та перевіряти відповідність кандидатів канон. Св. Синод обирає румунських православних єпископів на кафедри, які знаходяться за кордоном, патріарших вікаріїв, має право чинити суд над своїми членами, керує діяльністю виконавчих органів єпархій, митрополій та Патріархії, стежить за виданням книг. Синод має чотири комісії: 1) із зовнішніх зв'язків; 2) з питань доктринального та духовного життя монастирів; 3) з дисциплінарних, канонічних та юридичних питань; 4) з духовної освіти.

У періоди між сесіями Св. Синоду діє Постійний Синод, який складається з Патріарха – голови та митрополитів. Компетенція Постійного Синоду аналогічна до компетенції Св. Синоду, проте його рішення підлягають ратифікації Св. Синодом.

Центральним представницьким органом Румунської Православної Церкви з усіх адміністративно-господарських питань, які не входять до компетенції Синоду, є Національні Церковні Збори, які скликаються 1 раз на рік. Воно складається з представників від кожної єпархії: по одному клірику і по два мирянини, які обираються Єпархіальними зборами на 4 роки, та з членів Св. Синоду. Головою зборів є Патріарх. Воно підтримує права та інтереси Церкви, керує її культурними, благодійними та господарськими установами, приймає рішення щодо змін кордонів єпархій та митрополичих округів та відкриття нових кафедр, розпоряджається церковним майном, ревізує та затверджує загальний бюджет та поточний рахунок Патріархії. Збори утворюють бюро та постійні комісії з шести членів кожну: 1) організаційну, 2) церковну, 3) культурну, 4) фінансово-економічну, 5) мандатну, 6) бюджетну. Його виконавчим органом і водночас найвищим адміністративним органом у справах усієї Румунської Церкви є Національна Церковна Рада. Він складається з голови - Патріарха та дев'яти членів, трьох кліриків та шести мирян, обраних Національними Церковними Зборами на 4 роки, а також з Патріарших адміністративних радників. Засідання Ради скликаються за необхідності.

Патріаршу адміністрацію складають 2 вікарні архієреї, прирівняні в правах до єпархіальних єпископів, 6 патріарших адміністративних радників, Патріарша канцелярія та Відділ інспекції та контролю. Патріарші адміністративні радники обираються шляхом відкритого голосування Національними Церковними Зборами серед священиків 1-го розряду - докторів і ліценціатів богослов'я.

Органами духовного суду є: Головний Церковний Суд - вища судово-дисциплінарна інстанція, Єпархіальні Суди, судово-дисциплінарні органи, що діють при кожному благочинні та при великих монастирях.

2.3. Святі та святині Румунської Церкви

Чернецтво в Румунській Православній Церкві як у минулому (за винятком другої половини XIX і початку XX ст.), так і в теперішньому було і є на високому рівні. Перші монастирі на території сучасної Румунії були започатковані афонським ченцем греко-сербського походження св. Никодимом Тисманським (1406), який заклав у румунських землях основи організованого чернецтва та створив монастирі Водиця та Тисмана. З монастирів слід зазначити: Німецьку Лавру, монастирі Чорниця, Успенський, в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени та ін.

Німецька Лавра вперше згадується у 1407 р. У 1497 р. в обителі було освячено величний храм в ім'я Вознесіння Господнього, збудований воєводою Молдови Стефаном Великим. Для Румунської Православної Церкви ця обитель мала таке значення, яке Свято-Троїцька Сергієва Лавра для Руської. Протягом багатьох років вона була центром духовної освіти. З її братії вийшли багато ієрархів Румунської Церкви. Вона виявляла у своєму середовищі високі зразки християнського життя, служачи школою благочестя. У монастирі було зібрано багату бібліотеку слов'янських рукописів XIV-XVIII ст. На жаль, пожежа, що сталася в 1861 р., знищила більшу частину бібліотеки і багато будівель у монастирі. В результаті цього, а також політики уряду князя Кузи, Німецька обитель занепала. Більшість її ченців пішла в Росію, де в Бессарабії - в маєтках обителі - було засновано Ново-Німецький Вознесенський монастир. У ХІХ ст. у Нямецькому монастирі налічувалося 1300 ченців, у монастирі Секу (у Нямецькому окрузі) – 400 ченців. У 90-х р.р. XX ст. у Лаврі мешкало близько 100 ченців, тут є Духовна Семінарія, бібліотека, друкарня митрополита Молдови, музей. Обитель має два скити.

З історією цієї Лаври тісно пов'язане ім'я старця схіархімандрита преп. Паїсія Величковського – відновлювач монастирського життя в Румунії. Він і його сподвижники в цьому монастирі переклали з грецької на російську мову багато святоотцівських творів.

Історично і духовно пов'язаний з німецькою обителью чоловічий монастир Чорниця, розташований недалеко від Бухареста. Заснований він у XVI ст., неодноразово руйнувався. Відновлений турботами старця Георгія - учня старця схіархімандрита преп. Паїсія Величковського та послідовника подвижницької школи Святої гори.

Створений архімандритом Никодимом у другій половині XIV ст. в горах Горжа монастир Тисмана в середні віки був центром духовної освіти - тут перекладали церковні книги румунською мовою з грецької та церковнослов'янської. З 1958 р. ця обитель стала жіночою.

Успенський монастир (близько 100 ченців) заснований господарем Олександром Лепушняном у XVI ст. Знаменитий він строгістю статуту - за прикладом св. Феодора Студіта.

Жіночий монастир в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени заснований господарем земель Румунії Костянтином Бринковяну, страченим турками 1714 р. У монастирі близько 130 черниць.

Відомі й такі жіночі з багатьма насельницями монастирі Молдови, як Сучевиця (заснований у XVI ст., багатий на цікаві фрески), Агапія (побудований у XVII ст., розташований також у гористій місцевості, оточений грізними фортечними стінами), Вератек (заснований у 1785 р.) .) та ін. У районі Плоєшті діє монастир Гічіу - заснований в 1806 р., в 1859 р. перебудований, в 1952 р. відновлений після Другої світової війни. Привертає увагу красою своєї архітектури монастир Куртя де Арджеш, заснований у першій чверті XVI ст.

2.4. Духовна освіта у Румунській Православній Церкві

Нині духовна освіта в Румунській Церкві поставлена ​​на високий рівень. У Церкві існує 38 семінарій та 14 Богословських інститутів, де навчаються понад 10 тисяч студентів. Деякі румунські церковні діячі навіть вважають, що відкриття великої кількості духовних навчальних закладів було помилкою. У 1884 р., як говорилося, було відкрито Богословський факультет Бухарестського університету. Існує 9 спеціальних медично-богословських інститутів. Напрочуд розвиненою є музейна справа в Церкві – існує 113 церковних та церковно-археологічних музеїв, у тому числі 13 парафіяльних. На телебаченні та радіо представлено близько 40 православних передач, випускається 39 періодичних друкованих видань. Центральним виданням є журнал "Румунська Православна Церква", а також "Православ'я" та "Богословські дослідження". На високому рівні поставлено видавничу роботу.

Упорядник: доцент протоієрей Василь Заєв, зав. кафедрою Св. Письма Нового Завіту, кандидат богослов'я

Київ 2003

Зустріч із православною Румунією

Минулого року протягом кількох місяців я по роботі перебував у Румунії. Жив у Бухаресті, але вдалося поїздити і країною. До цього я знав про цю країну дуже мало, майже нічого, але тим яскравішими виявилися враження від знайомства з Нею.

Румунія – православна країна. За офіційними даними, близько 87 % населення країни належать до Румунської Православної Церкви. А в Бухаресті цей показник сягає 95 %. Православні храми у столиці зустрічаються щокроку. Румуни розповідали мені, що навіть всесильний свого часу Чаушеску не зміг, як він планував, знищити значну частину православних церков у країні.

Більшість церков у Румунії - старої будівлі, але створюються і нові, - неспішно (адже на дворі економічна криза), але робота просувається. За одним таким будівництвом я спостерігав кілька місяців дорогою на роботу.

Набагато частіше, ніж у Росії можна спостерігати картину, коли перехожі, зокрема молодь, осіняють себе хресним знаменням, проходячи повз православний храм. У цілому нині молоді на службі у храмах, мій погляд, більше, ніж у Росії. Церкви щонеділі під час служб заповнені.

Архітектура румунських православних церков - своєрідна і чудова. Однак, у самому центрі Бухареста знаходиться церква, наче перенесена туди з Росії - типова наша архітектура, вежі з «цибулинами». І тут не виявилося нічого дивного. Церква ця була побудована на початку ХХ століття за власний кошт царської сім'ї. Тут було тоді Представництво Російської Православної Церкви, і служили російські священики.

Наших восьмикінцевих хрестів у Румунії немає. Якось у місті Клуж (це на північному заході Румунії) я подавав у храмі записку, і за звичкою змалював зверху російський православний хрест. Служитель не хотів чомусь брати в мене записку. Ми не могли зрозуміти один одного, не знаходили спільної мови у прямому та переносному значенні цього слова. Виявилося, проблема була в хресті, що я зображений мною. Коли я відірвав від аркуша смужку паперу з хрестом (цю смужку я зберігаю), записку було прийнято. Потім мені роз'яснили, що, швидше за все, мене вважали представником якоїсь невідомої секти зі своїм незвичайним хрестом.

Характерні деякі зовнішні деталі служби румунських храмів, наприклад, чимало молодих людей. Голови у жінок, як правило, не покриті, багато жінок у штанах. Поведінка парафіян у храмі - благоговійна, доброзичлива одна до одної. Основна частина парафіян проводить службу стоячи, хоча досить багато і стільців, на яких сидять люди похилого віку.

Ікони на стінах храмів зазвичай мозаїчні. Свічок перед іконами не ставлять, тільки перед вівтарем біля ікон Спасителя та Богородиці горять лампади. Куплені та запалені свічки парафіяни під час служби передають разом із записками у північну браму священикові, який записки та свічки забирає у вівтар.

Допускається вільний прохід парафіян під час служби до ікон на іконостасі. Для зручності уклінної молитви біля вівтарних ікон покладено подушки. Щоб скоротити шлях, парафіяни постійно проходять від однієї ікони до іншої по солії прямо перед Царською брамою.

Під час Святого Причастя підходять до Чаші, тримаючи в лівій руці запалену свічку. Чашу не цілують. Сповідь відбувається під час служби.

На одязі священиків закріплені маленькі радіомікрофони. Динаміки всередині храму підсилюють голоси священиків, крім того, гучномовці встановлені і зовні, тому чутно, що відбувається в храмі, на сусідніх вулицях.

У храмах є дзвони, щоправда, дзвонів немає, зазвичай дзвони встановлені будівлі церкви. Вони рухаються електромотором, розгойдуючись, ударяють об нерухому «мову».

Загалом служба збудована так, як у нас. Цілком її розумієш за аналогією зі службою у російському храмі. Так само, як у нас хором співають (скоріше, хором вимовляють вголос) Символ віри та молитву «Отче наш». Спів на службі своєрідний, мені казали, що схоже на те, що звучить у грецьких православних храмах.

Румунська православна церква живе за григоріанським календарем, тому Різдво та інші неперехідні свята у нас та у них – у різний час.

Запам'яталися зустрічі та бесіди з румунськими священиками. Один із них (на жаль, забув його ім'я) приїхав із США, прийняв православ'я, став священиком у тій колишній російській церкві. Інший – отець Петро, ​​був настоятелем подвір'я болгарської православної церкви у Бухаресті. Після закриття румунською владою подвір'я став священиком у тій же церкві. Частину вигуків на службі він вимовляє нашою мовою (церковно-слов'янська мова у нас з болгарами однакова), це справляє дуже сильне враження на росіян, присутніх на службі. Отець Петро чудово говорить російською, духовно опікується багатьма росіянами, які проживають у Бухаресті.

Але найбільше я спілкувався з батьком Думитру (я звертався до нього на російську манер та й за звичкою - «батько Димитрій»). Він румун, але є вихідцем із України. Добре розмовляє російською.

Враження від спілкування з румунськими священиками – лише позитивне. Вони явили мені зразки справжньої душпастирської любові до парафіян.

І самі румуни в основному - привітні доброзичливі люди, при спілкуванні з багатьма з них відчуваєш їхнє селянське коріння. Думка про те, що румуни – це цигани – помилкова. Циганське населення цієї країни дуже своєрідне, і, треба сказати, створює низку соціальних та інших проблем Румунії.

Поділюсь своїми враженнями про православний Великдень у Бухаресті у 2010 році, який святкували парафіяни храму апостолів Петра та Павла у Бухаресті.

Увечері після 11-ї вечора напередодні Великодня на площі перед храмом почали збиратися люди. Незадовго до півночі ця велика площа стає повністю заповненою народом. Багато хто тримає в руках незапалені світильники в скляних банках. Незважаючи на скупчення людей, розмов не чути, немає і транспортного шуму (рух навколо перекрито). Усі чекають на Благодатного Вогню. На сходи перед храмом виносять стіл, на ньому – свічки.

І ось виносять із храму Благодатний Вогонь, щойно привезений із Єрусалиму. Від цієї свічки люди запалюють свої світильники, вогонь миттєво передається всім на майдані. Священики читають молитви, багато разів співається великодній тропар (мелодія від нашої відрізняється):

Hristos a inviat din morti

Однак потім все виглядає набагато прозаїчніше. Проспівуючи тропар, основна частина присутніх на площі розходиться, забираючи з собою Благодатний Вогонь. Решта порівняно небагато проходять слідом за священиками до храму. Починається великодня служба.

Храм виявляється заповненим приблизно на одну третину. Незважаючи на те, що йде служба, парафіяни активно спілкуються між собою, чути рівний гул від розмов. Люди активно переміщаються церквою, збираються до груп, розходяться знову, жваво розмовляють, часом стоячи спиною до вівтаря. У всіх радісні обличчя, загальний світлий пасхальний настрій опановує всіх. До кінця служби (у два - пів на третю ночі) в церкві залишаються небагато. Понеділок після Великодня у Румунії – вихідний день.

Олексій Калачов

Свідченням раннього розвитку християнства серед предків румунського народу, а також гарної організації у них Церкви є велика кількість мучеників, які постраждали в роки гонінь римських правителів на Христову Церкву. Так, у 1971 році став відомим такий факт. Навесні цього року румунські археологи на одній із пошкоджених повенею доріг, що веде до пагорбів Нікуліцеле (повіт Тулча), виявили давню християнську базиліку. Під її вівтарем було знайдено гробниці чотирьох християнських мучеників - Зотика, Аттала, Камасіса та Пилипа. Проведені фахівцями дослідження показали, що праведна смерть цих мучеників настала внаслідок суворих темничних умов і мук за правління імператора Траяна (98 - 117). 1972 року їхні святі мощі були урочисто перенесені до храму чоловічого монастиря Кокош (Нижньодунайська єпархія, повіт Галац). Чимало мучеників було в районі Дунаю до Паннонії та останні гоніння імператора Діоклетіана (284–305). Серед них єпископи Єфрем Томський та Іриней Сірмійський, священики та диякони.

У V столітті на території Румунії християнство розповсюджував латинський місіонер св. Микита Ремісьянський (431). «Він звернув до християнства багато народів і заснував між ними монастирі, - йдеться про цього апостола Дакії у праці Ф. Курганова «Нариси та нариси з новітньої історії Румунської Церкви» . Відомо, що на Другому, Третьому та Четвертому Вселенських Соборах вже був єпископ із м. Томи (нині Констанца). У хроніках VI століття згадується єпископ з Акве, який боровся з єретиками того часу, але тільки в XIV столітті утворюються дві митрополії: одна в Валахії, (заснована в 1359 році. Перший митрополит - Іакінф Критопул), інша в Молдавії (заснована раніше 1387. Перший митрополит - Йосип Мушат).

Провінція Дакія входила в область Іллірика, тому і да-кійські єпископи перебували у віданні архієпископа Сірмійського, який підлягав юрисдикції Риму, - отже, залежали від Римського папи. Після руйнування Сирмії гунами (V століття) церковна область Дакії увійшла у відання архієпископа Солунського, який підпорядковувався Риму, то Константинополю. Із заснуванням у VI столітті імператором Юстиніаном I у рідному своєму місті – першій Юстиніані – центру церковної адміністрації разом з іншими провінціями, підпорядкованими цьому центру, була підпорядкована і Дакія. «Бажаючи всіляко звеличити свою батьківщину, - говорилося в рескрипті Юстиніана, - імператор хоче, щоб і єпископ її мав права вищого ієрарха, саме щоб він був не тільки митрополитом, а й архієпископом. Його юрисдикція відтепер має простягатися на такі провінції: Дакію середземну та берегову, верхню Мізію, Дарданію, Преваліс, другу Македонію та частину другої Паннонії. За старих часів, - зазначалося далі, - префектура знаходилася в Сірмії, яка й служила центром як цивільного, так і церковного управління для всього Ілліріка. Але за часів Аттили, коли північні провінції були спустошені, префект Апенії втік із Сирмії до Фессалоніку, а «під покровом префектури» і єпископ цього міста придбав прерогативи найвищого ієрарха Іллірика. В даний час, зважаючи на те, що придунайські області повернуті імперії, імператор вважав за необхідне перенести префектуру знову на північ, в Дакію середземну, що лежить неподалік Паннонії, де знаходилася раніше ця префектура, і помістити її у своєму рідному місті. Зважаючи на таке піднесення Юстиніани, єпископи її відтепер повинні володіти всіма прерогативами та правами архієпископа і бути першим серед єпископів вищезазначеного округу». У VIII столітті Церква цієї області (Першої Юстиніани, а разом з нею і Дакії) імператором Львом Ісавряніном ставиться під повну юрисдикцію Константинополя. З піднесенням у південних слов'ян Охриди для румунів у X столітті це місто стає релігійним центром.

2. Церква в румунських князівствах до турецького поневолення

У роки існування Тирновського Патріархату (скасовано в 1393 році. Див. Главу IV «Болгарська Православна Церква») митрополити Валахії (або інакше: Унгро-Валахії, Мунтенії) перебували у його віданні, а потім знову потрапили у залежність від Константинополя.

Залежність румунів від Болгарської Церкви мала те наслідок, що румуни прийняли алфавіт, винайдений братами Кирилом і Мефодієм, і слов'янську мову як мову церковну. Сталося це природно, бо румуни тоді ще не мали своєї – румунської писемності.

Залежно від Константинопольської Патріархії, румунські митрополії затверджували та зміцнювали Православ'я серед своєї нації, а також дбали і про єдність віри з усім Православ'ям. На знак визнання церковних заслуг румунських митрополій та їх значення в історії Православ'я Константинопольська Патріархія в 1776 році присвоїла Унгро-Валаському (Унгро-Влахійському) митрополиту, який був першим за честю митрополитом в її ієрархії, почесне звання, яке сьогодні зберігається. Намісник Кесарії Каппадокійської - історичної кафедри, де святительствував св. Василя Великого.

Проте з XV до початку XVIII ст. залежність від Константинополя була, скоріш, номінальною, хоча з середини XVII ст. (до XIX) митрополити Румунської Церкви іменувалися Екзархами Константинопольського Патріарха, що було занесено і в їх церкво-но-юридичні збірки (наприклад, в Кормчу книгу 1652). Румунські митрополити обиралися місцевими єпископами та князями. Патріарха тільки повідомляли про це і просили у нього благословення. У всіх внутрішніх справах управління Церквою румунські митрополити були самостійні; навіть у разі провини у справах церковних вони підлягали не юрисдикції Патріарха, а суду 12 архієреїв румунських князівств. За порушення державних законів вони судилися змішаним судом, що складається з 12 архієреїв та 12 бояр.

Румунські митрополити дуже впливали на перебіг цивільних справ. Вони виступали головними радниками своїх государів, у разі відсутності господаря головували у державних радах. Під час вирішення найважливіших судових та кримінальних справ у присутності самого господаря перший голос подавався митрополитом.

Важко сказати, з якої кількості єпархій складалася Румунська Церква у перші сторіччя свого буття; мабуть, їх було небагато, і вони були досить великі. Внаслідок цього широкого розвитку набули допоміжні органи єпархіальної влади з нагляду за порядком церковного життя, так звані «протопопіати». Протопопов призначали єпархіальні архієреї. Подібна організація Румунської Церкви свідчить про те, що церковне життя в Румунії з давніх-давен стояло на твердому шляху розвитку в національному дусі. Але поневолення Румунії турками порушило нормальний перебіг церковного життя країни.

3. Румунська Православна Церква за османського панування:

правління фанаріотів; прагнення румунів поєднатися з православною Росією; виразники цього прагнення; тимчасове приєднання румунських єпархій до Російської православної церкви; ослаблення залежності православних румунів від Туреччини; захоплення румунської молоді західною освітою

У XV і першій половині XVI століття Валахія і Молдавія вели важку боротьбу з імперією Османа, що прагнула підпорядкувати ці дунайські князівства. З другої половини XVI століття посилилася залежність Молдови та Валахії від Османської імперії. Хоча на початок XVIII століття Валахія і Молдова керувалися своїми князями (господарями) становище їхнього населення було винятково важким. З XVIII століття воно ще більше погіршилося. Справа в тому, що в 1711 імператор Петро I в союзі з молдавським і волоським господарями зробив Прутський похід проти турків. Як свідчить румунський літописець XVII–XVIII століть (І. Некуль–ча), для урочистої зустрічі імператора бояри та почесні старі городяни на чолі з митрополитом Гедеоном разом із усіма священнослужителями вийшли за м. Ясси, де з великою радістю вклонилися Петру I, віддаючи їх Богу, що нарешті настав час визволення їх від турецької ярма. Але радість румунів була передчасною. Похід скінчився невдало. Опинившись переможцями, турки не стали церемонитися з непокірною та беззахисною «райєю» і жорстоко з нею розправилися. Валаський князь Бринко-в'яну і три його малолітні сини були привезені в Константинополь і в 1714 публічно страчені через обезголовлення. В 1711 і потім в 1716 турки віддали Молдавію і Валахію під безроздільну владу греків-фанаріотів.

Правління фанаріотів, що тривало понад сторіччя, - один із найважчих періодів в історії православного румунського народу. Купуючи собі владу над країною, князі-фанаріоти прагнули з лишком відшкодувати понесені витрати; населення піддавалося систематичним поборам, які призводили до його зубожіння. «Керуючись одним лише тваринним інстинктом, – свідчить єп. Арсен, - фанаріоти підкорили своєму грубому свавіллю все майно і життя своїх нових підданих... У їхнє правління пролито чимало крові румунів; ними пускалися в справу всякого роду катування та тортури; найлегша провина каралася як злочин; закон був замінений свавіллям; двадцять разів господар міг звинуватити і виправдати по тому самому справі; не маючи жодного значення та сили, народні представники збиралися лише формально. Румунський народ був глибоко ображений і скривджений гидкою системою фанаріотів, деспотизм яких пригнічував національність і занурив у невігластво цілу країну, виснаживши її кошти довільними податками, якими вони задовольняли жадібність чиновників Порти і збагачували себе і свою челядь, яка прагнула. Моральне розбещення, принесене фанаріотами, проникло у всі верстви румунського народу».

Але найважче було те, що, прагнучи створити замість загиблої Візантії грецьке царство з народностей Балканського півострова, князі-фанаріоти всіляко намагалися насадити тут грецьку культуру і придушити все національне і самобутнє, у тому числі румунську народність. Маси грецького населення «середнього та нижчого класів вирушили на проживання в Молдаво-Валахію як у землю обітовану», де правили князі їхньої національності. Сприяння еллінізації румунського народу надавала князям-фа наріотам і грецька ієрархія.

Якщо раніше залежність Церкви Молдови, і Валахії від Константинопольського Патріарха була номінальною, то тепер єпископами призначали греків, богослужіння в містах відбувалося грецькою мовою тощо. безправно, що не мало надати істотного освітнього впливу на свій народ. Разом із селянством воно мало нести всі державні повинності, а також сплачувати податки до скарбниці.

Підривала нормальний перебіг церковного життя і симонія, що розвивалася в країні. Деякі єпископи-греки, отримавши призначення на прибуткове місце за гроші, намагалися відшкодувати свої витрати, спрямовуючи на церковні посади кожного, хто міг внести до їхньої скарбниці значну суму грошей. Гонячись за наживою, вони поставили в країні таку кількість священиків, яка не викликалася дійсними потребами. В результаті з'явилося чимало безмісцевих священиків, які, на зразок наших колишніх крижових попів, блукали країною, пропонуючи свої послуги за насущний хліб і гублячи духовний сан, який ще й без того невисоко стояв.

Звільнення народом, що страждає, Балкан несла Росія. Російсько-турецькі війни, що почалися в 1768 році, ареною яких зазвичай були Молдавія і Валахія, надавали великий вплив на ці князівства, пробуджуючи світлу надію на майбутнє. Кожен російський похід проти турків викликав загальну радість румунів, і вони масами безстрашно приєднувалися до переможних полків Православної Росії. Вже перша російсько-турецька війна за часів Катерини II закінчилася 1774 року дуже сприятливим для румунів Кучук-Кайнарждійським договором.

За цим договором всім румунам, які діяли під час війни проти Порти, оголошувалась амністія; надавалася свобода християнського віросповідання у межах Турецької імперії; конфісковані раніше землі поверталися; господарям Молдавії та Валахії дозволялося мати у Константинополі своїх повірених православного сповідання. Крім того, Росія обмовила право брати участь у князівствах у разі їх зіткнень з турецькою владою. Наступна невдовзі друга визвольна війна Росії із Туреччиною (1787–1791) закінчилася Ясским трактатом 1791 року, яким стосовно дунайським князівствам підтверджувалися умови колишнього договору та, крім того, румунам надавалася дворічна пільга щодо податей. Але, природно, румуни прагнули повного звільнення від турецького та фанаріотського ярма. Здійснення своїх заповітних сподівань вони бачили у приєднанні до Росії.

Послідовним виразником цих прагнень став видатний молдавський діяч митрополит - початку ХІХ століття Веніамін Костакі. Будучи румуном за національністю та істинним патріотом, митрополит Веніамін завжди висловлював потаємні прагнення румунів у їхніх стосунках до Росії. Коли на початку XIX століття спалахнула нова російсько-турецька війна (1806-1812 і російські війська незабаром увійшли до Молдови, 27 червня 1807 імператору Олександру I була подана наступна адреса, підписана в Яссах самим митрополитом і двадцятьма найзнатнішими боярами «Винищи» ), що дихає пригнобленням бідному цьому народові (молдаванам).З'єднай правління землі цієї з богозберігаючою державою твоєю ... Хай буде одне стадо і один пастир, і тоді нехай найменуємо: «це є золотий вік стану нашого». моління". Митрополит Веніамін енергійно протидіяв і впливу фанаріотів на румунський народ. З цією метою в 1804 році він заснував недалеко від Яси, в монастирі Сокіл, Духовну Семінарію, в якій викладання велося румунською мовою, сам митрополит часто проповідував; виданню книг догматичного та релігійно-морального змісту рідною мовою, метою своєї праці він ставив підвищення розумового та морального рівня румун. Але фанаріоти були тоді ще сильні та змогли позбавити Святителя кафедри.

Щоб привести в належний порядок справи Румунської Православної Церкви, Святіший Синод Руської Православної Церкви під час перебування в Молдавії та Валахії (1808 - 1812) русею військ вирішив тимчасово приєднати її єпархії до Руської Церкви. Гавриїлу (Банулеску-Бодоні)«іменуватися паки членом Святішого Синоду і його екзархом у Молдавії, Валахії та Бессарабії». За свідченням проф. І. Н. Шаб тина, «історики оцінюють цей акт як дуже мудрий: молдаво-влахийские єпархії звільнилися від підпорядкування Константинопольської Патріархії», яка на той час перебувала в руках фанаріотів. Ці єпархії отримали в особі Гавриїла, румуна за національністю, розумного та енергійного церковного діяча. За три-чотири роки він зробив велику роботу. «Застав він страшну картину: більшість архієреїв-греків не відвідувало храмів», Святі Дари зберігалися без належного благоговіння; «багато священиків не знали чинопослідування літургії і були малограмотними» .

Митрополит Гавриїл навів храми в такий же стан, в якому вони перебували в Росії: ввів метричні і парафіяльні книги, кількість священицьких поставлень обмежив дійсною необхідністю, зажадав від осіб, які прагнуть священства, певного освітнього цензу, перетворив Духовну Семінарію на зразок російських семінарій, з викладанням у ній російської. Митрополит Гавриїл намагався всіма силами і засобами, що були в його розпорядженні, поліпшити становище духовенства, підняти його авторитет, вселяючи всім належну повагу до носіїв священного сану. Святитель вступив у боротьбу і з поборами фанаріотів у так званих «похилих» монастирях, в яких настоятели, прагнучи вийти з підпорядкування екзарху Гавриїлу, випросили у Константинопольського Патріарха «сингелію» (грамоту), яка звільняла ігуменів цих монастирів. всякого контролю з боку Екзархату. Багато труднощів зустрів у своїй корисній церковній діяльності митрополит Гаврило, але досяг перемоги над ворогами Румунської національної Церкви. У 1812 році, після виведення російських військ, Молдавія і Валахія знову підпали під турецьке та фанаріотське ярмо, після чого почали відроджуватися ті самі заворушення, з якими боровся Екзарх.

Своїм ставленням до румунів фанаріоти викликали в них таке обурення, що румуни під час Морейського повстання греків (1821) допомогли туркам придушити повсталих. Як би на подяку за це, а головним чином у розрахунку на підтримку надалі, султан у 1822 році задовольнив прохання молдавських та волоських бояр про відновлення права обрання румунських господарів. З цього моменту починається нова ера Румунії. Її політична залежність від Туреччини починає слабшати, тому що вона обирає собі князів своєї національності. Відбувається сильне піднесення національного духу: засновуються румунські школи народу; грецька мова усувається з богослужіння та замінюється рідною; румунська молодь прямує для здобуття освіти за кордон.

Остання обставина несприятливо відбилося на молодому поколінні, відірвало його від рідних традицій і поставило шлях рабського захоплення зпадом, особливо Францією, її мовою та ідейними течіями. Вихована на Заході нова румунська інтелігенція почала виявляти вороже ставлення до Православної Церкви. Ненависть до фанаріотів, які сповідували православну релігію, несправедливо було перенесено і православ'я. Тепер православ'я отримало назву «фанаріотської культури», «мертвої установи», що губить народ, що виключає можливість прогресу і прирікає на поступове вмирання.

Як свідчить О. П. Лопухін, «вороже ставлення до Православ'я не минуло відбитися і щодо румунської інтелігенції до Росії». З'явилася «підозра у крайніх націоналістів, що Росія має таємний намір остаточно поглинути Румунію і перетворити її на свою губернію, зовсім не беручи до уваги, що сама Росія дбала про заснування у них народних шкіл, театру, дала Румунії органічний Статут 1831 року, складений у сенсі збереження румунської народності». У 1853 році, коли російські війська перейшли Прут і наблизилися до Дунаю, румунські князівства навіть «запропонували Туреччині зайняти їх і сформувати народне військо з метою протидіяти Росії».

4. Православна Церква у Валахії та Молдові, об'єднаних в єдину державу Румунію:

реформи князя А. Кузи; антиканонічне проголошення автокефалії; ставлення до цього акту Константинопольського Патріарха та Святійшого Синоду Російської Православної Церкви; критика урядових реформ діячами Румунської Православної Церкви; обставини визнання автокефалії законною; обмеження діяльності Церкви державою

Рух проти Православної Церкви знайшов підтримку у румунському уряді. В 1859 відбулося об'єднання князівств Валахії та Молдови (історична область у складі Молдавського князівства) в одну державу - Румунію. Під натиском Франції князем був обраний Олександр Куза. Він провів низку реформ, які в колишній церковній літературі пояснювалися як спрямовані виключно проти Православної Церкви. Але нинішні румунські професори Богословських інститутів стверджують, що Куза прагнув лише виправити зловживання Церкви. Церква, - кажуть вони, - була надто багата і забувала свої цілі, чому і реформи Кузи виправдані. Російськими церковними істориками виражений наступний погляд на заходи Кузи та ставлення до них найвизначніших ієрархів Румунської Церкви на той час.

Куза конфіскував на користь держави все рухоме та нерухоме майно монастирів. Прийнятий 1863 року Румунської Палатою закон говорив: «Ст. 1. Усі майна румунських монастирів становлять державне майно. Ст. 2. Доходи з цих майн будуть вписані у прості доходи державного бюджету. Ст. 3 . Святим Місцям, яким були присвячені деякі з тубільних монастирів, призначено буде відому суму, у вигляді посібника, згідно з метою благодійників… Ст. 6. Уряд візьме у грецьких ігуменів прикраси, книги та присвячені посудини, подаровані побожними нашими предками цим закладам, а також документи, довірені цим ігуменам, за інвентарями, що зберігаються в архівах ... »

Внаслідок цього заходу багато монастирів було закрито, деякі мали припинити свою просвітню та благодійну діяльність. 1865 року, без згоди Константинопольського Патріарха, було проголошено автокефалію Румунської Церкви. Управління Церквою було довірено «Генеральному Національному Синоду», до складу якого увійшли всі румунські єпископи та по три депутати від духовенства та мирян з кожної єпархії. Синод мав право збиратися лише один раз на два роки, та й то не міг сам винести якогось важливого визначення: у всіх своїх діях і починаннях він був підпорядкований світській владі. Митрополитів та єпископів обирали та призначали за вказівкою князя. Крім того, до Православ'я почали запроваджувати елементи західних сповідань: розповсюджувати григоріанський календар; допускати за богослужінням звучання органу та спів Символу віри з Філіокве; широку свободу було надано і протестантському прозелітизму. «Уряд князя А. Кузи, - зауважує Ф. Курганов, - роблячи реформи в Церкві, поставив собі завдання - згладжувати всіма заходами всякі сліди колишньої «фанаріотської» освіти, колишньої «фанаріотської» культури і щеплених через неї звичаїв, як зовсім чужих де духовної природі румунів, - замість «фанаріотської» культури, як порочної і розтлінної, повністю сприйняти культуру Європейського Заходу, прісним членом якого робить румунську націю її західне, латинське походження, і таким чином дати їй можливість зберегти в чистоті свої особливості, розвиватися за ними, а не по зовні нав'язуваних їй початкам ... Протестантським сектам Заходу дана була повна свобода у відправленні їх релігії, навіть виявлялося їм деякого роду заступництво, спрямоване, мабуть, до їх посилення та поширення серед православного румунського народу ».

Патріарх Константинопольський Софроній виступив із різкими протестами проти новоявленої автокефалії. Одне за іншим він направив послання-протести князю Олександру Кузе, митрополиту Валаському і місцеблюстителя митрополії Молдови. Було направлено спеціальне послання і до Святійшого Синоду Російської Православної Церкви із закликом надати духовну допомогу «до припинення небезпечного стану справ, що тягне за безодню смерті оний (православний румунський. До.С.) християнський народ, кров якого стягнеться від наших рук» .

Святіший Синод Російської Церкви, перш ніж відповісти Константинополю, доручив Філарету (Дроздову), митрополиту Московському, подати на зазначене послання свій відгук. Московський ієрарх, піддавши його ґрунтовному розбору, дійшов висновку, що бажання румунського уряду зробити автокефальною свою Церкву законно і природно, але це бажання було заявлено далеко не законним способом. З іншого боку, і Константинопольський Патріарх, який виступив із протестом проти скоєного румунами, повів справу, на думку митрополита Філарета, нетактовно: замість слів миру та поради розглянути справу оголошення автокефалії разом з іншими Помісними Церквами, він вдався у своєму посланні до різких висловлювань, здатним не заспокоїти, а ще більше дратувати незадоволених.

В офіційній відповіді Святішого Синоду Руської Православної Церкви Патріарху Константинопольському було заявлено, що заснування «генерального» румунського Синоду «перевищує міру світської влади і вимагає міркування та утвердження вищого в Церкві Собору, і особливо Патріарха, до області якого належить Церква, заснована» . Становище, що «в Синоді головує в ім'я господаря Румунський митрополит», визнається антиканонічним та антиєвангельським (Ср. Лк. 10,16; Мт. 18,20). «Митрополит та інші члени Синоду присутні в ньому в ім'я Христа та Апостолів». Призначення єпископів однією світською владою, без обрання церковного, визнається також антиканонічним. «Ті, що прийняли таке призначення, повинні поставити себе перед тридесятим, правилом святих Апостолів і зі страхом подумати: чи справжнє освячення вони отримають і на паству простягатимуть». Наприкінці послання говорилося, що для припинення незгод найкращим засобом може послужити слово любові і світу, звернене до румунів. «Чи не знайдеться ще засіб, - пропонував Святіший Синод, - словом цієї любові і переконання твердих у церковній правді підбадьорити, вагаються утвердити, звести справу на шлях мирних нарад, і незмінність істотного охоронити деяким поблажливістю до допустимого» .

З критикою урядових антиканонічних заходів виступили найвидатніші діячі Румунської Православної Церкви: митрополит Софроній, єпископи Філарет та Неофіт Скрібани, пізніше єпископ Романський Мелхиседек, єпископ Хушський Сільвестр, митрополит Молдови Йосип та інші представники кліру.

Митрополит Софроній(1861) був вихованцем Нямецької лаври, постриженником та учнем митрополита Веніаміна Костакі.

Очолюючи митрополію Молдови у роки правління князя А. Кузи, Софроній безстрашно віддав свій багатий проповідницький талант на захист Церкви. Румунський уряд відправив його на заслання, але боротьба не припинилася. З-поміж ієрархів виступили й інші самовіддані захисники Православ'я. На чолі їх великий святитель румунської землі Філарет Скрібан(1873). Характеризуючи цього ієрарха, румунський академік проф. Конст. Ербичану каже: «Якщо нині Румунія має свого захисника, свого аполргету християнства, то це він; якщо хтось у нас хвалиться знанням християнства, то цим цілком завдячує йому; якщо тепер ще де-не-де видно світильники в Румунській Церкві, то це його діти; якщо, нарешті, існує ще християнське життя між нами, то ми повинні бути вдячні за це Філарету». "І ця характеристика, - додає А. П. Лопухін, - анітрохи не перебільшена".

Народився Філарет у сім'ї парафіяльного священика. Відмінно закінчивши Яську Духовну школу, він деякий час працював у ній як викладач географії та французької мови, потім за два роки успішно пройшов повний курс Київської Духовної Академії. У Києво-Печерській Лаврі Філарет прийняв чернецтво. Під час перебування у Москві близько двох місяців був гостем Московського митрополита Філарета. Після повернення на батьківщину Філарет упродовж двадцяти років очолював Сокільську Яську Духовну Семінарію, яку підняв на високий рівень. За свою вченість та глибоко змістовні проповіді він отримав у Румунії ім'я «професора професорів». Князь А. Куза запропонував талановитому єпископу посаду митрополита Молдови, а його брату Неофіту - пост митрополита Валаського, бажаючи таким чином залучити їх на свій бік. Але вони обидва рішуче відмовилися прийняти призначення світського правителя і безстрашно виступили боротьбу з церковними реформами князя. Якось під час засідання Синоду у присутності самого князя єпископ Філарет обрушив на нього церковне прокляття за закон про конфіскацію монастирського майна. До Святішого Синоду Російської Православної Церкви Філарет звертався з проханням сприяти скинуванню тих єпископів, які були поставлені волею румунської світської влади.

Брат Філарета Неофіт(+ 1884) також з'явився на одне із засідань Синоду з наміром висловити уряду осуд за його розпорядження у справах Церкви. Оголосивши свій протест, він поклав рукопис на стіл і мовчки залишив зал.

З боротьбою проти антиканонічних заходів уряду брати Скрібани поєднували і наукову діяльність. У цьому плані Філарет і Неофіт надали велику послугу своєї Церкви та вітчизні, оскільки написали і переклали (головним чином з російської) на румунську мову багато праць. Вони склали підручники майже з усіх шкільних предметів. Крім того, єпископу Неофіту належать: Історичні нариси (укладають у собі загальну історію, у тому числі і історію румунів), Коротка історія молдавських митрополитів та докази автокефальності Молдавської митрополії (твір було використано для затвердження автокефалії Румунської Церкви), та ін. : Коротку Румунську церковну історію, Простору Румунську церковну історію (у шести томах; матеріал для цієї праці Філарет збирав ще під час перебування студентом Київської Духовної Академії), різні твори критичного та полемічного спрямування.

Сміливі викривачі князя Кузи були відсторонені від участі у церковних справах. Протести Константинопольського Патріарха проти насильства залишилися без відповіді.

Свавілля Кузи призвело врешті-решт до того, що в 1866 році він був заарештований у своєму палаці змовниками, які вимагали від нього негайної відставки, а на місце Кузи західними державами поставлено родича прусського короля католик Карл. У 1872 р. було видано новий «Закон про обрання митрополитів та єпархіальних єпископів, а також про влаштування Священного Синоду Православної Румунської Церкви». За цим Законом Румунської Церкви надавалося більше свободи. Синоду було дано новий пристрій, згідно з яким членами його могли бути лише єпископи, скасовано назву Синоду єпископів «Генеральним, національним», запозичений із протестантського церковного устрою. Колись всесильний міністр сповідань отримав у Синоді лише дорадчий голос. Але повної свободи від урядового гніту Церква не набула і тепер.

Найважливішим питанням церковного і водночас державного життя Румунії, яке підлягало рішенню нового князя, стало отримання Румунської Церквою законної автокефалії. На прикладі свого попередника князь Карл переконався, що вирішити це питання сприятливо можна лише шляхом мирних переговорів із Константинопольською Патріархією. Не гаючи часу, він представив Константинопольському Патріарху проект проголошення автокефалії Румунської Церкви з проханням розглянути його. Однак у Константинополі не поспішали. Справа просунулося вперед лише після російсько-турецької війни 1877 - 1878 років, коли Румунія отримала повну політичну незалежність від султана. У відповідь на нове прохання Синоду Румунської Церкви Константинопольський Патріарх Іоаким III разом зі своїм Синодом склав акт, який проголошував Румунську Церкву автокефальною. Здавалося б, що все нарешті прийшло до бажаного, законного результату. Проте трапилося трохи інакше. Справа в тому, що Константинопольська Церква, надаючи автокефалію Румунській Православній Церкві, залишала за собою право надсилати їй святе Миро. Але румунські церковні діячі прагнули повної церковної незалежності, у зв'язку з чим звершили самі освячення святого Світу в Бухарестському кафедральному соборі під час безлічі народу. Щоб надати цьому діянню велику важливість і урочистість, було складено особливий Акт, у якому говорилося у тому, як і ким було здійснено світоосвячення. В Акті наголошувалося, що скоєно воно «згідно зі святими канонами та постановами Православної Церкви» . На думку Священного Синоду Румунської Церкви, самостійне освячення святого Світу мало усунути вплив греків на церковні справи Румунії і покласти край будь-яким замахам на незалежне буття Румунської Церкви. Саме цим пояснюється і особлива урочистість світоосвячення та складання з цієї нагоди спеціального Акту. Дізнавшись про це діяння румунських ієрархів, Патріарх Іоаким III не тільки не послав Акта про визнання автокефалії Румунської Церкви, але й засудив цей вчинок як розрив єднання з «Великою Церквою». Синод Румунської Церкви побачив у протесті Константинопольського Патріарха домагання його на всесвітнє верховенство в Церкві і не забарився відповісти. «Церковні правила не приурочують освячення Миру до якогось одного Патріарха, - відповідали члени Синоду Румунської Церкви Патріарху Йоакиму III. - Під час відвідин Румунії іншими східними Патріархами господарі запрошували їх освячувати Мир. До недавнього часу зберігалися навіть судини для освячення Миру, але потім, коли греки-ігумени залишили країну, ці судини разом з іншими коштовностями кудись зникли. Найпізніше Міро отримували навіть із Києва. Потім, Миропомазання є таїнством, а Церква має володіти всіма засобами для здійснення таїнства для піднесення життя християнського. Шукання цього засобу освячення в інших Церквах означало б, що ця Церква не має повноти коштів для освячення та спасіння. Освячення Світу тому є невід'ємним атрибутом будь-якої Автокефальної Церкви» .

Тільки зі сходженням на Патріарший престол нового Патріарха Іоакима IV справа автокефалії, що тривала, одержала своє завершення. З нагоди інтронізації Патріарха Йоакима IV в 1884 році митрополит Унгро-Валаський Каллінік направив йому братське вітання, а слідом за ним послання з проханням благословити і «визнати Автокефальну Церкву Румунського Королівства своєю в усьому однодумною і одновірною сестрою, щоб велику силу релігійного почуття, яким живуть серця всіх православних Сходу, і повідомити про цю подію іншим трьом Патріаршим престолам Сходу та всім іншим Автокефальним Православним Церквам, щоб і вони висловили вітання та пораділи Румунській Церкві, як однодумній та православній сестрі, і продовжували зберігати брата з нею у Святому Дусі та єдності віри» . Ці вчинки митрополита прискорили висилку до Румунської Церкви потрібного їй документа. 13 травня 1885 року у Бухаресті цей документ (Томос Синодікос) було урочисто прочитано. Текст Томоса такий:

«В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. «Підстави інакше ніхто ж може покласти, - каже великий апостол мов Павло, - більше, ніж лежить, що є Ісус Христос». І Єдина, Свята, Кафолічна і Апостольська Церква Христова, завжди творена на цій тільки єдиній міцній і непохитній основі, зберігає нерозривну єдність віри в союзі любові. Таким чином, коли ця єдність зберігається незмінною і перебуває непохитно в усі віки, тоді можна, за церковним розглядом, вчиняти і зміни у справах, що стосуються управління Церков, стосовно влаштування областей і ступеня їхньої гідності. На цій підставі і Святіша Велика Христова Церква, благословляючи дуже охоче і в дусі миру і любові зміни, які вважаються необхідними у духовному управлінні місцевих святих Церков, встановлює їх для кращої будови віруючих. Отже, оскільки преосвященніший і найшанованіший митрополит Унгро-Влахійський кір Каллінік, від імені священних зборів святих румунських архієреїв і з волі його величності короля Румунії і його королівського уряду, з розумних і законних підстав, через послання і народної освіти Румунії паном Димитрієм Стурдзою, просив від нашої Церкви благословення і визнання Церкви Румунського королівства автокефальної, то мірність наша погодилася на це прохання, як справедливу і згодну з церковними узаконеннями, і, розглянувши її купно з існуючим при нас Священним Синодом коханий у Святому Дусі наших братів і товаришів по службі, оголошує, щоб Румунська Православна Церква перебувала, вважалася і всіма була визнана незалежною і автокефальною, керованою власним Священним Синодом, під головуванням наявного в даний час преосвященного і найшанованішого егро-угорського князя визнає у своєму внутрішньому управлінні жодної іншої церковної влади, крім самого Глави Єдиної Святої, Кафолічної та Апостольської Церкви, Боголюдини Викупителя, Який один тільки - головний, наріжний і вічний Архієрей і Архипастир. Отже, визнаючи через це священне Патріарше і Синодальне діяння затверджену таким чином на наріжному камені віри і чистого вчення, яке і Батьки передали нам непошкодженим, міцно збережену Православну Церкву Румунського королівства автокефальної і в усьому керованій самостійно, ми проголошуємо Священний її Сино. , що користується всіма, привласненими Автокефальної Церкви, перевагами і всіма владними правами, так щоб він будь-який церковний благоустрій і порядок і всі інші церковні будови здійснював і будував безповоротно і з повною свободою, згідно з постійним і безперервним переказом Кафоличної Православної Церкви, щоб таким визнавали інші у Всесвіті Православні Церкви і щоб він називався ім'ям Священного Синоду Румунської Церкви. Але щоб союз духовної єдності і зв'язку святих Божих Церков залишався в усьому незмінним, - бо й навчені ми «дотримуватися єднання духу в союзі світу», - Священний Синод Румунський повинен згадувати у священних диптихах, з давніх-давен від святих і богоносних Отців відданому звичаєм, Вселенному звичаєм, та інших Патріархів і всі Православні святі Божої Церкви, і зноситися безпосередньо з Вселенським та з іншими Святішими Патріархами та з усіма Православними святими Божими Церквами у всіх, що потребують спільного обговорення, важливих канонічних та догматичних питаннях, з давніх-давен від Отців зберігається священний звичай. Так само він має право просити та отримувати від нашої Великої Христової Церкви все те, що мають право просити та отримувати від неї та інші Автокефальні Церкви. Голова Священного Синоду Румунської Церкви повинен, при своєму вступі на кафедру, посилати необхідні синодальні грамоти до Вселенського та інших Святіших Патріархів і до всіх Автокефальних Православних Церков, і сам має право приймати від них усе це. Отже, на підставі всього цього наша свята і Велика Христова Церква благословляє від глибини душі автокефальну і в Христі кохану сестру - Церкву Румунську і закликає на благочестивий народ, на богозберігаюче королівство Румунське багаті від невичерпних скарбів Небесного Батька, божественні Його дари та милосердя. чадам їх у пологи пологів всяке благо і в усьому спасіння. Бог же світу, звівши з мертвих Пастиря вівцям великого кров'ю вічного завіту, Господа нашого Ісуса Христа, нехай здійснить святу цю Церкву у всякому ділі блазі, створіть волю Його, творячи в ній благоугодне перед Ним Ісусом Христом; Йому ж слава на віки віків. Амінь. - Вліто від Різдва Христового 1885, квітня 23 ».

У тому ж, 1885 року, коли була оголошена автокефалія Румунської Православної Церкви, був виданий новий державний закон про Церкву, який обмежує її діяльність. Цей закон забороняв членам Священного Синоду брати участь у будь-яких зборах для обговорення церковних справ, крім засідань Священного Синоду, а також виїжджати за кордон без спеціального дозволу уряду. Цим самим прагнули обмежити діяльність румунських ієрархів, щоб не допустити їхньої спільної з єпископами інших Православних Церков і одностайної боротьби за святе Православ'я.

Протицерковний дух проник, на жаль, і в частину духовенства, породивши серед них таке ненормальне явище, як «протистант єпископи». Особливо відзначився в цьому відношенні єпископ Калістрат Орляну (вихованець Афінського університету), який хрищував через обливання і не визнавав чернецтва, вважаючи його установою варварською.

5. Видатні ієрархи Румунської Православної Церкви

На щастя православного румунського народу, у нього знайшлися гідні архіпастирі. Такі були Мелхиседек Романський (Сте-Фанеску) і Сильвестр Хушський (Баланеску), - обидва учні Філарета Скрібана.

Мелхіседек (Стефанеску),єпископ Романський (1892), - випускник Київської Духовної Академії, - у захисті прав Православної Церкви діяв головним чином як талановитий публіцист та вчений чоловік. Його перу насамперед належать доповіді: Відповідь Константинопольської Патріархії з питання про освячення Миру, Папізм і сучасне становище Православної Церкви в Румунському королівстві (у ньому вказується на загрозливу Православній Церкві небезпеку від пропаганди католицтва і на обов'язок Синоду захищати свою Церкву; дві доповіді, присвячені науковій критиці протестантизму: «Про православну Церкву у боротьбі з протестантизмом і особливо з кальвінізмом у XVII столітті та про два собори в Молдові проти кальвіністів»; «Про шанування святих ікон та про чудотворні ікони в Православній Церкві». В останньому творі інтерес викликає розповідь про чудесний факт явища чудотворної ікони Божої Матері, що плаче (знаходилася в храмі Сокольського монастиря), що відбувся на початку лютого 1854 року, свідком чого був сам єпископ і багато інших. Єпископу Мелхиседеку належать і ґрунтовні монографії: Липованство, тобто російські схизматики, або розкольники та єретики (знайомить з віровченням розкольників та сектантів, з причинами їх виникнення та ін.); «Хроніки» Хуської та Романської єпископій (виклад подій цих єпархій за роками у XV–XIX століттях); Григорій Цамблак (дослідження про Київського митрополита); Відвідування деяких монастирів та старовинних церков Буковини (історично-археологічний опис) та ін.

Найважливішим засобом боротьби з течіями, шкідливими для Церкви, єпископ Мелхиседек вважав поліпшення духовної освіти кліру і народу. У зв'язку з цим він заснував «Православне Румунське Товариство», яким було зобов'язано: перекладати румунську мову та поширювати твори на захист Православ'я; допомагати кандидатам священства отримувати богословські знання у православних духовних школах; засновувати для юнаків та дівиць виховні заклади на кшталт Православ'я. Турботами єпископа Мелхи-Седека був заснований Богословський факультет при Бухарестському університеті, в якому майбутні клірики Румунської Православної Церкви отримували вищу богословську освіту.

Сільвестр (Баланеску),єпископ Хушський (1900) – також випускник Київської Духовної Академії, – ще до заняття єпископської кафедри, очолюючи Духовні школи, підготував чимало переконаних, пастирів Церкви та громадських діячів країни. Будучи хіротонізований на єпископа, він сміливо став на захист Церкви. Виступаючи в сенаті, єпископ Сильвестр своїми талановитими промовами справляв велике враження і нерідко схиляв законодавчі збори на користь Церкви. Принциповим переконанням Хушського єпископа було те, що релігійно-моральний підйом суспільства можливий тільки за тісної співпраці його з Церквою.

Помітний слід залишив єпископ Сильвестр та у галузі літератури. Будучи редактором синодального журналу «Biserika Orthodoxa Romana», він помістив у ньому багато своїх статей, якось: «Про правила святих Апостолів», «Про таїнства», «Про моральний закон», «Про свята святої Православної Церкви» та ін. Його проповіді та пастирські послання були надруковані в окремій збірці.

На рубежі XIX–XX століть енергійним поборником Румунської Православної Церкви, захисником її канонічних установ та спілкування з іншими Православними Церквами виступив митрополит Молдови. Йосип.

З церковних діячів XX століття слід згадати митрополита Молдови. Іринея(1949) та митрополита Трансільванського Миколи(1955). Обидва-доктори богослов'я і філософії, автори багатьох вчених праць. Митрополит Миколая після Першої світової війни старанно сприяв приєднанню Трансільванії до Румунії.

6. Церковні реформи на початку XX ст.

Весною 1907 року в Румунії відбулося потужне селянське повстання, в якому взяли участь і багато священиків. Це змусило Церкву та державу провести низку церковних реформ. Синодальний закон 1872 був переглянутий у бік розширення принципу соборності в управлінні Церквою і залучення до керівництва церковними справами, наскільки можливо, ширших кіл духовенства. В основному було вирішено такі три питання: 1) розширення контингенту духовних осіб, з яких обираються єпархіальні єпископи (закон 1872 передбачав обрання їх тільки з числа титулярних); 2) скасування інституту титулярних єпископів (що не мають єпархії); 3) створення Вищої церковної консисторії, до якої входили не лише члени Священного Синоду, що складався лише з духовних осіб, які мають чернечий чин, а й біле духовенство, і миряни. Було проведено законодавчі та адміністративні заходи щодо покращення матеріального становища білого духовенства, підвищення його освітнього рівня, а також щодо впорядкування економічного стану та дисципліни у монастирях.

7. Митрополії Сибіуська та Буковинська

Після Першої світової війни до Румунської Церкви увійшли дві існуючі на той час самостійні митрополії: Сибіуська і Буковинська.

1. До Сибіуської (інакше Германштадтської, або Трансільванської) митрополію входили області Трансільванія та Банат.

Трансільванська митрополія була заснована в 1599 році, коли волоський князь Михайло, заволодівши цією областю, домігся постачання митрополита Іоанна. Однак тут, як і в попередній час за угорського панування, продовжували вести діяльну пропаганду кальвіністи. На зміну їм у 1689 році разом із австрійським пануванням прийшли католики. У 1700 році митрополит Афанасій з частиною кліру та пастви приєднався до Римської Церкви. Трансільванську православну митрополію було знищено, замість неї заснували уніатську румунську єпископію, підпорядковану угорському примасу. Румуни, що залишилися вірними Православ'ю, продовжували вести боротьбу з католицизмом. Не маючи свого єпископа, вони отримували священиків із Валахії, Молдавії та від сербської єпископії в Угорщині. За наполяганням Росії православним румунам було дозволено увійти в канонічне підпорядкування будимського єпископа, який перебував в юрисдикції Карловацького митрополита. У 1783 румуни домоглися відновлення своєї єпископії. Єпископом був поставлений серб, а у 1811 році – румун Василь Мога (1811–1846). Спочатку єпископська кафедра знаходилася в селі Решинарі, біля м. Германштадта (нині м. Сібіу), а за Василя Moга була перенесена в м. Германштадт (Сібіу), ось чому Трансільванська Церква називається також Германштадтською, або Сибіуською. Трансільванський єпископ залишався у юрисдикції Карловацького митрополита.

Сибіуська Церква досягла свого розквіту за високоосвіченого митрополита Андрія Шагуна (1848–1873). Завдяки його працям у Трансільванії було відкрито до 400 церковно-парафіяльних шкіл, кілька гімназій та ліцеїв; з 1850 року в Сібіу почала діяти друкарня (діюча донині), а з 1853 року почала виходити газета «Телеграфул Ромин». Серед багатьох богословських робіт з історії Церкви, Пастирському богослов'ю йому належить праця «Канонічне право», яка була перекладена російською мовою і видана 1872 року в Петербурзі. Митрополит Андрій відомий також своєю церковно-адміністративною діяльністю, зокрема, він скликав Церковно-Народний Собор, на якому було розглянуто питання про церковне об'єднання всіх православних румунів в Австрії. З 1860 року очолювані ним православні румуни Трансільванії з неослабною енергією клопотають перед австрійським урядом про заснування церковної самостійності. Незважаючи на протидію Карловацької Патріархії, згідно з імператорським указом від 24 грудня 1864 року, була заснована незалежна Румунська Православна митрополія з резиденцією митрополита у м. Сібіу. Предстоятель її отримав титул «Митрополита всього румунського народу, який перебуває в Австрійській державі, і Архієпископа Германштадтського». У 1869 році за указом імператора Австро-Угорщини був скликаний Національно-Церковний румунський конгрес, який прийняв Статут Митрополії, який отримав назву «Органічний Статут». Цим Статутом Германштадтська Церква і керувалася досі свого буття.

У своєму віданні митрополія мала: Арадську і Карансебешську єпископії і дві - єпископії в східному Банаті.

2. Нинішня область Буковина раніше входила до складу Молдавського князівства. У Буковині була єпископія Радовецька (заснована в 1402 молдавським князем Олександром Добрим) з багатьма церквами, підпорядкована митрополиту Молдавії, а після заняття цієї області Австрією в 1783 вона була підпорядкована, як і Сибіуська єпископія, Карловацкому митрополиту. Австрійський імператор обирав Буковинського (чи Чернівецького – за місцем кафедри) єпископа, а Карловацький митрополит висвячував. Буковинський єпископ мав право брати участь у засіданнях Синоду Карловацького митрополита, але через незручності, пов'язані з подорожжю, майже не з'являвся на них. Однак, якщо залежність від Карловацького митрополита була невеликою, залежність від австрійського уряду відчувалася дуже. Під впливом Сибіуського митрополита Андрія Шагуни у Буковині також розпочався рух за відокремлення від Карловацької митрополії та об'єднання з Трансільванською Церквою в єдину румунську митрополію. Але об'єднання не відбулося, а в 1873 році австрійською владою Буковинська єпископія була зведена в ранг самостійної митрополії з підпорядкуванням її Далматської єпархії, чому вона і отримала назву «Буковинсько-Далматська митрополія».

Через два роки (1875) у Чернівцях було засновано університет і при ньому Греко-Східний Богословський факультет. 1900 року університет відзначав свій двадцятип'ятирічний ювілей. З цієї нагоди було випущено ювілейне видання, в якому описано історію заснування університету, його діяльність, а також влаштування його факультетів, у тому числі і влаштування православного Богословського факультету.

Слід зазначити, що після приєднання Буковини до Австрії (кінець XVIII–початок ХІХ століття) багато румунів переселилися до Молдови, а до Буковини прийшли українці з Галичини. 1900 року в Буковині було 500.000 православного населення, з них 270.000 українців та 230.000 румунів. Попри це Буковинська церква вважалася румунською. Єпископи та митрополити обиралися з румунів. Українці домагалися введення у богослужіння своєї мови, а також надання їм рівноправності у церковному управлінні. Проте їхні прагнення, підтримані австрійським урядом, викликали лише взаємне невдоволення обох громад, що засмутило життя Буковинської Церкви.

Далматської єпархії, чому вона і отримала назву «Буковинсько-Далматська митрополія».

Через два роки (1875) у Чернівцях було засновано університет і при ньому Греко-Східний Богословський факультет. 1900 року університет відзначав свій двадцятип'ятирічний ювілей. З цієї нагоди було випущено ювілейне видання, в якому описано історію заснування університету, його діяльність, а також будову його факультетів, у тому числі й православний Богословський факультет.

Буковинсько-Далматська Митрополія мала три єпархії: 1) Буковинсько-Далматську та Чернівецьку; 2) Далматсько-Істрійську та 3) Боко-Которську, Дубровницьку та Спічанську.

Слід зазначити, що після приєднання Буковини до Австрії (кінець XVIII – початок XIX століття) багато румунів переселилися до Молдови, а до Буковини прийшли українці з Галичини. 1900 року в Буковині було 500.000 православного населення, з них 270.000 українців та 230.000 румунів. Попри це Буковинська церква вважалася румунською. Єпископи та митрополити обиралися з румунів. Українці домагалися введення у богослужіння своєї мови, а також надання їм рівноправності у церковному управлінні. Проте їхні прагнення, підтримані австрійським урядом, викликали лише взаємне невдоволення обох громад, що засмутило життя Буковинської Церкви.

Так тривало до 1919 року, коли було скликано Церковний Собор, на якому відбулося об'єднання єпархій Румунії, Трансільванії та Буковини. Єпископ Карансебеський (1910-1919) Мирон був обраний Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса іменувався Румунський першоєрарх з 1875 до 1925).

Що стосується румунів-уніатів, то возз'єднання їх з Православною Церквою відбулося лише у жовтні 1948 року. Про цю подію буде сказано нижче.

8. Румунська Церква-Патріархат:

заснування патріаршества; Румунські Патріархи; возз'єднання уніатів; канонізація святих

Рішенням Священного Синоду від 4 лютого 1925 року Румунську Православну Церкву було проголошено Патріархатом. Це визначення Помісні Православні Церкви визнали канонічним (Константинопольський Патріарх визнав Томосом від 30 липня 1925 року). 1 листопада 1925 року відбулося урочисте зведення тодішнього румунського Митрополита-Примаса Миронау сан Блаженнішого Патріарха всієї Румунії, Намісника Кесарії Каппадокійської, Митрополита Унгро-Влахійського, Архієпископа Бухарестського.

У 1955 році під час урочистого святкування 30–річчя від дня заснування патріаршества в Румунській Церкві Патріарх Юстиніан, оцінюючи цей акт, сказав: «Румунська Православна Церква… була гідна цієї особливої ​​пошани і за своєю колишньою православною християнською життя і за своїм становищем і роллю в сьогоднішньому. Православ'я, будучи другою за кількістю віруючих і за величиною у лоні Православ'я. Це було необхідно не лише Румунській Церкві, а й Православ'я взагалі. Визнання автокефалії та зведення у ступінь Патріархії дало Румунській Православній Церкві можливість виконувати краще та з більшою користю для Православ'я її релігійну та моральну місію» (з промови Патріарха. Архів ВЗЦЗ МП. Папка «Румунська Православна Церква». 1955 р.).

Блаженніший Патріарх Мирон очолював Церкву до 1938 року. Якийсь час він поєднував зі званням Предстоятеля Церкви посаду регента країни.

З 1939 до 1948 року Румунську Православну Церкву опікувався Патріархом. Никодим.Богословську освіту він здобув у Київській Духовній Академії. Перебування в Росії споріднило його з Російською Православною Церквою, щиру любов до якої він зберіг на все життя. Патріарх Никодим відомий богословсько Літературною діяльністю: він переклав з російської на румунську мову А. П. Лопухіна «Біблійну історію» в шести томах, «Тлумачну Біблію» (Коментарі на всі книги Святого Письма), проповіді святителя Димитрія Ростовського та інші, та особливо відомий турботами про православно-церковне єднання. Помер Святитель 27 лютого 1948 року на 83-му році життя.

У 1948 – 1977 роках Румунську Православну Церкву очолював Патріарх Юстініан.Він народився 1901 року в сім'ї селянина с. Суешти в Олтенії. 1923 року закінчив Духовну Семінарію, після чого вчительчив. У 1924 році був висвячений на сан священика, а наступного року вступив на Богословський факультет Бухарестського університету, який закінчив у 1929 році зі ступенем кандидата богослов'я. Потім проходив пастирське служіння до 1945 року, коли був хіротонізований на єпископа - вікарія митрополії Молдови та Сучави. У 1947 році він став митрополитом цієї єпархії, звідки і був призваний на пост Предстоятеля. Патріарх Юстиніан відомий своїми неабиякими організаторськими здібностями. У всіх областях церковного життя він запровадив сувору дисципліну та порядок. Його перу належать: 11-томна праця «Соціальний Апостолат. Приклади та настанови для духовенства» (останній том вийшов у 1973 році), а також «Тлумачення Євангелія та недільні бесіди» (1960, 1973). З 1949 р. він був почесним членом Московської Духовної Академії, і з 1966 року - і Ленінградської. Помер Патріарх Юстиніан 26 березня 1977 року. За відкликанням грецького друку, він був «видатною особистістю у Церкві Румунії, а й у Православної Церкви»; відрізнявся «глибокою вірою, відданістю Церкви, своїм християнським житієм, богословською підготовкою, письменницькими якостями, прихильністю до вітчизни, і особливо організаторським духом, ознаками якого є різні заклади, які різноманітно сприяють усьому розвитку Православної Румунської Церкви» .

У 1977-1986 роках Предстоятелем Румунської Православної Церкви був Патріарх Юстин.Народився він у 1910 році у сім'ї сільського вчителя. У 1930 році з відзнакою закінчив Семінарію в Чімпулунг-Мусчел. Освіта продовжував на Богословському факультеті Афінського університету та Богословському факультеті Католицької Церкви у Страсбурзі (схід Франції), після чого у 1937 році здобув вчений ступінь доктора богослов'я. У 1938–1939 роках викладав Святе Письмо Нового Завіту на Православному Богословському факультеті при Варшавському університеті та був професором на тій же кафедрі у богословських навчальних закладах Сучави та Бухареста (у 1940–1956 роках). У 1956 році відбулася його хіротонія у митрополита Ардяльського. У 1957 р. переведений на митрополію Молдови та Сучави, з якою і покликаний на патріарше служіння.

Християнський світ Блаженніший Патріарх Іустин відомий як видатний діяч Православ'я та екуменічного руху. Ще під час перебування митрополитом Молдови і Сучави він був членом Центрального Комітету Всесвітньої Ради Церков, був обраний одним із семи голів Конференції Європейських Церков, очолював делегацію своєї Церкви на Першій Всепра-вославній Передсоборній Нараді в 1976 році.

З 9 листопада (день обрання) 1986 року Румунську Православну Церкву очолює Блаженніший Патріарх Ф еоктист(У світі Теодор Арепашу). 13 листопада відбулося урочисте вручення йому Декрету Президента Румунії (тоді соціалістичної), що підтверджує його обрання Патріархом, а 16 листопада відбулися урочистості його інтронізації у кафедральному соборі на честь святих рівноапостольних Костянтина та Олени.

Патріарх Феоктист народився 1915 року в селі на північному сході Молдови. У чотирнадцять років розпочав чернечу слухняність в обителях Ворона та Нямець, а в 1935 році прийняв чернечий постриг у монастирі Бистриця Яської архієпископії. В 1937 після закінчення Семінарії в монастирі Черника був висвячений в сан ієродиякона, а в 1945 після закінчення Бухарестського Богословського факультету - в сан ієромонаха (одержав звання ліценціата богослов'я). У сані архімандрита був вікарієм митрополита Молдови та Сучави, навчаючись одночасно на факультеті філології та філософії в Яссах. У 1950 році хіротонізований на єпископа Ботошанського, вікарія Патріарха, і протягом дванадцяти років керував різними відділами Румунської Патріархії: був секретарем Священного Синоду, ректором Богословського інституту в Бухаресті. З 1962 року Феоктист – єпископ Арадський, з 1973 року – архієпископ Крайови та митрополит Олтенський, з 1977 року – архієпископ Яський, митрополит Молдови та Сучави. Займаючи митрополію Молдови та Сучави (другу за значенням після Патріаршої) Феоктист виявив особливу турботу про Духовну Семінарію в Нямецькому монастирі, про пастирські та місіонерські курси для священнослужителів, про спеціальні курси для співробітників митрополії, розширив видавничу діяльність.

Блаженніший Феоктист брав активну участь у міжцерковних, екуменічних, миротворчих заходах. Неодноразово очолював делегації свого Патріархату, які відвідували різні Церкви (1978 року Російську Церкву), а також супроводжував Патріарха Іустина.

Широка та його літературна діяльність: їм опубліковано близько шестисот статей, виступів, частина з яких увійшла до чотиритомних зборів. Талант оратора виявився і в храмі, і під час виступів як депутат Великих Національних Зборів.

У своєму слові після інтронізації Блаженніший Патріарх Феоктист засвідчив вірність Православ'ю і заявив, що зміцнюватиме всеправославну єдність, сприятиме загальнохристиянській єдності, зверне увагу на підготовку Святого та Великого Собору Православної Церкви. «Одночасно, – сказав він, – наші зусилля будуть спрямовані на ознайомлення та братерське зближення з іншими релігіями, так само і на відкритість до проблем світу, в якому ми живемо. Серед цих проблем світ посідає перше місце».

* * *

Через чотири місяці після сходження на Патріарший престол Юстиніана – у жовтні 1948 року – у житті Румунської Православної Церкви відбулася знаменна подія – повернення до Православ'я румунів Трансільванії, які у 1700 році були насильно залучені до Католицької Церкви на засадах унії. Підкорившись зовні католицькій адміністрації, румуни-уніати протягом 250 років зберігали православні традиції і прагнули повернутися до батьківського дому. Возз'єднання їх – понад півтора мільйона – з Матір'ю-Церквою духовно зміцнило Румунську Православну Церкву і допомогло їй з новими духовними силами продовжувати свою святу місію.

Важливою подією останніх років історії румунського Православ'я стала в 1955 році урочиста канонізація кількох святих румунського походження: святителя Каллініка (1868), ченців Віссаріона і Софронія - Трансільванських сповідників і мучеників часів римо-католицького прозелітизму у XVIII столітті, мирянина Орфея благочестя. Одночасно було визначено всім православним румунам почитати також деяких місцевошановних святих нерумунського походження, мощі яких спочивають у Румунії, наприклад преподобного Димитрія Нового Басарбовського з Болгарії.

27 жовтня Румунська Православна Церква щорічно відзначає день пам'яті преподобного Димитрія Нового. Православне населення Бухареста особливо благоговійно вшановує ім'я святого, вважаючи його покровителем своєї столиці.

Святий Димитрій жив у XIII столітті. Він народився в селі Басарабів, розташованому на річці Лом, притоці Думая, Болгарії. Батьки його були бідні. Сина вони виховували в глибокій відданості християнській вірі. З ранніх літ Димитрій був пастухом. Коли померли його батьки, він пішов у невеликий монастир у горах. У своїй келії він вів суворий спосіб життя. Селяни часто приходили до нього за благословенням, порадою і дивувалися його доброті, привітності та висоті духовного життя. Відчувши наближення кончини, святий пішов далеко в гори, де в глибокій розколині поміж скель віддав дух свій Богові. Нетлінні останки його пізніше було перенесено до храму його рідного села. Дотик до мощей святого однієї хворої дівчини зцілив її від тяжкої хвороби. Слава про святе поширилася далеко довкола. На честь його було збудовано новий храм, де поклали мощі святого. У червні 1774 року, за сприяння одного з російських воєначальників, мощі святого були перенесені з Болгарії до Румунії - Бухаресту, де й досі перебувають у кафедральному соборі. З того часу в численному числі до них притікають для поклоніння з благанням про благодатну допомогу православні християни держави.

Крім названих святих, згідно з Службовцем Румунської Православної Церкви, під час літії згадуються такі румунські святі: Йосип Новий, Ілля Йорест, митрополит Ардяльський Сава Бранкович (XVII ст.), Опря Міклаус, Іван Валах та ін.

9. Сучасне становище Румунської Православної Церкви:

відносини між Церквою та державою; статистичні данні; паства за кордоном; центральні, а також єпархіальні та парафіяльні органи церковного управління; духовний суд, монастирі, духовна освіта

Стосовно сучасного становища Румунської Православної Церкви необхідно передусім сказати про взаємини Церкви та держави.

Церква визнається юридичною особою. «Приходи, благочиння, монастирі, єпископії, митрополії та Патріархія, – йдеться у статті 186 Статуту Румунської Православної Церкви, – є юридичними особами суспільного права». Відносини Церкви з державою визначаються Конституцією Румунії та законом про релігію 1948 року. Основні принципи цих узаконень видаються в наступному: свобода совісті для всіх громадян Республіки, заборона будь-якої дискримінації через релігійну приналежність, повагу прав усіх релігійних віросповідань відповідно до їх віровчень, гарантування права засновувати Духовні школи для підготовки священнослужителів і церковнослужителів, повага у внутрішні справи Церков та релігійних громад.

Держава надає Церкві значну матеріальну допомогу і відпускає великі кошти на відновлення та охорону релігійних пам'яток – стародавніх монастирів та храмів, які є національним скарбом та свідком історичного минулого. Держава видає заробітну платню викладачам Богословських інститутів. Клір частково отримує зміст від держави і звільняється від військової повинності. «Зарплата церковних службовців та службовців закладів Православної Церкви, а також витрати на єпархіальні та патріарші центри вносяться державою згідно з його річним бюджетом. Оплата особистого персоналу Православної Церкви здійснюється згідно з чинними законами про службовців держави».

Отримуючи допомогу від держави, Румунська Православна Церква, у свою чергу, підтримує наявними у її розпорядженні коштами патріотичні починання державної влади.

«Наша Церква не ізольована, - відповідав Патріарх Юстиніан на запитання кореспондента газети «Аввеніре д"Італіа» (Болонья) від 9 жовтня 1965 р. - Вона вважає своїм обов'язком сприяти прогресу румунського народу відповідно до ліній, намічених державою. Це не означає, що ми в усьому згодні з комуністичним режимом, у тому числі і з ідеологічних питань, але цього від нас і не потрібно».

Отже, основою добрих відносин Церкви і держави є поєднання свободи совісті з усвідомленням громадянських прав та обов'язків.

* * *

Єпархії Румунської Православної Церкви згруповані у 5 митрополій, у кожній з яких 1–2 архієпископії та 1 – 3 єпископії (6 архієпископії та 7 єпископії). Крім того, в США функціонує Румунська Православна Місіонерська Архієпископія (кафедра в м. Детройті), що знаходиться в юрисдикції Румунського Патріархату (заснована в 1929 році як єпископія, в 1974 році зведена в Архієпископію). .

Румунська єпархія діє також в Угорщині (резиденція м. Дьюла). Вона налічує вісімнадцять парафій і керується єпископським вікарієм.

У 1972 році Синод Румунської Православної Церкви прийняв у відання так звану Французьку Православну Церкву. Заснована вона була понад 30 років тому священиком Євграфом Ковалевським (згодом єпископ Іоанн). Її представники заявили, що їхнє угруповання є дійсним втіленням французького православ'я, за що засуджувалося іншими юрисдикціями, в тому числі і «Російським екзархатом» на рю Дарю. Після смерті єпископа Івана (1970) ця громада (кілька тисяч чоловік, 15 священиків та 7 дияконів), не маючи іншого єпископа, звернулася з проханням до Румунської Церкви про прийняття її у свою юрисдикцію та створення у Франції автономної єпископії. Прохання було задоволене.

Румунській Православній Церкві підпорядковуються також окремі парафії в Баден-Бадені, Відні, Лондоні, Софії (у Софії - подвір'ї), Стокгольмі, Мельбурні та Веллінгтоні (в Австралії, де проживає понад чотири тисячі румунів, 3 парафії, в Новій Зеландії) 1 румунська . З 1963 року в Єрусалимі є представництво при Блаженнішому Патріарху Єрусалимському та всієї Палестини.

Для постійного зв'язку із зарубіжними румунськими православними громадами та покращення обміну студентами з Помісними Православними Церквами Румунська Патріархія заснувала у січні 1976 року Відділ у справах румунських православних громад за кордоном та обміну студентами.

Частина православних румунів у США перебуває у юрисдикції Автокефальної Православної Церкви в Америці. Частина румунів у Канаді торкнеться у Карловацькому розколі. Невелика група православних румунів Німеччини підпорядковується Константинопольському Патріархові.

Єпархії Румунської Православної Церкви на території Румунії поділяються на 152 протопресвтієратства (наші благочиння) і мають не менше 600 парафій кожна. Клір налічує 10.000 священнослужителів при 8.500 парафіях. В одному Бухаресті функціонують 228 парафіяльних храмів, у яких служать 339 священиків та 11 дияконів. Орієнтовно 5–6 тисяч монахів обох статей, які проживають у 133 монастирях, скитах та подвір'ях. Усього пастви 16 мільйонів. У середньому один священик на тисячу шістсот віруючих. Є два богословських інститути (у Бухаресті та Сібіу) та 7 Духовних Семінарій. Видається 9 журналів.

* * *

Відповідно до «Положення», прийнятого Священним Синодом у жовтні 1948 року, центральними органами управління Румунської Православної Церкви є Священний Синод, Національні Церковні Збори (Церковний Собор), Постійний Синод та Національна Церковна Рада.

Священний Синод складається з усього єпископату Румунської Церкви. Сесії його скликаються раз на рік. До компетенції Священного Синоду входять усі догматичні, канонічні та богослужбові питання Церкви.

До складу Національних Церковних Зборів входять члени Священного Синоду та обрані паствою на чотири роки представники духовенства та мирян від усіх єпархій (по одному клірику та по два мирянини від кожної єпархії). Національні Церковні Збори займаються вирішенням питань церковно-адміністративного та господарського характеру. Скликається один раз на рік.

Постійний Синод, що складається з Патріарха (голова) та всіх митрополитів, скликається за потребою. У період між сесіями Священного Синоду він вирішує поточні церковні справи.

Національна Церковна Рада складається з трьох кліриків і шести мирян, які обираються на чотири роки Національними Церковними Зборами, «є найвищим адміністративним органом і водночас виконавчим органом Священного Синоду та Національних Церковних Зборів» .

До центральних виконавчих органів належить і Патріарше Управління, що складається з двох вікарних архієреїв Унгро-Влахійської митрополії, двох адміністративних радників з Патріаршої канцелярії, Органу інспекції та контролю.

За традицією Румунської Православної Церкви, кожна митрополія повинна мати у своєму соборі мощі святих. Єпископи митрополії разом із митрополитом (голова) складають Митрополитий Синод, який керує справами цих єпархій. Безпосередніми управителями є або митрополити (в архієпископіях), або єпископи (в єпископіях). При кожній архієпископії чи єпископії діють два адміністративні органи: дорадчий – Єпархіальні Збори, та виконавчий – Єпархіальна Рада. Єпархіальні збори складаються з 30 делегатів (10 кліриків і 20 мирян), які обираються духовенством і паствою кожної єпархії на чотири роки. Скликається воно щорічно. Постанови Зборів виконуються єпархіальним архієреєм спільно з Єпархіальною Радою, що складається з 9 членів (3 клірики та 6 мирян), які обираються Єпархіальними Зборами на чотири роки.

Єпархії діляться на протопопії або протопресвітерства, на чолі яких стоять протопопи (протопресвітери), що призначаються єпархіальними архієреями.

Парафію очолює настоятель храму. Органами парафіяльного управління є Парафіяльні Збори всіх членів парафії та Парафіяльна Рада, що складається з 7-12 членів, які обираються Парафіяльними Зборами. Засідання Парафіяльних Зборів проводяться раз на рік. Головою Парафіяльних Зборів та Парафіяльної Ради є настоятель парафії. Для створення приходу потрібно об'єднання 500 сімей у містах, 400 – у селах.

Органами духовного суду є: Головний Церковний Суд - вища судово-дисциплінарна інстанція (складається з п'яти членів-кліриків і одного архіваріуса); Єпархіальні Суди, що існують при кожній єпархії (з п'яти кліриків); судово-дисцип-лінарні органи, що діють при кожному благочинні (з чотирьох кліриків) і подібні - при великих монастирях (з двох-чотирьох ченців або ченець).

В ієрархічному порядку перше місце після Патріарха в Румунській Православній Церкві посідає митрополит Молдови та Сучави, який має свою резиденцію у Яссах. Патріарх є головою центральних органів управління Румунської Православної Церкви, а митрополит-віце-головою.

Патріарх, митрополити та єпископи в Румунській Православній Церкві обираються таємним голосуванням Виборчою Радою (Зборами), що складається з членів Національних Церковних Зборів та представників вдовствуючої єпархії. Кандидати в єпископи повинні мати диплом богословської школи, бути ченцями чи вдовими священиками.

Румунський церковний статут забезпечує співпрацю духовенства та мирян у житті Церкви та управлінні. Кожна єпархія делегує до Національних Церковних Зборів, крім однієї духовної особи, ще двох мирян. Миряни входять також і до Національної Церковної Ради – виконавчого органу центральних установ, що беруть діяльну участь у житті парафії.

* * *

Чернецтво в Румунській Православній Церкві як у минулому (за винятком другої половини XIX століття і початку XX століття), так і в теперішньому було і є на високому рівні. «Відома велика просвітня роль, яку відіграли православні монастирі в минулому Румунської Православної Церкви та румунського народу, - читаємо у виданні Православного Біблійного та Місіонерського Інституту в Бухаресті «L'eglise Orthodoxe Roumaine». У цих монастирях з старанністю і кропітким терпінням ченці переписували чудові рукописи, прикрашені мініатюрами, які становлять справжній скарб для Православ'я взагалі і для Румунської Православної Церкви, зокрема, коли держава не займалася освітою, монастирі організовували перші школи, які готували істориків-літописців, а в монастирях здійснювалися переклади румунською мовою творінь святих Отців Східної Церкви - цих скарбів думки і духовного життя» .

Наявність чернецтва на румунських землях відзначається вже у X столітті. Про це свідчать побудовані на той час храми на скелях у Добруджі.

З ченців-подвижників середньовіччя православними румунами особливо шанується афонський чернець греко-сербського походження святий Никодим Тисманський (1406). У роки подвигів на Афоні святий Никодим був ігуменом у монастирі святого Архістратига Михаїла. Своє праведне життя він закінчив у Румунії. Святий Никодим заклав у румунських землях основи організованого чернецтва, створив монастирі Водиця і Тисмана, які з'явилися первістками нині діючих обителів. У 1955 році Румунська Православна Церква визначила його повсюдно.

До часів правління князя Олександра Кузи в монастир міг вступити кожен, хто прагне чернечого житія, у зв'язку з чим у Румунії на початку XIX століття, згідно з «Відомістю», представленою Екзархом Молдавії та Валахії Гавриїлом Банулеску-Бодоні Святійшому Синоду, монастирів. Але в 1864 році був виданий закон, за яким чернецтво дозволялося приймати лише пресвітерам, які закінчили Духовну Семінарію, або тим, хто зобов'язаний присвятити своє життя догляду за хворими. Було визначено вік для прийняття чернецтва: для чоловіків-60 років, для жінок-50 (потім знизили: для чоловіків - 40, для жінок-30). Крім того, як зазначалося вище, монастирське майно було вилучено у відання держави.

З падінням влади Олександра Кузи становище чернецтва не покращало: уряд продовжував вживати заходів, спрямованих на скорочення чернецтва до мінімуму. До початку поточного століття в Румунії залишилося 20 чоловічих та 20 жіночих монастирів. Лише за 12 років (з 1890 до 1902 року) було закрито 61 монастир.

«І такі заходи проти монастирів, - писав 1904 року Ф. Курганов, - уряд застосовує безперервно. Скасовані монастирі були перетворені частково в парафіяльні церкви, частково в тюремні замки, частково в казарми, лікарні, громадські сади тощо». .

Монастирі в Румунії поділялися на загальножительні та окремі. До останніх належали багаті ченці, які будували в районі монастиря свої будинки, в яких жили по одному або вдвох.

За юрисдикційним станом монастирі ділилися на тубільні, які підпорядковувалися місцевим митрополитам і єпископам, і присвячені різним Святим Місцям Сходу і тому від них залежали. Управлялися «посвячені» монастирі греками.

Подвиг ченців визначався спеціальним Статутом. Статут зобов'язував іноків: щодня бути присутнім за богослужінням; зберігати в ім'я Господа Ісуса Христа єднання духу та пута любові; знаходити собі втіху в молитві, послуху і бути мертвим для світу; не виходити з монастиря без дозволу ігумена; у вільний від богослужіння час займатися читанням, рукоділлям, спільною працею.

В даний час чернечі подвиги регулюються Статутом чернечого житія, який був складений за безпосередньої участі Блаженнішого Патріарха Юстиніана і в лютому 1950 прийнятий Священним Синодом.

Згідно зі Статутом та пізнішими визначеннями Синоду, у всіх монастирях Румунської Церкви запроваджено кіновійну (товариську) систему. Ігумени монастирів звуться «старців» і керують мешканцями разом із собором ченців. Для ухвалення чернецтва потрібно мати відповідну освіту. «Жоден брат і сестра, - каже 78 стаття Статуту, - не отримує чернечого постригу, які мають атестата семирічної початкової школи чи атестата монастирської школи і посвідчення про спеціалізацію у якомусь ремеслі, що він вивчив у монастирської майстерні» . Головне у житті ченців - це поєднання подвигів молитви та праці. Заповідь "Ora et labora" зустрічається в багатьох статтях Статуту. Всі ченці, не виключаючи і високоосвічених, повинні знати якесь ремесло. Монахи працюють у церковних друкарнях, на свічкових заводах, у палітурних майстернях, художніх, скульптурних, з виготовлення церковного начиння тощо. Займаються також бджільництвом, виноградарством, розведенням шовковичних черв'яків та ін. Черниці працюють у ткацьких та швейних майстернях, у майстернях з виготовлення священних одягу та національних одягів, церковних прикрас, килимів, що славляться високою художньою Майстерністю. «Мирська» продукція монастирів (національний одяг) поширюється потім Товариством румунського експорту, яке за дорученням міністерства зовнішньої торгівлі укладає договори з великими монастирськими центрами, які об'єднують кілька монастирів.

Але введення обов'язкового виконання якоїсь ремісничої роботи не перетворило монастирі на майстерні з виготовлення різних речей. Вони продовжують залишатися осередками духовного подвигу. У центрі чернечого життя – постійна участь у богослужінні та індивідуальна молитва. Крім того, чернечим Статутом наказується супроводжувати молитвою заняття зовнішніми справами. «Будь-яка робота, - йдеться у статті 62 Статуту, - має освячуватися духом молитви, за словами св. Феодора Студіта». «Як людина, яка всім серцем вирішила жити на славу Божу та Його Сина, - вчить Статут, - монах повинен насамперед бути сповнений молитвою, тому що не ряса, а молитва робить його ченцем» . «Він повинен знати, що як чернець він весь час ближче до Бога, щоб виконати свій молитовний обов'язок на користь людей, які не мають багато часу, як він, для молитви, а також молитися за тих, які не знають, не хочуть і не можуть молитися, і особливо за тих, які ніколи не молилися, тому що сам він має бути найвищою мірою людиною молитви, і його місія – переважно місія молитви. Монах - це свічка молитви, постійно запалена серед народу, і його молитва - найперша і прекрасна справа, яку він має виконати з любові до своїх братів, людей світу» .

На запитання кореспондента газети «Аввеніре д"Італія» у 1965 році про те, яку функцію виконували тоді монастирі в суспільстві, Патріарх відповідав: «Функцію виключно релігійно-освітнього характеру. Соціальна діяльність, якою вони свого часу займалися (благодійність тощо) .), в даний час перейшла до держави.Соціальні установи Церкви призначаються виключно для обслуговування священнослужителів і чернечих, у тому числі наявні будинки відпочинку та санаторії". - Сьогодні (1993) до цієї відповіді Патріарха необхідно додати: "соціальні установи Церкви" служать і "світу".

Монастирі мають свої бібліотеки, музеї та лікарні.

З обителів слід зазначити: Німецьку Лавру, монастирі Чорниці, Тисмана, Успенського, в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени та ін.

Німецька Лавравперше згадується у грамоті від 7 січня 1407 року митрополита Молдавії Йосипа. 1497 року в обителі було освячено величний храм в ім'я Вознесіння Господнього, збудований воєводою Молдови Стефаном Великим. Для Румунської Православної Церкви ця обитель мала таке значення, яке Свято-Троїцька Сергієва Лавра для Руської. Протягом багатьох років вона була центром духовної освіти. З її братії вийшли багато ієрархів Румунської Церкви. Вона виявляла у своєму середовищі високі зразки християнського життя, служачи школою благочестя. Монастир, який досяг квітучого стану завдяки пожертвуванням паломників і вкладам православних румунських віруючих, все своє багатство віддавав старим, хворим, які потребують допомоги. «У часи тяжких політичних випробувань, – свідчить єпископ Арсеній, – під час голоду, пожеж та інших народних лих до Німецького монастиря тяглася вся православна Румунія, знаходячи тут матеріальну та духовну допомогу» . У монастирі було зібрано багату бібліотеку слов'янських рукописів XIV–XVIII століть. На жаль, пожежа, що сталася в 1861 році, знищила більшу частину бібліотеки і багато будівель в монастирі. Внаслідок цього нещастя, а також політики уряду князя Кузи, спрямованої на позбавлення монастирів їх володінь, Німецька обитель занепала. Більшість її ченців пішли в Росію, де в Бессарабії - в маєтках обителі - було засновано Ново-Німецький Вознесенський монастир. «У 1864 році Росія, - говорив перший ігумен нового монастиря архімандрит Андронік, - дала притулок нам, ченцям, що втекли з румунських монастирів Нямця та Секу. Допомогою Божої Матері та молитвами старця Паїсія Величковського ми заснували тут, у Бессарабії, новий монастир, званий також Нямуєм, як і стародавній: цим самим ми ніби віддаємо належне начальнику гуртожитку нашого Паїсія Величковського» .

Нині у Лаврі проживає близько 100 ченців, є Духовна Семінарія, бібліотека та друкарня митрополита Молдови. Обитель має два скити.

З історією цієї Лаври тісно пов'язане ім'я старця схіархіманд-риту преподобного Паїсія Величковського - відновлювача монастирського життя в Румунії, духоносного подвижника нового часу. Народився він на Полтавщині 1722 року. Сімнадцятирічний юнак преподобний Паїсій почав вести чернече життя. Деякий час трудився на Афоні, де заснував скит в ім'я св. пророка Іллі. Звідси на прохання Молдавського господаря він із кількома ченцями переселився до Валахії для влаштування тут монастирського життя. Після настоятельства у різних монастирях преподобного Паїсія було призначено архімандритом Німецького монастиря. Все його подвижницьке життя було сповнене молитвою, фізичною працею, суворим і постійним керівництвом ченців у правилах чернечого життя та вченими заняттями. Відпочивав преподобний Паїсій не більше трьох годин на добу. Він і його сподвижники переклали з грецької на російську мову багато святоотцівських творів (До-бротолюбство, твори святих Ісаака Сиріна, Максима Сповідника, Феодора Студита, Григорія Палами та ін). Великий подвижник і молитовник, старець Паїсій сподобився дару прозріння. Помер він у 1795 році і похований у цій обителі.

У 60-ті роки поточного століття при обителі було відкрито музей, в якому представлені цінності лаврської ризниці. Є тут і багата бібліотека, що зберігає стародавні слов'янські, грецькі та румунські рукописи, друковані книги XVI-XIX століть, різні історичні документи.

Історично та духовно пов'язаний з Нямецькою обителью чоловічий монастир Чорниця,розташований за 20 кілометрів на схід від Бухареста. Заснований у XVI столітті монастир неодноразово руйнувався. Відновлено турботами старця Георгія-учня старця схіархімандрита преподобного Паїсія Величковського та послідовника подвижницької школи Святої Гори.

Духовну традицію преподобного Паїсія Величковського продовжував єпископ Римницький і Новосеверинський Каллінік (1850 - 1868), що подвизався в пості, молитві, справах милосердя, правій та постійній вірі, підтвердженій Господом даром чудотворень. 1955 року відбулася його канонізація. Святі мощі знаходяться у монастирі Чорниця, де св. Каллінік протягом 32 років із смиренністю ніс чернечу послух.

Свідком румунської православної старовини служить монастир Тисмана,споруджений у другій половині XIV століття горах Горжа. Будівельником його був благочестивий архімандрит Никодим. У середні віки монастир був центром духовної освіти - тут перекладали церковні книги румунською мовою з грецької та церковнослов'янської мов. З 1958 року ця обитель стала жіночою.

Успенськиймонастир (близько 100 ченців) заснований господарем Олександром Лепушняном у XVI столітті. Знаменитий він строгістю статуту - за прикладом святого Феодора Студіта.

Жіночий монастир в ім'я рівноапостольних Костянтина та Оленизаснований господарем земель Румунії Костянтином Брин-ковяну в 1704 році. Сам Костянтин став мучеником у Константинополі у 1714 році. За відмову прийняти магометанство турки різали на ньому шкіру. У 1992 році Румунською Церквою канонізовано. У монастирі близько 130 черниць.

Відомі й такі жіночі з багатьма насельницями монастирі Молдови, як Сучовиця(заснований у XVI столітті, багатий на цікаві фрески), Агапія(побудований у XVII столітті, розташований також у гористій місцевості, оточений грізними фортечними стінами), Вератек(заснований у 1785 році) та ін. У районі Плоєшті діє монастир Гічіу - оснований у 1806 році, у 1859 році перебудований; під час Другої світової війни зазнав руйнації, у 1952 році відновлено. Привертає увагу красою своєї архітектури монастир уртя-де-Арджеш,заснований у першій чверті XVI ст.

* * *

Дбаючи про збереження та передачу майбутнім поколінням культури та мистецтва минулого, Румунська Православна Церква старанно працює над відновленням та реставрацією історичних пам'яток церковного мистецтва. В окремих монастирях і храмах стараннями ченців чи парафіян організовані музеї, в яких зібрано стародавні книги, документи та церковне начиння. До співробітників діючих державного Управління історичних пам'яток та Інституту археології та консервації при Інституті історії мистецтва Румунської Академії наук входять окремі богослови Румунської Церкви.

* * *

Румуни були єдиним романським народом, який прийняв слов'янську мову і в Церкві, і в літературі. Перші друковані книги, видані у Валахії на початку XVI століття ієромонахом Макарієм, були, як і більш ранні рукописи, церковно-слов'янською мовою. Але вже в середині того ж століття Пилипом Молдаваном був надрукований Катехизис румунською мовою (не зберігся). Деяке поліпшення книжкової справи починається з другої половини XVI століття і пов'язується з діяльністю диякона Кореєю, який випустив румунською мовою «Християнське запитання» у питаннях і відповідях (1559), Четвероєвангеліє, Апостол (1561 - 1563), Псалтир і Служник. Виданням цих друкованих книг було покладено початок перекладу богослужінь румунською мовою. Завершився цей переклад трохи пізніше - після виходу Бухарестської Біблії у перекладі румунською мовою братами Радою та Щербаном Гречаном (1688) та Мінею єпископом Римницьким Кесарієм (1776–1780). На рубежі XVII - XVIII століть митрополитом Валаським Анфімом (мученицько помер у 1716 році) було здійснено новий переклад богослужбових книг, який з невеликими змінами увійшов до літургійної практики Румунської Православної Церкви. Під час правління князя Кузи було видано особливий наказ про те, щоб у Румунській Церкві вживалася лише румунська мова. У 1936 – 1938 роках з'явився новий переклад і Біблії.

До початку XIX століття духовна просвіта в Румунії стояла на низькому рівні. Книг, особливо румунських, мало; двір, а за його прикладом і бояри, говорили грецькою мовою до двадцятих років XIX століття - фанаріоти перешкоджали просвіті європейської країни. «Для Румунії ці ченці-фанаріоти, - дорікав Константинопольській Патріархії єпископ Романський Мелхиседек, - нічого не зробили: жодної школи для навчання кліру та народу, жодної лікарні для хворих, жодного румуна, освіченого з їхньої ініціативи та на їхні багаті кошти, жодної румунської книги для розвитку мови, жодної благодійної установи» . Щоправда, на самому початку XIX століття (у 1804 році), як згадувалося вище, в монастирі Сокіл було засновано першу Духовну Семінарію, яка незабаром була закрита у зв'язку з російсько-турецькими війнами (1806–1812; 1828–1832). Її діяльність була відновлена ​​у 1834 році, коли були відкриті семінарії та при єпископських кафедрах Валахії. У 40-х роках стали засновуватися катехитичні школи, які готували, головним чином, вихованців у семінарії. До кінця XIX століття діяли дві так звані «вищі» семінарії з чотирирічним курсом навчання та дві «нижчі» з таким самим часом навчання. Вивчалися такі предмети: Святе Письмо, Священна історія, богослов'я - Основне, Догматичне, Моральне, Пастирське, Викривальне, Патрологія та духовна література, Православне сповідання (митрополита Петра Могили, (1647), Церковне та державне право, Церковний, Загальна та румунська церковна та громадянська історія, Церковний спів, Філософія, Педагогіка, Загальна та румунська географія, Математика, Фізика, Хімія, Зоологія, Ботаніка, Мінералогія, Геологія, Агрономія, Медицина, Малювання, Креслення, Рукоділля, Гім грецьку, латинську, французьку, німецьку та єврейську.

1884 року було відкрито Богословський факультет при Бухарестському університеті. Навчальна програма у ньому було прийнято на зразок російських Духовних Академій. Ймовірно, у цьому позначився вплив випускника Київської Духовної Академії єпископа Романського Мелхиседека, який брав активну участь у відкритті факультету. На жаль, запроваджувалась програма повільно. Можливо, це було тому, що невдовзі факультет потрапив під німецький вплив: більшість його професорів були німцями або здобули освіту та вчені ступені у німецьких університетах. «Дуже сумно, панове депутати, - говорив один із депутатів під час засідання 8 грудня 1888 року, - що румуни, що знаходяться під чужим, австрійським ярмом, давно вже мають православний Богословський факультет, відмінно організований у Чернівцях (у Буковині); тим часом вільні румуни так запізнилися з відкриттям цієї великої культурної установи, що й тепер не в змозі поставити його в такі умови, які сприяли б виростанню від нього добрих, бажаних плодів» .

1882 року в Бухаресті було відкрито Синодальну друкарню.

В даний час духовна просвіта в Румунській Православній Церкві поставлена ​​на високий рівень.

Для підготовки духовенства в Румунській Православній Церкві є два Богословські інститути університетського ступеня - у Бухаресті та Сібіу, сім Духовних Семінарій: у Бухаресті, Нямеці, Клужі, Крайові, Карансебеші, Бузеу та в монастирі Куртя-де-Арджеш. Остання відкрита у жовтні 1968 року. Учні перебувають у повному забезпеченні. Успішність їх оцінюється за десятибальною системою. У Семінарію приймаються юнаки із 14 років. Викладання розраховане на п'ять років та поділено на два цикли. Після закінчення першого циклу, тривалістю в два роки, семінаристи отримують право бути призначеними на прихід як псаломники; ті, які закінчують повний курс, висвячуються на священиків для сільських парафій третьої (останньої) категорії. Ті, хто склав іспити з оцінкою «відмінно», можуть просити про вступ до одного з двох Богословських інститутів. Інститути готують богословськи освічене духовенство. Після закінчення четвертого року навчання студенти складають усний іспит та подають наукову роботу. Тим, хто закінчив інститут, видаються дипломи ліценціату. Для бажаючих підвищити свою духовну освіту у Бухаресті діє так званий Докторат. Курс навчання в Доктораті триває три роки і складається з чотирьох (на вибір) секцій: біблійної, історичної, систематичної (вивчаються Догматичне богослов'я, Моральне богослов'я та ін.) та практичної. Ті, хто закінчив Докторат, мають право писати докторську дисертацію.

Кожен із професорів має щорічно подати не менше однієї дослідницької роботи. Кожен священик після п'ятирічного служіння на приході зобов'язаний освіжити свої знання п'ятиденним навчанням і витримати відповідний іспит. Час від часу священнослужителі з'їжджаються на сесії курсів пастирського та місіонерського повчання, де їм читають лекції, з богослов'я. Вони діляться досвідом церковного служіння у своїх прихрдах, обговорюють спільно сучасні проблеми богословської літератури тощо. Статут Румунської Православної Церкви наказує клірикам читати щорічно лекції на теоретичні та практичні теми в благочинницьких чи єпархіальних центрах на розсуд архієреї.

Слід тут же зазначити, що в Румунській Православній Церкві особлива увага звертається на необхідність неухильного вчинення священнослужителями богослужінь, на моральну чистоту їхнього життя та на регулярне відвідування парафіянами храму Божого. Відсутність чи невелика кількість пастви під час богослужінь ставить під сумнів особистість самого священика та його діяльність.

В обрядовій практиці богослужінь є деякі особливості. Так, наприклад, особливим чином вимовляються ектенію. Всі диякони ставляться в один ряд на солеї обличчям до вівтаря посередині зі старшим протодіаконом і по черзі читають прохання. Протодіакони нагороджуються, як і наші священики, наперсними хрестами з прикрасами.

Велика увага приділяється проповідництву. Проповіді вимовляються безпосередньо після читання Євангелія та наприкінці літургії. Під час причастя священнослужителів читаються твори св. отців, а наприкінці богослужіння читається життя святого цього дня.

З 1963 року православні Богословські інститути в Бухаресті та Сибіу та протестантський у Клужі, які готують кадри священнослужителів, періодично проводять спільні конференції екуменічного та патріотичного характеру.

На високому рівні поставлено видавничу роботу Румунської Православної Церкви: випускаються книги Свящ. Писання, богослужбові книги (молитовники, збірки церковних піснеспівів, календарі та ін.), навчальні посібники для Духовних шкіл, розлогі та скорочені катехизи, збірники церковних узаконень, церковні устави та ін. та місцевих. Центральними журналами Румунської Церкви є "Biserica Ortodoxa Romana" ("Румунська Православна Церква", видається з 1883 року), "Ortodoxia" ("Православ'я", видається з 1949 року), "Studii Teologice" ("Богословські дослідження", видається з 1949) року). У першому з них – офіційному двомісячному журналі – містяться визначення та офіційні повідомлення Священного Синоду Румунської Православної Церкви та інших центральних органів церковної влади; у другому – тримісячнику – статті, присвячені богословським та церковним проблемам міжправославного та загальнохристиянського характеру, і, нарешті, у третьому – двомісячному органі богословських інститутів – друкуються дослідження з різних богословських питань.

У місцевих–єпархіальних церковних журналах (5 журналів) – розміщуються офіційні повідомлення (постанови єпархіальної влади, циркулярні розпорядження, протоколи засідань місцевих церковних органів та ін.), а також статті на різні теми: богословські, церковно–історичні та актуально–суспільні.

Ці журнали нагадують собою колишні Єпархіальні Відомості Російської Православної Церкви.

З 1971 року Відділ іноземних зносин Румунського Патріархату видає щокварталу румунською та англійською мовами журнал «Romanian Orthodox Church News» («Новини Румунської Православної Церкви»). Назва журналу відповідає його змісту: в ньому містяться повідомлення про поточні події в житті Румунської Православної Церкви, що стосуються зовнішніх зв'язків Румунського Патріархату з іншими Помісними Православними Церквами та інославними сповіданнями.

Щотижня в Сібіу випускається церковна газета «Telegraful Roman» («Румунський Телеграф»). Це найстаріша за часом видання румунська газета (почала виходити з середини XIX століття: з 1853 як громадянська газета для всіх румун; з 1948 стала тільки церковною).

Румунська Православна Церква має сім власних друкарень.

У Бухаресті під безпосереднім наглядом Патріарха функціонує Православний Біблійний та Місіонерський інститут. У завдання Інституту входить загальне керівництво всіма церковними виданнями Румунської Православної Церкви, а також виготовленням та розповсюдженням ікон, священних судин та богослужбових шат.

Велика увага приділяється іконопису. При Православному Біблійному та Місіонерському інституті створено спеціальну школу церковного живопису. У монастирях проводяться практичні заняття з іконопису.

10. Зв'язки Румунської Православної Церкви з Російською в минулому та теперішньому

Румунська Православна Церква як у минулому, так і в теперішньому зберігала і зберігає тісні зв'язки з усіма Православними Церквами. Початок взаємин між Православними Церквами-Сестрами - Румунською та Російською було покладено понад 500 років тому, коли в Румунії були отримані перші рукописи, що містили обрядові вказівки та чини богослужінь церковно-слов'янською мовою. Спочатку духовно-повчальні книги доставлялися в Румунські князівства з Києва, а потім із Москви.

У XVII столітті співпраця двох Православних Церков ознаменувалася виданням «Сповідання православної віри», складеного Київським митрополитом Петром Могилою, родом із Молдови, та прийнятого у 1642 році на Соборі в Яссах.

У тому ж XVII столітті митрополит Сучавський Досифей, переймаючись поширенням духовної освіти, звертався до Патріарха Московського Іоакима з проханням надати допомогу в обладнанні друкарні. У своєму листі він вказував на занепад освіти та необхідність його піднесення. Прохання митрополита Досифея було почуто – все, що просилося для друкарні, незабаром було надіслано. На подяку за цю допомогу митрополит Досифей помістив у випущених в останній чверті XVII століття молдавською мовою «Пареміях» написаний ним же вірш на честь Патріарха Московського Іоакима.

Текст цього вірша свідчить:

«Святійшому Пану Йоакиму, Патріарху царського граду Москви і всієї Росії, Великої та Малої та інші. Вірші волоскі.

Воістину похвалу повинно мати милостиню /на небі та на землі однаково/, бо з Москви сяє світло/, поширюючи довгі промені /і добре ім'я під сонцем/: Яким святий, у святому граді /царському, християнському/. До нього за милостинею хто звертається /з доброю душею, того добре він обдаровує/. Звернулися і ми до його святого обличчя /, і він добре поставився до нашого прохання /: душевна справа, і нам це подобається /. Дай Бог, щоб він і на небі сяяв / поряд зі святими щоб прославлявся». (ЖМП. 1974. № 3 . С. 51).

До Москви митрополит Досифей надіслав свій твір про переіснування Святих Дарів у таїнстві Євхаристії, а також зроблений ним переклад з грецької мови на слов'янську послання святого Ігнатія Богоносця.

На межі XVII і XVIII століть співпраця двох Православних Церков виявилася у дієвій духовній та матеріальній підтримці Російської Православної Церкви православного населення Трансільванії у зв'язку з прагненням австрійського католицького уряду утвердити тут унію. У середині XVIII століття союз двох братніх Церков зміцнив старець преподобний Паїсій Величковський своєю діяльністю, спрямованою на відновлення та піднесення православного благочестя в Румунії. Цей подвижник, вихідець з української духовної сім'ї та організатор чернечого життя в Нямецькій обителі, однаково належить обом Церквам.

Після відкриття в XIX столітті російських Духовних Академій було надано широку можливість навчання в них і вихованцям Румунської Православної Церкви. І справді, у наших Духовних Академіях здобули освіту ряд освічених ієрархів, діячів Румунської Православної Церкви, якось: єпископи Філарет Скрибан, Мелхиседек Стефанеску, Сильвестр Баланеску та Патріарх Румунії Никодим Мунтяну. Добрі традиції прийому до російських Духовних шкіл студентів з Румунської Православної Церкви живі і дієві в даний час.

На Помісному Соборі Російської Православної Церкви (1917 - 1918), що відновив Московське Патріаршество, Румунська Православна Церква була представлена ​​вченим єпископом Ні-кодимом Мунтяну, який тоді керував Хушською єпархією (згодом Патріарх Румунський). У період між Першою та Другою світовими війнами відносини між двома братніми Церквами були ослаблені, але з 1945 року вони відновилися та успішно розвиваються. Так, єпископ Арджеський Йосип був присутній на Помісному Соборі Російської Православної Церкви у 1945 році. У тому ж році в Румунії побувала делегація Російської Православної Церкви на чолі з єпископом Кишинівським та Молдовським Ієронімом. 1946 року до Москви прибув Румунський Патріарх Никодим (до складу делегації входив і майбутній його наступник Патріарх Румунський Юстиніан), а 1947 року Святіший Патріарх Алексій I відвідав Румунію. У червні 1948 року делегація Російської Православної Церкви була присутня на інтронізації Патріарха Румунської Православної Церкви Юстиніана. У липні того ж року делегація Румунської Православної Церкви на чолі з Патріархом Юстиніаном брала участь в урочистостях, присвячених 500-річчю автокефалії Руської Православної Церкви, та у роботі Наради Глав та Представників Помісних Православних Церков. Влітку 1950 Предстоятель Румунської Православної Церкви знову був гостем Російської Православної Церкви. У тому ж році два представники Румунського Патріархату - патріарший вікарій єпископ Феоктист і професор Богословського інституту в Бухаресті Іоанн Негреску - приїжджали до Москви за запашними речовинами для святого Світу. У 1951 і 1955 роках Патріарх Юстиніан у супроводі єпископів і пресвітерів Румунської Церкви брав участь у святкуванні набуття чесних мощей Преподобного Сергія Радонезького. У жовтні 1955 року делегація Російської Православної Церкви на чолі з митрополитом Ленінградським і Новгородським Григорієм брала участь в урочистостях з приводу 70-річчя автокефалії та 30-річчя патріаршества Румунської Церкви, а також прославлення новоканонізованих румунських святих. У 1957 році Московську Патріархію відвідав митрополит Молдови та Сучави Юстин (потім - Патріарх Румунський) і був прийнятий митрополитом Крутицьким та Коломенським Миколою. Блаженніший Патріарх Юстиніан разом з іншими делегатами своєї Церкви у 1958 році був присутній на ювілейних урочистостях у Москві з приводу 40-річчя відновлення патріаршества в Російській Православній Церкві. У червні 1962 року Святіший Патріарх Алексій I вдруге відвідав Румунську Церкву. У результаті бесід з Патріархом Юстиніаном було складено спільне комюніке про можливість і необхідність зміцнення зв'язків між обома Церквами-сестрами та посилення боротьби за мир у всьому світі. Наступного місяця того ж таки 1962 року гостем Російської Православної Церкви був митрополит Молдови та Сучави Іустин, який прибув до Москви для участі у роботі Всесвітнього Конгресу за загальне роззброєння та мир.

У 60-ті роки і на початку 70-х років Блаженніший Патріарх Юстиніан разом із делегатами своєї Церкви був кілька разів гостем нашої Церкви. Так, Його Блаженство відвідав Російську Православну Церкву: у 1963 році (з нагоди 50-річчя єпископського служіння Патріарха Олексія I), у жовтні 1966 року, влітку 1968 року (з нагоди 50-річчя відновлення патріаршества в Руській Православ'ї) червні 1971 року у зв'язку з обранням та інтронізацією Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Пимена.

Новообраний Святіший Патріарх Пімен разом із делегатами Російської Православної Церкви здійснив наприкінці жовтня 1972 року офіційний візит Румунської Православної Церкви (після відвідування тоді ж Сербської та Елладської Православних Церков).

У жовтні 1973 року гостем нашої Святої Церкви був митрополит Молдови та Сучави Юстин, який брав участь у Всесвітньому Конгресі миролюбних сил у Москві.

У червні 1975 року на запрошення Святішого Патріарха Пімена в Радянському Союзі перебував Блаженніший Патріарх Юстиніан у супроводі митрополита Молдови та Сучави Юстина та інших ієрархів та кліриків Румунської Православної Церкви.

Восени того ж року (з 1 по 3 листопада) делегація Руської Православної Церкви на чолі зі Святішим Патріархом Піменом відвідала Бухарест, де брала участь в урочистостях у зв'язку з 50-річчям патріаршества та 90-річчям автокефалії Румунської Православної Церкви.

У листопаді 1976 року Бухарестський університетський Богословський інститут, високо оцінюючи богословську та екуменічну діяльність митрополита Ленінградського та Новгородського Никодима, присудив йому вчений ступінь доктора богослов'я «Гоноріс кауза».

З нагоди землетрусу, що спіткав 4 березня 1977 року Румунію, Святіший Патріарх Пімен направив Румунській Православній Церкві щирі співчуття Руської Православної Церкви.

У березні 1977 року делегати нашої Церкви на чолі з митрополитом Таллінським і Естонським Алексієм (нині Патріарх Московський і всієї Русі) брали участь у похороні раптово померлого Блаженнішого Патріарха Румунського Юстиніана, а в червні делегація нашої Церкви триарха Юстина.

Того ж місяця 1977 року делегати Румунської Православної Церкви на чолі з митрополитом Банатським Миколою брали участь у Всесвітній конференції «Релігійні діячі за міцний мир, роззброєння та справедливі відносини між народами» і були гостями Руської Православної Церкви.

У березні 1992 року відбулася зустріч Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II з Блаженнішим Патріархом Румунським Феоктистом I у Стамбулі та спільне вчинення Божественної літургії у Свято-Георгіївському патріаршому соборі Константинопольської Церкви.

Однак наприкінці 1992 року взаємини двох Церков затьмарилися через антиканонічні дії Священноначалі Румунської Церкви щодо Православної Церкви в Республіці Молдова. 19 - 20 грудня 1992 року Патріарх Румунський Феоктист прийняв у спілкування єпископа Бельцького Петра, що знаходиться під забороною Священного Синоду Російської Православної Церкви з кількома кліриками Православної Церкви в Республіці Молдова. Одночасно було видано Патріарший та Синодальний акт про відновлення на території Республіки Молдова Бессарабської митрополії, управління якої вручалося єпископу Петру аж до виборів постійного митрополита з числа єпископату Румунської Церкви. При цьому в акті зазначено, що питання про відновлення Бессарабської митрополії було обговорено Патріархом Румунським Феоктистом I з Патріархом Московським і всієї Русі Олексієм II під час їх зустрічі в Стамбулі в березні ц.р.

Священний Синод Руської Православної Церкви на своєму засіданні від 22 грудня 1992 року висловив глибоке занепокоєння цими діями як «грубо зневажаючими священні канони, якими забороняється поширення влади єпископа на території іншої єпархії і Предстоятеля Церкви - на територію. , заборонених у священнослужінні… Питання юрисдикційної приналежності Православної Церкви в Молдові має вирішуватися через канонічно виражене вільне волевиявлення архіпастирів, священнослужителів, чернечих і мирян цієї Церкви, голос яких повинен бути почутий на Помісному Соборі Московського Патріархату. зіншими помісними православними церквами». До того ж «жодних рішень про статус православних громад у Молдові під час зустрічі Патріархів Алексія II та Фе-октиста I у Стамбулі не приймалося». Було визначено направити Патріарху Румунському протест Патріарха Московського та «закликати Священноначало Румунської Церкви якнайшвидше виправити допущені порушення». У разі «якщо цей заклик не зустріне відповідного відгуку, - говорилося у рішенні Священного Синоду, - Російська Православна Церква залишає за собою право звернутися до Вселенської Православної Повноти з вимогою всеправославного суду з даної проблеми»… У протесті Московського Патріархату Молдавська єпархія знаходиться у складі Російської Православної Церкви з 1808 року. З 1919 по 1940 рік, у зв'язку з включенням Бессарабії до складу Королівства Румунії, ця єпархія була відторгнута від Руської Церкви і входила як митрополія до складу Румунської Церкви, що була з 1885 автокефальної. Таким чином, Кишинівська єпархія увійшла до складу Російської Церкви за сім із лишком десятиліть до утворення канонічно самостійної Румунської Церкви. В даний час Православна Церква в Молдові є складовою Московського Патріархату, що користується самостійністю в питаннях внутрішнього управління. На єпархіальних зборах 15 грудня 1992 р. єпископат, духовенство і представники переважної більшості громад Православної Церкви в Молдові висловилися за збереження її нинішнього статусу... Керівництво Румунської Православної Церкви... створило загрозу нового розколу, що може зруйнувати відносини між двома Церквами всеправославної єдності».

11. Взаємини з іншими православними та неправославними Церквами

Румунська Православна Церква протягом століть зберігає братні стосунки з іншими Церквами-сестрами. Як у минулому, так і зараз вона направляла та направляє своїх студентів для здобуття освіти у богословських школах Елладської Церкви. Румунська Православна Церква підтримала свого часу Болгарську Православну Церкву у справі визнання її автокефалії і в тому ж відношенні допомогла Албанській Православній Церкві.

Спрямовуючи своїх студентів для здобуття богословської освіти до Духовних шкіл Помісних Церков Московської та Елладської, Румунська Церква з тією ж метою приймає і до своїх вищих богословських шкіл студентів з інших Автокефальних Православних Церков.

Після Другої світової воїни Румунський Патріархат бере активну участь у всіх найважливіших зборах представників Православних Церков.

Румунська Православна Церква завжди високо цінувала ініціативи, спрямовані на взаєморозуміння та зближення всіх християн. З 1920 року вона бере активну участь в екуменічному русі.

Румунська Церква широко підтримує і приймає дієву участь у діалозі, що розвивається останнім часом, з Стародавніми Східними (нехлакідонськими) Церквами - Вірменською, Коптською, Ефіопською, Малабарською, Яковитською та Сиро-Халдейською, а також з Англіканською і Старокатолицькою Церквами, з багатьма протестантськими. Вона бере активну участь у Конференції Європейських Церков. Особливо діяльні її зносини з Англіканською Церквою. Ще в 1935 році в Бухаресті відбулися румуно-англіканські співбесіди, на яких були проведені дискусії та прийняті узгоджені рішення з питань про доктринне значення 39 членів англіканського сповідання, про таїнство Священства і дійсності англіканських хіротоній, про св. Євхаристії та інші обряди, про Святе Письмо і Передання, про спасіння . Стосовно обряду священства слід сказати, що члени румунської делегації на співбесіді, вивчивши доповіді англіканської комісії, в яких побачили правильний погляд на єпископське висвячення та апостольське спадкоємство благодаті, рекомендували Священному Синоду Румунської Православної Церкви визнати дійсність англіканської ієрархії. У 1936 році Священний Синод ратифікував висновки своїх представників із застереженням, що це визнання стане остаточним після того, як і вища влада Англіканської Церкви також затвердить висновки своїх посланців, так само має бути висловлена ​​згода з цього питання і всіх Помісних Православних Церков.

Досягнута в Бухаресті угода була прийнята Англіканською Церквою в 1936 на Йоркській і в 1937 на Кентерберійській Асамблеях. Священний Синод Румунської Православної Церкви на своєму засіданні від 6 червня 1966 року ще раз розглянув документи Бухарестської співбесіди і знову їх прийняв.

Що стосується ставлення Православної Повноти до питання дійсності англіканської хіротонії, то слід зазначити, що він був поставлений на Московській Нараді Глав і Представників Автокефальних Православних Церков у 1948 році. У вирішенні цієї Наради сказано, що для визнання дійсності англіканської ієрархії необхідне встановлення єдності віри з Православ'ям, яке має бути затверджено керівними органами Англіканської Церкви та соборним рішенням усієї Святої Православної Церкви. «Ми молимося про те, - читаємо в резолюції з питання «Про Англіканську ієрархію», - щоб це, з невимовної милості Божої, відбулося» .

Стосовно екуменічного співробітництва з Римо-католицькою Церквою, богослови Румунської Православної Церкви виступають проти акцептації діалогу любові, запропонованого Константинополем і Римом як переддень богословського діалогу. Вони вважають, що діалог кохання та діалог богословський мають йти паралельно. При порушенні цієї умови можна дійти догматичного індиферентизму, а тим часом наріжним каменем будь-якої єдності Церков служить саме догматичну єдність. У цьому аспекті вони вважають неприйнятним єднання Церков на основі лише мінімальної догматичної спільноти.

У березні 1972 року делегація Румунської Православної Церкви на чолі з патріаршим вікарієм єпископом Плоєштським Антонієм вперше в історії взаємин цієї Церкви з Римо-Католицькою Церквою відвідала Ватикан на запрошення Секретаріату зі сприяння християнській єдності. Делегати були прийняті папою Павлом VI, якого вони інформували про життя своєї Церкви, звернувши особливу увагу на добрі взаємини, що існували в Румунії між усіма християнами. Вони також відвідали Секретаріат зі сприяння християнській єдності, Конгрегацію богословської освіти, низку вищих духовних навчальних закладів, богословських та монастирських установ.

У Румунії останніми роками виник «місцевий екуменізм» між християнами країни, а також «налагоджені добрі відносини, засновані на взаємній повазі з нехристиянськими релігіями - іудейською та мусульманською» .

12. Боротьба за мир

Представники Румунської Церкви роблять внесок у роботу загальнохристиянських форумів, присвячених служінню людині. Священний Синод Румунської Православної Церкви ухвалив, щоб щороку 6 серпня у всіх храмах Патріархату підносилися особливі молитви про послання світу, про звільнення людства від воєн і страждань, які приносять війни. Румунська Православна Церква старанно молиться за мир. Її представники брали активну участь у роботі Всесвітнього Конгресу миролюбних сил (Москва, 1973) та Всесвітньої Конференції «Релігійні діячі за міцний світ, роззброєння та справедливі відносини між народами» (Москва, 1977) та ін.

Детальна інформація про це міститься у періодичних журналах Румунського Патріархату.

Митрополії

I. Митрополія Унгро-Влахійська (Унгро-Валаська) Єпархії

1. Архієпископія Бухарестська. Кафедра-Бухарест

2. Архієпископія Томісська та Нижньодунайська. Кафедра - Галац

3. Єпископія Бузеуська. Кафедра - Бузеу

ІІ. Митрополія Молдови та Сучави Єпархії

4. Архієпископія Яська. Кафедра-Яси

5. Єпископія Романійська та Хуська. Кафедра - Роман

ІІІ. Митрополія Ардяльська (Ардеалуйська, Трансільванська) Єпархії

6. Архієпископія Сібіуська. Кафедра - Сібіу

7. Єпископія Алби Юлії. Кафедра - Алба Юлія

8. Єпископія Вадська, Філіакська та Клузька. Кафедра - Клуж

9. Єпископія Орадійська. Кафедра - Орадя (Орадія)

IV. Митрополія Ольтенійська Єпархії

10. Архієпископія Крайовська. Кафедра - Крайова

11. Єпископія Римницька та Арджеська. Кафедра - Римні-ку-Вилча

V. Митрополія Банатська Єпархії

12. Архієпископія Тімішоарська та Карансебеська. Кафедра - Тімішоара

13. Єпископія Арадська. Кафедра - Арад

Предстоятели румунської Православної Церкви

I. Сибіуська митрополія

1. Андрій Шагуна 1848–1864–1873

2. Прокопій Івачкович 1873–1874

3. Мирон Романул 1874-1898

4. Іоанн Меціану 1898-1916

5. Василь Мангра 1916-1918

ІІ. Буковинсько-Далматська митрополія (1873-1919) III. Румунська Церква Митрополити-Примаси

1. Каллінік Міклеску 1875-1886

2. Йосип Георгіан 1886-1893

3. Геннадій Петреску 1893-1896

4. Йосип Георгіан 1896-1909

5. Опанас Миронеску 1909–1911

6. Конон Аремеску-Донич 1912-1919

7. Мирон Кристя 1919–1925

Патріархи

1. Мирон Кристя 1925-1938

2. Никодим Мунтяну 1939-1948

3. Юстиніан Марина 1948-1977

4. Іустин Мойсеску 1977-1986

Бібліографія до глави III «Румунська Православна Церква»

Російською мовою

Арсен, єпископ.Гаврило Банулеску-Бодоні. Кишинів, 1894.

Арсен Стадницький, єп.Із сучасного церковного життя в Румунії. Сергіїв Посад, 1901.

Арсен (Стадницький), єп.Дослідження та монографії з історії Молдавської Церкви. 4.1. Історія молдавських єпархій та їх святителів з часу заснування господарства і до наших днів. Ч. ІІ. Головні моменти та найважливіші діячі Румунського церковного життя у XIX столітті. СПб., 1904.

Арсен (Стадницький), єп.Положення православного духовенства у Румунії. Кишинів, 1890.

Арсеній (Стадніїкій), єп.Румунська православна церква. СПб., 1904.

Блаженніший Юстиніан,Патріарх Румунської Православної Церкви//ЖМП. 1977. № 6.

Бубуруз П., прот.Відвідування Патріархом Румунським Юстиніаном Російської Православної Церкви//ЖМП, 1975 № 9.

Буткевич Т. І., проф. прот.Найвище управління в Православних Автокефальних Церквах. Харків, 1913.

Ведерніков А.Румунська Православна Церква у боротьбі мир//ЖМП. 1951. № 6.

Веніамін (Гроссу), ігум.Пам'яті Гаврила Банулеску-Бодоні//ЖМП. 1971. № 6.

Володимиров Ст.Богословські та екуменічні питання в Румунській церковній пресі//ЖМП. 1966. № 1.

Володимиров Ст.Життя та Богослов'я Румунської Церкви//ЖМП. 1967. №4.

Володимиров Ст.З життя Румунської Православної Церкви (за румунськими церковними журналами за 1 півріччя 1965 року)//ЖМП. 1966. № 5.

Возз'єднання уніатів Трансільванії з Православною Церквою//ЖМП. 1949. № 8.

Галенком Г.Житіє та діяльність викл. Паїсія (Величківського). Значення своєї діяльності історія Російської Церкви. (Курсове твір). МДА, 1957. Машинопис.

Ганицький.Молдо-Влахійський Екзархат в 1808-1812 рр. / "Кишинівські єпархіальні відомості". 1884.

Гермоген, архієп.До питання про інтриги Ватикану проти Вселенського Православ'я у Польщі, на Балканах, в Румунії, в Україні та на Кавказі (1908–1948 р.)//ЖМП. 1948. № 8.

Голубєв П.Київський митрополит Петро Могила. Київ, 1883. Т. 1; 1898. Т. 2.

Голубинський О.Короткий нарис історії православних Церков Болгарської, Сербської та Румунської. М., 1871.

Давид П., дияк.Нововідкриті давньохристиянські святині в Румунській Церкві / / ЖМП. 1973. № 11.

Дмитрієв Н.. протод.Ювілейні урочистості у Румунській Православній Церкві//ЖМП. 1968. № 12.

Єпіфаній (Норочел), ієрод.Митрополит Трансільванський Андрій (Шагу-на)//ЖМП. 1964. № 11.

Єпіфаній (Норочел), ієрод.Російсько-румунські церковні відносини першої половини ХІХ століття. (Стипендіатський звіт – кандидатський твір). МДА, 1964. Машинопис.

З життя православних церков.Румунська Церква//ЖМП. 1969. № 12; 1970. № 10; 1972. № 12 та ін.

Іриней, архім.Митрополит Гаврило (некролог)// «Вітчизняні записки». 1821. Ч. VII.

Істомін До.З церковного життя сучасної Румунії// «Віра і Розум». 1897. №2-4.

Кантемир Д.Опис Молдови. М., 1789.

Касс Л. А.Росія на Дунаї та освіту Бессарабської області. М., 1913.

Дзвінків Ст.Пристрій управління Румунської Православної Церкви (від часу автокефальності). Історико-канонічне дослідження. Казань, 1897.

Корольов А.Заступництво за православних в Австрії за імператриці Єлизавети//«Слав. Изв.». 1913. № 53.

Курганов Ф.Нариси та нариси з новітньої історії Румунської Церкви. – Казань, 1904.

Курганов Ф.Відносини між церковною та громадянською владою у Візантійській імперії. Казань, 1880.

Лашков Н., свящ.Молдовлахіїські господарі з греків, діяльність їх для освіти румунів та Православ'я Румунської Церкви/ «Кишинівські єпархіальні відомості», 1885.

Лашков Н. В.Папізм і справжнє становище Церкви в Румунському королівстві. Київ, 1884.

Лашков Н., свящ.Темний період історії Румунії. Кишинів, 1886.

Леонід (Поляків), ієром.Схіархімандрит Паїсій Величковський та його літературна діяльність. (Магістерська дисертація). Л., 1956. Кн. 1-2. Машинопис.

Лукіан (Флорея), ієром.Розповсюдження християнства в Румунії до заснування митрополії: Унгровлахійської (1359) та Молдовлахійської (1401). (Курсове твір). МДА, 1960.

Митрополит Гаврило(Банулеску-Бодоні) Екзарх Молдо-Влахійський. (Немає початку і кінця).

Мордвінов В. П.Православна Церква у Буковині. СПб., 1874.

Мохів Н.Нариси історії молдавсько-російсько-українських зв'язків. Кишинів, 1961.

Пальмов І. З.Основні риси церковного устрою православних румунів в Австро-Угрии// «Хр.чт.». 1898. Вип. VI та окремо. СПб, 1908.

Петров А.Війна Росії із Туреччиною 1806-1812 гг. Т. I.

Пітірім, архієп.Братські візити Предстоятеля Російської Церкви. У гостях у Румунської Православної Церкви//ЖМП. 1973. №5.

РумунськаПравославна Церква та захист миру//ЖМП. 1950. № 4.

Скурат До. Є., проф.Румунська Православна Церква//ЖМП. 1974. № 1.

Стадницький О.Архімандрит Андронік, ігумен Ново-Німецького св. Вознесенського монастиря у Бессарабії. Кишинів, 1895.

Стадницький Оксентій.Румуни, які здобули освіту в російських духовно-навчальних закладах. Кишинів, 1891.

Стан Лівіу, свящ. проф.Ватикан і Румунська Православна Церква//ЖМП. 1950. № 6.

Стан Лівіу, свящ. проф.Законодавство Румунської Православної Церкви за час архіпастирства Його Блаженства отця Патріарха Юстиніана// «Ортодоксія». 1968. № 1-2; ЖМП. 1969. № 9 (бібліографія).

Стан Лівіу, свящ. проф.Румунська православна церква. //ЖМП. 1960. № 9.

Доляуніатської церкви в Румунії// ЖМП. 1949. №1.

Султан Ст.Положення та діяльність Румунської Православної Церкви в період князювання Олександра Кузи: праці та подвиги братів Скрибанів – Піску. (Курсове твір). . МДА, 1968. Машинопис.

Сумарянин.Переклад нового церковного закону у Румунії//«Чт. у Загальн. дух. просвіт.». 1893, липень-серпень.

Шабатін І. Н., проф.З історії російсько-румунських церковних відносин-НІЙ//ЖМП. 1956. № 2.

Румунською мовою

BalsN. Bisericile si manastirile din veacurile XVII si XVIII. Bucuresti, 1933. (Церкви та монастирі в XVII і XVIII століттях).

Biserica Ramand. Bucuresti, 1888. (Румунська церква). Bodogae Teodor. Din istoria Bisericii ortodoxe de acum 3OO ani. Sibiu, 1943. (З історії Православної Церкви – 300 років тому).

CalinicD. D. Pravoslavnica Marturisire. Bucuresti. 1859. (Православне сповідання).

Cazacii V. Paisie VeUcicovski si insemnatatea lui pentru monahismul pravoslavnic. 1898. (Паїсій Величковський та його значення для православного чернецтва).

Cef/ericou S. Paisie Velicicovski. Traducere de Nicodim Munteanu. Manastirea Neamt, 1933. (Паїсій Величковський. Переклад Никодима Мунтяну).

Erbiceanu C. Istoria mitropoliei Moldovei. Bucuresti, .1888. (Історія Молдавської митрополії).

Gheorghe C. Bezuiconi. Calatori rusi в Moldova si Muntenia. Bucuresti, 194-7. (Російські мандрівники у Молдавії та Мунтенії-Валахії).

Istoria Bisericii Romine. Bucuresti, 1957. Voi. I – II. (Історія Румунської Церкви).

Laurian Л. Documente istorice despre starea politica si religioasa a rominilor din Transilvania. - Bucuresti, 1846. (Історичні документи, що стосуються політичного та релігійного стану трансільванських румунів).

Nicolae (Mladin), mitropol. Ardealului. Biserica Ortodoxa Romana una aceasi in toate timpurile. Sibiu, 1968. (Румунська Православна Церква одна й та сама за всіх часів).

Pacurariu Mircea, Atitudinea Bisericii Ortodoxe Romane fata de razboiul de independentia//BOR. 1967. An. LXXXV, nr. 5–6. (Ставлення Румунської Православної Церкви до боротьби за незалежність).

Pacurariu Mircea, puol Dr., profesor la Institutul Teologic Uniuersitar din Sibiu. Istoria Bisericii Ortodoxe Romane. Sibiu, 1972. Resume (на франц., Німець, і англ, яз.). (Історія Румунської Православної Церкви).

Racoueanu G. Viata si nevointele fericitului Paisie. Rirnnicul-Vflcei, 1933. (Житіє і подвиги блаженного Паїсія).

Scriban Filaret. Istoria bisericeasca a Rominilor pe scurt. Jasi. 1871. (Церковна історія румунів коротенько).

Simedrea Tit. Patriarhia romaneasca. Acte si documente. Bucuresti, 1926. (Румунська Патріархія. Акти та документи).

Serbanescu Niculae. Optzeci de ani de la dobindirea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Romane//BOR. 1965. An. LXXXIII, nr3 - 4. (Вісімдесят років після отримання автокефалії Румунської Православної Церкви).

Sereda G. De la Biserica autocefala la Patriarhia Romana/Rev. "Ortodoxia". 195O. An. II, nr. 2. (Від автокефалії Церкви до Патріархату).

Stan Liviu. Legislatia Bisericii Ortodoxe Romane у Timpul arhipastoririi Prea Fericitului Parinte Patriarh Justinian/«Ortodoxia». 1968. Aii. XX, nr. 2. (Законодавство Румунської Православної Церкви під час архіпастирства Блаженнішого отця Патріарха Юстиніана).

Примітки:

Булгаков С., прот. Православ'я. Нариси вчення Православної Церкви. Париж: ІМКА-ПРЕС. С. 201.

Андрій Шагуна, митр. Короткий виклад канонічного права Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви. "Християнське Читання", 1870. § 134, Ч. 1. С. 987.

Архієп. Василь. Кафоличність і структура Церкви.// «Вісник Російськ. Захід. - Європ. Патріарка. Екзархату». 1972 № 80. С. 254-256.

Див. «Рішення» та «Комюніке» Першої Передсоборної Всеправославної Наради. ЖМП, 1977 № 2. С. 11, 13.

Павлов А. Номоканон при Великому Требнику. М:, 1897. З. 211.

Зазвичай Церква характеризувалася з давніх-давен як «Кафолічна».

Константинопольський Патріарх іменував Румунського митрополита: «Преосвященний митрополит Унгро-Влахійський, багаточесний Екзарх суміжних областей і місцеблюститель Кесарії Каппадокійської».

Голови страчених були виставлені в місті, а їхні тіла кинуті в море. Рибалки виловили їх та поховали в монастирі Халки. Пізніше вони були перенесені до Бухареста до храму святого Георгія Нового, де спочивають і нині (див. про Костянтина Бринковяна і нижче).

Сл. про це у виданні: Лопухін А. П. Історія Християнської Церкви у XIX столітті. Т. ІІ. Православний Схід. СПб., 1901. С. 441 – 446.

Арсен, єп. Указ. тв. С. 337.

Лебедєв А. П., проф. Історія Греко-Східної Церкви під владою турків. Від паден Константинополя (1453 р.) до теперішнього часу. СПб., 1903. С. 143.

Петров А. Війна Росії із Туреччиною 1806–1812 гг. Т. I. С. 194.

Історія Балканських Церков. IV курс МДА. Трійце-Сергієва Лавра, 1966. Maшинопис. С. 35.

«Схилені» монастирі зустрічаються лише в Румунії. Перші документи про них належать до кінця XV ст. Детально про них див: Арсеній, еп. Гаврило Банулеску-Бодоні. Кишинів, 1894.

Див; Курганов Ф. Указ. тв. С. 115 – 117.

Історія Християнської Церкви у ХІХ столітті. Указ. вид. С. 469.

Див: Маліцький П. І. Історія Християнської Церкви. Тула, 1913; Лопухін А. П. Історія Християнської Церкви у XIX столітті. Т. ІІ. СПб., 1901; Курганов Ф. Нариси та нариси з новітньої історії Румунської Церкви. Казань, 1904; та ін.

Курганов Ф. Указ. тв. С. 24 – 25.

Тексти їх та відповідь князя А. Кузи з криїчним раебором цієї відповіді митрополиту» Московським Філаретом і ректором Московської Духовної Академії професором прото ієреєм А. Горським див.: Колокольцев В. Пристрій управління Румунської Православної Церкви (від часу її автокефальності). Історично-канонічне дослідження. Казань 1897. С. 21-31, 44-56.

Його текст див: Колокольцев В. Указ. тв. С. 31 – 34.

Митрополит Філарет. Проект послання від Святішого Синоду Вселенському Патріарху, Архієпископу Софронію, складений митрополитом Філаретом. Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського та Коломенського, з навчальних та церковно-державних питань. Т. V. Ч. 2. М., 1888. С. 806-808.

Історія Християнської Церкви у ХІХ столітті. Указ. вид. С. 481.

На згадку митрополита Київського Петра Могили (1596–1646), що походив із Молдови, у першій половині ХІХ ст. у Київській Духовній Академії були засновані стипендії для румунської молоді, яка тут навчалася. Цю стипендію отримував і інок Філарет.

Текст "Закону" див: Курганов Ф. Указ. тв. С. 205 – 211. Аналіз цього «Закону» дано проф. прот. Т. І. Буткевичем у праці: Буткевич Т.І. Найвище управління в Православних Автокефальних Церквах. Харків, 1913. С. 140 – 148.

У 1881 році Румунія була оголошена королівством. Відразу після цього - восени того ж року - на засіданні Румунського Священного Синоду було порушено питання встановлення в Румунській Церкві патріаршества. «Але при подальшому русі цього питання інтереси румунських єпископів розійшлися, кожен з них у душі сам хотів зайняти патріарше місце, а митрополит-примас Каллініко побоювався, що, незважаючи на гідність першоєрарха, все, що він носить, все ж він не буде удостоєний сприйняти гідність Патріарх. Таким чином питання це і затихло». Див: Курганов Ф. Указ. тв. С. 92 – 93.

"Схід". 1882. № 178. (Газета політична та літературна. Москва. Видавець-редактор Н. Н. Дурново).

Колокольцев В. Указ. тв. С. 63. Текст відповіді членів Синоду Румунської Православної Церкви був підготовлений єпископом Романським Мелхиседеком. Див: Арсенія, en. Указ. тв. С. 468.

Курганов Ф. Указ. тв. З. 146.

Огляд найголовніших церковно-цивільних постанов у церковних справах, виданих до і після проголошення Румунської Церкви автокефальної, з критичним їх аналізом див: Колокольцев В. Указ. тв. Ч. 2 Гол. I. С. 78 - 95. У наступних розділах (2 - 4) дається характеристика «урядового ладу» Румунської Православної Церкви, єпархіального управління та положення парафіяльного духовенства (С. 95-146). Остання тема докладно розкрита й у праці: Арсеній, еп. Дослідження та монографії з історії Молдавської Церкви. СПб., 1904. Ч. II «Головні моменти та найважливіші діячі Румунського церковного життя в XIX столітті». С. 135 – 210.

Курганов Ф. Указ. тв. С. 148 – 150.

Докладно про діяльність ієрархів Софронія, Філарета, Неофіта, Мелхиседека та Сільвестра див.: Арсеній, еп. тв. С. 268-301, 395 - 570.

Текст Статуту див: Пальмів. І. С., проф. Основні риси церковного устрою православних румунів в Австро-Угрии// «Хр.чт.». 1898. Вип. 6 та окремо. СПб., 1908

За шематизму (статистичні щорічники, що видаються єпархіями) 1902 Буковині налічувалося: 512533 ​​душ православних, 12 протопресвітерств (благочинні 384 церкви, 340 священиків, 103 монаха і 366 народних шкіл.

Див: газ. "Православна Буковина". 1903. № 20. На Греко-Східному Богословському факультеті були кафедри: Біблійної науки і тлумачення Святого Письма Старого Завіту; Біблійна наука і тлумачення Святого Письма Нового Завіту; Догматичного богослов'я; морального богослов'я; Практичного богослов'я; Історії Церкви; Церковного права та Східних мов. Курс навчання було розраховано чотири роки.

Після проголошення Румунської Православної Церкви Патріархатом у тому ж 1925 році був вироблений Статут («Положення») Церкви, який діяв до 1948 року, коли був прийнятий новий – нинішній Статут (про останній див. нижче). До Статуту 1925 року, що містив 178 статей, входили такі розділи: 1. Внутрішня та зовнішня сутність Церкви. 2. Її канонічний та адміністративний устрій. 3. Права Церкви згідно з Конституцією 1923 року. 4. Священний Синод. 5. Національна Церковна Рада. 6. Центральна Церковна Рада. 7. Адміністративні поділи Церкви та їхні органи. 8. Обрання єпископів та архієпископів-митрополитів. 9. Вживання майна спочивших митрополитів та єпископів. 10. Майно ченців та черниць. 11. Церковні суди-дисциплінарні та кримінальні. 12. Доходи та витрати Церкви, державна допомога. 13. Майно Церкви та інспекція. 14. Духовне просвітництво. 15. Військові священики та священики лікарень, сирітських притулків та в'язниць. 16. Наділення митрополій та єписко-пий ділянками та лісами. 17. Застосування Статуту та порядок його зміни.

Див: ЖМП. 1976. № 1. С. 51; 1977 № 2. С. 52.

Статут Румунської Православної Церкви. С. 189-190.

Історія румунської єпархії в Америці така: Розкидані Америкою православні румуни спочатку відвідували храми Російської Православної Церкви. Перші румунські храми стали ними зводитись у 1902–1914 роках у Західній Канаді. Священики запрошувалися із Румунії. У США перша румунська парафія була організована в 1904 році в Клівленді (штат Огайо). У 1923 році румуни після невдалої спроби з'єднатися з митрополитом Снбіуським і Трансільванським «ввірилися тимчасовому пастирському піклування Протестантської Єпископальної Церкви. Сьогодні доволі важко цьому повірити. Проте про це свідчить офіційне рішення Національної Ради Єпископальної Церкви» (Orthodox America. 1794–1976. New York, 1975. С. 194). 1929 року на З'їзді в Детройті сталося об'єднання румунських православних парафій США та Канади. Тоді ж було вирішено попросити Румунську Церкву заснувати в Америці Румунську Православну Місіонерську Єпархію. Священний Синод Румунської Церкви на виконання цього прохання хіротонізував на єпископа Полікарпа (Моруша), який у 1935 році прибув до Детройту, де й затвердив управління над румунськими парафіями США та Канади. У 1950 році Румунський Патріарх надав своїй єпархії в Америці автономію, а в 1974 році затвердив рішення Щорічного З'їзду єпархії (21 липня 1973 року), який постановив звести єпископію в архієпископію з офіційною назвою «Румунська Православна Міссіо» автономії. Архієпископу надано право мати другого єпископа – помічника. Архієпископія налічує: у США – 11 храмів (на 1971 рік), у Канаді 19 храмів, 19 священнослужителів та 16000 пастви (на 1972 рік).

Див: Корольов А. Заступництво за православних в Австрії при імператриці Єлизаветі / / «Слов'ян. Изв.». 1913. № 53. С. 717-719.

Про це див: Стадницький А. Румуни, які здобули освіту в російських духовно-навчальних закладах. Кишинів, 1891.

Дія Наради Глав та Представників Автокефальних Православних Церков. Т.П. М., 1949. С. 432.

У цьому фільмі я розповім про православ'я у Румунії. Разом зі знімальною групою ми побуваємо в Бухаресті, в Яссах, в інших містах Румунії, відвідаємо знамениті розписні монастирі Буковини, подивимося як живуть ченці та черниці, побуваємо у знаменитому Німецькому монастирі, де жив і трудився великий старець преподобний Паїсій Величковський. Румунію часто називають найрелігійнішою країною Європейського Союзу. Майже всі жителі Румунії – а точніше, 92% – вважають себе віруючими. За останніми соціологічними опитуваннями, близько 87% населення сповідують православ'я. Румунська Православна Церква веде свій літопис із найдавніших часів. Вважається, що в римську провінцію Дакію, яка знаходилася на території сучасної Румунії, Добру Звістку про Христа приніс сам апостол Андрій Первозваний. Румунська Православна Церква – апостольська церква. Велика кількість археологічних, літературних, етнографічних доказів вказує, що святі апостоли Андрій і Пилип проповідували Євангеліє Спасителя нашого Ісуса Христа біля гирла Дунаю, в сьогоднішньому Добруджі. На відміну від інших народів, румуни не мали одноразового масового хрещення. Поширення християнства тут йшло поступово, паралельно з процесом становлення румунського етносу, який виник у результаті змішування даків із римськими колоністами. Румуни стали єдиним романським народом, який прийняв слов'янську мову в церковній та світській літературі. Безумовно, хоча ми є помісною церквою з великої всесвітньої православної церкви, є в нас і особливості. І найважливіша з них – те, що румунський народ – це єдиний народ латинського походження та православної віри при цьому. Перші єпархії в румунських землях відомі з четвертого століття, а в чотирнадцятому столітті в Молдавії, Валахії та Трансільванії встановилася церковна ієрархічна структура. У сімнадцятому столітті після підписання Брестської унії посилився тиск на православних християн Східної Європи як з боку католиків, так і протестантів. У 1642 році в місті Ясси було скликано собор, який мав дати богословську відповідь на виклики західної пропаганди. Тут, у цій готичній залі, в монастирі трьох Ясських святителів у 1642 році відбувся знаменитий Яський собор, в якому брали участь ієрархи місцеві, а також російські, грецькі. На цьому соборі було прийнято сповідування віри митрополита Київського Петра Могили, яке було написано на спростування іншого сповідання віри, що циркулював під ім'ям Кирила Лукаріса, патріарха Константинопольського. Підбиваючи підсумки Яського собору, святитель Петро Могила писав: «На вимогу нашої російської церкви церква константинопольська виголосила прокляття на всі єретичні – кальвінські артикули віри, видані підкладно під ім'ям Кирила, патріарха Константинопольського на спокуси вірних. У різні періоди історії румунські землі перебували у церковній залежності від різних Помісних Церков. Ми стали першою православною церквою, у якої з'явилося Святе Письмо національною мовою. Воно було повністю перекладено та опубліковано у 1688 році. 1865 року, невдовзі після утворення Румунської держави, місцева Церква проголосила себе автокефальною. 1925-го року відбулася інтронізація першого румунського Патріарха. У 2007 році шостим Предстоятелем Румунської Православної Церкви було обрано митрополита Молдови та Буковини Данила. Перебуваючи на стику між східною та західною цивілізаціями, Румунія протягом століть була місцем зустрічі різних культур. В архітектурі та декорі румунських храмів візантійський вплив сусідить із західним, хрестово-купольна конструкція уживається з базилікальною, а сферичні куполи сусідять із гострими шпилеподібними навершями. Розписні монастирі південної Буковини є дуже цікавим унікальним феноменом у православній традиції. Особливістю цих монастирів є те, що їхні храми розписані не лише всередині, як це заведено у православній церкві, а й зовні. Написи на цих розписах завжди слов'янською мовою, тому що в ті часи, коли будувалися ці монастирі, а це кінець XV, кінець XVI століття, літургічною мовою в румунській церкві була мова церковнослов'янська. Сюжети розпису дуже різноманітні. Якщо всередині храмів зображуються двонадесяті свята, сцени з історії Страстей Христових, Воскресіння Христове, то зовнішнього розпису домінують інші теми. Дуже часто зображуються апостоли та пророки, а також ті християни до Христа, як їх називали, якими вважали давньогрецьких філософів. Тому ми на цих настінних розписах зображення Платона, Аристотеля, Піфагора, Порфирія та інших грецьких мислителів. Всі ці розписи мають глибоко повчальний характер. Наприклад, у Монастирі Сучевиця, де ми зараз перебуваємо, одна з фресок називається Лествиця. На ній зображена лествиця чеснот. Відповідно до книги Святого Іоанна Ліствичника, де все життя християнина і вся духовна боротьба ченця представлена ​​у вигляді 30 ступенів, на кожному з яких інок або набуває якоїсь чесноти, або відмовляється від якоїсь пороку. Зображення лествиці на зовнішній стіні було характерне для храмів, яким був митрополит. А фреска із сюжетом "дерево Есея" зазвичай зображувалася на храмах, ктитором яких був князь. У монастирі Сучевиця, цієї енциклопедії настінного живопису Румунії, можна побачити обидва зображення. У монастирі Воронець на одній із фресок зображено Страшний суд, і тут ми бачимо простір, розділений вогняною річкою. Праворуч від Христа, який представлений як суддя Всесвіту – простір раю, де знаходяться врятовані праведники, ліворуч – простір пекла, де знаходяться засуджені грішники. У самій цій вогняній річці відомі негативні персонажі, такі, як цар Ірод, який засудив на смерть Спасителя, первосвященик Кайяфа, на суді якого мав Спаситель, єретик Арій, який заперечував божество Ісуса Христа, а також Магомед. Не Магомед – засновник релігії, засновник Ісламу, а султан Магомед другий, у якому впав Константинополь. Подія ця була ще жива в пам'яті тих людей, які створювали ці фрески, оскільки писалися вони у XV столітті. На думку низки істориків мистецтва, розпис зовнішніх стін був і певним політичним маніфестом. Посланням, спрямованим проти гніту турків. Стриманим посланням, але котрий бачили всі. Повсюдно у цих розписах серед інших сцен є так зване падіння Константинополя. Але який зв'язок може бути між падінням Константинополя та Молдовою? На думку деяких мистецтвознавців, зображення Константинополя було прихованим протестом проти влади турків. Румунським Єрусалимом називають у народі найбільший монастир країни – Путна. Ця обитель була заснована святим Штефаном Великим, легендарним воєводою та будівельником румунської держави. За час свого правління Штефан Великий здобув перемогу в 34 з 36 битв за незалежність Румунії. На згадку про кожну перемогу він засновував монастир чи закладав храм. Цей благочестивий правитель досі залишається улюбленим національним героєм Румунії. Він зумів тут, біля гирла Дунаю, зупинити тиск хвилі язичництва. Уся Європа визнавала, що він є воїном Христовим, як сказав і папа Сікст Четвертий, сучасник Штефана Великого. Молдова посипана церквами, монастирями. Це вираз любові, яку Штефан живив до Бога. У день престольного свята до монастиря Путна приїжджають тисячі віруючих, щоб вклонитися мощам найшанованішого румунського правителя. На знак визнання визначної ролі святого Штефана в історії Румунії у це свято прочани надягають національні костюми. Ми приходимо у народних костюмах, це знак вдячності. Народний костюм – традиція у нас, спадщина предків. Це вбрання, що залишилося від бабусь. Або навіть нові. Їх тчуть, вишивають, шиють сорочки та блузи. Колись давно такий одяг, як мені зараз, носили щодня по всій країні. Вдома, на роботах, але був і святковий одяг. Сьогодні є такі регіони країни, як, наприклад, Марамуреш, де в окремих місцях такий одяг носять щодня. Загалом тепер це одяг для свят, для Національного дня Румунії, на весіллях, коли їх влаштовують згідно з народними звичаями. Штефана Великого тут шанують як геніального правителя, і як народного святого. Для православних румунів взагалі любов до Батьківщини та любов до християнських цінностей нероздільні. Штефана люблять, бо він зумів поринути у серце цього народу. Як йому це вдалося? Адже серце народу, можливо, найвужча брама з усіх, як каже наш поет. Він приніс себе в жертву для всіх. Як наш Спаситель Ісус Христос, який пожертвував для всіх собою, Штефан зрозумів і зумів підтримати всіх, і великих, і малих – і бояр, і воїнів, і ченців, і мирян. Думаю, тому Штефана люблять. Іншого героя вище за нього у нас немає. День успіння святого Штефана Великого святкується дуже урочисто. На честь свята тут навіть влаштовують військовий парад із покладанням вінків на його могилу. Могилу Штефана Великого називають вівтарем національної самосвідомості. По всій Молдові сьогодні ми бачимо будівлі, збудовані Штефаном Великим – фортеці для оборони, церкви, монастирі. Фортеці, що захищали країну. Захищали вони й віру предків. І наші солдати та офіцери сьогодні приносять данину пам'яті тому, хто все своє життя присвятив служінню Батьківщині. Ще одна з найулюбленіших і найшанованіших у Румунії святих – це свята Параскева, яка жила в одинадцятому столітті і прийняла мученицьку смерть за віру. Мощі Параскеви зберігали у Константинополі до 1641 року, коли вони були передані господареві Молдови Василю Лупу для розташованого неподалік монастиря Трьох Святителів у Яссах. З кінця дев'ятнадцятого століття мощі святої Параскеви перебувають у Яському кафедральному соборі. На урочисті служби у день пам'яті святої Параскеви збираються до двохсот тисяч вірян. А до її мощей низка людей тягнеться, не припиняючись, день у день. До раку святої Параскеви приходять тисячі паломників з усього світу. Такий сильний дар святої Параскеви і її молитва перед престолом Господнім. Дуже багато людей, які отримали зцілення, отримали благословення, що приходять з гарячою молитвою, як до друга, до святої благочестивої Параскеви. Деякі так і називають її - "мій друг". Для нас, служителів собору, свята Параскєва – як наша мати. Вона допомагає нам, спрямовує нас, навчає нас та охороняє у нашому житті. Монаше життя протягом багатьох століть перетворювало цю землю. Особливо багатолюдні та численні обителі ще з давніх-давен розташовуються на територія Молдовсько-Буковинської митрополії. У цій частині Румунії дуже багато монастирів. Тут на дорогах не менше знаків, що вказують на монастирі, ніж знаків, що вказують на міста та села. Причому не завжди монастир на вигляд можна відрізнити від звичайного села. Ось, наприклад, монастир Агапія, де ми зараз перебуваємо, – це жіночий монастир, тут понад триста черниць. Основна їхня частина проживає у звичайних будиночках, розташованих навколо головного монастирського комплексу. У кожному з будиночків живе три-чотири сестри, одна з них старша, начебто ігуменя. Займаються вони рукоділлям, шиють одяг, пишуть ікони і тим самим заробляють собі на життя. Одна з найпочесніших і найвідповідальніших послухів у монастирі – виготовлення килимів. Мистецтвом килимарства черниці з Агапії славляться протягом кількох століть. До речі, у багатьох румунських храмах підлога застилає килимами, тому що багато віруючих під час богослужіння моляться уклінно. Монастир Варатек теж нагадує звичайне поселення. Будиночки, в яких мешкають черниці, розташувалися прямо вздовж дороги. Насельниці монастиря зустріли нас увечері, зі свічками в руках, наче нагадуючи тим самим про сенс чернечого життя – бути подібністю до свічки, що висвітлює шлях іншим людям. Найвідоміший чоловічий монастир у Румунії – Нямецький, або Нямцулуй. Він був заснований на початку п'ятнадцятого століття і став одним із найбільших центрів книгописання, культури та освіти в молдавських землях. Монастир Нямцулуй – найстаріший у Румунії, вірніше, у князівстві Молдова. Він згадується із 1270 року. Тоді у нас, як і в будь-якій православній країні, чернецтво починалося з пустельників. У цій частині Румунії ченці йшли у ліси, що ростуть на горах Нямцулуй. Там, де сьогодні знаходиться Монастир Нямцулуй, тоді за документами розташовувалась дерев'яна церква, куди приходили самітники з гір, раз на сорок днів, брали участь у Святій Літургії. Один або двоє батьків дбали про цей храм. У 1376 році князь Молдови, Петру Перший Мушат, дізнався про існування цих пустельників. На допомогу їм він збудував кам'яну церкву замість дерев'яної. З цього моменту і організувався загальножительний устрій життя в монастирі Нямцулуй, який існує тут і досі. У 1779 році до Нямецького монастиря разом із групою учнів переселився авва Паїсій Величковський – прославлений подвижник та перекладач святоотцівської літератури. Протягом усього свого життя, будучи ігуменом у різних монастирях, він збирав святоотцівські писання, як коштовне каміння. Він власноручно переписував твори святих отців і благословляв своїм учням займатися тим самим. Вбираючи у собі досвід древніх подвижників, авва Паїсій поступово перетворювався на мудрого наставника. За святого Паїсії Величиковським чернецтво у цьому монастирі досягло апогею. Він вдихнув нове життя, реорганізував життя православного чернецтва у всій Європі. Паства преподобного швидко множилася, і вже через десять років тут трудилося близько тисячі ченців. Серед ченців були представники двадцяти трьох національностей, і використовувалися дві літургійні мови – церковно-слов'янська та молдавська. Хоча молдавська мова тоді записувалася слов'янськими літерами. На службі співало два хори двома мовами. Преподобний Паїсій приділяв велику увагу перекладу творінь святих отців слов'янською та молдавською мовами. У цьому монастирі працювало кілька перекладацьких команд, і було зроблено величезну роботу з перекладу творінь святих отців. Вплив преподобного Паїсія був справді величезним. Його учні розійшлися по різних країнах і заснували або відновили понад сто монастирів у Росії, Україні, Молдові, Греції. Учнями Преподобного Паїсія були і оптинські старці, завдяки яким старість відродилося в Росії в XIX столітті. У монастир Нямец стали приїжджати російські ченці з Оптиної пустелі та інших монастирів Російської імперії, в учнівство, залишаючись тут кілька місяців, осягаючи секрети мистецтва, беручи участь у духовному житті чернецтва. Вони переймалися релігійним, культурним життям монастиря. І вирушаючи до російських монастирів, вони збагачували чернече духовне життя Російської Православної Церкви. Преподобного Паїсія Величковського по праву називають "батьком російського старчества". Духовне керівництво, старість – це та традиція, яку протягом багатьох століть спирається православне чернецтво. Без досвідченого старшого наставника, духовника, ченця неможливо подолати всі труднощі та спокуси чернечого життя. Адже, приймаючи чернечий постриг, людина свідомо і добровільно відмовляється не тільки від шлюбу, але й від багато іншого, доступного звичайним людям, щоб максимально зосередитися на Богу і присвятити Йому все своє життя, всі свої думки та справи. Монашество існує у християнській церкві протягом понад 16 століть. І знову, і знову у кожному столітті приходять нові покоління ченців. Як вони відтворюються? Адже ченці не мають сімей, не мають дітей. І все-таки монастирі не пустіють. Монастирі знову і знову наповнюються ченцями та інокінями. Що приваблює молодь у монастирі? Чому люди готові залишити звичайне земне життя і вступити на цей вузький та тісний шлях? Насамперед, це благодать Божа. Та надприродна благодать, що подається людині від Бога. Невипадково святі отці називали чернецтво надприродним способом життя. Але чималу роль відтворенні чернечого життя у кожному поколінні грають і великі старці. Такі як преподобний Паїсій Величковський. Тут, у Нямецькому монастирі, він багато працював над перекладами святоотцівських творів і створив слов'янське склепіння "Добротолюбія". Преподобний Паїсій провів величезну систематичну роботу з перекладу творінь святих отців слов'янською та молдавською мовами. Але його наукова діяльність була лише природним доповненням до величезної духовної роботи, яку він вів у стінах монастиря. Його головною метою було навчити ченців втілювати те, про що писали святі отці. У бібліотеці Німецького монастиря збереглися дорогоцінні книги часів Преподобного Паїсія, у тому числі ось цей рукопис, який належить йому. Тут його власним каліграфічним почерком написано передмову до Добротолюбія, книги, яку він переклав. Воно починається ось з яких слів: "Бог є блаженне єство, перевершена досконалість, всіх благих і добрих орудний початок, преблагий і передобернений, притаманно представивши богоначальному своєму виду обожнити людину". Паїсій Величіковський залучив сюди дуже багато ченців слов'янського походження. Спочатку в наших монастирях – чи то Путна, Воронець чи Сучевиця – було небагато ченців. Слов'янська система, вплив Росії виявилося у цьому, що кількість ченців почало значно збільшуватися – за російським зразком. Румунське чернецтво у XVIII - XIX століттях відчувало дуже сильний вплив слов'янського світу, Російського світу особливо. У двадцятому столітті найшанованішим духівником у Румунії став старець Клеопа Іліє, який жив у монастирі Сихастрія. Про його проповіді, поради та духовне опікування, співчуття та любов до людей говорили по всій країні. Він був духовним отцем з незаперечним авторитетом. Його називали румунським Серафимом Саровським. Батько Клеопа був особливим духовним наставником. Він сповідував митрополитів та ієрархів Церкви. Один із його учнів – Патріарх Данило. Він постригав Патріарха Данила в ченці Батько Клеопа став для румунського народу благословенням Господа, особливим даром. У монастирі його повчання, його життя залишаються прикладом для наслідування. Комуністична диктатура, що встановилася в Румунії наприкінці 40-х років, організувала гоніння на церкву. Від них постраждав і старець Клеопа - він не раз потрапляв у в'язницю, довго тинявся в горах. Батько Клеопа був незручний комуністичній владі. На нього було заведено справу в органах безпеки. Його викликали, допитували, а перед арештом отця Клеопу попередив один віруючий чоловік. Він отримав благословення і пішов у пустиню. Батько Клеопа був досконалою особистістю, тому що він пройшов через усі можливі випробування, через усі послухи, через школу пустельництва. Вкотре батькові Клеопе довелося піти в гори Молдови в 1959 році, коли всім ченцям віком до п'ятдесяти п'яти років постановою уряду наказувалося залишити монастирі. Тоді поліція видворила з обителів понад чотири тисячі ченців. У вимушеній усамітненні старець Клеопа написав керівництва до духовного життя для священиків та мирян, які згодом стали дуже відомими у всьому православному світі. Монастирі втратили більшість своїх насельників, ряд монастирів було закрито. За допомогою Господньої монастир Сихастрія не закрився. Тут влаштували притулок для літніх ченців із різних монастирів, які чекали на закриття. Навіть у роки комуністичного режиму румунський народ залишався релігійним та благочестивим. Більшість православних продовжували ходити до церкви та хрестити дітей. Особливо побожними завжди були сільські мешканці. У Румунії можна було у селах зберегти релігію. Тобто церкви не закривалися. Єдине, що, звісно, ​​тиснуло на громаду, у школах саме, коли були релігійні свята, організовувалися різні заходи з піонерської лінії, щоб діти як би не ходили до церкви. Неподалік Німецького монастиря, у селі Петрикані, у звичайному приватному будинку діє музей, який вважається одним із найцікавіших у Румунії. Колекціонер та художник Нікола Попа ще у 70-ті роки ХХ століття почав збирати предмети румунського фольклору та традиційного побуту. Але головне – творцям цього музею вдалося врятувати від знищення та наруги безліч ікон і тим самим зберегти речову пам'ять про глибоку релігійність румунських селян. Коли мій батько почав створювати свій музей, він почав збирати ті речі, які люди викидали, наприклад, праски та інші. Це здається парадоксальним, але були й такі люди, що викидали старі ікони. І мій тато сказав, що всі ці ікони мають бути збережені, ці святині мають бути врятовані. Загалом у музеї близько ста ікон різних століть. Селянин було уявити своє життя, свій будинок без ікони. І саме за допомогою цих ікон ми можемо зрозуміти, якою глибокою завжди була духовність та релігійність румунського народу. Серед багатьох румунських традицій досі збереглася «серут мина», що перекладається як «цілу руку». Цілування руки священика або черниці, навіть при зустрічі на вулиці, для румунів - звичайна форма привітання. Починаючи з 1990 року, в монастирі просто лавиною наринули нові ченці та черниці, багато молодих людей, які не могли за комуністичного режиму прийняти постриг, здійснили це одразу після його падіння. Стало розвиватися церковне мистецтво – з'явилися нові майстерні іконописи, мозаїки, вишивки, церковних одягу, срібної справи у багатьох монастирях. Було збудовано нові парафіяльні храми в житлових районах з десятками тисяч сімей, - там, де раніше не було навіть каплиць. У Румунії церква відокремлена від держави. Але при цьому держава надає релігійним конфесіям різноманітну допомогу. Усі священнослужителі, і православні, і католики, і протестантські пастори, а також священнослужителі інших релігійних конфесій отримують фінансову допомогу від держави. Держава повернула церковним організаціям власність, якою вони володіли до 1945 року. Тому деякі єпархії мають свої ліси, своє сільське господарство, свої земельні угіддя. Державну підтримку від румунської влади отримує і громада російських липован – нащадків старообрядців, які втекли з Росії наприкінці сімнадцятого століття та влаштувалися на території Молдови та Валахії. Назва липоване це повністю не встановлено, звідки це надійшло. Є кілька варіантів від самих таких народних, за етимологією, нібито назва липоване надійшла від слова липа, бо вони ховалися в липових лісах або писали ікони на липі. Швидше за все, це слово пов'язане з ім'ям Пилип. Мабуть, був якийсь вождь старообрядців Пилип. І від Пилипа пішли филипповани, липовані. Протягом трьох століть липоване зберігають мову та релігійні звичаї предків. Сьогодні громада налічує близько 30 тисяч осіб. Росія для нас, якщо можна сказати, одним словом, Росія для нас – молитва. А Румунія – це країна, яка нас усиновила. Ми народилися тут, навчалися, живемо, продовжуємо наше життя, працюємо. Звичайно, ми дуже цінуємо Росію, тому що наше коріння звідти. І для нас Росія не лише історична батьківщина, вона є духовною батьківщиною. Одне з найбільших поселень липоване в Румунії – село Камінь на березі Дунаю. Тут старообрядницькі традиції дотримуються особливо строго. У місцевих жінок та дівчат сарафан залишається великоднім вбранням, а чоловіки не голять бороди, сорочки носять навипуск, обов'язково підперезуючи. Липовани співають на службі. Липовани зберегли і давню традицію гакового – чи знаменного – співу, в основі якого лежить одноголосне хорове виконання композицій. Липовани співають на вечірній службі. Румунська православна церква веде активну соціальну працю. У Румунії діють і громадські організації православних віруючих, які допомагають різним людям, які опинилися в біді. Олександра Натанія, студентка Бухарестського університету, стала ініціатором створення такої гуманітарної організації, коли їй було лише шістнадцять років. Я працювала волонтером і якось я отримала електронного листа від молодої жінки; вона писала, що вона вагітна, що батьки тиснуть на неї, щоб вона проти її волі зробила аборт. Я вирішила піти з нею до її батьків, щоб поговорити з ними. Її батьки сказали, що у них немає вдома, немає продуктів, немає роботи, навели безліч причин, через які дитині неможливо з'являтися на світ. Я взяла аркуш паперу та записала всі ті складнощі, які заважають народженню дитини. Я виклала у своєму блозі цей список. З'являлися люди, які вирішили допомогти щомісяця давати їй продукти. Їй допомогли збудувати будинок. Тож вона зберегла ту дитину, вінчалася і народила ще двох. Для мене ця історія була приголомшливою зміною у долі. Я зрозуміла, що чудове волонтерство – допомагати зберігати життя. Олександра разом з іншими студентками відкрила у Румунії філію міжнародної організації Students for life – Студенти за життя. Ми підтримуємо вагітних молодих жінок і підлітків. Ми організували першу таку структуру у Румунії. Ми виступаємо із законодавчими ініціативами та намагаємося брати участь у вихованні молоді, популяризувати сімейні цінності. У православних храмах Румунії сьогодні дуже багато молодих людей. Вони продовжують традиції благочестя свого народу – і внутрішні, і зовнішні: довгі служби, хустки на головах у жінок, часта сповідь, соборний спів молитов. Відвідуванням монастиря Четатуца завершується наше перебування у Румунії. Ми побачили лише малу частину того, що могли побачити у румунській православній церкві, якби залишалися тут довше. Але за ці п'ять днів ми побачили дуже багато – і стародавні розписні монастирі Буковини, і нові монастирі, що будуються та відновлюються. Ми познайомилися із соціальною діяльністю церкви, відвідали церковний шпиталь, дитячий садок, видавництво. Побачили життя церкви у всьому її різноманітті. Часто на Заході говорять про те, що ми живемо у постхристиянську добу. Для того, щоб переконатися в тому, що це не так, можна приїхати до таких країн, як Румунія, взяти участь у звичайному недільному богослужінні чи богослужінні престольного свята якогось монастиря, побачити тисячі людей, які збираються на свято. Можна відвідати інші православні країни, щоб переконатися, що ми живемо в християнську епоху. Що християнство продовжує жити та продовжує своїм світлом висвітлювати мільйони людей.

Історичний нарис Румунської Православної Церкви

1. Період раннього християнства на території сучасної Румунії

Згідно з переказами, у межі сучасної Румунії перше насіння християнства було принесене святим апостолом Андрієм та учнями святого апостола Павла. У II і III століттях Римську провінцію Дакію, що існувала тут, християнство проникало завдяки торговцям, купцям, римським поселенцям. Священик М. Дашков зауважує: «Якщо не підлягає жодному сумніву, що римська мова та звичаї, римські порядки та громадськість залишили глибокі сліди в поселенцях Дакії Траяна, то справедливість вимагає допустити і те, що основне споконвічне початок новоісторичної цивілізації – християн промені в місцевий край саме в цей час». Розкриваючи далі це питання, він приходить до висновку, що християнство, «занесене в Дакію римськими колоністами, які спочатку й становили великий контингент християн, очевидно, має вважатися занесеним сюди не зі сходу, як помилково вважають деякі історики на чолі з р. Голубинським, і з заходу, оскільки у ІІ і навіть ІІІ століттях Візантійської Церкви… ще існувало» . Пресвітер Карфагенської Церкви Тертуліан свідчить, що в його час (кінець ІІ – початок ІІІ ст.) були християни серед даків, предків сучасних румунів. У своєму трактаті «Проти юдеїв» Тертуліан, говорячи про те, що вже у багатьох місцях прославляється ім'я Господа нашого Ісуса Христа, запитує: «У кого повірили юдеї, які тоді жили в Єрусалимі, та інші народи з меж Гетулії, Мавританії, Іспанії, Галії , жителі Британії, недоступні для римлян, але підкорилися Христу, сармати, даки (курсив мій. - К. З), германи, скіфи, безліч інших невідомих країн і островів, яких і обчислити не можна» .

Свідченням раннього розвитку християнства серед предків румунського народу, а також гарної організації у них Церкви є велика кількість мучеників, які постраждали в роки гонінь римських правителів на Христову Церкву. Так, у 1971 році став відомим такий факт. Навесні цього року румунські археологи на одній із пошкоджених повенею доріг, що веде до пагорбів Нікуліцеле (повіт Тулча), виявили давню християнську базиліку. Під її вівтарем було знайдено гробниці чотирьох християнських мучеників - Зотика, Аттала, Камасіса та Пилипа. Проведені фахівцями дослідження показали, що праведна смерть цих мучеників настала внаслідок суворих темничних умов і мук за правління імператора Траяна (98 - 117). 1972 року їхні святі мощі були урочисто перенесені до храму чоловічого монастиря Кокош (Нижньодунайська єпархія, повіт Галац). Чимало мучеників було в районі Дунаю до Паннонії та останні гоніння імператора Діоклетіана (284–305). Серед них єпископи Єфрем Томський та Іриней Сірмійський, священики та диякони.

У V столітті на території Румунії християнство розповсюджував латинський місіонер св. Микита Ремісьянський (431). «Він звернув до християнства багато народів і заснував між ними монастирі, - йдеться про цього апостола Дакії у праці Ф. Курганова «Нариси та нариси з новітньої історії Румунської Церкви» . Відомо, що на Другому, Третьому та Четвертому Вселенських Соборах вже був єпископ із м. Томи (нині Констанца). У хроніках VI століття згадується єпископ з Акве, який боровся з єретиками того часу, але тільки в XIV столітті утворюються дві митрополії: одна в Валахії, (заснована в 1359 році. Перший митрополит - Іакінф Критопул), інша в Молдавії (заснована раніше 1387. Перший митрополит - Йосип Мушат).

Провінція Дакія входила в область Іллірика, тому і да-кійські єпископи перебували у віданні архієпископа Сірмійського, який підлягав юрисдикції Риму, - отже, залежали від Римського папи. Після руйнування Сирмії гунами (V століття) церковна область Дакії увійшла у відання архієпископа Солунського, який підпорядковувався Риму, то Константинополю. Із заснуванням у VI столітті імператором Юстиніаном I у рідному своєму місті – першій Юстиніані – центру церковної адміністрації разом з іншими провінціями, підпорядкованими цьому центру, була підпорядкована і Дакія. «Бажаючи всіляко звеличити свою батьківщину, - говорилося в рескрипті Юстиніана, - імператор хоче, щоб і єпископ її мав права вищого ієрарха, саме щоб він був не тільки митрополитом, а й архієпископом. Його юрисдикція відтепер має простягатися на такі провінції: Дакію середземну та берегову, верхню Мізію, Дарданію, Преваліс, другу Македонію та частину другої Паннонії. За старих часів, - зазначалося далі, - префектура знаходилася в Сірмії, яка й служила центром як цивільного, так і церковного управління для всього Ілліріка. Але за часів Аттили, коли північні провінції були спустошені, префект Апенії втік із Сирмії до Фессалоніку, а «під покровом префектури» і єпископ цього міста придбав прерогативи найвищого ієрарха Іллірика. В даний час, зважаючи на те, що придунайські області повернуті імперії, імператор вважав за необхідне перенести префектуру знову на північ, в Дакію середземну, що лежить неподалік Паннонії, де знаходилася раніше ця префектура, і помістити її у своєму рідному місті. Зважаючи на таке піднесення Юстиніани, єпископи її відтепер повинні володіти всіма прерогативами та правами архієпископа і бути першим серед єпископів вищезазначеного округу». У VIII столітті Церква цієї області (Першої Юстиніани, а разом з нею і Дакії) імператором Львом Ісавряніном ставиться під повну юрисдикцію Константинополя. З піднесенням у південних слов'ян Охриди для румунів у X столітті це місто стає релігійним центром.

2. Церква в румунських князівствах до турецького поневолення

У роки існування Тирновського Патріархату (скасовано в 1393 році. Див. Главу IV «Болгарська Православна Церква») митрополити Валахії (або інакше: Унгро-Валахії, Мунтенії) перебували у його віданні, а потім знову потрапили у залежність від Константинополя.

Залежність румунів від Болгарської Церкви мала те наслідок, що румуни прийняли алфавіт, винайдений братами Кирилом і Мефодієм, і слов'янську мову як мову церковну. Сталося це природно, бо румуни тоді ще не мали своєї – румунської писемності.

Залежно від Константинопольської Патріархії, румунські митрополії затверджували та зміцнювали Православ'я серед своєї нації, а також дбали і про єдність віри з усім Православ'ям. На знак визнання церковних заслуг румунських митрополій та їх значення в історії Православ'я Константинопольська Патріархія в 1776 році присвоїла Унгро-Валаському (Унгро-Влахійському) митрополиту, який був першим за честю митрополитом в її ієрархії, почесне звання, яке сьогодні зберігається. Намісник Кесарії Каппадокійської - історичної кафедри, де святительствував св. Василя Великого.

Проте з XV до початку XVIII ст. залежність від Константинополя була швидше номінальною, хоча з середини XVII ст. (до XIX) митрополити Румунської Церкви іменувалися Екзархами Константинопольського Патріарха, що було занесено і в їх церкво-но-юридичні збірки (наприклад, в Кормчу книгу 1652). Румунські митрополити обиралися місцевими єпископами та князями. Патріарха тільки повідомляли про це і просили у нього благословення. У всіх внутрішніх справах управління Церквою румунські митрополити були самостійні; навіть у разі провини у справах церковних вони підлягали не юрисдикції Патріарха, а суду 12 архієреїв румунських князівств. За порушення державних законів вони судилися змішаним судом, що складається з 12 архієреїв та 12 бояр.

Румунські митрополити дуже впливали на перебіг цивільних справ. Вони виступали головними радниками своїх государів, у разі відсутності господаря головували у державних радах. Під час вирішення найважливіших судових та кримінальних справ у присутності самого господаря перший голос подавався митрополитом.

Важко сказати, з якої кількості єпархій складалася Румунська Церква у перші сторіччя свого буття; мабуть, їх було небагато, і вони були досить великі. Внаслідок цього широкого розвитку набули допоміжні органи єпархіальної влади з нагляду за порядком церковного життя, так звані «протопопіати». Протопопов призначали єпархіальні архієреї. Подібна організація Румунської Церкви свідчить про те, що церковне життя в Румунії з давніх-давен стояло на твердому шляху розвитку в національному дусі. Але поневолення Румунії турками порушило нормальний перебіг церковного життя країни.

3. Румунська Православна Церква за османського панування:

У XV і першій половині XVI століття Валахія і Молдавія вели важку боротьбу з імперією Османа, що прагнула підпорядкувати ці дунайські князівства. З другої половини XVI століття посилилася залежність Молдови та Валахії від Османської імперії. Хоча на початок XVIII століття Валахія і Молдова керувалися своїми князями (господарями) становище їхнього населення було винятково важким. З XVIII століття воно ще більше погіршилося. Справа в тому, що в 1711 імператор Петро I в союзі з молдавським і волоським господарями зробив Прутський похід проти турків. Як свідчить румунський літописець XVII–XVIII століть (І. Некуль–ча), для урочистої зустрічі імператора бояри та почесні старі городяни на чолі з митрополитом Гедеоном разом із усіма священнослужителями вийшли за м. Ясси, де з великою радістю вклонилися Петру I, віддаючи їх Богу, що нарешті настав час визволення їх від турецької ярма. Але радість румунів була передчасною. Похід скінчився невдало. Опинившись переможцями, турки не стали церемонитися з непокірною та беззахисною «райєю» і жорстоко з нею розправилися. Валаський князь Бринко-в'яну і три його малолітні сини були привезені в Константинополь і в 1714 публічно страчені через обезголовлення. В 1711 і потім в 1716 турки віддали Молдавію і Валахію під безроздільну владу греків-фанаріотів.

Правління фанаріотів, що тривало понад сторіччя, - один із найважчих періодів в історії православного румунського народу. Купуючи собі владу над країною, князі-фанаріоти прагнули з лишком відшкодувати понесені витрати; населення піддавалося систематичним поборам, які призводили до його зубожіння. «Керуючись одним лише тваринним інстинктом, – свідчить єп. Арсен, - фанаріоти підкорили своєму грубому свавіллю все майно і життя своїх нових підданих... У їхнє правління пролито чимало крові румунів; ними пускалися в справу всякого роду катування та тортури; найлегша провина каралася як злочин; закон був замінений свавіллям; двадцять разів господар міг звинуватити і виправдати по тому самому справі; не маючи жодного значення та сили, народні представники збиралися лише формально. Румунський народ був глибоко ображений і скривджений гидкою системою фанаріотів, деспотизм яких пригнічував національність і занурив у невігластво цілу країну, виснаживши її кошти довільними податками, якими вони задовольняли жадібність чиновників Порти і збагачували себе і свою челядь, яка прагнула. Моральне розбещення, принесене фанаріотами, проникло у всі верстви румунського народу».

Але найважче було те, що, прагнучи створити замість загиблої Візантії грецьке царство з народностей Балканського півострова, князі-фанаріоти всіляко намагалися насадити тут грецьку культуру і придушити все національне і самобутнє, у тому числі румунську народність. Маси грецького населення «середнього та нижчого класів вирушили на проживання в Молдаво-Валахію як у землю обітовану», де правили князі їхньої національності. Сприяння еллінізації румунського народу надавала князям-фа наріотам і грецька ієрархія.

Якщо раніше залежність Церкви Молдови, і Валахії від Константинопольського Патріарха була номінальною, то тепер єпископами призначали греків, богослужіння в містах відбувалося грецькою мовою тощо. безправно, що не мало надати істотного освітнього впливу на свій народ. Разом із селянством воно мало нести всі державні повинності, а також сплачувати податки до скарбниці.

Підривала нормальний перебіг церковного життя і симонія, що розвивалася в країні. Деякі єпископи-греки, отримавши призначення на прибуткове місце за гроші, намагалися відшкодувати свої витрати, спрямовуючи на церковні посади кожного, хто міг внести до їхньої скарбниці значну суму грошей. Гонячись за наживою, вони поставили в країні таку кількість священиків, яка не викликалася дійсними потребами. В результаті з'явилося чимало безмісцевих священиків, які, на зразок наших колишніх крижових попів, блукали країною, пропонуючи свої послуги за насущний хліб і гублячи духовний сан, який ще й без того невисоко стояв.

Звільнення народом, що страждає, Балкан несла Росія. Російсько-турецькі війни, що почалися в 1768 році, ареною яких зазвичай були Молдавія і Валахія, надавали великий вплив на ці князівства, пробуджуючи світлу надію на майбутнє. Кожен російський похід проти турків викликав загальну радість румунів, і вони масами безстрашно приєднувалися до переможних полків Православної Росії. Вже перша російсько-турецька війна за часів Катерини II закінчилася 1774 року дуже сприятливим для румунів Кучук-Кайнарждійським договором.

За цим договором всім румунам, які діяли під час війни проти Порти, оголошувалась амністія; надавалася свобода християнського віросповідання у межах Турецької імперії; конфісковані раніше землі поверталися; господарям Молдавії та Валахії дозволялося мати у Константинополі своїх повірених православного сповідання. Крім того, Росія обмовила право брати участь у князівствах у разі їх зіткнень з турецькою владою. Наступна невдовзі друга визвольна війна Росії із Туреччиною (1787–1791) закінчилася Ясским трактатом 1791 року, яким стосовно дунайським князівствам підтверджувалися умови колишнього договору та, крім того, румунам надавалася дворічна пільга щодо податей. Але, природно, румуни прагнули повного звільнення від турецького та фанаріотського ярма. Здійснення своїх заповітних сподівань вони бачили у приєднанні до Росії.

Послідовним виразником цих прагнень став видатний молдавський діяч митрополит - початку ХІХ століття Веніамін Костакі. Будучи румуном за національністю та істинним патріотом, митрополит Веніамін завжди висловлював потаємні прагнення румунів у їхніх стосунках до Росії. Коли на початку XIX століття спалахнула нова російсько-турецька війна (1806-1812 і російські війська незабаром увійшли до Молдови, 27 червня 1807 імператору Олександру I була подана наступна адреса, підписана в Яссах самим митрополитом і двадцятьма найзнатнішими боярами «Винищи» ), що дихає пригнобленням бідному цьому народові (молдаванам).З'єднай правління землі цієї з богозберігаючою державою твоєю ... Хай буде одне стадо і один пастир, і тоді нехай найменуємо: «це є золотий вік стану нашого». моління". Митрополит Веніамін енергійно протидіяв і впливу фанаріотів на румунський народ. З цією метою в 1804 році він заснував недалеко від Яси, в монастирі Сокіл, Духовну Семінарію, в якій викладання велося румунською мовою, сам митрополит часто проповідував; виданню книг догматичного та релігійно-морального змісту рідною мовою, метою своєї праці він ставив підвищення розумового та морального рівня румун. Але фанаріоти були тоді ще сильні та змогли позбавити Святителя кафедри.

Щоб привести в належний порядок справи Румунської Православної Церкви, Святіший Синод Руської Православної Церкви під час перебування в Молдавії та Валахії (1808 - 1812) русею військ вирішив тимчасово приєднати її єпархії до Руської Церкви. Гавриїлу (Банулеску-Бодоні) «іменуватися ще членом Святішого Синоду і його екзархом у Молдавії, Валахії та Бессарабії». За свідченням проф. І. Н. Шаб тина, «історики оцінюють цей акт як дуже мудрий: молдаво-влахийские єпархії звільнилися від підпорядкування Константинопольської Патріархії», яка на той час перебувала в руках фанаріотів. Ці єпархії отримали в особі Гавриїла, румуна за національністю, розумного та енергійного церковного діяча. За три-чотири роки він зробив велику роботу. «Застав він страшну картину: більшість архієреїв-греків не відвідувало храмів», Святі Дари зберігалися без належного благоговіння; «багато священиків не знали чинопослідування літургії і були малограмотними» .

Митрополит Гавриїл навів храми в такий же стан, в якому вони перебували в Росії: ввів метричні і парафіяльні книги, кількість священицьких поставлень обмежив дійсною необхідністю, зажадав від осіб, які прагнуть священства, певного освітнього цензу, перетворив Духовну Семінарію на зразок російських семінарій, з викладанням у ній російської. Митрополит Гавриїл намагався всіма силами і засобами, що були в його розпорядженні, поліпшити становище духовенства, підняти його авторитет, вселяючи всім належну повагу до носіїв священного сану. Святитель вступив у боротьбу і з поборами фанаріотів у так званих «похилих» монастирях, в яких настоятели, прагнучи вийти з підпорядкування екзарху Гавриїлу, випросили у Константинопольського Патріарха «сингелію» (грамоту), яка звільняла ігуменів цих монастирів. будь-якого контролю з боку Екзархату. Багато труднощів зустрів у своїй корисній церковній діяльності митрополит Гаврило, але досяг перемоги над ворогами Румунської національної Церкви. У 1812 році, після виведення російських військ, Молдавія і Валахія знову підпали під турецьке та фанаріотське ярмо, після чого почали відроджуватися ті самі заворушення, з якими боровся Екзарх.

Своїм ставленням до румунів фанаріоти викликали в них таке обурення, що румуни під час Морейського повстання греків (1821) допомогли туркам придушити повсталих. Як би на подяку за це, а головним чином у розрахунку на підтримку надалі, султан у 1822 році задовольнив прохання молдавських та волоських бояр про відновлення права обрання румунських господарів. З цього моменту починається нова ера Румунії. Її політична залежність від Туреччини починає слабшати, тому що вона обирає собі князів своєї національності. Відбувається сильне піднесення національного духу: засновуються румунські школи народу; грецька мова усувається з богослужіння та замінюється рідною; румунська молодь прямує для здобуття освіти за кордон.

Остання обставина несприятливо відбилося на молодому поколінні, відірвало його від рідних традицій і поставило шлях рабського захоплення зпадом, особливо Францією, її мовою та ідейними течіями. Вихована на Заході нова румунська інтелігенція почала виявляти вороже ставлення до Православної Церкви. Ненависть до фанаріотів, які сповідували православну релігію, несправедливо було перенесено і православ'я. Тепер православ'я отримало назву «фанаріотської культури», «мертвої установи», що губить народ, що виключає можливість прогресу і прирікає на поступове вмирання.

Як свідчить О. П. Лопухін, «вороже ставлення до Православ'я не минуло відбитися і щодо румунської інтелігенції до Росії». З'явилася «підозра у крайніх націоналістів, що Росія має таємний намір остаточно поглинути Румунію і перетворити її на свою губернію, зовсім не беручи до уваги, що сама Росія дбала про заснування у них народних шкіл, театру, дала Румунії органічний Статут 1831 року, складений у сенсі збереження румунської народності». У 1853 році, коли російські війська перейшли Прут і наблизилися до Дунаю, румунські князівства навіть «запропонували Туреччині зайняти їх і сформувати народне військо з метою протидіяти Росії».

4. Православна Церква у Валахії та Молдові, об'єднаних в єдину державу Румунію:

Рух проти Православної Церкви знайшов підтримку у румунському уряді. В 1859 відбулося об'єднання князівств Валахії та Молдови (історична область у складі Молдавського князівства) в одну державу - Румунію. Під натиском Франції князем був обраний Олександр Куза. Він провів низку реформ, які в колишній церковній літературі пояснювалися як спрямовані виключно проти Православної Церкви. Але нинішні румунські професори Богословських інститутів стверджують, що Куза прагнув лише виправити зловживання Церкви. Церква, - кажуть вони, - була надто багата і забувала свої цілі, чому і реформи Кузи виправдані. Російськими церковними істориками виражений наступний погляд на заходи Кузи та ставлення до них найвизначніших ієрархів Румунської Церкви на той час.

Куза конфіскував на користь держави все рухоме та нерухоме майно монастирів. Прийнятий 1863 року Румунської Палатою закон говорив: «Ст. 1. Усі майна румунських монастирів становлять державне майно. Ст. 2. Доходи з цих майн будуть вписані у прості доходи державного бюджету. Ст. 3. Святим Місцям, яким були присвячені деякі з тубільних монастирів, призначено буде відому суму, у вигляді посібника, згідно з метою благодійників… Ст. 6. Уряд візьме у грецьких ігуменів прикраси, книги та присвячені посудини, подаровані побожними нашими предками цим закладам, а також документи, довірені цим ігуменам, за інвентарями, що зберігаються в архівах ... »

Внаслідок цього заходу багато монастирів було закрито, деякі мали припинити свою просвітню та благодійну діяльність. 1865 року, без згоди Константинопольського Патріарха, було проголошено автокефалію Румунської Церкви. Управління Церквою було довірено «Генеральному Національному Синоду», до складу якого увійшли всі румунські єпископи та по три депутати від духовенства та мирян з кожної єпархії. Синод мав право збиратися лише один раз на два роки, та й то не міг сам винести якогось важливого визначення: у всіх своїх діях і починаннях він був підпорядкований світській владі. Митрополитів та єпископів обирали та призначали за вказівкою князя. Крім того, до Православ'я почали запроваджувати елементи західних сповідань: розповсюджувати григоріанський календар; допускати за богослужінням звучання органу та спів Символу віри з Філіокве; широку свободу було надано і протестантському прозелітизму. «Уряд князя А. Кузи, - зауважує Ф. Курганов, - роблячи реформи в Церкві, поставив собі завдання - згладжувати всіма заходами всякі сліди колишньої «фанаріотської» освіти, колишньої «фанаріотської» культури і щеплених через неї звичаїв, як зовсім чужих де духовної природі румунів, - замість «фанаріотської» культури, як порочної і розтлінної, повністю сприйняти культуру Європейського Заходу, прісним членом якого робить румунську націю її західне, латинське походження, і таким чином дати їй можливість зберегти в чистоті свої особливості, розвиватися за ними, а не по зовні нав'язуваних їй початкам ... Протестантським сектам Заходу дана була повна свобода у відправленні їх релігії, навіть виявлялося їм деякого роду заступництво, спрямоване, мабуть, до їх посилення та поширення серед православного румунського народу ».

Патріарх Константинопольський Софроній виступив із різкими протестами проти новоявленої автокефалії. Одне одним він направив послания–протесты князю Олександру Кузе, митрополиту Валашскому і місцеблюстітелю митрополії Молдови. Було направлено спеціальне послання і до Святійшого Синоду Російської Православної Церкви із закликом надати духовну допомогу «до припинення небезпечного стану справ, що тягне за безодню смерті оний (православний румунський. - К. С.) християнський народ, кров якого стягнеться від рук наших».

Святіший Синод Російської Церкви, перш ніж відповісти Константинополю, доручив Філарету (Дроздову), митрополиту Московському, подати на зазначене послання свій відгук. Московський ієрарх, піддавши його ґрунтовному розбору, дійшов висновку, що бажання румунського уряду зробити автокефальною свою Церкву законно і природно, але це бажання було заявлено далеко не законним способом. З іншого боку, і Константинопольський Патріарх, який виступив із протестом проти скоєного румунами, повів справу, на думку митрополита Філарета, нетактовно: замість слів миру та поради розглянути справу оголошення автокефалії разом з іншими Помісними Церквами, він вдався у своєму посланні до різких висловлювань, здатним не заспокоїти, а ще більше дратувати незадоволених.

В офіційній відповіді Святішого Синоду Руської Православної Церкви Патріарху Константинопольському було заявлено, що заснування «генерального» румунського Синоду «перевищує міру світської влади і вимагає міркування та утвердження вищого в Церкві Собору, і особливо Патріарха, до області якого належить Церква, заснована» . Становище, що «в Синоді головує в ім'я господаря Румунський митрополит», визнається антиканонічним та антиєвангельським (Ср. Лк. 10,16; Мт. 18,20). «Митрополит та інші члени Синоду присутні в ньому в ім'я Христа та Апостолів». Призначення єпископів однією світською владою, без обрання церковного, визнається також антиканонічним. «Ті, що прийняли таке призначення, повинні поставити себе перед тридесятим, правилом святих Апостолів і зі страхом подумати: чи справжнє освячення вони отримають і на паству простягатимуть». Наприкінці послання говорилося, що для припинення незгод найкращим засобом може послужити слово любові і світу, звернене до румунів. «Чи не знайдеться ще засіб, - пропонував Святіший Синод, - словом цієї любові і переконання твердих у церковній правді підбадьорити, вагаються утвердити, звести справу на шлях мирних нарад, і незмінність істотного охоронити деяким поблажливістю до допустимого» .

З критикою урядових антиканонічних заходів виступили найвидатніші діячі Румунської Православної Церкви: митрополит Софроній, єпископи Філарет та Неофіт Скрібани, пізніше єпископ Романський Мелхиседек, єпископ Хушський Сільвестр, митрополит Молдови Йосип та інші представники кліру.

Митрополит Софроній (1861) був вихованцем Нямецької лаври, постриженником та учнем митрополита Веніаміна Костакі.

Очолюючи митрополію Молдови у роки правління князя А. Кузи, Софроній безстрашно віддав свій багатий проповідницький талант на захист Церкви. Румунський уряд відправив його на заслання, але боротьба не припинилася. З-поміж ієрархів виступили й інші самовіддані захисники Православ'я. На чолі їх великий святитель румунської землі Філарет Скрибан (1873). Характеризуючи цього ієрарха, румунський академік проф. Конст. Ербичану каже: «Якщо нині Румунія має свого захисника, свого аполргету християнства, то це він; якщо хтось у нас хвалиться знанням християнства, то цим цілком завдячує йому; якщо тепер ще де-не-де видно світильники в Румунській Церкві, то це його діти; якщо, нарешті, існує ще християнське життя між нами, то ми повинні бути вдячні за це Філарету». "І ця характеристика, - додає А. П. Лопухін, - анітрохи не перебільшена".

Народився Філарет у сім'ї парафіяльного священика. Відмінно закінчивши Яську Духовну школу, він деякий час працював у ній як викладач географії та французької мови, потім за два роки успішно пройшов повний курс Київської Духовної Академії. У Києво-Печерській Лаврі Філарет прийняв чернецтво. Під час перебування у Москві близько двох місяців був гостем Московського митрополита Філарета. Після повернення на батьківщину Філарет упродовж двадцяти років очолював Сокільську Яську Духовну Семінарію, яку підняв на високий рівень. За свою вченість та глибоко змістовні проповіді він отримав у Румунії ім'я «професора професорів». Князь А. Куза запропонував талановитому єпископу посаду митрополита Молдови, а його брату Неофіту - пост митрополита Валаського, бажаючи таким чином залучити їх на свій бік. Але вони обидва рішуче відмовилися прийняти призначення світського правителя і безстрашно виступили боротьбу з церковними реформами князя. Якось під час засідання Синоду у присутності самого князя єпископ Філарет обрушив на нього церковне прокляття за закон про конфіскацію монастирського майна. До Святішого Синоду Російської Православної Церкви Філарет звертався з проханням сприяти скинуванню тих єпископів, які були поставлені волею румунської світської влади.

Брат Філарета Неофіт (+ 1884) також з'явився на одне із засідань Синоду з наміром висловити уряду осуд за його розпорядження у справах Церкви. Оголосивши свій протест, він поклав рукопис на стіл і мовчки залишив зал.

З боротьбою проти антиканонічних заходів уряду брати Скрібани поєднували і наукову діяльність. У цьому плані Філарет і Неофіт надали велику послугу своєї Церкви та вітчизні, оскільки написали і переклали (головним чином з російської) на румунську мову багато праць. Вони склали підручники майже з усіх шкільних предметів. Крім того, єпископу Неофіту належать: Історичні нариси (укладають у собі загальну історію, у тому числі і історію румунів), Коротка історія молдавських митрополитів та докази автокефальності Молдавської митрополії (твір було використано для затвердження автокефалії Румунської Церкви), та ін. : Коротку Румунську церковну історію, Простору Румунську церковну історію (у шести томах; матеріал для цієї праці Філарет збирав ще під час перебування студентом Київської Духовної Академії), різні твори критичного та полемічного спрямування.

Сміливі викривачі князя Кузи були відсторонені від участі у церковних справах. Протести Константинопольського Патріарха проти насильства залишилися без відповіді.

Свавілля Кузи призвело врешті-решт до того, що в 1866 році він був заарештований у своєму палаці змовниками, які вимагали від нього негайної відставки, а на місце Кузи західними державами поставлено родича прусського короля католик Карл. У 1872 р. було видано новий «Закон про обрання митрополитів та єпархіальних єпископів, а також про влаштування Священного Синоду Православної Румунської Церкви». За цим Законом Румунської Церкви надавалося більше свободи. Синоду було дано новий пристрій, згідно з яким членами його могли бути лише єпископи, скасовано назву Синоду єпископів «Генеральним, національним», запозичений із протестантського церковного устрою. Колись всесильний міністр сповідань отримав у Синоді лише дорадчий голос. Але повної свободи від урядового гніту Церква не набула і тепер.

Найважливішим питанням церковного і водночас державного життя Румунії, яке підлягало рішенню нового князя, стало отримання Румунської Церквою законної автокефалії. На прикладі свого попередника князь Карл переконався, що вирішити це питання сприятливо можна лише шляхом мирних переговорів із Константинопольською Патріархією. Не гаючи часу, він представив Константинопольському Патріарху проект проголошення автокефалії Румунської Церкви з проханням розглянути його. Однак у Константинополі не поспішали. Справа просунулося вперед лише після російсько-турецької війни 1877 - 1878 років, коли Румунія отримала повну політичну незалежність від султана. У відповідь на нове прохання Синоду Румунської Церкви Константинопольський Патріарх Іоаким III разом зі своїм Синодом склав акт, який проголошував Румунську Церкву автокефальною. Здавалося б, що все нарешті прийшло до бажаного, законного результату. Проте трапилося трохи інакше. Справа в тому, що Константинопольська Церква, надаючи автокефалію Румунській Православній Церкві, залишала за собою право надсилати їй святе Миро. Але румунські церковні діячі прагнули повної церковної незалежності, у зв'язку з чим звершили самі освячення святого Світу в Бухарестському кафедральному соборі під час безлічі народу. Щоб надати цьому діянню велику важливість і урочистість, було складено особливий Акт, у якому говорилося у тому, як і ким було здійснено світоосвячення. В Акті наголошувалося, що скоєно воно «згідно зі святими канонами та постановами Православної Церкви» . На думку Священного Синоду Румунської Церкви, самостійне освячення святого Світу мало усунути вплив греків на церковні справи Румунії і покласти край будь-яким замахам на незалежне буття Румунської Церкви. Саме цим пояснюється і особлива урочистість світоосвячення та складання з цієї нагоди спеціального Акту. Дізнавшись про це діяння румунських ієрархів, Патріарх Іоаким III не тільки не послав Акта про визнання автокефалії Румунської Церкви, але й засудив цей вчинок як розрив єднання з «Великою Церквою». Синод Румунської Церкви побачив у протесті Константинопольського Патріарха домагання його на всесвітнє верховенство в Церкві і не забарився відповісти. «Церковні правила не приурочують освячення Миру до якогось одного Патріарха, - відповідали члени Синоду Румунської Церкви Патріарху Йоакиму III. - Під час відвідин Румунії іншими східними Патріархами господарі запрошували їх освячувати Мир. До недавнього часу зберігалися навіть судини для освячення Миру, але потім, коли греки-ігумени залишили країну, ці судини разом з іншими коштовностями кудись зникли. Найпізніше Міро отримували навіть із Києва. Потім, Миропомазання є таїнством, а Церква має володіти всіма засобами для здійснення таїнства для піднесення життя християнського. Шукання цього засобу освячення в інших Церквах означало б, що ця Церква не має повноти коштів для освячення та спасіння. Освячення Світу тому є невід'ємним атрибутом будь-якої Автокефальної Церкви» .

Тільки зі сходженням на Патріарший престол нового Патріарха Іоакима IV справа автокефалії, що тривала, одержала своє завершення. З нагоди інтронізації Патріарха Йоакима IV в 1884 році митрополит Унгро-Валаський Каллінік направив йому братське вітання, а слідом за ним послання з проханням благословити і «визнати Автокефальну Церкву Румунського Королівства своєю в усьому однодумною і одновірною сестрою, щоб велику силу релігійного почуття, яким живуть серця всіх православних Сходу, і повідомити про цю подію іншим трьом Патріаршим престолам Сходу та всім іншим Автокефальним Православним Церквам, щоб і вони висловили вітання та пораділи Румунській Церкві, як однодумній та православній сестрі, і продовжували зберігати брата з нею у Святому Дусі та єдності віри» . Ці вчинки митрополита прискорили висилку до Румунської Церкви потрібного їй документа. 13 травня 1885 року у Бухаресті цей документ (Томос Синодікос) було урочисто прочитано. Текст Томоса такий:

«В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. «Підстави інакше ніхто ж може покласти, - каже великий апостол мов Павло, - більше, ніж лежить, що є Ісус Христос». І Єдина, Свята, Кафолічна і Апостольська Церква Христова, завжди творена на цій тільки єдиній міцній і непохитній основі, зберігає нерозривну єдність віри в союзі любові. Таким чином, коли ця єдність зберігається незмінною і перебуває непохитно в усі віки, тоді можна, за церковним розглядом, вчиняти і зміни у справах, що стосуються управління Церков, стосовно влаштування областей і ступеня їхньої гідності. На цій підставі і Святіша Велика Христова Церква, благословляючи дуже охоче і в дусі миру і любові зміни, які вважаються необхідними у духовному управлінні місцевих святих Церков, встановлює їх для кращої будови віруючих. Отже, оскільки преосвященніший і найшанованіший митрополит Унгро-Влахійський кір Каллінік, від імені священних зборів святих румунських архієреїв і з волі його величності короля Румунії і його королівського уряду, з розумних і законних підстав, через послання і народної освіти Румунії паном Димитрієм Стурдзою, просив від нашої Церкви благословення і визнання Церкви Румунського королівства автокефальної, то мірність наша погодилася на це прохання, як справедливу і згодну з церковними узаконеннями, і, розглянувши її купно з існуючим при нас Священним Синодом коханий у Святому Дусі наших братів і товаришів по службі, оголошує, щоб Румунська Православна Церква перебувала, вважалася і всіма була визнана незалежною і автокефальною, керованою власним Священним Синодом, під головуванням наявного в даний час преосвященного і найшанованішого егро-угорського князя визнає у своєму внутрішньому управлінні жодної іншої церковної влади, крім самого Глави Єдиної Святої, Кафолічної та Апостольської Церкви, Боголюдини Викупителя, Який один тільки - головний, наріжний і вічний Архієрей і Архипастир. Отже, визнаючи через це священне Патріарше і Синодальне діяння затверджену таким чином на наріжному камені віри і чистого вчення, яке і Батьки передали нам непошкодженим, міцно збережену Православну Церкву Румунського королівства автокефальної і в усьому керованій самостійно, ми проголошуємо Священний її Сино. , що користується всіма, привласненими Автокефальної Церкви, перевагами і всіма владними правами, так щоб він будь-який церковний благоустрій і порядок і всі інші церковні будови здійснював і будував безповоротно і з повною свободою, згідно з постійним і безперервним переказом Кафоличної Православної Церкви, щоб таким визнавали інші у Всесвіті Православні Церкви і щоб він називався ім'ям Священного Синоду Румунської Церкви. Але щоб союз духовної єдності і зв'язку святих Божих Церков залишався в усьому незмінним, - бо й навчені ми «дотримуватися єднання духу в союзі світу», - Священний Синод Румунський повинен згадувати у священних диптихах, з давніх-давен від святих і богоносних Отців відданому звичаєм, Вселенному звичаєм, та інших Патріархів і всі Православні святі Божої Церкви, і зноситися безпосередньо з Вселенським та з іншими Святішими Патріархами та з усіма Православними святими Божими Церквами у всіх, що потребують спільного обговорення, важливих канонічних та догматичних питаннях, з давніх-давен від Отців зберігається священний звичай. Так само він має право просити та отримувати від нашої Великої Христової Церкви все те, що мають право просити та отримувати від неї та інші Автокефальні Церкви. Голова Священного Синоду Румунської Церкви повинен, при своєму вступі на кафедру, посилати необхідні синодальні грамоти до Вселенського та інших Святіших Патріархів і до всіх Автокефальних Православних Церков, і сам має право приймати від них усе це. Отже, на підставі всього цього наша свята і Велика Христова Церква благословляє від глибини душі автокефальну і в Христі кохану сестру - Церкву Румунську і закликає на благочестивий народ, на богозберігаюче королівство Румунське багаті від невичерпних скарбів Небесного Батька, божественні Його дари та милосердя. чадам їх у пологи пологів всяке благо і в усьому спасіння. Бог же світу, звівши з мертвих Пастиря вівцям великого кров'ю вічного завіту, Господа нашого Ісуса Христа, нехай здійснить святу цю Церкву у всякому ділі блазі, створіть волю Його, творячи в ній благоугодне перед Ним Ісусом Христом; Йому ж слава на віки віків. Амінь. - Вліто від Різдва Христового 1885, квітня 23 ».

У тому ж, 1885 року, коли було оголошено автокефалію Румунської Православної Церкви, було видано новий державний закон про Церкву, який обмежує її діяльність. Цей закон забороняв членам Священного Синоду брати участь у будь-яких зборах для обговорення церковних справ, крім засідань Священного Синоду, а також виїжджати за кордон без спеціального дозволу уряду. Цим самим прагнули обмежити діяльність румунських ієрархів, щоб не допустити їхньої спільної з єпископами інших Православних Церков і одностайної боротьби за святе Православ'я.

Протицерковний дух проник, на жаль, і в частину духовенства, породивши серед них таке ненормальне явище, як «протистант єпископи». Особливо відзначився в цьому відношенні єпископ Калістрат Орляну (вихованець Афінського університету), який хрищував через обливання і не визнавав чернецтва, вважаючи його установою варварською.

5. Видатні ієрархи Румунської Православної Церкви

На щастя православного румунського народу, у нього знайшлися гідні архіпастирі. Такі були Мелхиседек Романський (Сте-Фанеску) і Сильвестр Хушський (Баланеску), - обидва учні Філарета Скрібана.

Мелхиседек (Стефанеску), єпископ Романський (1892), – випускник Київської Духовної Академії, – у захисті прав Православної Церкви діяв головним чином як талановитий публіцист та вчений чоловік. Його перу, перш за все, належать доповіді: Відповідь Константинопольської Патріархії з питання про освячення Миру, Папізм і сучасне становище Православної Церкви в Румунському королівстві (у ньому вказується на загрозливу Православній Церкві небезпеку від пропаганди католицтва і на обов'язок Синоду захищати свою Церкву; дві доповіді, присвячені науковій критиці протестантизму: «Про православну Церкву у боротьбі з протестантизмом і особливо з кальвінізмом у XVII столітті та про два собори в Молдові проти кальвіністів»; «Про шанування святих ікон та про чудотворні ікони в Православній Церкві». В останньому творі інтерес викликає розповідь про чудесний факт явища чудотворної ікони Божої Матері, що плаче (знаходилася в храмі Сокольського монастиря), що відбувся на початку лютого 1854 року, свідком чого був сам єпископ і багато інших. Єпископу Мелхиседеку належать і ґрунтовні монографії: Липованство, тобто російські схизматики, або розкольники та єретики (знайомить з віровченням розкольників та сектантів, з причинами їх виникнення та ін.); «Хроніки» Хуської та Романської єпископій (виклад подій цих єпархій за роками у XV–XIX століттях); Григорій Цамблак (дослідження про Київського митрополита); Відвідування деяких монастирів та старовинних церков Буковини (історично-археологічний опис) та ін.

Найважливішим засобом боротьби з течіями, шкідливими для Церкви, єпископ Мелхиседек вважав поліпшення духовної освіти кліру і народу. У зв'язку з цим він заснував «Православне Румунське Товариство», яким було зобов'язано: перекладати румунську мову та поширювати твори на захист Православ'я; допомагати кандидатам священства отримувати богословські знання у православних духовних школах; засновувати для юнаків та дівиць виховні заклади на кшталт Православ'я. Турботами єпископа Мелхи-Седека був заснований Богословський факультет при Бухарестському університеті, в якому майбутні клірики Румунської Православної Церкви отримували вищу богословську освіту.

Сильвестр (Баланеску), єпископ Хушський (1900) – також випускник Київської Духовної Академії – ще до заняття єпископської кафедри, очолюючи Духовні школи, підготував чимало переконаних, пастирів Церкви та громадських діячів країни. Будучи хіротонізований на єпископа, він сміливо став на захист Церкви. Виступаючи в сенаті, єпископ Сильвестр своїми талановитими промовами справляв велике враження і нерідко схиляв законодавчі збори на користь Церкви. Принциповим переконанням Хушського єпископа було те, що релігійно-моральний підйом суспільства можливий тільки за тісної співпраці його з Церквою.

Помітний слід залишив єпископ Сильвестр та у галузі літератури. Будучи редактором синодального журналу «Biserika Orthodoxa Romana», він помістив у ньому багато своїх статей, якось: «Про правила святих Апостолів», «Про таїнства», «Про моральний закон», «Про свята святої Православної Церкви» та ін. Його проповіді та пастирські послання були надруковані в окремій збірці.

На рубежі XIX–XX століть енергійним поборником Румунської Православної Церкви, захисником її канонічних установ та спілкування з іншими Православними Церквами виступив митрополит Молдови Йосип.

З церковних діячів XX століття слід згадати митрополита Молдови Іринея (1949) та митрополита Трансільванського Миколи (1955). Обидва-доктори богослов'я і філософії, автори багатьох вчених праць. Митрополит Миколая після Першої світової війни старанно сприяв приєднанню Трансільванії до Румунії.

6. Церковні реформи на початку XX ст.

Весною 1907 року в Румунії відбулося потужне селянське повстання, в якому взяли участь і багато священиків. Це змусило Церкву та державу провести низку церковних реформ. Синодальний закон 1872 був переглянутий у бік розширення принципу соборності в управлінні Церквою і залучення до керівництва церковними справами, наскільки можливо, ширших кіл духовенства. В основному було вирішено такі три питання: 1) розширення контингенту духовних осіб, з яких обираються єпархіальні єпископи (закон 1872 передбачав обрання їх тільки з числа титулярних); 2) скасування інституту титулярних єпископів (що не мають єпархії); 3) створення Вищої церковної консисторії, до якої входили не лише члени Священного Синоду, що складався лише з духовних осіб, які мають чернечий чин, а й біле духовенство, і миряни. Було проведено законодавчі та адміністративні заходи щодо покращення матеріального становища білого духовенства, підвищення його освітнього рівня, а також щодо впорядкування економічного стану та дисципліни у монастирях.

7. Митрополії Сибіуська та Буковинська

Після Першої світової війни до Румунської Церкви увійшли дві існуючі на той час самостійні митрополії: Сибіуська і Буковинська.

1. До Сибіуської (інакше Германштадтської, або Трансільванської) митрополію входили області Трансільванія та Банат.

Трансільванська митрополія була заснована в 1599 році, коли волоський князь Михайло, заволодівши цією областю, домігся постачання митрополита Іоанна. Однак тут, як і в попередній час за угорського панування, продовжували вести діяльну пропаганду кальвіністи. На зміну їм у 1689 році разом із австрійським пануванням прийшли католики. У 1700 році митрополит Афанасій з частиною кліру та пастви приєднався до Римської Церкви. Трансільванську православну митрополію було знищено, замість неї заснували уніатську румунську єпископію, підпорядковану угорському примасу. Румуни, що залишилися вірними Православ'ю, продовжували вести боротьбу з католицизмом. Не маючи свого єпископа, вони отримували священиків із Валахії, Молдавії та від сербської єпископії в Угорщині. За наполяганням Росії православним румунам було дозволено увійти в канонічне підпорядкування будимського єпископа, який перебував в юрисдикції Карловацького митрополита. У 1783 румуни домоглися відновлення своєї єпископії. Єпископом був поставлений серб, а у 1811 році – румун Василь Мога (1811–1846). Спочатку єпископська кафедра знаходилася в селі Решинарі, біля м. Германштадта (нині м. Сібіу), а за Василя Moга була перенесена в м. Германштадт (Сібіу), ось чому Трансільванська Церква називається також Германштадтською, або Сибіуською. Трансільванський єпископ залишався у юрисдикції Карловацького митрополита.

Сибіуська Церква досягла свого розквіту за високоосвіченого митрополита Андрія Шагуна (1848–1873). Завдяки його працям у Трансільванії було відкрито до 400 церковно-парафіяльних шкіл, кілька гімназій та ліцеїв; з 1850 року в Сібіу почала діяти друкарня (діюча донині), а з 1853 року почала виходити газета «Телеграфул Ромин». Серед багатьох богословських робіт з історії Церкви, Пастирському богослов'ю йому належить праця «Канонічне право», яка була перекладена російською мовою і видана 1872 року в Петербурзі. Митрополит Андрій відомий також своєю церковно-адміністративною діяльністю, зокрема, він скликав Церковно-Народний Собор, на якому було розглянуто питання про церковне об'єднання всіх православних румунів в Австрії. З 1860 року очолювані ним православні румуни Трансільванії з неослабною енергією клопотають перед австрійським урядом про заснування церковної самостійності. Незважаючи на протидію Карловацької Патріархії, згідно з імператорським указом від 24 грудня 1864 року, була заснована незалежна Румунська Православна митрополія з резиденцією митрополита у м. Сібіу. Предстоятель її отримав титул «Митрополита всього румунського народу, який перебуває в Австрійській державі, і Архієпископа Германштадтського». У 1869 році за указом імператора Австро-Угорщини був скликаний Національно-Церковний румунський конгрес, який прийняв Статут Митрополії, який отримав назву «Органічний Статут». Цим Статутом Германштадтська Церква і керувалася досі свого буття.

У своєму віданні митрополія мала: Арадську і Карансебешську єпископії і дві - єпископії в східному Банаті.

2. Нинішня область Буковина раніше входила до складу Молдавського князівства. У Буковині була єпископія Радовецька (заснована в 1402 молдавським князем Олександром Добрим) з багатьма церквами, підпорядкована митрополиту Молдавії, а після заняття цієї області Австрією в 1783 вона була підпорядкована, як і Сибіуська єпископія, Карловацкому митрополиту. Австрійський імператор обирав Буковинського (чи Чернівецького – за місцем кафедри) єпископа, а Карловацький митрополит висвячував. Буковинський єпископ мав право брати участь у засіданнях Синоду Карловацького митрополита, але через незручності, пов'язані з подорожжю, майже не з'являвся на них. Однак, якщо залежність від Карловацького митрополита була невеликою, залежність від австрійського уряду відчувалася дуже. Під впливом Сибіуського митрополита Андрія Шагуни у Буковині також розпочався рух за відокремлення від Карловацької митрополії та об'єднання з Трансільванською Церквою в єдину румунську митрополію. Але об'єднання не відбулося, а в 1873 році австрійською владою Буковинська єпископія була зведена в ранг самостійної митрополії з підпорядкуванням її Далматської єпархії, чому вона і отримала назву «Буковинсько-Далматська митрополія».

Через два роки (1875) у Чернівцях було засновано університет і при ньому Греко-Східний Богословський факультет. 1900 року університет відзначав свій двадцятип'ятирічний ювілей. З цієї нагоди було випущено ювілейне видання, в якому описано історію заснування університету, його діяльність, а також влаштування його факультетів, у тому числі й устрій православного Богословського факультету.

Слід зазначити, що після приєднання Буковини до Австрії (кінець XVIII–початок ХІХ століття) багато румунів переселилися до Молдови, а до Буковини прийшли українці з Галичини. 1900 року в Буковині було 500.000 православного населення, з них 270.000 українців та 230.000 румунів. Попри це Буковинська церква вважалася румунською. Єпископи та митрополити обиралися з румунів. Українці домагалися введення у богослужіння своєї мови, а також надання їм рівноправності у церковному управлінні. Проте їхні прагнення, підтримані австрійським урядом, викликали лише взаємне невдоволення обох громад, що засмутило життя Буковинської Церкви.

Далматської єпархії, чому вона і отримала назву «Буковинсько-Далматська митрополія».

Через два роки (1875) у Чернівцях було засновано університет і при ньому Греко-Східний Богословський факультет. 1900 року університет відзначав свій двадцятип'ятирічний ювілей. З цієї нагоди було випущено ювілейне видання, в якому описано історію заснування університету, його діяльність, а також будову його факультетів, у тому числі й православний Богословський факультет.

Буковинсько-Далматська Митрополія мала три єпархії: 1) Буковинсько-Далматську та Чернівецьку; 2) Далматсько-Істрійську та 3) Боко-Которську, Дубровницьку та Спічанську.

Слід зазначити, що після приєднання Буковини до Австрії (кінець XVIII – початок XIX століття) багато румунів переселилися до Молдови, а до Буковини прийшли українці з Галичини. 1900 року в Буковині було 500.000 православного населення, з них 270.000 українців та 230.000 румунів. Попри це Буковинська церква вважалася румунською. Єпископи та митрополити обиралися з румунів. Українці домагалися введення у богослужіння своєї мови, а також надання їм рівноправності у церковному управлінні. Проте їхні прагнення, підтримані австрійським урядом, викликали лише взаємне невдоволення обох громад, що засмутило життя Буковинської Церкви.

Так тривало до 1919 року, коли було скликано Церковний Собор, на якому відбулося об'єднання єпархій Румунії, Трансільванії та Буковини. Єпископ Карансебеський (1910-1919) Мирон був обраний Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса іменувався Румунський першоєрарх з 1875 до 1925).

Що стосується румунів-уніатів, то возз'єднання їх з Православною Церквою відбулося лише у жовтні 1948 року. Про цю подію буде сказано нижче.

8. Румунська Церква-Патріархат:

Рішенням Священного Синоду від 4 лютого 1925 року Румунську Православну Церкву було проголошено Патріархатом. Це визначення Помісні Православні Церкви визнали канонічним (Константинопольський Патріарх визнав Томосом від 30 липня 1925 року). 1 листопада 1925 року відбулося урочисте зведення тодішнього румунського Митрополита-Примаса Мирона в сан Блаженнішого Патріарха всієї Румунії, Намісника Кесарії Каппадокійської, Митрополита Унгро-Влахійського, Архієпископа Бухарестського.

У 1955 році під час урочистого святкування 30–річчя від дня заснування патріаршества в Румунській Церкві Патріарх Юстиніан, оцінюючи цей акт, сказав: «Румунська Православна Церква… була гідна цієї особливої ​​пошани і за своєю колишньою православною християнською життя і за своїм становищем і роллю в сьогоднішньому. Православ'я, будучи другою за кількістю віруючих і за величиною у лоні Православ'я. Це було необхідно не лише Румунській Церкві, а й Православ'я взагалі. Визнання автокефалії та зведення у ступінь Патріархії дало Румунській Православній Церкві можливість виконувати краще та з більшою користю для Православ'я її релігійну та моральну місію» (з промови Патріарха. Архів ВЗЦЗ МП. Папка «Румунська Православна Церква». 1955 р.).

Блаженніший Патріарх Мирон очолював Церкву до 1938 року. Якийсь час він поєднував зі званням Предстоятеля Церкви посаду регента країни.

З 1939 до 1948 року Румунську Православну Церкву опікувався Патріархом Нікодимом. Богословську освіту він здобув у Київській Духовній Академії. Перебування в Росії споріднило його з Російською Православною Церквою, щиру любов до якої він зберіг на все життя. Патріарх Никодим відомий богословсько Літературною діяльністю: він переклав з російської на румунську мову А. П. Лопухіна «Біблійну історію» в шести томах, «Тлумачну Біблію» (Коментарі на всі книги Святого Письма), проповіді святителя Димитрія Ростовського та інші, та особливо відомий турботами про православно-церковне єднання. Помер Святитель 27 лютого 1948 року на 83-му році життя.

У 1948 – 1977 роках Румунську Православну Церкву очолював Патріарх Юстиніан. Він народився 1901 року в сім'ї селянина с. Суешти в Олтенії. 1923 року закінчив Духовну Семінарію, після чого вчительчив. У 1924 році був висвячений на сан священика, а наступного року вступив на Богословський факультет Бухарестського університету, який закінчив у 1929 році зі ступенем кандидата богослов'я. Потім проходив пастирське служіння до 1945 року, коли був хіротонізований на єпископа - вікарія митрополії Молдови та Сучави. У 1947 році він став митрополитом цієї єпархії, звідки і був призваний на пост Предстоятеля. Патріарх Юстиніан відомий своїми неабиякими організаторськими здібностями. У всіх областях церковного життя він запровадив сувору дисципліну та порядок. Його перу належать: 11-томна праця «Соціальний Апостолат. Приклади та настанови для духовенства» (останній том вийшов у 1973 році), а також «Тлумачення Євангелія та недільні бесіди» (1960, 1973). З 1949 р. він був почесним членом Московської Духовної Академії, і з 1966 року - і Ленінградської. Помер Патріарх Юстиніан 26 березня 1977 року. За відкликанням грецького друку, він був «видатною особистістю у Церкві Румунії, а й у Православної Церкви»; відрізнявся «глибокою вірою, відданістю Церкви, своїм християнським житієм, богословською підготовкою, письменницькими якостями, прихильністю до вітчизни, і особливо організаторським духом, ознаками якого є різні заклади, які різноманітно сприяють усьому розвитку Православної Румунської Церкви» .

У 1977-1986 роках Предстоятелем Румунської Православної Церкви був Патріарх Іустин. Народився він у 1910 році у сім'ї сільського вчителя. У 1930 році з відзнакою закінчив Семінарію в Чімпулунг-Мусчел. Освіта продовжував на Богословському факультеті Афінського університету та Богословському факультеті Католицької Церкви у Страсбурзі (схід Франції), після чого у 1937 році здобув вчений ступінь доктора богослов'я. У 1938–1939 роках викладав Святе Письмо Нового Завіту на Православному Богословському факультеті при Варшавському університеті та був професором на тій же кафедрі у богословських навчальних закладах Сучави та Бухареста (у 1940–1956 роках). У 1956 році відбулася його хіротонія у митрополита Ардяльського. У 1957 р. переведений на митрополію Молдови та Сучави, з якою і покликаний на патріарше служіння.

Християнський світ Блаженніший Патріарх Іустин відомий як видатний діяч Православ'я та екуменічного руху. Ще під час перебування митрополитом Молдови і Сучави він був членом Центрального Комітету Всесвітньої Ради Церков, був обраний одним із семи голів Конференції Європейських Церков, очолював делегацію своєї Церкви на Першій Всепра-вославній Передсоборній Нараді в 1976 році.

З 9 листопада (день обрання) 1986 року Румунську Православну Церкву очолює Блаженніший Патріарх Феоктист (у світі Теодор Арепашу). 13 листопада відбулося урочисте вручення йому Декрету Президента Румунії (тоді соціалістичної), що підтверджує його обрання Патріархом, а 16 листопада відбулися урочистості його інтронізації у кафедральному соборі на честь святих рівноапостольних Костянтина та Олени.

Патріарх Феоктист народився 1915 року в селі на північному сході Молдови. У чотирнадцять років розпочав чернечу слухняність в обителях Ворона та Нямець, а в 1935 році прийняв чернечий постриг у монастирі Бистриця Яської архієпископії. В 1937 після закінчення Семінарії в монастирі Черника був висвячений в сан ієродиякона, а в 1945 після закінчення Бухарестського Богословського факультету - в сан ієромонаха (одержав звання ліценціата богослов'я). У сані архімандрита був вікарієм митрополита Молдови та Сучави, навчаючись одночасно на факультеті філології та філософії в Яссах. У 1950 році хіротонізований на єпископа Ботошанського, вікарія Патріарха, і протягом дванадцяти років керував різними відділами Румунської Патріархії: був секретарем Священного Синоду, ректором Богословського інституту в Бухаресті. З 1962 року Феоктист – єпископ Арадський, з 1973 року – архієпископ Крайови та митрополит Олтенський, з 1977 року – архієпископ Яський, митрополит Молдови та Сучави. Займаючи митрополію Молдови та Сучави (другу за значенням після Патріаршої) Феоктист виявив особливу турботу про Духовну Семінарію в Нямецькому монастирі, про пастирські та місіонерські курси для священнослужителів, про спеціальні курси для співробітників митрополії, розширив видавничу діяльність.

Блаженніший Феоктист брав активну участь у міжцерковних, екуменічних, миротворчих заходах. Неодноразово очолював делегації свого Патріархату, які відвідували різні Церкви (1978 року Російську Церкву), а також супроводжував Патріарха Іустина.

Широка та його літературна діяльність: їм опубліковано близько шестисот статей, виступів, частина з яких увійшла до чотиритомних зборів. Талант оратора виявився і в храмі, і під час виступів як депутат Великих Національних Зборів.

У своєму слові після інтронізації Блаженніший Патріарх Феоктист засвідчив вірність Православ'ю і заявив, що зміцнюватиме всеправославну єдність, сприятиме загальнохристиянській єдності, зверне увагу на підготовку Святого та Великого Собору Православної Церкви. «Одночасно, – сказав він, – наші зусилля будуть спрямовані на ознайомлення та братерське зближення з іншими релігіями, так само і на відкритість до проблем світу, в якому ми живемо. Серед цих проблем світ посідає перше місце».

Через чотири місяці після сходження на Патріарший престол Юстиніана – у жовтні 1948 року – у житті Румунської Православної Церкви відбулася знаменна подія – повернення до Православ'я румунів Трансільванії, які у 1700 році були насильно залучені до Католицької Церкви на засадах унії. Підкорившись зовні католицькій адміністрації, румуни-уніати протягом 250 років зберігали православні традиції і прагнули повернутися до батьківського дому. Возз'єднання їх – понад півтора мільйона – з Матір'ю-Церквою духовно зміцнило Румунську Православну Церкву і допомогло їй з новими духовними силами продовжувати свою святу місію.

Важливою подією останніх років історії румунського Православ'я стала в 1955 році урочиста канонізація кількох святих румунського походження: святителя Каллініка (1868), ченців Віссаріона і Софронія - Трансільванських сповідників і мучеників часів римо-католицького прозелітизму у XVIII столітті, мирянина Орфея благочестя. Одночасно було визначено всім православним румунам почитати також деяких місцевошановних святих нерумунського походження, мощі яких спочивають у Румунії, наприклад преподобного Димитрія Нового Басарбовського з Болгарії.

27 жовтня Румунська Православна Церква щорічно відзначає день пам'яті преподобного Димитрія Нового. Православне населення Бухареста особливо благоговійно вшановує ім'я святого, вважаючи його покровителем своєї столиці.

Святий Димитрій жив у XIII столітті. Він народився в селі Басарабів, розташованому на річці Лом, притоці Думая, Болгарії. Батьки його були бідні. Сина вони виховували в глибокій відданості християнській вірі. З ранніх літ Димитрій був пастухом. Коли померли його батьки, він пішов у невеликий монастир у горах. У своїй келії він вів суворий спосіб життя. Селяни часто приходили до нього за благословенням, порадою і дивувалися його доброті, привітності та висоті духовного життя. Відчувши наближення кончини, святий пішов далеко в гори, де в глибокій розколині поміж скель віддав дух свій Богові. Нетлінні останки його пізніше було перенесено до храму його рідного села. Дотик до мощей святого однієї хворої дівчини зцілив її від тяжкої хвороби. Слава про святе поширилася далеко довкола. На честь його було збудовано новий храм, де поклали мощі святого. У червні 1774 року, за сприяння одного з російських воєначальників, мощі святого були перенесені з Болгарії до Румунії - Бухаресту, де й досі перебувають у кафедральному соборі. З того часу в численному числі до них притікають для поклоніння з благанням про благодатну допомогу православні християни держави.

Крім названих святих, згідно з Службовцем Румунської Православної Церкви, під час літії згадуються наступні румунські святі: Йосип Новий, Ілля Йорест, митрополит Ардяльський Сава Бранкович (XVII ст.), Опря Міклаус, Іван Валах та ін.

9. Сучасне становище Румунської Православної Церкви:

Стосовно сучасного становища Румунської Православної Церкви необхідно передусім сказати про взаємини Церкви та держави.

Церква визнається юридичною особою. «Приходи, благочиння, монастирі, єпископії, митрополії та Патріархія, – йдеться у статті 186 Статуту Румунської Православної Церкви, – є юридичними особами суспільного права». Відносини Церкви з державою визначаються Конституцією Румунії та законом про релігію 1948 року. Основні принципи цих узаконень видаються в наступному: свобода совісті для всіх громадян Республіки, заборона будь-якої дискримінації через релігійну приналежність, повагу прав усіх релігійних віросповідань відповідно до їх віровчень, гарантування права засновувати Духовні школи для підготовки священнослужителів і церковнослужителів, повага у внутрішні справи Церков та релігійних громад.

Держава надає Церкві значну матеріальну допомогу і відпускає великі кошти на відновлення та охорону релігійних пам'яток – стародавніх монастирів та храмів, які є національним скарбом та свідком історичного минулого. Держава видає заробітну платню викладачам Богословських інститутів. Клір частково отримує зміст від держави і звільняється від військової повинності. «Зарплата церковних службовців та службовців закладів Православної Церкви, а також витрати на єпархіальні та патріарші центри вносяться державою згідно з його річним бюджетом. Оплата особистого персоналу Православної Церкви здійснюється згідно з чинними законами про службовців держави».

Отримуючи допомогу від держави, Румунська Православна Церква, у свою чергу, підтримує наявними у її розпорядженні коштами патріотичні починання державної влади.

«Наша Церква не ізольована, - відповідав Патріарх Юстиніан на запитання кореспондента газети «Аввеніре д"Італіа» (Болонья) від 9 жовтня 1965 р. - Вона вважає своїм обов'язком сприяти прогресу румунського народу відповідно до ліній, намічених державою. Це не означає, що ми в усьому згодні з комуністичним режимом, у тому числі і з ідеологічних питань, але цього від нас і не потрібно».

Отже, основою добрих відносин Церкви і держави є поєднання свободи совісті з усвідомленням громадянських прав та обов'язків.

Єпархії Румунської Православної Церкви згруповані у 5 митрополій, у кожній з яких 1–2 архієпископії та 1 – 3 єпископії (6 архієпископії та 7 єпископії). Крім того, в США функціонує Румунська Православна Місіонерська Архієпископія (кафедра в м. Детройті), що знаходиться в юрисдикції Румунського Патріархату (заснована в 1929 році як єпископія, в 1974 році зведена в Архієпископію). .

Румунська єпархія діє також в Угорщині (резиденція м. Дьюла). Вона налічує вісімнадцять парафій і керується єпископським вікарієм.

У 1972 році Синод Румунської Православної Церкви прийняв у відання так звану Французьку Православну Церкву. Заснована вона була понад 30 років тому священиком Євграфом Ковалевським (згодом єпископ Іоанн). Її представники заявили, що їхнє угруповання є дійсним втіленням французького православ'я, за що засуджувалося іншими юрисдикціями, в тому числі і «Російським екзархатом» на рю Дарю. Після смерті єпископа Івана (1970) ця громада (кілька тисяч чоловік, 15 священиків та 7 дияконів), не маючи іншого єпископа, звернулася з проханням до Румунської Церкви про прийняття її у свою юрисдикцію та створення у Франції автономної єпископії. Прохання було задоволене.

Румунській Православній Церкві підпорядковуються також окремі парафії в Баден-Бадені, Відні, Лондоні, Софії (у Софії - подвір'ї), Стокгольмі, Мельбурні та Веллінгтоні (в Австралії, де проживає понад чотири тисячі румунів, 3 парафії, в Новій Зеландії) 1 румунська . З 1963 року в Єрусалимі є представництво при Блаженнішому Патріарху Єрусалимському та всієї Палестини.

Для постійного зв'язку із зарубіжними румунськими православними громадами та покращення обміну студентами з Помісними Православними Церквами Румунська Патріархія заснувала у січні 1976 року Відділ у справах румунських православних громад за кордоном та обміну студентами.

Частина православних румунів у США перебуває у юрисдикції Автокефальної Православної Церкви в Америці. Частина румунів у Канаді торкнеться у Карловацькому розколі. Невелика група православних румунів Німеччини підпорядковується Константинопольському Патріархові.

Єпархії Румунської Православної Церкви на території Румунії поділяються на 152 протопресвтієратства (наші благочиння) і мають не менше 600 парафій кожна. Клір налічує 10.000 священнослужителів при 8.500 парафіях. В одному Бухаресті функціонують 228 парафіяльних храмів, в яких служать 339 священиків та 11 дияконів. Орієнтовно 5–6 тисяч монахів обох статей, які проживають у 133 монастирях, скитах та подвір'ях. Усього пастви 16 мільйонів. У середньому один священик на тисячу шістсот віруючих. Є два богословських інститути (у Бухаресті та Сібіу) та 7 Духовних Семінарій. Видається 9 журналів.

Відповідно до «Положення», прийнятого Священним Синодом у жовтні 1948 року, центральними органами управління Румунської Православної Церкви є Священний Синод, Національні Церковні Збори (Церковний Собор), Постійний Синод та Національна Церковна Рада.

Священний Синод складається з усього єпископату Румунської Церкви. Сесії його скликаються раз на рік. До компетенції Священного Синоду входять усі догматичні, канонічні та богослужбові питання Церкви.

До складу Національних Церковних Зборів входять члени Священного Синоду та обрані паствою на чотири роки представники духовенства та мирян від усіх єпархій (по одному клірику та по два мирянини від кожної єпархії). Національні Церковні Збори займаються вирішенням питань церковно-адміністративного та господарського характеру. Скликається один раз на рік.

Постійний Синод, що складається з Патріарха (голова) та всіх митрополитів, скликається за потребою. У період між сесіями Священного Синоду він вирішує поточні церковні справи.

Національна Церковна Рада складається з трьох кліриків і шести мирян, які обираються на чотири роки Національними Церковними Зборами, «є найвищим адміністративним органом і водночас виконавчим органом Священного Синоду та Національних Церковних Зборів» .

До центральних виконавчих органів належить і Патріарше Управління, що складається з двох вікарних архієреїв Унгро-Влахійської митрополії, двох адміністративних радників з Патріаршої канцелярії, Органу інспекції та контролю.

За традицією Румунської Православної Церкви, кожна митрополія повинна мати у своєму соборі мощі святих. Єпископи митрополії разом із митрополитом (голова) складають Митрополитий Синод, який керує справами цих єпархій. Безпосередніми управителями є або митрополити (в архієпископіях), або єпископи (в єпископіях). При кожній архієпископії чи єпископії діють два адміністративні органи: дорадчий – Єпархіальні Збори, та виконавчий – Єпархіальна Рада. Єпархіальні збори складаються з 30 делегатів (10 кліриків і 20 мирян), які обираються духовенством і паствою кожної єпархії на чотири роки. Скликається воно щорічно. Постанови Зборів виконуються єпархіальним архієреєм спільно з Єпархіальною Радою, що складається з 9 членів (3 клірики та 6 мирян), які обираються Єпархіальними Зборами на чотири роки.

Єпархії діляться на протопопії або протопресвітерства, на чолі яких стоять протопопи (протопресвітери), що призначаються єпархіальними архієреями.

Парафію очолює настоятель храму. Органами парафіяльного управління є Парафіяльні Збори всіх членів парафії та Парафіяльна Рада, що складається з 7-12 членів, які обираються Парафіяльними Зборами. Засідання Парафіяльних Зборів проводяться раз на рік. Головою Парафіяльних Зборів та Парафіяльної Ради є настоятель парафії. Для створення приходу потрібно об'єднання 500 сімей у містах, 400 – у селах.

Органами духовного суду є: Головний Церковний Суд - вища судово-дисциплінарна інстанція (складається з п'яти членів-кліриків і одного архіваріуса); Єпархіальні Суди, що існують при кожній єпархії (з п'яти кліриків); судово-дисцип-лінарні органи, що діють при кожному благочинні (з чотирьох кліриків) і подібні - при великих монастирях (з двох-чотирьох ченців або ченець).

В ієрархічному порядку перше місце після Патріарха в Румунській Православній Церкві посідає митрополит Молдови та Сучави, який має свою резиденцію у Яссах. Патріарх є головою центральних органів управління Румунської Православної Церкви, а митрополит-віце-головою.

Патріарх, митрополити та єпископи в Румунській Православній Церкві обираються таємним голосуванням Виборчою Радою (Зборами), що складається з членів Національних Церковних Зборів та представників вдовствуючої єпархії. Кандидати в єпископи повинні мати диплом богословської школи, бути ченцями чи вдовими священиками.

Румунський церковний статут забезпечує співпрацю духовенства та мирян у житті Церкви та управлінні. Кожна єпархія делегує до Національних Церковних Зборів, крім однієї духовної особи, ще двох мирян. Миряни входять також і до Національної Церковної Ради – виконавчого органу центральних установ, що беруть діяльну участь у житті парафії.

Чернецтво в Румунській Православній Церкві як у минулому (за винятком другої половини XIX століття і початку XX століття), так і в теперішньому було і є на високому рівні. «Відома велика просвітня роль, яку відіграли православні монастирі в минулому Румунської Православної Церкви та румунського народу, - читаємо у виданні Православного Біблійного та Місіонерського Інституту в Бухаресті «L'eglise Orthodoxe Roumaine». У цих монастирях з старанністю і кропітким терпінням ченці переписували чудові рукописи, прикрашені мініатюрами, які становлять справжній скарб для Православ'я взагалі і для Румунської Православної Церкви, зокрема, коли держава не займалася освітою, монастирі організовували перші школи, які готували істориків-літописців, а в монастирях здійснювалися переклади румунською мовою творінь святих Отців Східної Церкви - цих скарбів думки і духовного життя» .

Наявність чернецтва на румунських землях відзначається вже у X столітті. Про це свідчать побудовані на той час храми на скелях у Добруджі.

З ченців-подвижників середньовіччя православними румунами особливо шанується афонський чернець греко-сербського походження святий Никодим Тисманський (1406). У роки подвигів на Афоні святий Никодим був ігуменом у монастирі святого Архістратига Михаїла. Своє праведне життя він закінчив у Румунії. Святий Никодим заклав у румунських землях основи організованого чернецтва, створив монастирі Водиця і Тисмана, які з'явилися первістками нині діючих обителів. У 1955 році Румунська Православна Церква визначила його повсюдно.

До часів правління князя Олександра Кузи в монастир міг вступити кожен, хто прагне чернечого житія, у зв'язку з чим у Румунії на початку XIX століття, згідно з «Відомістю», представленою Екзархом Молдавії та Валахії Гавриїлом Банулеску-Бодоні Святійшому Синоду, монастирів. Але в 1864 році був виданий закон, за яким чернецтво дозволялося приймати лише пресвітерам, які закінчили Духовну Семінарію, або тим, хто зобов'язаний присвятити своє життя догляду за хворими. Було визначено вік для прийняття чернецтва: для чоловіків-60 років, для жінок-50 (потім знизили: для чоловіків - 40, для жінок-30). Крім того, як зазначалося вище, монастирське майно було вилучено у відання держави.

З падінням влади Олександра Кузи становище чернецтва не покращало: уряд продовжував вживати заходів, спрямованих на скорочення чернецтва до мінімуму. До початку поточного століття в Румунії залишилося 20 чоловічих та 20 жіночих монастирів. Лише за 12 років (з 1890 до 1902 року) було закрито 61 монастир.

«І такі заходи проти монастирів, - писав 1904 року Ф. Курганов, - уряд застосовує безперервно. Скасовані монастирі були перетворені частково в парафіяльні церкви, частково в тюремні замки, частково в казарми, лікарні, громадські сади тощо». .

Монастирі в Румунії поділялися на загальножительні та окремі. До останніх належали багаті ченці, які будували в районі монастиря свої будинки, в яких жили по одному або вдвох.

За юрисдикційним станом монастирі ділилися на тубільні, які підпорядковувалися місцевим митрополитам і єпископам, і присвячені різним Святим Місцям Сходу і тому від них залежали. Управлялися «посвячені» монастирі греками.

Подвиг ченців визначався спеціальним Статутом. Статут зобов'язував іноків: щодня бути присутнім за богослужінням; зберігати в ім'я Господа Ісуса Христа єднання духу та пута любові; знаходити собі втіху в молитві, послуху і бути мертвим для світу; не виходити з монастиря без дозволу ігумена; у вільний від богослужіння час займатися читанням, рукоділлям, спільною працею.

В даний час чернечі подвиги регулюються Статутом чернечого житія, який був складений за безпосередньої участі Блаженнішого Патріарха Юстиніана і в лютому 1950 прийнятий Священним Синодом.

Згідно зі Статутом та пізнішими визначеннями Синоду, у всіх монастирях Румунської Церкви запроваджено кіновійну (товариську) систему. Ігумени монастирів звуться «старців» і керують мешканцями разом із собором ченців. Для ухвалення чернецтва потрібно мати відповідну освіту. «Жоден брат і сестра, - каже 78 стаття Статуту, - не отримує чернечого постригу, які мають атестата семирічної початкової школи чи атестата монастирської школи і посвідчення про спеціалізацію у якомусь ремеслі, що він вивчив у монастирської майстерні» . Головне у житті ченців - це поєднання подвигів молитви та праці. Заповідь "Ora et labora" зустрічається в багатьох статтях Статуту. Всі ченці, не виключаючи і високоосвічених, повинні знати якесь ремесло. Монахи працюють у церковних друкарнях, на свічкових заводах, у палітурних майстернях, художніх, скульптурних, з виготовлення церковного начиння тощо. Займаються також бджільництвом, виноградарством, розведенням шовковичних черв'яків та ін. Черниці працюють у ткацьких та швейних майстернях, у майстернях з виготовлення священних одягу та національних одягів, церковних прикрас, килимів, що славляться високою художньою Майстерністю. «Мирська» продукція монастирів (національний одяг) поширюється потім Товариством румунського експорту, яке за дорученням міністерства зовнішньої торгівлі укладає договори з великими монастирськими центрами, які об'єднують кілька монастирів.

Але введення обов'язкового виконання якоїсь ремісничої роботи не перетворило монастирі на майстерні з виготовлення різних речей. Вони продовжують залишатися осередками духовного подвигу. У центрі чернечого життя – постійна участь у богослужінні та індивідуальна молитва. Крім того, чернечим Статутом наказується супроводжувати молитвою заняття зовнішніми справами. «Будь-яка робота, - йдеться у статті 62 Статуту, - має освячуватися духом молитви, за словами св. Феодора Студіта». «Як людина, яка всім серцем вирішила жити на славу Божу та Його Сина, - вчить Статут, - монах повинен насамперед бути сповнений молитвою, тому що не ряса, а молитва робить його ченцем» . «Він повинен знати, що як чернець він весь час ближче до Бога, щоб виконати свій молитовний обов'язок на користь людей, які не мають багато часу, як він, для молитви, а також молитися за тих, які не знають, не хочуть і не можуть молитися, і особливо за тих, які ніколи не молилися, тому що сам він має бути найвищою мірою людиною молитви, і його місія – переважно місія молитви. Монах - це свічка молитви, постійно запалена серед народу, і його молитва - найперша і прекрасна справа, яку він має виконати з любові до своїх братів, людей світу» .

На запитання кореспондента газети «Аввеніре д"Італія» у 1965 році про те, яку функцію виконували тоді монастирі в суспільстві, Патріарх відповідав: «Функцію виключно релігійно-освітнього характеру. Соціальна діяльність, якою вони свого часу займалися (благодійність тощо) .), в даний час перейшла до держави.Соціальні установи Церкви призначаються виключно для обслуговування священнослужителів і чернечих, у тому числі наявні будинки відпочинку та санаторії". - Сьогодні (1993) до цієї відповіді Патріарха необхідно додати: "соціальні установи Церкви" служать і "світу".

Монастирі мають свої бібліотеки, музеї та лікарні.

З обителів слід зазначити: Німецьку Лавру, монастирі Чорниці, Тисмана, Успенського, в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени та ін.

Німецька Лавра вперше згадується у грамоті від 7 січня 1407 року митрополита Молдавії Йосипа. 1497 року в обителі було освячено величний храм в ім'я Вознесіння Господнього, збудований воєводою Молдови Стефаном Великим. Для Румунської Православної Церкви ця обитель мала таке значення, яке Свято-Троїцька Сергієва Лавра для Руської. Протягом багатьох років вона була центром духовної освіти. З її братії вийшли багато ієрархів Румунської Церкви. Вона виявляла у своєму середовищі високі зразки християнського життя, служачи школою благочестя. Монастир, який досяг квітучого стану завдяки пожертвуванням паломників і вкладам православних румунських віруючих, все своє багатство віддавав старим, хворим, які потребують допомоги. «У часи тяжких політичних випробувань, – свідчить єпископ Арсеній, – під час голоду, пожеж та інших народних лих до Німецького монастиря тяглася вся православна Румунія, знаходячи тут матеріальну та духовну допомогу» . У монастирі було зібрано багату бібліотеку слов'янських рукописів XIV–XVIII століть. На жаль, пожежа, що сталася в 1861 році, знищила більшу частину бібліотеки і багато будівель в монастирі. Внаслідок цього нещастя, а також політики уряду князя Кузи, спрямованої на позбавлення монастирів їх володінь, Німецька обитель занепала. Більшість її ченців пішла в Росію, де в Бессарабії - в маєтках обителі - було засновано Ново-Німецький Вознесенський монастир. «У 1864 році Росія, - говорив перший ігумен нового монастиря архімандрит Андронік, - дала притулок нам, ченцям, що втекли з румунських монастирів Нямця та Секу. Допомогою Божої Матері та молитвами старця Паїсія Величковського ми заснували тут, у Бессарабії, новий монастир, званий також Нямуєм, як і стародавній: цим самим ми ніби віддаємо належне начальнику гуртожитку нашого Паїсія Величковського» .

Нині у Лаврі проживає близько 100 ченців, є Духовна Семінарія, бібліотека та друкарня митрополита Молдови. Обитель має два скити.

З історією цієї Лаври тісно пов'язане ім'я старця схіархіманд-риту преподобного Паїсія Величковського - відновлювача монастирського життя в Румунії, духоносного подвижника нового часу. Народився він на Полтавщині 1722 року. Сімнадцятирічний юнак преподобний Паїсій почав вести чернече життя. Деякий час трудився на Афоні, де заснував скит в ім'я св. пророка Іллі. Звідси на прохання Молдавського господаря він із кількома ченцями переселився до Валахії для влаштування тут монастирського життя. Після настоятельства у різних монастирях преподобного Паїсія було призначено архімандритом Німецького монастиря. Все його подвижницьке життя було сповнене молитвою, фізичною працею, суворим і постійним керівництвом ченців у правилах чернечого життя та вченими заняттями. Відпочивав преподобний Паїсій не більше трьох годин на добу. Він і його сподвижники переклали з грецької на російську мову багато святоотцівських творів (До-бротолюбство, твори святих Ісаака Сиріна, Максима Сповідника, Феодора Студита, Григорія Палами та ін). Великий подвижник і молитовник, старець Паїсій сподобився дару прозріння. Помер він у 1795 році і похований у цій обителі.

У 60-ті роки поточного століття при обителі було відкрито музей, в якому представлені цінності лаврської ризниці. Є тут і багата бібліотека, що зберігає стародавні слов'янські, грецькі та румунські рукописи, друковані книги XVI-XIX століть, різні історичні документи.

Історично і духовно пов'язаний з Нямецькою обителью чоловічий монастир Чорниця, розташований за 20 кілометрів на схід від Бухареста. Заснований у XVI столітті монастир неодноразово руйнувався. Відновлено турботами старця Георгія-учня старця схіархімандрита преподобного Паїсія Величковського та послідовника подвижницької школи Святої Гори.

Духовну традицію преподобного Паїсія Величковського продовжував єпископ Римницький і Новосеверинський Каллінік (1850 - 1868), що подвизався в пості, молитві, справах милосердя, правій та постійній вірі, підтвердженій Господом даром чудотворень. 1955 року відбулася його канонізація. Святі мощі знаходяться у монастирі Чорниця, де св. Каллінік протягом 32 років із смиренністю ніс чернечу послух.

Свідком румунської православної старовини є монастир Тисмана, споруджений у другій половині XIV століття в горах Горжа. Будівельником його був благочестивий архімандрит Никодим. У середні віки монастир був центром духовної освіти - тут перекладали церковні книги румунською мовою з грецької та церковнослов'янської мов. З 1958 року ця обитель стала жіночою.

Успенський монастир (близько 100 ченців) заснований господарем Олександром Лепушняном у XVI столітті. Знаменитий він строгістю статуту - за прикладом святого Феодора Студіта.

Жіночий монастир в ім'я рівноапостольних Костянтина та Олени заснований господарем земель Румунії Костянтином Бринковяну в 1704 році. Сам Костянтин став мучеником у Константинополі у 1714 році. За відмову прийняти магометанство турки різали на ньому шкіру. У 1992 році Румунською Церквою канонізовано. У монастирі близько 130 черниць.

Відомі й такі жіночі з багатьма насельницями монастирі Молдови, як Сучевиця (заснований у XVI столітті, багатий на цікаві фрески), Агапія (побудований у XVII столітті, розташований також у гористій місцевості, оточений грізними фортечними стінами), Вератек (заснований у 1785 році) та ін У районі Плоєшті діє монастир Гічіу - заснований в 1806, в 1859 перебудований; під час Другої світової війни зазнав руйнації, у 1952 році відновлено. Привертає увагу красою своєї архітектури монастир Куртя-де-Арджеш, заснований у першій чверті XVI ст.

Дбаючи про збереження та передачу майбутнім поколінням культури та мистецтва минулого, Румунська Православна Церква старанно працює над відновленням та реставрацією історичних пам'яток церковного мистецтва. В окремих монастирях і храмах стараннями ченців чи парафіян організовані музеї, в яких зібрано стародавні книги, документи та церковне начиння. До співробітників діючих державного Управління історичних пам'яток та Інституту археології та консервації при Інституті історії мистецтва Румунської Академії наук входять окремі богослови Румунської Церкви.

Румуни були єдиним романським народом, який прийняв слов'янську мову і в Церкві, і в літературі. Перші друковані книги, видані у Валахії на початку XVI століття ієромонахом Макарієм, були, як і більш ранні рукописи, церковно-слов'янською мовою. Але вже в середині того ж століття Пилипом Молдаваном був надрукований Катехизис румунською мовою (не зберігся). Деяке поліпшення книжкової справи починається з другої половини XVI століття і пов'язується з діяльністю диякона Кореєю, який випустив румунською мовою «Християнське запитання» у питаннях і відповідях (1559), Четвероєвангеліє, Апостол (1561 - 1563), Псалтир і Служник. Виданням цих друкованих книг було покладено початок перекладу богослужінь румунською мовою. Завершився цей переклад трохи пізніше - після виходу Бухарестської Біблії у перекладі румунською мовою братами Радою та Щербаном Гречаном (1688) та Мінею єпископом Римницьким Кесарієм (1776–1780). На рубежі XVII - XVIII століть митрополитом Валаським Анфімом (мученицько помер у 1716 році) було здійснено новий переклад богослужбових книг, який з невеликими змінами увійшов до літургійної практики Румунської Православної Церкви. Під час правління князя Кузи було видано особливий наказ про те, щоб у Румунській Церкві вживалася лише румунська мова. У 1936 – 1938 роках з'явився новий переклад і Біблії.

До початку XIX століття духовна просвіта в Румунії стояла на низькому рівні. Книг, особливо румунських, мало; двір, а за його прикладом і бояри, говорили грецькою мовою до двадцятих років XIX століття - фанаріоти перешкоджали просвіті європейської країни. «Для Румунії ці ченці-фанаріоти, - дорікав Константинопольській Патріархії єпископ Романський Мелхиседек, - нічого не зробили: жодної школи для навчання кліру та народу, жодної лікарні для хворих, жодного румуна, освіченого з їхньої ініціативи та на їхні багаті кошти, жодної румунської книги для розвитку мови, жодної благодійної установи» . Щоправда, на самому початку XIX століття (у 1804 році), як згадувалося вище, в монастирі Сокіл було засновано першу Духовну Семінарію, яка незабаром була закрита у зв'язку з російсько-турецькими війнами (1806–1812; 1828–1832). Її діяльність була відновлена ​​у 1834 році, коли були відкриті семінарії та при єпископських кафедрах Валахії. У 40-х роках стали засновуватися катехитичні школи, які готували, головним чином, вихованців у семінарії. До кінця XIX століття діяли дві так звані «вищі» семінарії з чотирирічним курсом навчання та дві «нижчі» з таким самим часом навчання. Вивчалися такі предмети: Святе Письмо, Священна історія, богослов'я - Основне, Догматичне, Моральне, Пастирське, Викривальне, Патрологія та духовна література, Православне сповідання (митрополита Петра Могили, (1647), Церковне та державне право, Церковний, Загальна та румунська церковна та громадянська історія, Церковний спів, Філософія, Педагогіка, Загальна та румунська географія, Математика, Фізика, Хімія, Зоологія, Ботаніка, Мінералогія, Геологія, Агрономія, Медицина, Малювання, Креслення, Рукоділля, Гім грецьку, латинську, французьку, німецьку та єврейську.

1884 року було відкрито Богословський факультет при Бухарестському університеті. Навчальна програма у ньому було прийнято на зразок російських Духовних Академій. Ймовірно, у цьому позначився вплив випускника Київської Духовної Академії єпископа Романського Мелхиседека, який брав активну участь у відкритті факультету. На жаль, запроваджувалась програма повільно. Можливо, це було тому, що невдовзі факультет потрапив під німецький вплив: більшість його професорів були німцями або здобули освіту та вчені ступені у німецьких університетах. «Дуже сумно, панове депутати, - говорив один із депутатів під час засідання 8 грудня 1888 року, - що румуни, що знаходяться під чужим, австрійським ярмом, давно вже мають православний Богословський факультет, відмінно організований у Чернівцях (у Буковині); тим часом вільні румуни так запізнилися з відкриттям цієї великої культурної установи, що й тепер не в змозі поставити його в такі умови, які сприяли б виростанню від нього добрих, бажаних плодів» .

1882 року в Бухаресті було відкрито Синодальну друкарню.

В даний час духовна просвіта в Румунській Православній Церкві поставлена ​​на високий рівень.

Для підготовки духовенства в Румунській Православній Церкві є два Богословські інститути університетського ступеня - у Бухаресті та Сібіу, сім Духовних Семінарій: у Бухаресті, Нямеці, Клужі, Крайові, Карансебеші, Бузеу та в монастирі Куртя-де-Арджеш. Остання відкрита у жовтні 1968 року. Учні перебувають у повному забезпеченні. Успішність їх оцінюється за десятибальною системою. У Семінарію приймаються юнаки із 14 років. Викладання розраховане на п'ять років та поділено на два цикли. Після закінчення першого циклу, тривалістю в два роки, семінаристи отримують право бути призначеними на прихід як псаломники; ті, які закінчують повний курс, висвячуються на священиків для сільських парафій третьої (останньої) категорії. Ті, хто склав іспити з оцінкою «відмінно», можуть просити про вступ до одного з двох Богословських інститутів. Інститути готують богословськи освічене духовенство. Після закінчення четвертого року навчання студенти складають усний іспит та подають наукову роботу. Тим, хто закінчив інститут, видаються дипломи ліценціату. Для бажаючих підвищити свою духовну освіту у Бухаресті діє так званий Докторат. Курс навчання в Доктораті триває три роки і складається з чотирьох (на вибір) секцій: біблійної, історичної, систематичної (вивчаються Догматичне богослов'я, Моральне богослов'я та ін.) та практичної. Ті, хто закінчив Докторат, мають право писати докторську дисертацію.

Кожен із професорів має щорічно подати не менше однієї дослідницької роботи. Кожен священик після п'ятирічного служіння на приході зобов'язаний освіжити свої знання п'ятиденним навчанням і витримати відповідний іспит. Час від часу священнослужителі з'їжджаються на сесії курсів пастирського та місіонерського повчання, де їм читають лекції, з богослов'я. Вони діляться досвідом церковного служіння у своїх прихрдах, обговорюють спільно сучасні проблеми богословської літератури тощо. Статут Румунської Православної Церкви наказує клірикам читати щорічно лекції на теоретичні та практичні теми в благочинницьких чи єпархіальних центрах на розсуд архієреї.

Слід тут же зазначити, що в Румунській Православній Церкві особлива увага звертається на необхідність неухильного вчинення священнослужителями богослужінь, на моральну чистоту їхнього життя та на регулярне відвідування парафіянами храму Божого. Відсутність чи невелика кількість пастви під час богослужінь ставить під сумнів особистість самого священика та його діяльність.

В обрядовій практиці богослужінь є деякі особливості. Так, наприклад, особливим чином вимовляються ектенію. Всі диякони ставляться в один ряд на солеї обличчям до вівтаря посередині зі старшим протодіаконом і по черзі читають прохання. Протодіакони нагороджуються, як і наші священики, наперсними хрестами з прикрасами.

Велика увага приділяється проповідництву. Проповіді вимовляються безпосередньо після читання Євангелія та наприкінці літургії. Під час причастя священнослужителів читаються твори св. отців, а наприкінці богослужіння читається життя святого цього дня.

З 1963 року православні Богословські інститути в Бухаресті та Сибіу та протестантський у Клужі, які готують кадри священнослужителів, періодично проводять спільні конференції екуменічного та патріотичного характеру.

На високому рівні поставлено видавничу роботу Румунської Православної Церкви: випускаються книги Свящ. Писання, богослужбові книги (молитовники, збірки церковних піснеспівів, календарі та ін.), навчальні посібники для Духовних шкіл, розлогі та скорочені катехизи, збірники церковних узаконень, церковні устави та ін. та місцевих. Центральними журналами Румунської Церкви є "Biserica Ortodoxa Romana" ("Румунська Православна Церква", видається з 1883 року), "Ortodoxia" ("Православ'я", видається з 1949 року), "Studii Teologice" ("Богословські дослідження", видається з 1949) року). У першому з них – офіційному двомісячному журналі – містяться визначення та офіційні повідомлення Священного Синоду Румунської Православної Церкви та інших центральних органів церковної влади; у другому – тримісячнику – статті, присвячені богословським та церковним проблемам міжправославного та загальнохристиянського характеру, і, нарешті, у третьому – двомісячному органі богословських інститутів – друкуються дослідження з різних богословських питань.

У місцевих–єпархіальних церковних журналах (5 журналів) – розміщуються офіційні повідомлення (постанови єпархіальної влади, циркулярні розпорядження, протоколи засідань місцевих церковних органів та ін.), а також статті на різні теми: богословські, церковно–історичні та актуально–суспільні.

Ці журнали нагадують собою колишні Єпархіальні Відомості Російської Православної Церкви.

З 1971 року Відділ іноземних зносин Румунського Патріархату видає щокварталу румунською та англійською мовами журнал «Romanian Orthodox Church News» («Новини Румунської Православної Церкви»). Назва журналу відповідає його змісту: в ньому містяться повідомлення про поточні події в житті Румунської Православної Церкви, що стосуються зовнішніх зв'язків Румунського Патріархату з іншими Помісними Православними Церквами та інославними сповіданнями.

Щотижня в Сібіу випускається церковна газета «Telegraful Roman» («Румунський Телеграф»). Це найстаріша за часом видання румунська газета (почала виходити з середини XIX століття: з 1853 як громадянська газета для всіх румун; з 1948 стала тільки церковною).

Румунська Православна Церква має сім власних друкарень.

У Бухаресті під безпосереднім наглядом Патріарха функціонує Православний Біблійний та Місіонерський інститут. У завдання Інституту входить загальне керівництво всіма церковними виданнями Румунської Православної Церкви, а також виготовленням та розповсюдженням ікон, священних судин та богослужбових шат.

Велика увага приділяється іконопису. При Православному Біблійному та Місіонерському інституті створено спеціальну школу церковного живопису. У монастирях проводяться практичні заняття з іконопису.

10. Зв'язки Румунської Православної Церкви з Російською в минулому та теперішньому

Румунська Православна Церква як у минулому, так і в теперішньому зберігала і зберігає тісні зв'язки з усіма Православними Церквами. Початок взаємин між Православними Церквами-Сестрами - Румунською та Російською було покладено понад 500 років тому, коли в Румунії були отримані перші рукописи, що містили обрядові вказівки та чини богослужінь церковно-слов'янською мовою. Спочатку духовно-повчальні книги доставлялися в Румунські князівства з Києва, а потім із Москви.

У XVII столітті співпраця двох Православних Церков ознаменувалася виданням «Сповідання православної віри», складеного Київським митрополитом Петром Могилою, родом із Молдови, та прийнятого у 1642 році на Соборі в Яссах.

У тому ж XVII столітті митрополит Сучавський Досифей, переймаючись поширенням духовної освіти, звертався до Патріарха Московського Іоакима з проханням надати допомогу в обладнанні друкарні. У своєму листі він вказував на занепад освіти та необхідність його піднесення. Прохання митрополита Досифея було почуто – все, що просилося для друкарні, незабаром було надіслано. На подяку за цю допомогу митрополит Досифей помістив у випущених в останній чверті XVII століття молдавською мовою «Пареміях» написаний ним же вірш на честь Патріарха Московського Іоакима.

Текст цього вірша свідчить:

«Святійшому Пану Йоакиму, Патріарху царського граду Москви і всієї Росії, Великої та Малої та інші. Вірші волоскі.

Воістину похвалу повинно мати милостиню /на небі та на землі однаково/, бо з Москви сяє світло/, поширюючи довгі промені /і добре ім'я під сонцем/: Яким святий, у святому граді /царському, християнському/. До нього за милостинею хто звертається /з доброю душею, того добре він обдаровує/. Звернулися і ми до його святого обличчя /, і він добре поставився до нашого прохання /: душевна справа, і нам це подобається /. Дай Бог, щоб він і на небі сяяв / поряд зі святими щоб прославлявся». (ЖМП. 1974. № 3. С. 51).

До Москви митрополит Досифей надіслав свій твір про переіснування Святих Дарів у таїнстві Євхаристії, а також зроблений ним переклад з грецької мови на слов'янську послання святого Ігнатія Богоносця.

На межі XVII і XVIII століть співпраця двох Православних Церков виявилася у дієвій духовній та матеріальній підтримці Російської Православної Церкви православного населення Трансільванії у зв'язку з прагненням австрійського католицького уряду утвердити тут унію. У середині XVIII століття союз двох братніх Церков зміцнив старець преподобний Паїсій Величковський своєю діяльністю, спрямованою на відновлення та піднесення православного благочестя в Румунії. Цей подвижник, вихідець з української духовної сім'ї та організатор чернечого життя в Нямецькій обителі, однаково належить обом Церквам.

Після відкриття в XIX столітті російських Духовних Академій було надано широку можливість навчання в них і вихованцям Румунської Православної Церкви. І справді, у наших Духовних Академіях здобули освіту ряд освічених ієрархів, діячів Румунської Православної Церкви, якось: єпископи Філарет Скрібан, Мелхиседек Стефанеску, Сильвестр Баланеску та Патріарх Румунії Никодим Мунтяну. Добрі традиції прийому до російських Духовних шкіл студентів з Румунської Православної Церкви живі і дієві в даний час.

На Помісному Соборі Російської Православної Церкви (1917 - 1918), що відновив Московське Патріаршество, Румунська Православна Церква була представлена ​​вченим єпископом Ні-кодимом Мунтяну, який тоді керував Хушською єпархією (згодом Патріарх Румунський). У період між Першою та Другою світовими війнами відносини між двома братніми Церквами були ослаблені, але з 1945 року вони відновилися та успішно розвиваються. Так, єпископ Арджеський Йосип був присутній на Помісному Соборі Російської Православної Церкви у 1945 році. У тому ж році в Румунії побувала делегація Російської Православної Церкви на чолі з єпископом Кишинівським та Молдовським Ієронімом. 1946 року до Москви прибув Румунський Патріарх Никодим (до складу делегації входив і майбутній його наступник Патріарх Румунський Юстиніан), а 1947 року Святіший Патріарх Алексій I відвідав Румунію. У червні 1948 року делегація Російської Православної Церкви була присутня на інтронізації Патріарха Румунської Православної Церкви Юстиніана. У липні того ж року делегація Румунської Православної Церкви на чолі з Патріархом Юстиніаном брала участь в урочистостях, присвячених 500-річчю автокефалії Руської Православної Церкви, та у роботі Наради Глав та Представників Помісних Православних Церков. Влітку 1950 Предстоятель Румунської Православної Церкви знову був гостем Російської Православної Церкви. У тому ж році два представники Румунського Патріархату - патріарший вікарій єпископ Феоктист і професор Богословського інституту в Бухаресті Іоанн Негреску - приїжджали до Москви за запашними речовинами для святого Світу. У 1951 і 1955 роках Патріарх Юстиніан у супроводі єпископів і пресвітерів Румунської Церкви брав участь у святкуванні набуття чесних мощей Преподобного Сергія Радонезького. У жовтні 1955 року делегація Російської Православної Церкви на чолі з митрополитом Ленінградським і Новгородським Григорієм брала участь в урочистостях з приводу 70-річчя автокефалії та 30-річчя патріаршества Румунської Церкви, а також прославлення новоканонізованих румунських святих. У 1957 році Московську Патріархію відвідав митрополит Молдови та Сучави Юстин (потім - Патріарх Румунський) і був прийнятий митрополитом Крутицьким та Коломенським Миколою. Блаженніший Патріарх Юстиніан разом з іншими делегатами своєї Церкви у 1958 році був присутній на ювілейних урочистостях у Москві з приводу 40-річчя відновлення патріаршества в Російській Православній Церкві. У червні 1962 року Святіший Патріарх Алексій I вдруге відвідав Румунську Церкву. У результаті бесід з Патріархом Юстиніаном було складено спільне комюніке про можливість і необхідність зміцнення зв'язків між обома Церквами-сестрами та посилення боротьби за мир у всьому світі. Наступного місяця того ж таки 1962 року гостем Російської Православної Церкви був митрополит Молдови та Сучави Іустин, який прибув до Москви для участі у роботі Всесвітнього Конгресу за загальне роззброєння та мир.

У 60-ті роки і на початку 70-х років Блаженніший Патріарх Юстиніан разом із делегатами своєї Церкви був кілька разів гостем нашої Церкви. Так, Його Блаженство відвідав Російську Православну Церкву: у 1963 році (з нагоди 50-річчя єпископського служіння Патріарха Олексія I), у жовтні 1966 року, влітку 1968 року (з нагоди 50-річчя відновлення патріаршества в Руській Православ'ї) червні 1971 року у зв'язку з обранням та інтронізацією Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Пимена.

Новообраний Святіший Патріарх Пімен разом із делегатами Російської Православної Церкви здійснив наприкінці жовтня 1972 року офіційний візит Румунської Православної Церкви (після відвідування тоді ж Сербської та Елладської Православних Церков).

У жовтні 1973 року гостем нашої Святої Церкви був митрополит Молдови та Сучави Юстин, який брав участь у Всесвітньому Конгресі миролюбних сил у Москві.

У червні 1975 року на запрошення Святішого Патріарха Пімена в Радянському Союзі перебував Блаженніший Патріарх Юстиніан у супроводі митрополита Молдови та Сучави Юстина та інших ієрархів та кліриків Румунської Православної Церкви.

Восени того ж року (з 1 по 3 листопада) делегація Руської Православної Церкви на чолі зі Святішим Патріархом Піменом відвідала Бухарест, де брала участь в урочистостях у зв'язку з 50-річчям патріаршества та 90-річчям автокефалії Румунської Православної Церкви.

У листопаді 1976 року Бухарестський університетський Богословський інститут, високо оцінюючи богословську та екуменічну діяльність митрополита Ленінградського та Новгородського Никодима, присудив йому вчений ступінь доктора богослов'я «Гоноріс кауза».

З нагоди землетрусу, що спіткав 4 березня 1977 року Румунію, Святіший Патріарх Пімен направив Румунській Православній Церкві щирі співчуття Руської Православної Церкви.

У березні 1977 року делегати нашої Церкви на чолі з митрополитом Таллінським і Естонським Алексієм (нині Патріарх Московський і всієї Русі) брали участь у похороні раптово померлого Блаженнішого Патріарха Румунського Юстиніана, а в червні делегація нашої Церкви триарха Юстина.

Того ж місяця 1977 року делегати Румунської Православної Церкви на чолі з митрополитом Банатським Миколою брали участь у Всесвітній конференції «Релігійні діячі за міцний мир, роззброєння та справедливі відносини між народами» і були гостями Руської Православної Церкви.

У березні 1992 року відбулася зустріч Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II з Блаженнішим Патріархом Румунським Феоктистом I у Стамбулі та спільне вчинення Божественної літургії у Свято-Георгіївському патріаршому соборі Константинопольської Церкви.

Однак наприкінці 1992 року взаємини двох Церков затьмарилися через антиканонічні дії Священноначалі Румунської Церкви щодо Православної Церкви в Республіці Молдова. 19 - 20 грудня 1992 року Патріарх Румунський Феоктист прийняв у спілкування єпископа Бельцького Петра, що знаходиться під забороною Священного Синоду Російської Православної Церкви з кількома кліриками Православної Церкви в Республіці Молдова. Одночасно було видано Патріарший та Синодальний акт про відновлення на території Республіки Молдова Бессарабської митрополії, управління якої вручалося єпископу Петру аж до виборів постійного митрополита з числа єпископату Румунської Церкви. При цьому в акті зазначено, що питання про відновлення Бессарабської митрополії було обговорено Патріархом Румунським Феоктистом I з Патріархом Московським і всієї Русі Олексієм II під час їх зустрічі в Стамбулі в березні ц.р.

Священний Синод Руської Православної Церкви на своєму засіданні від 22 грудня 1992 року висловив глибоке занепокоєння цими діями як «грубо зневажаючими священні канони, якими забороняється поширення влади єпископа на території іншої єпархії і Предстоятеля Церкви - на територію. , заборонених у священнослужінні… Питання юрисдикційної приналежності Православної Церкви в Молдові має вирішуватися через канонічно виражене вільне волевиявлення архіпастирів, священнослужителів, чернечих і мирян цієї Церкви, голос яких повинен бути почутий на Помісному Соборі Московського Патріархату, іншими помісними православними церквами». До того ж «жодних рішень про статус православних громад у Молдові під час зустрічі Патріархів Алексія II та Фе-октиста I у Стамбулі не приймалося». Було визначено направити Патріарху Румунському протест Патріарха Московського та «закликати Священноначало Румунської Церкви якнайшвидше виправити допущені порушення». У разі «якщо цей заклик не зустріне відповідного відгуку, - говорилося у рішенні Священного Синоду, - Російська Православна Церква залишає за собою право звернутися до Вселенської Православної Повноти з вимогою всеправославного суду з даної проблеми»… У протесті Московського Патріархату Молдавська єпархія знаходиться у складі Російської Православної Церкви з 1808 року. З 1919 по 1940 рік, у зв'язку з включенням Бессарабії до складу Королівства Румунії, ця єпархія була відторгнута від Руської Церкви і входила як митрополія до складу Румунської Церкви, що була з 1885 автокефальної. Таким чином, Кишинівська єпархія увійшла до складу Російської Церкви за сім із лишком десятиліть до утворення канонічно самостійної Румунської Церкви. В даний час Православна Церква в Молдові є складовою Московського Патріархату, що користується самостійністю в питаннях внутрішнього управління. На єпархіальних зборах 15 грудня 1992 р. єпископат, духовенство і представники переважної більшості громад Православної Церкви в Молдові висловилися за збереження її нинішнього статусу... Керівництво Румунської Православної Церкви... створило загрозу нового розколу, що може зруйнувати відносини між двома Церквами всеправославної єдності».

11. Взаємини з іншими православними та неправославними Церквами

Румунська Православна Церква протягом століть зберігає братні стосунки з іншими Церквами-сестрами. Як у минулому, так і зараз вона направляла та направляє своїх студентів для здобуття освіти у богословських школах Елладської Церкви. Румунська Православна Церква підтримала свого часу Болгарську Православну Церкву у справі визнання її автокефалії і в тому ж відношенні допомогла Албанській Православній Церкві.

Спрямовуючи своїх студентів для здобуття богословської освіти до Духовних шкіл Помісних Церков Московської та Елладської, Румунська Церква з тією ж метою приймає і до своїх вищих богословських шкіл студентів з інших Автокефальних Православних Церков.

Після Другої світової воїни Румунський Патріархат бере активну участь у всіх найважливіших зборах представників Православних Церков.

Румунська Православна Церква завжди високо цінувала ініціативи, спрямовані на взаєморозуміння та зближення всіх християн. З 1920 року вона бере активну участь в екуменічному русі.

Румунська Церква широко підтримує і приймає дієву участь у діалозі, що розвивається останнім часом, з Стародавніми Східними (нехлакідонськими) Церквами - Вірменською, Коптською, Ефіопською, Малабарською, Яковитською та Сиро-Халдейською, а також з Англіканською і Старокатолицькою Церквами, з багатьма протестантськими. Вона бере активну участь у Конференції Європейських Церков. Особливо діяльні її зносини з Англіканською Церквою. Ще в 1935 році в Бухаресті відбулися румуно-англіканські співбесіди, на яких були проведені дискусії та прийняті узгоджені рішення з питань про доктринне значення 39 членів англіканського сповідання, про таїнство Священства і дійсності англіканських хіротоній, про св. Євхаристії та інші обряди, про Святе Письмо і Передання, про спасіння. Стосовно обряду священства слід сказати, що члени румунської делегації на співбесіді, вивчивши доповіді англіканської комісії, в яких побачили правильний погляд на єпископське висвячення та апостольське спадкоємство благодаті, рекомендували Священному Синоду Румунської Православної Церкви визнати дійсність англіканської ієрархії. У 1936 році Священний Синод ратифікував висновки своїх представників із застереженням, що це визнання стане остаточним після того, як і вища влада Англіканської Церкви також затвердить висновки своїх посланців, так само має бути висловлена ​​згода з цього питання і всіх Помісних Православних Церков.

Досягнута в Бухаресті угода була прийнята Англіканською Церквою в 1936 на Йоркській і в 1937 на Кентерберійській Асамблеях. Священний Синод Румунської Православної Церкви на своєму засіданні від 6 червня 1966 року ще раз розглянув документи Бухарестської співбесіди і знову їх прийняв.

Що стосується ставлення Православної Повноти до питання дійсності англіканської хіротонії, то слід зазначити, що він був поставлений на Московській Нараді Глав і Представників Автокефальних Православних Церков у 1948 році. У вирішенні цієї Наради сказано, що для визнання дійсності англіканської ієрархії необхідне встановлення єдності віри з Православ'ям, яке має бути затверджено керівними органами Англіканської Церкви та соборним рішенням усієї Святої Православної Церкви. «Ми молимося про те, - читаємо в резолюції з питання «Про Англіканську ієрархію», - щоб це, з невимовної милості Божої, відбулося» .

Стосовно екуменічного співробітництва з Римо-католицькою Церквою, богослови Румунської Православної Церкви виступають проти акцептації діалогу любові, запропонованого Константинополем і Римом як переддень богословського діалогу. Вони вважають, що діалог кохання та діалог богословський мають йти паралельно. При порушенні цієї умови можна дійти догматичного індиферентизму, а тим часом наріжним каменем будь-якої єдності Церков служить саме догматичну єдність. У цьому аспекті вони вважають неприйнятним єднання Церков на основі лише мінімальної догматичної спільноти.

У березні 1972 року делегація Румунської Православної Церкви на чолі з патріаршим вікарієм єпископом Плоєштським Антонієм вперше в історії взаємин цієї Церкви з Римо-Католицькою Церквою відвідала Ватикан на запрошення Секретаріату зі сприяння християнській єдності. Делегати були прийняті папою Павлом VI, якого вони інформували про життя своєї Церкви, звернувши особливу увагу на добрі взаємини, що існували в Румунії між усіма християнами. Вони також відвідали Секретаріат зі сприяння християнській єдності, Конгрегацію богословської освіти, низку вищих духовних навчальних закладів, богословських та монастирських установ.

У Румунії останніми роками виник «місцевий екуменізм» між християнами країни, а також «налагоджені добрі відносини, засновані на взаємній повазі з нехристиянськими релігіями - іудейською та мусульманською» .

12. Боротьба за мир

Представники Румунської Церкви роблять внесок у роботу загальнохристиянських форумів, присвячених служінню людині. Священний Синод Румунської Православної Церкви ухвалив, щоб щороку 6 серпня у всіх храмах Патріархату підносилися особливі молитви про послання світу, про звільнення людства від воєн і страждань, які приносять війни. Румунська Православна Церква старанно молиться за мир. Її представники брали активну участь у роботі Всесвітнього Конгресу миролюбних сил (Москва, 1973) та Всесвітньої Конференції «Релігійні діячі за міцний світ, роззброєння та справедливі відносини між народами» (Москва, 1977) та ін.

Бібліографія до глави III «Румунська Православна Церква»

Російською мовою

Арсен, єпископ. Гаврило Банулеску-Бодоні. Кишинів, 1894.

Арсен Стадницький, єп. Із сучасного церковного життя в Румунії. Сергіїв Посад, 1901.

Арсен (Стадницький), єп. Дослідження та монографії з історії Молдавської Церкви. 4.1. Історія молдавських єпархій та їх святителів з часу заснування господарства і до наших днів. Ч. ІІ. Головні моменти та найважливіші діячі Румунського церковного життя у XIX столітті. СПб., 1904.

Арсен (Стадницький), єп. Положення православного духовенства у Румунії. Кишинів, 1890.

Арсеній (Стадніїкій), єп. Румунська православна церква. СПб., 1904.

Блаженніший Юстиніан, Патріарх Румунської Православної Церкви//ЖМП. 1977. № 6.

Бубуруз П., прот. Відвідування Патріархом Румунським Юстиніаном Російської Православної Церкви//ЖМП, 1975 № 9.

Буткевич Т. І., проф. прот. Найвище управління в Православних Автокефальних Церквах. Харків, 1913.

Ведерніков А. Румунська Православна Церква у боротьбі мир//ЖМП. 1951. № 6.

Веніамін (Гроссу), ігум. Пам'яті Гаврила Банулеску-Бодоні//ЖМП. 1971. № 6.

Володимиров В. Богословські та екуменічні питання в Румунській церковній пресі / / ЖМП. 1966. № 1.

Володимиров У. Життя і Богослов'я Румунської Церкви//ЖМП. 1967. №4.

Володимиров В. З життя Румунської Православної Церкви (за румунськими церковними журналами за 1 півріччя 1965 року) / / ЖМП. 1966. № 5.

Возз'єднання уніатів Трансільванії з Православною Церквою//ЖМП. 1949. № 8.

Галенко Г. Житіє та діяльність викл. Паїсія (Величківського). Значення своєї діяльності історія Російської Церкви. (Курсове твір). МДА, 1957. Машинопис.

Ганицький. Молдо-Влахійський Екзархат в 1808-1812 рр. / "Кишинівські єпархіальні відомості". 1884.

Гермоген, архієп. До питання про інтриги Ватикану проти Вселенського Православ'я у Польщі, на Балканах, в Румунії, в Україні та на Кавказі (1908–1948 р.)//ЖМП. 1948. № 8.

Голубєв П. Київський митрополит Петро Могила. Київ, 1883. Т. 1; 1898. Т. 2.

Голубинський Є. Короткий нарис історії православних Церков Болгарської, Сербської та Румунської. М., 1871.

Давид П., дияк. Нововідкриті давньохристиянські святині в Румунській Церкві / / ЖМП. 1973. № 11.

Дмитрієв Н.. протод. Ювілейні урочистості у Румунській Православній Церкві//ЖМП. 1968. № 12.

Єпіфаній (Норочел), ієрод. Митрополит Трансільванський Андрій (Шагу-на)//ЖМП. 1964. № 11.

Єпіфаній (Норочел), ієрод. Російсько-румунські церковні відносини першої половини ХІХ століття. (Стипендіатський звіт – кандидатський твір). МДА, 1964. Машинопис.

З життя православних церков. Румунська Церква//ЖМП. 1969. № 12; 1970. № 10; 1972. № 12 та ін.

Іриней, архім. Митрополит Гаврило (некролог)// «Вітчизняні записки». 1821. Ч. VII.

Істомін К. З церковного життя сучасної Румунії / / «Віра і Розум». 1897. №2-4.

Кантемир Д. Опис Молдови. М., 1789.

Кассо Л. А. Росія на Дунаї та освіту Бессарабської області. М., 1913.

Колокольцев В. Пристрій управління Румунської Православної Церкви (від часу автокефальності). Історико-канонічне дослідження. Казань, 1897.

Корольов А. Заступництво за православних в Австрії за імператриці Єлизавети// «Слав. Изв.». 1913. № 53.

Курганов Ф. Нариси та нариси з новітньої історії Румунської Церкви. – Казань, 1904.

Курганов Ф. Відносини між церковною та громадянською владою у Візантійській імперії. Казань, 1880.

Лашков Н., свящ. Молдовлахіїські господарі з греків, діяльність їх для освіти румунів та Православ'я Румунської Церкви/ «Кишинівські єпархіальні відомості», 1885.

Лашков Н. В. Папізм та справжнє становище Церкви в королівстві Румунському. Київ, 1884.

Лашков Н., свящ. Темний період історії Румунії. Кишинів, 1886.

Леонід (Поляков), ієром. Схіархімандрит Паїсій Величковський та його літературна діяльність. (Магістерська дисертація). Л., 1956. Кн. 1-2. Машинопис.

Лукіан (Флорея), ієром. Розповсюдження християнства в Румунії до заснування митрополії: Унгровлахійської (1359) та Молдовлахійської (1401). (Курсове твір). МДА, 1960.

Митрополит Гавриїл (Банулеску-Бодоні) Екзарх Молдо-Влахійський. (Немає початку і кінця).

Мордвінов В. П. Православна Церква у Буковині. СПб., 1874.

Мохов Н. Нариси історії молдавсько-російсько-українських зв'язків. Кишинів, 1961.

Пальмов І. З. Основні риси церковного устрою православних румунів в Австро–Угрии//«Хр.чт.». 1898. Вип. VI та окремо. СПб, 1908.

Петров А. Війна Росії із Туреччиною 1806-1812 гг. Т. I.

Пітірім, архієп. Братські візити Предстоятеля Російської Церкви. У гостях у Румунської Православної Церкви//ЖМП. 1973. №5.

Румунська Православна Церква та захист миру//ЖМП. 1950. № 4.

Скурат До. Є., проф. Румунська Православна Церква//ЖМП. 1974. № 1.

Стадницький А. Архімандрит Андронік, ігумен Ново-Німецького св. Вознесенського монастиря у Бессарабії. Кишинів, 1895.

Стадницький Оксентій. Румуни, які здобули освіту в російських духовно-навчальних закладах. Кишинів, 1891.

Стан Лівіу, свящ. проф. Ватикан і Румунська Православна Церква//ЖМП. 1950. № 6.

Стан Лівіу, свящ. проф. Законодавство Румунської Православної Церкви за час архіпастирства Його Блаженства отця Патріарха Юстиніана// «Ортодоксія». 1968. № 1-2; ЖМП. 1969. № 9 (бібліографія).

Стан Лівіу, свящ. проф. Румунська православна церква. //ЖМП. 1960. № 9.

Доля уніатської церкви Румунії//ЖМП. 1949. №1.

Султан В. Положення і діяльність Румунської Православної Церкви в період князювання Олександра Кузи: праці і подвиги братів Скрибанів Попеску. (Курсове твір). . МДА, 1968. Машинопис.

Сумарянин. Переклад нового церковного закону у Румунії//«Чт. у Загальн. дух. просвіт.». 1893, липень-серпень.

Шабатін І. Н., проф. З історії російсько-румунських церковних відносин-НІЙ//ЖМП. 1956. № 2.

Румунською мовою

BalsN. Bisericile si mănăstirile din veacurile XVII – XVIII. Bucureşti, 1933. (Церкви та монастирі в XVII і XVIII століттях).

Biserica Ramând. Bucureşti, 1888. (Румунська церква). Bodogae Teodor. Din istoria Bisericii ortodoxe de acum 3OO ani. Sibiu, 1943. (З історії Православної Церкви – 300 років тому).

CalinicD. D. Pravoslavnica Mărturisire. Bucureşti. 1859. (Православне сповідання).

Cazacii V. Paisie VeUcicovski si însemnătatea lui pentru monahismul pravoslavnic. 1898. (Паїсій Величковський та його значення для православного чернецтва).

Cef/ericou S. Paisie Velicicovski. Traducere de Nicodim Munteanu. Mănăstirea Neamţ, 1933. (Паїсій Величковський. Переклад Никодима Мунтяну).

Erbiceanu C. Istoria mitropoliei Moldovei. Bucureşti, .1888. (Історія Молдавської митрополії).

Gheorghe C. Bezuiconi. Călători ruşi în Moldova si Muntenia. Bucureşti, 194-7. (Російські мандрівники у Молдавії та Мунтенії-Валахії).

Istoria Bisericii Romîne. Bucureşti, 1957. Voi. I – II. (Історія Румунської Церкви).

Laurian Л. Documente istorice despre starea politica si religioasă a romînilor din Transilvania. - Bucureşti, 1846. (Історичні документи, що стосуються політичного та релігійного стану трансільванських румунів).

Nicolae (Mladin), mitropol. Ardealului. Biserica Ortodoxă Română una si aceeaşi în toate timpurile. Sibiu, 1968. (Румунська Православна Церква одна й та сама за всіх часів).

Pâcurariu Mircea, Atitudinea Bisericii Ortodoxe Române faţă de războiul de independenţia//BOR. 1967. An. LXXXV, nr. 5–6. (Ставлення Румунської Православної Церкви до боротьби за незалежність).

Pâcurariu Mircea, puol Dr., profesor la Institutul Teologic Uniuersitar din Sibiu. Istoria Bisericii Ortodoxe Române. Sibiu, 1972. Resume (на франц., Німець, і англ, яз.). (Історія Румунської Православної Церкви).

Racoueanu G. Viata не nevointele fericitului Paisie. Rirnnicul-Vflcei, 1933. (Житіє і подвиги блаженного Паїсія).

Scriban Filaret. Istoria bisericească a Romînilor pe scurt. Jasi. 1871. (Церковна історія румунів коротенько).

Simedrea Tit. Patriarhia românească. Acte si documente. Bucureşti, 1926. (Румунська Патріархія. Акти та документи).

Serbânescu Niculae. Optzeci de ani de la dobindirea autocefaliei Bisericii Ortodoxe Române//BOR. 1965. An. LXXXIII, nr3 - 4. (Вісімдесят років після отримання автокефалії Румунської Православної Церкви).

Sereda G. De la Biserica autocefal la Patriarhia Română/Rev. "Ortodoxia". 195O. An. II, nr. 2. (Від автокефалії Церкви до Патріархату).

Stan Liviu. Legislaţia Bisericii Ortodoxe Române în Timpul arhipăstoririi Prea Fericitului Părinte Patriarh Justinian/Ortodoxia. 1968. Aii. XX, nr. 2. (Законодавство Румунської Православної Церкви під час архіпастирства Блаженнішого отця Патріарха Юстиніана).