Paano naiiba ang Simbahang Ruso sa Simbahang Armenian? Maaari bang maging ninong ang isang Armenian sa isang Kristiyanong Ortodokso?

01.10.2020

Pagkalipas ng isang taon, ang mga kinatawan ng Armenian ay hindi nakibahagi sa IV Ecumenical Council, at ang mga desisyon ng Konseho ay binaluktot ng pagsasalin. Ang pagtanggi sa mga desisyon ng conciliar ay minarkahan ang isang agwat sa pagitan ng Orthodox at mga anti-Chalcedonian sa mga Armenian, na yumanig sa buhay ng mga Kristiyano sa Armenia sa loob ng higit sa dalawang daang taon. Ang mga konseho at Katoliko sa panahong ito ay nakipagkasundo o muling nakipagkasundo sa Orthodox Church hanggang sa Konseho ng Manazkert sa taon, bilang isang resulta kung saan ang pagtanggi sa Orthodoxy ay nanaig sa mga Kristiyano ng Armenia sa loob ng maraming siglo. Simula noon, umiral na ang Armenian Apostolic Church bilang isang anti-Chalcedonian community, sa magkaibang panahon na binubuo ng isang bilang ng mga administratibong independiyenteng canonical fief na kumikilala sa espirituwal na primacy ng mga Katoliko ng "lahat ng mga Armenian" na may isang see sa Etchmiadzin Monastery. Sa dogmatics nito, ito ay sumusunod sa Christological terminology ni St. Cyril ng Alexandria (tinatawag na miaphysitism); kinikilala ang pitong sakramento; pinarangalan ang Ina ng Diyos, mga icon. Ito ay laganap sa mga lugar kung saan nakatira ang mga Armenian, bilang pinakamalaking komunidad ng relihiyon sa Armenia at may network ng mga diyosesis na nakakonsentra sa Gitnang Silangan, ang dating USSR, Europa at Amerika.

Makasaysayang sketch

Ang impormasyon na may kaugnayan sa pinaka sinaunang panahon ng kasaysayan ng Simbahang Armenian ay mahirap makuha. Ang pangunahing dahilan para dito ay ang alpabetong Armenian ay nilikha lamang sa simula ng siglo. Ang kasaysayan ng mga unang siglo ng pagkakaroon ng Simbahang Armenian ay ipinasa pasalita mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at noong ika-5 siglo lamang ito naitala sa pagsulat sa historiographical at hagiographical na panitikan.

Ang isang bilang ng mga makasaysayang ebidensya (sa Armenian, Syriac, Greek at Latin) ay nagpapatunay sa katotohanan na ang Kristiyanismo sa Armenia ay ipinangaral ng mga banal na apostol na sina Thaddeus at Bartholomew, na kung gayon ang mga tagapagtatag ng Simbahan sa Armenia.

Ayon sa Banal na Tradisyon ng Simbahang Armenian, pagkatapos ng Pag-akyat ng Tagapagligtas, isa sa Kanyang mga disipulo, si Thaddeus, pagdating sa Edessa, ay pinagaling ang hari ng Osroene Abgar mula sa ketong, inorden si Addaeus bilang isang obispo at pumunta sa Greater Armenia na nangangaral ng Salita ng Diyos. Kabilang sa maraming nagbalik-loob sa kanya kay Kristo ay ang anak na babae ng hari ng Armenia na si Sanatruk Sandukht. Para sa pag-aangkin ng Kristiyanismo, ang apostol, kasama ang prinsesa at iba pang mga convert, ay tinanggap ang pagkamartir sa pamamagitan ng utos ng hari sa Shavarshan, sa Gavar Artaz.

Pagkalipas ng ilang taon, noong ika-29 na taon ng paghahari ng Sanatruk, dumating sa Armenia si Apostol Bartholomew, pagkatapos mangaral sa Persia. Na-convert niya ang kapatid ni Haring Vogui at maraming maharlika kay Kristo, pagkatapos nito, sa pamamagitan ng utos ng Sanatruk, tinanggap niya ang pagkamartir sa lungsod ng Arebanos, na matatagpuan sa pagitan ng mga lawa ng Van at Urmia.

Isang fragment ang nakarating sa amin makasaysayang sanaysay, na nagsasabi tungkol sa pagiging martir ni St. Mga Voskean at Sukiasean sa Armenia sa pagtatapos - simula ng mga siglo. Ang may-akda ay tumutukoy sa "Salita" ni Tatian (II siglo), na pamilyar sa kasaysayan ng mga apostol at ng mga unang Kristiyanong mangangaral. Ayon sa banal na kasulatang ito, ang mga disipulo ni Apostol Thaddeus, na pinamumunuan ni Hryusiy (Griyego na "ginto", sa Armenian "wax"), na mga embahador ng Roma sa hari ng Armenia, pagkatapos ng pagkamartir ng Apostol, ay nanirahan sa mga mapagkukunan ng Ilog Euphrates, sa Tsaghkeats gorges. Matapos ang pag-akyat ni Artashes, dumating sila sa palasyo at nagsimulang ipangaral ang Ebanghelyo.

Palibhasa'y abala sa digmaan sa silangan, hiniling ni Artashes sa mga mangangaral na pumunta sa kanya muli pagkatapos ng kanyang pagbabalik at ipagpatuloy ang pag-uusap tungkol kay Kristo. Sa kawalan ng hari, ang mga Voskean ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo ang ilan sa mga courtier na dumating mula sa bansa ng mga Alan hanggang sa Reyna Satenik, kung saan sila ay naging martir ng mga anak ng hari. Ang mga prinsipe ng Alan, na na-convert sa Kristiyanismo, ay umalis sa palasyo at nanirahan sa mga dalisdis ng Mount Jrabashkh, kung saan, pagkatapos mabuhay sa loob ng 44 na taon, nagdusa sila ng martir na pinamunuan ng kanilang pinuno na si Sukias sa utos ng haring Alan.

Mga tampok na dogmatiko ng Simbahang Armenian

Ang dogmatic theology ng Armenian Church ay batay sa terminolohiya ng mga dakilang ama ng Simbahan - mga siglo: Saints Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, Cyril of Alexandria at iba pa, gayundin sa dogma na pinagtibay sa unang tatlong Ecumenical Councils: Nicaea, Constantinople at Ephesus.

Dahil dito, napagpasyahan na hindi tinatanggap ng Simbahang Armenian ang resolusyon ng Konseho ng Chalcedon dahil sa katotohanang tinanggap ng Konseho ang pagtatapat ng Papa, si St. Leo the Great. Ang mga sumusunod na salita ay nagdudulot ng pagtanggi sa Simbahang Armenian sa pagtatapat na ito:

"Sapagkat bagama't sa Panginoong Hesus ay mayroong isang persona - ang Diyos at ang tao, gayunpaman mayroong isa pa (kalikasan ng tao) kung saan nagmumula ang karaniwang kahihiyan ng pareho, at isa pa (Divine nature) kung saan nagmumula ang kanilang karaniwang pagluwalhati.".

Ang Armenian Church ay gumagamit ng pormulasyon ni St. Cyril, ngunit hindi upang mabilang ang mga kalikasan, ngunit upang ipahiwatig ang hindi maipaliwanag at hindi mahahati na pagkakaisa ng mga kalikasan kay Kristo. Ginamit din ang kasabihan ni St. Gregory theologian tungkol sa "dalawang kalikasan" kay Kristo, dahil sa kawalang-kasiraan at hindi nababago ng divine at human natures. Ayon sa pag-amin ni Nerses Shnorali na itinakda sa "Conciliar Epistle of St. Nerses Shnorali to the Armenian people and correspondence with Emperor Manuel Komnenos":

"Ang isang kalikasan ba ay tinatanggap para sa kapakanan ng isang hindi matutunaw at hindi mapaghihiwalay na unyon, at hindi para sa kapakanan ng pagkalito - o ang dalawang kalikasan ay inilagay lamang para sa kapakanan ng pagpapakita ng isang walang halong at hindi nababagong nilalang, at hindi para sa paghihiwalay; ang parehong mga expression ay nananatili sa loob ng Orthodoxy" .

Departamento sa Vagharshapt

St. Gregory I the Illuminator (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes the Parthian (333 - 341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronsky, nahalal na arsobispo.

Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
Nerses I the Great (353 - Hulyo 25, 373)
Chunak(? - hindi lalampas sa 369) na iniluklok bilang mga Katoliko sa panahon ng pagkatapon ni Nerses the Great
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) ng Manazkert (373 - 377)
Zaven ng Manazkert (377 - 381)
Aspurake ng Manazkert (381 - 386)
Isaac I the Great (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barkisho Syrian (426 - 429)
Samuel (429 - 434)

434 - 444 - pagkabalo sa trono

Ang Armenian Apostolic Church (AAC) ay isa sa mga pinakalumang simbahang Kristiyano, na mayroong maraming mahahalagang katangian na nagpapaiba dito sa parehong Byzantine Orthodoxy at Roman Catholicism. Tumutukoy sa mga sinaunang simbahan sa Silangan.

Maraming tao ang nagkakamali sa pag-unawa sa posisyon ng Simbahang Armenian sa mundong Kristiyano. Ang ilan ay itinuturing siyang isa sa Lokal Mga simbahang Orthodox, ang iba, nalinlang ng pamagat ng unang hierarch ng AAC (“Catholicos”), ituring itong bahagi ng Simbahang Katolikong Romano. Sa katunayan, ang parehong mga opinyon na ito ay mali - ang mga Armenian na Kristiyano ay nakatayo bukod sa parehong Orthodox at Katolikong mundo. Kahit na ang kanilang mga kalaban ay hindi nakikipagtalo sa epithet na "Apostolic". Pagkatapos ng lahat, ang Armenia ay tunay na naging unang Kristiyanong estado sa mundo - noong 301, pinagtibay ng Great Armenia ang Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado.Ang pangunahing papel sa pinakadakilang kaganapang ito para sa mga Armenian ay ginampanan ni San Gregory ang Illuminator , na naging unang hierarch ng estadong Armenian Church (302-326), at ang hari ng Great Armenia, santo Trdat III ang Dakila (287-330), na bago ang kanyang pagbabalik-loob ay ang pinakamatinding mang-uusig sa Kristiyanismo.

Sinaunang Armenia

Ang kasaysayan ng Armenia ay bumalik sa ilang libong taon. Ang mga taong Armenian ay isa sa mga pinakamatandang modernong tao. Dumating siya sa mundo mula sa kalaliman ng mga siglo, nang hindi lamang ang mga modernong mamamayang European ay hindi umiiral, ngunit ang mga tao ng sinaunang sinaunang panahon - ang mga Romano at Hellenes - ay halos hindi ipinanganak.

Sa pinakasentro ng Armenian Highlands ay tumataas ang Mount Ararat, sa tuktok nito, ayon sa biblikal na alamat, huminto ang Arko ni Noah.

Noong ika-1 milenyo BC. sa teritoryo ng sinaunang Armenia ay mayroong isang makapangyarihang kaharian ng Urartu, nasumakop sa isang nangungunang posisyon sa mga estado ng Kanlurang Asya. Pagkatapos ng Urartu, lumitaw ang sinaunang kaharian ng Armenia sa lupaing ito. Sa mga huling panahon, ang Armenia ay naging buto ng pagtatalo sa pakikibaka sa pagitan ng mga kalapit na estado at mga imperyo. Noong una, ang Armenia ay nasa ilalim ng pamamahala ng mga Medes, pagkatapos ay naging bahagi ito ng Persian Achaemenid Empire. Matapos ang pananakop ng Persia ni Alexander the Great, ang Armenia ay naging basalyo ng Syrian Seleucids.

Pagpasok ng Kristiyanismo sa teritoryo ng Armenia

Ayon sa mga sinaunang alamat, ang Kristiyanismo ay nagsimulang tumagos sa teritoryo ng Armenia na noong ika-1 siglo AD. Mayroong isang sinaunang banal na alamat na kahit na sa panahon ng makalupang buhay ng Panginoon Ang hari ng Armenia na nagngangalang Avgar , na may sakit, nalaman ang tungkol sa mga himalang ginawa ng Tagapagligtas sa Palestine at nagpadala ng imbitasyon sa Kanya sa kanyang kabisera, Edessa. Ang Tagapagligtas, bilang tugon, ay ibinigay sa hari ang Kanyang Larawang Hindi Ginawa ng mga Kamay at isang pangako na ipapadala ang isa sa Kanyang mga disipulo para magpagaling ng mga karamdaman - hindi lamang pisikal, kundi pati na rin ang espirituwal. Dalawang disipulo ni Kristo - Bartholomew At Fadey dumating sa Armenia mula sa Assyria at Kapadovka at nagsimulang mangaral ng Kristiyanismo (60 - 68 AD). Bininyagan nila ang mga pamilyang prinsipe, ordinaryong mga tao at kilala bilang "Mga Enlighteners of the Armenian World."

Sa unang 2 siglo, ang mga Kristiyano sa Armenia ay napilitang lihim na ipangaral ang kanilang relihiyon, dahil ang relihiyon ng estado ay paganismo at mga pagano ang bumubuo sa karamihan. Ang pag-uusig sa mga Kristiyanong isinagawa ni Tirdat III ay kasabay ng mga katulad na pag-uusig sa Roma sa ilalim ng emperador na si Diocletian (noong 302-303) at maging, gaya ng mauunawaan mula sa ulat ng Armenian na istoryador noong ika-5 siglo. Agathangejos, ay magkakaugnay.

Parehong itinuring ng mga monarka ang mga Kristiyano bilang isang masasamang elemento, bilang isang hadlang sa pagpapalakas at pagkakaisa ng kanilang mga estado, at sinubukan itong alisin. Gayunpaman, ang patakaran ng pag-uusig sa mga Kristiyano ay nagiging lipas na, at si Emperador Constantine the Great, sa kanyang tanyag na mga salita, ay naging lehitimo sa Kristiyanismo at idineklara itong pantay-pantay sa mga karapatan sa ibang mga relihiyon ng Imperyong Romano.

Pagtatag ng Simbahang Armenian

Trdat III the Great (287-330)

Noong 287, dumating si Trdat sa Armenia, na sinamahan ng mga lehiyon ng Romano, upang ibalik ang trono ng kanyang ama. Sa ari-arian ng Eriza, nagsasagawa siya ng ritwal ng paghahain sa templo ng paganong diyosa na si Anahit.Isa sa mga kasama ng hari, si Gregory, bilang isang Kristiyano, ay tumangging magsakripisyo sa idolo. Pagkatapos ay nalaman ni Trdat na si Gregory ay anak ng pumatay sa kanyang ama. Para sa mga "krimen" na ito ay itinapon si Gregory sa "Khor Virap" (hukay ng kamatayan), kung saan walang sinuman ang lumabas na buhay. Nakalimutan ng lahat, si St. Gregory ay nanirahan sa isang hukay na may mga ahas at alakdan sa loob ng 13 taon. Sa parehong taon, ang hari ay naglabas ng dalawang utos: ang una sa kanila ay nag-utos na arestuhin ang lahat ng mga Kristiyano sa loob ng Armenia sa pagkumpiska ng kanilang mga ari-arian, at ang pangalawa - upang ipagkanulo. parusang kamatayan kanlungan ng mga Kristiyano. Ang mga kautusang ito ay nagpapakita kung gaano mapanganib ang Kristiyanismo para sa estado at sa relihiyon ng estado - paganismo.

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia ay malapit na nauugnay sa pagkamartir Mga Banal na Birhen ng Hripsimeyanok . Ayon sa Tradisyon, isang grupo ng mga Kristiyanong batang babae na nagmula sa Roma, na nagtatago mula sa pag-uusig ni Emperor Diocletian, ay tumakas sa Silangan.

Ang pagbisita sa Jerusalem at pagsamba sa mga banal na lugar, ang mga birhen, na dumaan sa Edessa, ay nakarating sa mga hangganan ng Armenia at nanirahan sa mga ubasan malapit sa Vagharshapat.

Si Trdat, na nabighani sa kagandahan ng dalagang si Hripsime, ay nais na kunin siya bilang kanyang asawa, ngunit nakatagpo ng desperadong pagtutol. Para sa pagsuway, inutusan niya ang lahat ng mga batang babae na magpakamartir. Si Hripsime at 32 kaibigan ay namatay sa hilagang-silangang bahagi ng Vagharshapat, ang guro ng mga dalagang si Gayane, kasama ang dalawang dalaga, ay namatay sa katimugang bahagi ng lungsod, at isang may sakit na dalaga ang pinahirapan mismo sa pisaan ng ubas.

Ang pagbitay sa mga dalagang Hripsimeyan ay naganap noong 300/301. Nagdulot siya ng matinding pagkabigla sa pag-iisip sa hari, na humantong sa isang malubhang sakit sa nerbiyos. Noong ika-5 siglo, tinawag ng mga tao ang sakit na ito "baboy", kaya naman inilalarawan ng mga iskultor si Trdat na may ulo ng baboy.

Ang kapatid ng hari na si Khosrovadukht ay paulit-ulit na nanaginip kung saan ipinaalam sa kanya na si Trdat ay mapapagaling lamang ni Gregory, na nakulong. Si Gregory, na mahimalang nakaligtas, ay pinalaya mula sa bilangguan at taimtim na tinanggap sa Vagharshapat. Agad niyang tinipon at inilibing ang mga labi ng mga birhen na martir, at pagkatapos, pagkatapos ng pangangaral ng Kristiyanismo sa loob ng 66 na araw, pinagaling niya ang hari.

Si Haring Trdat, kasama ang kanyang buong hukuman, ay nabautismuhan at ipinahayag ang Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado ng Armenia.

Sa loob ng 10 taon, ang Kristiyanismo sa Armenia ay nagkaroon ng malalim na ugat na ang mga Armenian ay humawak ng sandata laban sa malakas na Imperyo ng Roma para sa kanilang bagong pananampalataya (kilala ito tungkol sa kampanya ng Roman Emperor Maximin Daia noong 311 laban sa mga Kristiyanong komunidad ng Armenia Minor).

Ang pakikipaglaban sa Persia para sa pananampalatayang Kristiyano

Mula noong sinaunang panahon, ang Armenia ay salit-salit na nasa ilalim ng pamamahala ng Byzantium at Persia. Ang mga haring Persiano paminsan-minsan ay nagtangkang sirain ang Kristiyanismo sa Armenia at sapilitang ipinataw ang Zoroastrianismo.

Sa 330-340 hari ng Persia Pinasimulan ni Shapukh II ang pag-uusig sa mga Kristiyano. Sampu-sampung libong martir ang namatay sa panahong ito. Hanggang sa katapusan ng ika-4 na siglo, paulit-ulit na sinubukan ng korte ng Persia na i-convert ang Armenia sa Zoroastrianism gamit ang apoy at tabak, ngunit ang mga Armenian, sa tulong ng Diyos, ay ipinagtanggol ang karapatan ng kanilang mga tao na magpahayag ng Kristiyanismo.

Noong 387, hinati pa rin ang Armenia sa pagitan ng Byzantium at Persia. Matapos ang pagbagsak ng kaharian ng Armenia, ang Byzantine Armenia ay nagsimulang pamahalaan ng mga gobernador na hinirang mula sa Byzantium. Sa Silangang Armenia, na nasa ilalim ng pamumuno ng Persia, ang mga hari ay namahala ng isa pang 40 taon.

Noong Mayo 451 ang sikat Labanan ng Avarayr, na naging una sa Kasaysayan ng Mundo isang halimbawa ng armadong pagtatanggol sa sarili ng Kristiyanismo, nang ang liwanag at kadiliman, buhay at kamatayan, pananampalataya at pagtatakwil ay sumalungat sa isa't isa. 66 na libong sundalong Armenian, matatandang lalaki, babae, at monghe, sa pangunguna ni Vardan Mamikonyan, ang sumalungat sa 200,000-malakas na hukbong Persian.

Bagaman ang mga tropang Armenian ay natalo at dumanas ng malaking pagkatalo, ang Labanan sa Avarayr ay nagpaangat at nagpasiklab sa diwa ng Armenian kaya't ito ay nabuhay magpakailanman. Nabihag at winasak ng mga Persian ang bansa, na binihag ang maraming klero ng Simbahang Armenian, na pinamumunuan ng mga Katoliko. Gayunpaman, ang Kristiyanismo ay nakaligtas sa Armenia. Sa loob ng isa pang 30 taon, ang mga Armenian ay naglunsad ng digmaang gerilya laban sa mga tropang Persian, na nagpapagod sa mga pwersa ng kaaway, hanggang noong 484 ang Shah ay sumang-ayon na pumirma sa isang kasunduan sa kapayapaan sa pagitan ng Armenia at Persia, kung saan kinilala ng mga Persian ang karapatan ng mga taong Armenian na malayang lumagda. isagawa ang Kristiyanismo.

Apostasiya mula sa Orthodoxy

Noong 451 naganap sa Chalcedon IV Konsehong Ekumenikal . Sa bisperas nito, sa sulsol ng abbot ng isa sa mga monasteryo ng Constantinople, si Archimandrite Eutyches, ay bumangon maling pananampalataya Monophysitism (mula sa kumbinasyon ng mga salita " monos"-isa at" pisika" - kalikasan). Lumitaw ito bilang isang matinding reaksyon sa maling pananampalataya ng Nestorianismo . Itinuro ng mga Monophysites na ang kalikasan ng tao kay Hesukristo, na tinanggap Niya mula sa Ina, ay natunaw sa kalikasan ng Banal tulad ng isang patak ng pulot sa karagatan at nawala ang pag-iral nito. Ibig sabihin, salungat sa mga turo ng Universal Church, ang Monophysitism ay nagpapahayag na si Kristo ay Diyos, ngunit hindi isang tao (Ang kanyang hitsura bilang tao ay diumano'y ilusyon lamang, mapanlinlang). Ang turong ito ay eksaktong kabaligtaran ng pagtuturo ng Nestorianismo, na kinondena ng Third Ecumenical Council (431). Ang pagtuturo sa pagitan ng mga sukdulang ito ay tiyak na Orthodox.

Sanggunian:

Simbahang Orthodox nagpahayag kay Kristo ng isang tao (hypostasis) at dalawang kalikasan - banal at tao. Nestorianismo nagtuturo tungkol sa dalawang tao, dalawang hypostases at dalawang kalikasan. Monophysites ngunit nahulog sila sa kabaligtaran na sukdulan: kay Kristo nakikilala nila ang isang tao, isang hypostasis at isang kalikasan. Mula sa canonical point of view, ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodox Church at ng Monophysite churches ay hindi kinikilala ng huli ang Ecumenical Councils, simula sa Fourth Council of Chalcedon, na pinagtibay ang kahulugan ng pananampalataya tungkol sa dalawang kalikasan kay Kristo, na nagsalubong. sa isang tao at isang hypostasis.

Kinondena ng Konseho ng Chalcidos ang Nestorianism at Monophysitism, at tinukoy ang dogma ng pagsasama ng dalawang kalikasan sa katauhan ni Jesu-Kristo: “Ang ating Panginoong Hesukristo ay iisa at iisang Anak, isa at parehong perpekto sa pagka-Diyos at sakdal sa sangkatauhan, tunay na Diyos at tunay na Tao, isa at pareho, na binubuo ng isang pandiwang (makatuwiran) kaluluwa at katawan, na kaayon ng Ama. sa pagka-Diyos at kapareho natin sa sangkatauhan, katulad natin sa lahat ng bagay maliban sa kasalanan; ipinanganak ng Ama bago ang mga panahon ayon sa pagka-Diyos, ngunit Siya ay ipinanganak sa mga huling araw para sa ating kapakanan at sa ating kaligtasan mula kay Maria na Birhen at Ina ng Diyos ayon sa sangkatauhan; iisa at ang parehong Kristo, Anak, Panginoon, Bugtong, nakikilala sa dalawang kalikasang hindi pinagsasama, hindi nababago, hindi mapaghihiwalay, hindi mapaghihiwalay; ang pagkakaiba ng Kanyang mga kalikasan ay hindi kailanman nawawala sa kanilang pagkakaisa, ngunit ang mga katangian ng bawat isa sa dalawang kalikasan ay nagkakaisa sa isang tao at isang hypostasis, upang Siya ay hindi nahahati o nahahati sa dalawang tao, ngunit Siya ay iisa at iisang Bugtong na Anak. Anak, Diyos ang Salita, Panginoong Hesukristo; eksakto tulad ng sinabi ng mga propeta noong sinaunang panahon tungkol sa Kanya at tulad ng itinuro sa atin ni Jesucristo Mismo, at nang ipinarating Niya sa atin ang Simbolo ng mga Ama.”

Ang Konseho sa Chalcedon ay naganap nang walang partisipasyon ng mga obispo ng Armenian at mga kinatawan ng iba pang mga Simbahang Transcaucasian - sa panahong iyon ang mga mamamayan ng Transcaucasia ay nakikipaglaban sa Persia para sa mismong karapatang magpahayag ng pananampalatayang Kristiyano. Gayunpaman, nang malaman ang tungkol sa mga desisyon ng Konseho, tumanggi ang mga teologo ng Armenian na kilalanin ang mga ito, na nakita ang muling pagkabuhay ng Nestorianismo sa doktrina ng dalawang kalikasan ni Kristo.

Ang mga dahilan para sa hindi pagkakaunawaan na ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang mga obispo ng Armenian ay hindi alam ang eksaktong mga resolusyon ng Konseho na ito - nakatanggap sila ng impormasyon tungkol sa Konseho mula sa mga Monophysites na dumating sa Armenia at nagkalat ng maling alingawngaw na ang maling pananampalataya ng Nestorianism ay naibalik sa Konseho ng Chalcedon. Nang lumitaw ang mga utos ng Konseho ng Chalcedon sa Simbahang Armenian, kung gayon, dahil sa kamangmangan sa eksaktong kahulugan ng salitang Griyego kalikasan, isinalin ito ng mga gurong Armenian sa ibig sabihin mga mukha. Bilang resulta nito, napagpasyahan nila na si Kristo ay diumano'y naglalaman sa Kanyang sarili ng isang tao, habang may dalawang kalikasan - Banal at tao. Sa Griyego ito ay tunog na may eksaktong kabaligtaran na kahulugan. Kaya, ang mga bansang Transcaucasian ay unti-unting, sa pamamagitan ng Syria, ay nahawahan ng lahat ng mga pagtatangi laban sa mga “Chalcedonite,” bukod pa sa imposibilidad ng sapat na pagsasalin ng mga banayad na terminong teolohiko mula sa Griyego.

Noong 491 naganap sa kabisera ng Armenia na Vagharshapat Lokal na katedral , na kinabibilangan ng mga kinatawan ng Armenian, Albanian at Georgian na mga Simbahan. Tinanggihan ng konsehong ito ang mga atas ng Chalcedonian bilang diumano'y nagtatag ng "dalawang tao." Ang resolusyon ng Vagharshapat Cathedral ay ganito: "Kami, mga Armenian, Georgian at Agvans, na nag-aangkin ng isang tunay na pananampalataya na ipinamana sa amin ng mga banal na ama sa tatlong Ekumenikal na Konsilyo, ay tinatanggihan ang gayong mga kalapastanganan na pananalita (i.Ang katedral na ito ang naging makasaysayang watershed sa pagitan ng Greek Orthodox at Gregorian confessions sa lahat ng siglo..

Ang mga pagtatangka na ibalik ang pagkakaisa ng simbahan ay paulit-ulit na ginawa, ngunit hindi nagtagumpay. Sa buong ika-5 at ika-6 na siglo, ang mga lokal na konseho ng tatlong Simbahan ng Transcaucasia ay natipon - Albania, Armenia at Georgia, na nagkakaisa sa mga posisyon ng Monophysitism. Ngunit paminsan-minsan, lumitaw ang mga kontradiksyon sa hierarchical ground sa pagitan ng mga Simbahan ng Albania at Armenia.

Mapa ng Transcaucasia noong ika-4-6 na siglo

Ang mga Simbahang Albaniano at Georgian, na binuo na may malapit na kaugnayan sa Simbahang Armenian at matagal nang nakikipag-ugnayan dito, noong ika-6 na siglo ay may parehong posisyon sa isyu ng Konseho ng Chalcedon. Gayunpaman, bilang resulta ng lumalalim na mga proseso ng desentralisasyon ng simbahan sa Transcaucasia, naganap ang isang pahinga sa pagitan ng mga Armenian Catholicos Abraham I at ng Primate ng Georgian Church Kirion I. Ang Georgian Catholicos Kirion ay pumunta sa panig ng Greek Orthodoxy, i.e. Konseho ng Chalcedon, at sa gayon ay inalis ang halos 70-taong paglahok ng kanyang Simbahan sa Monophysitism sa ilalim ng impluwensya ng mga kapitbahay nito.

Sa pagtatapos ng ika-6 at ika-7 siglo, na may kaugnayan sa pagpapalakas ng pampulitikang impluwensya ng Byzantium sa Transcaucasia, ang Albanian Church, tulad ng Georgian, ay sumali rin sa Greek Orthodoxy.

Kaya ang Simbahang Armenian ay opisyal na bumagsak mula sa Orthodoxy, lumihis patungo sa Monophysitism at nahiwalay sa isang espesyal na simbahan, ang relihiyon na tinatawag na Gregorian. Pinasimulan ng Monophysite Catholicos Abraham ang pag-uusig sa Ortodokso, na pinilit ang lahat ng mga kleriko na i-anathematize ang Konseho ng Chalcedon o umalis sa bansa.

In fairness, dapat sabihin na Itinuturing mismo ng Armenian Church ang sarili nitong hindi monophysite, kundi "miaphysite." Sa kasamaang palad, ang pagsusuri sa sitwasyong ito ay mangangailangan din ng masyadong kumplikado at mahabang paliwanag sa antas ng mga senior na estudyante sa Theological Academy. Sapat na sabihin na ang lahat Itinuturing ng mga teologo ng parehong Katoliko at Ortodoksong mga Simbahan ang parehong mga Armenian at Egyptian Coptic na Kristiyano bilang mga monophysite na erehe na walang mga pagpipilian. Bagama't iginagalang nila ang kanilang sinaunang panahon at walang patid na paghalili ng apostol. Kaya, ang kanilang mga klero, kung sakaling lumipat sa, sabihin nating, ang Russian Orthodox Church, ay tinatanggap sa kanilang umiiral na ranggo, nang hindi naorden muli - sa pamamagitan lamang ng pagsisisi.

Isang kawili-wiling bagay na dapat banggitin makasaysayang katotohanan, na nauugnay sa himala ng pagbaba ng Banal na Apoy sa Cave ng Holy Sepulcher. Noong ika-16 na siglo, nang ang Simbahang Armenian ay nakipag-away sa mga Simbahang Ortodokso, sinuhulan ba ng mga Armenian ang mga awtoridad ng Islam ng Jerusalem upang sila lamang ang payagang makapunta sa lugar ng dakilang Sakramento? Ang apoy ay hindi kailanman bumaba sa karaniwan nitong lugar. Sa halip, Siya, na dumaraan sa batong pader ng templo, ay nagsindi ng kandila sa Kanyang mga kamay Orthodox Patriarch, tulad ng nangyari sa maraming siglo bago at pagkatapos ng insidenteng ito.

Pamatok ng Muslim

Sa kalagitnaan ng ika-7 siglo, ang mga lupain ng Armenian ay unang nakuha ng mga Arabo (ang Armenia ay naging bahagi ng Arab Caliphate), at noong ika-11 siglo, karamihan sa mga lupain ng Armenian ay nasakop ng mga Seljuk Turks. Pagkatapos ang teritoryo ng Armenia ay bahagyang nasa ilalim ng kontrol ng Georgia, at bahagyang nasa ilalim ng kontrol ng mga Mongol (XIII siglo). Sa siglo XIV. Ang Armenia ay nasakop at nawasak ng mga sangkawan ng Tamerlane. Maraming pagsubok ang pinagdaanan ng Armenia. Maraming mananakop ang dumaan sa teritoryo nito. Bilang resulta ng mga siglo-lumang pagsalakay ng mga dayuhan, ang mga lupain ng Armenian ay pinaninirahan ng mga tribong nomadic na Turkic.

Sa sumunod na dalawang siglo, ang Armenia ay naging paksa ng mapait na pakikibaka, una sa pagitan ng mga tribong Turkmen at kalaunan sa pagitan ng Ottoman Empire at Persia.

Ang pamatok ng Muslim ay nagpatuloy sa mga Armenian hanggang sa ika-19 na siglo, nang, pagkatapos ng mga digmaang Ruso-Persian noong 1813 at 1829, na nagwagi para sa Russia, at ang digmaang Ruso-Turkish noong 1878, ang silangang bahagi ng Armenia ay naging bahagi ng Imperyo ng Russia. Nasiyahan ang mga Armenian sa pagtangkilik at suporta ng mga emperador ng Russia. Sa Ottoman Empire, ang mga Armenian ay nananatili pa rin huli XIX mga siglo ay sumailalim sa mga panunupil, na noong 1915-1921 ay naging tunay na genocide: pagkatapos ay humigit-kumulang isang milyong Armenian ang nalipol ng mga Turko.

Matapos ang rebolusyon ng 1917, ang Armenia ay naging isang independiyenteng estado para sa isang maikling panahon, agad na sumailalim sa pagsalakay mula sa Turkey, at noong 1921 ito ay naging bahagi ng USSR.

Armenian Church ngayon

Armenian Apostolic Church ay ang pambansang simbahan ng mga Armenian. Ang Spiritual and Administrative Center nito ay Banal na Etchmiadzin , 20 kilometro sa kanluran ng Yerevan.

Ang Holy Echmiadzin ay isang monasteryo sa lungsod ng Vagharshapat (noong 1945-1992 - ang lungsod ng Echmiadzin). Ang espirituwal na sentro ng Armenian Apostolic Church ay isa sa mga pinakalumang Kristiyanong Simbahan sa mundo; tirahan ng Supreme Patriarch at Catholicos ng lahat ng mga Armenian.

Pang hierarch ng Armenian Apostolic Church ay isinasaalang-alang Supreme Patriarch ng AAC at Catholicos of All Armenians . Ang kasalukuyang mga Katoliko ay ang Kanyang Kabanalan Karekin II. Ang salitang "catholicos" ay hindi kasingkahulugan ng pamagat na "patriarch", at hindi nagpapahiwatig ng pinakamataas na hierarchical na posisyon, ngunit ang pinakamataas na espirituwal na antas.

Ang Catholicos of All Armenians ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng lahat ng diyosesis sa loob ng Armenia at Nagorno-Karabakh, gayundin ng karamihan sa mga dayuhang diyosesis sa buong mundo, partikular sa Russia, Ukraine at iba pang mga bansa ng dating USSR.

Mayroong apat na patriarchate sa Armenian Apostolic Church - Echmiadzin Catholicosate , na matatagpuan sa tamang Armenia at nagtataglay ng pinakamataas na kapangyarihang espirituwal sa lahat ng mga mananampalataya sa Armenia (may kabuuang 9 na milyong tao) - at gayundin Cilician Catholicosate (Kasama sa hurisdiksyon ng Catholicosate of Cilicia ang mga diyosesis na matatagpuan sa mga bansa ng Lebanon, Syria at Cyprus), Constantinople (Kabilang sa hurisdiksyon ng Patriarchate of Constantinople ang mga simbahang Armenian ng Turkey at ang isla ng Crete (Greece)) At Patriarchy sa Jerusalem (kabilang sa hurisdiksyon ng Patriarchate of Jerusalem ang mga simbahang Armenian ng Israel at Jordan). Ang pagkakaroon ng ilang independiyenteng Catholicosates ay hindi isang tanda ng isang schism ng nagkakaisang Armenian Church, ngunit ito ay isang historikal na tinutukoy na canonical na istraktura.

Ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng Armenian Church at iba pang mga Orthodox Church

Ang Armenian Apostolic Church ay kabilang sa grupo ng Ancient Eastern Orthodox Churches, at tulad ng lahat ng Simbahan ng grupong ito, tinatanggihan nito ang Council of Chalcedon at ang mga desisyon nito. Sa dogmatics nito, ang AAC ay batay sa mga desisyon ng unang tatlong Ecumenical Councils at sumusunod sa pre-Chalcedonian Christology ng Alexandrian theological school, ang pinakakilalang kinatawan kung saan ay si St. Cyril of Alexandria.

Ang paghiwalay sa tradisyon ng Simbahang Ortodokso ay hindi naging hadlang sa Simbahang Armenian na mapanatili ang bahaging iyon ng Tradisyon na nabuo bago ang apostasya nito. Halimbawa, ang pagsamba sa Armenian ay kinabibilangan ng ilang mga awit na Ortodokso. Bukod dito, noong ika-13 siglo, ang buhay ng mga banal na prinsipe na sina Boris at Gleb, na isinalin sa Armenian, ay ipinasok sa synaxarion ng Vardapet Ter-Israel.

Sa mga simbahang Armenian ilang mga icon at walang iconostasis , na bunga ng lokal na sinaunang tradisyon, makasaysayang mga kondisyon at pangkalahatang asetisismo ng dekorasyon.

Kabilang sa mga mananampalataya sa Armenia walang tradisyon ng pagkakaroon ng mga icon sa bahay . Ang Krus ay kadalasang ginagamit sa panalangin sa tahanan. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang icon sa AAC ay dapat na tiyak na italaga sa pamamagitan ng kamay ng obispo na may banal na mira, at samakatuwid ito ay higit pa sa isang dambana ng templo kaysa sa isang kailangang-kailangan na katangian ng panalangin sa tahanan.

Geghard (Ayrivank) - monasteryo sa kuweba IV siglo sa bangin ng ilog ng bundok Gokht

Sa Armenian Apostolic Church Ang tanda ng krus tripartite (katulad ng Greek) at mula kaliwa hanggang kanan (tulad ng mga Latin), ngunit hindi ito kumbinasyon ng mga hiniram na elemento, ngunit sa halip ay ang tradisyon ng Armenian. Ang AAC ay hindi isinasaalang-alang ang ibang mga bersyon ng Sign of the Cross, na ginagawa sa ibang mga simbahan, na "mali," ngunit kinikilala ang mga ito bilang isang natural na lokal na tradisyon.

Ohanavank Monastery (IV century) - isa sa mga pinakalumang Kristiyanong monasteryo sa mundo

Ang Armenian Apostolic Church sa kabuuan ay nabubuhay ayon sa kalendaryong Gregorian , ngunit ang komunidad sa diaspora, sa mga teritoryo ng mga Simbahan na gumagamit ng kalendaryong Julian, na may basbas ng obispo ay maaaring mabuhay ayon sa kalendaryong Julian. Ibig sabihin, hindi binibigyan ng "dogmatic" status ang kalendaryo.

Ipinagdiriwang ng AAC ang Nativity of Christ noong Enero 6, kasabay ng Epiphany, sa ilalim ng pangkalahatang pangalan ng Epiphany.

Sa simbahan - Gyumri

Dahil sa ang katunayan na ang Russian Orthodox Church ay itinuturing na ang AAC ay isang denominasyon na kumukuha ng mga posisyon na hindi tugma sa pananampalataya ng Orthodox, ang mga mananampalataya ng AAC ay hindi maaaring gunitain sa Mga simbahang Orthodox, ilibing sila ayon sa Orthodox rite, at magsagawa ng iba pang mga Sakramento sa kanila. Alinsunod dito, ang pakikilahok ng isang Kristiyanong Ortodokso sa pagsamba sa Armenian ay isang dahilan para sa kanyang pagtitiwalag sa Simbahan - hanggang sa magsisi siya sa kanyang kasalanan.

Gayunpaman, ang lahat ng mga paghihigpit na ito ay hindi nangangahulugan ng pagbabawal sa personal na panalangin, na maaaring ihandog para sa isang tao ng anumang pananampalataya. Pagkatapos ng lahat, kahit na ang huli ay nabahiran ng maling pananampalataya o sadyang malayo sa Kristiyanismo, hindi ito nangangahulugan para sa maydala nito ng isang awtomatikong "tiket sa impiyerno," ngunit umaasa sa hindi maipaliwanag na awa ng Diyos.

Ang materyal na inihanda ni Sergey Shulyak

Ang kasaysayan ng kulturang Armenian ay nagsimula noong sinaunang panahon. Ang mga tradisyon, paraan ng pamumuhay, relihiyon ay idinidikta ng mga relihiyosong pananaw ng mga Armenian. Sa artikulong isasaalang-alang natin ang mga tanong: anong uri ng pananampalataya ang mayroon ang mga Armenian, bakit tinanggap ng mga Armenian ang Kristiyanismo, tungkol sa pagbibinyag sa Armenia, sa anong taon tinanggap ng mga Armenian ang Kristiyanismo, tungkol sa pagkakaiba sa pagitan ng mga simbahang Gregorian at Orthodox.

Pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia noong 301

Ang relihiyon ng mga Armenian ay nagmula noong ika-1 siglo AD, nang ang mga tagapagtatag ng Armenian Apostolic Church (AAC), Thaddeus at Bartholomew, ay nangaral sa Armenia. Nasa ika-4 na siglo, noong 301, ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon ng mga Armenian. Sinimulan ito ni Haring Trdat III. Siya ay dumating upang pamunuan ang maharlikang trono ng Armenia noong 287.

Apostol Thaddeus at Bartholomew - mga tagapagtatag ng Armenian Apostolic Church

Sa una, ang Trdat ay hindi pabor sa Kristiyanismo at inuusig ang mga mananampalataya. Ikinulong niya si Saint Gregory ng 13 taon. Gayunpaman, nanaig ang matibay na pananampalataya ng mga taga-Armenia. Isang araw nawalan ng malay ang hari at gumaling dahil sa mga panalangin ni Gregory, isang santo na nangangaral ng Orthodoxy. Pagkatapos nito, naniwala si Trdat, nabinyagan at ginawang Armenia ang unang estadong Kristiyano sa mundo.

Armenians - Katoliko o Orthodox - ngayon ay bumubuo ng 98% ng populasyon ng bansa. Sa mga ito, 90% ay mga kinatawan ng Armenian Apostolic Church, 7% ay mga kinatawan ng Armenian Catholic Church.

Ang Armenian Apostolic Church ay independiyente sa mga simbahang Ortodokso at Katoliko

Ang Armenian Apostolic Church ay tumayo sa pinagmulan ng paglitaw ng Kristiyanismo para sa mga taong Armenian. Ito ay kabilang sa mga pinakamatandang simbahang Kristiyano. Ang mga tagapagtatag nito ay itinuturing na mga mangangaral ng Kristiyanismo sa Armenia - ang mga apostol na sina Thaddeus at Bartholomew.

Ang mga dogma ng AAC ay makabuluhang naiiba sa Orthodoxy at Katolisismo. Ang Simbahang Armenian ay nagsasarili mula sa mga simbahang Ortodokso at Katoliko. At ito ay kanya pangunahing tampok. Ang salitang apostoliko sa pangalan ay tumutukoy sa atin sa pinagmulan ng simbahan at nagpapahiwatig na ang Kristiyanismo sa Armenia ang naging unang relihiyon ng estado.

Ohanavank Monastery (IV century) - isa sa mga pinakalumang Kristiyanong monasteryo sa mundo

Ang AAC ay nagpapanatili ng kronolohiya ayon sa kalendaryong Gregorian. Gayunpaman, hindi niya itinatanggi ang kalendaryong Julian.

Sa panahon ng kawalan ng pampulitikang pamamahala, kinuha ng Gregorian Church ang mga tungkulin ng pamahalaan. Kaugnay nito, ang papel ng Catholicosate sa Etchmiadzin ay naging nangingibabaw sa mahabang panahon. Para sa ilang mga siglo sa isang hilera, ito ay itinuturing na ang pangunahing sentro ng kapangyarihan at kontrol.

SA modernong panahon Ang Catholicosate of All Armenians ay tumatakbo sa Etchmidizian at ang Cilician Catholicosate sa Antilias.

Catholicos - obispo sa AAC

Ang Catholicos ay isang kaugnay na konsepto sa salitang obispo. Pamagat pinakamataas na ranggo sa AAC.

Kabilang sa Catholicos of All Armenians ang mga diyosesis ng Armenia, Russia, at Ukraine. Ang Cilician Catholicos ay kinabibilangan ng mga diyosesis ng Syria, Cyprus at Lebanon.

Mga tradisyon at ritwal ng AAC.

Matah - pag-aalay bilang pasasalamat sa Diyos

Isa sa pinakamahalagang ritwal ng AAC ay ang matah o treat, isang charity dinner. Ang ilang mga tao ay nalilito ang ritwal na ito sa paghahain ng hayop. Ang kahulugan ay magbigay ng limos sa mga mahihirap, na isang handog sa Diyos. Isinasagawa ang Matah bilang pasasalamat sa Diyos para sa matagumpay na pagtatapos ng ilang kaganapan (ang pagbawi ng isang mahal sa buhay) o bilang isang kahilingan para sa isang bagay.

Para magsagawa ng matakh, kinakatay ang mga hayop ( toro, tupa) o manok. Ang karne ay ginagamit upang gumawa ng sabaw na may asin, na inilaan nang maaga. Sa anumang pagkakataon ay hindi dapat iwanan ang karne hanggang sa susunod na araw. Samakatuwid, ito ay hinati at ipinamahagi.

Ipasa ang post

Ang post na ito ay nauuna sa Kuwaresma. Ang advanced na pag-aayuno ay nagsisimula 3 linggo bago ang Great Fast at tumatagal ng 5 araw - mula Lunes hanggang Biyernes. Ang pagdiriwang nito ay ayon sa kasaysayan ay tinutukoy ng pag-aayuno ni St. Gregory. Nakatulong ito sa apostol na linisin ang sarili at pagalingin si Haring Trdat sa pamamagitan ng mga panalangin.

Komunyon

Ang tinapay na walang lebadura ay ginagamit sa panahon ng komunyon, gayunpaman, walang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng walang lebadura at may lebadura. Ang alak ay hindi natunaw ng tubig.

Ang paring Armenian ay nagsawsaw ng tinapay (nauna nang itinalaga) sa alak, sinira ito at ibinibigay sa mga nais tumanggap ng komunyon upang matikman.

Ang tanda ng krus

Ginawa gamit ang tatlong daliri mula kaliwa hanggang kanan.

Paano naiiba ang Gregorian Church sa Orthodox Church?

Monophysitism - pagkilala sa iisang kalikasan ng Diyos

Sa mahabang panahon, ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga simbahan ng Armenian at Orthodox ay hindi kapansin-pansin. Sa paligid ng ika-6 na siglo, naging kapansin-pansin ang mga pagkakaiba. Sa pagsasalita tungkol sa dibisyon ng mga simbahan ng Armenian at Orthodox, dapat nating alalahanin ang paglitaw ng Monophysitism.

Ito ay isang sangay ng Kristiyanismo, ayon sa kung saan ang likas na katangian ni Jesus ay hindi dalawahan, at wala siyang corporeal shell, tulad ng isang tao. Kinikilala ng mga monophysite ang isang kalikasan kay Hesus. Kaya, sa ika-4 na Konseho ng Chalcedon, nagkaroon ng split sa pagitan ng Gregorian Church at ng Orthodox Church. Ang Armenian Monophysites ay kinilala bilang mga erehe.

Mga pagkakaiba sa pagitan ng mga simbahang Gregorian at Orthodox

Hindi kinikilala ng Simbahang Armenian ang laman ni Kristo, ang mga kinatawan nito ay kumbinsido na ang kanyang katawan ay eter. Ang pangunahing pagkakaiba ay nakasalalay sa dahilan ng paghihiwalay ng AAC mula sa Orthodoxy.
Mga icon. Sa mga simbahan ng Gregorian ay walang kasaganaan ng mga icon, tulad ng sa mga simbahan ng Orthodox. Sa ilang mga simbahan lamang mayroong isang maliit na iconostasis sa sulok ng templo. Ang mga Armenian ay hindi nagdarasal sa harap ng mga banal na imahen. Iniuugnay ito ng ilang mga istoryador sa katotohanan na ang Simbahang Armenian ay nakikibahagi sa iconoclasm.

Panloob ng tradisyonal na templong Armenian na may maliit na bilang ng mga icon. Simbahan ng Gymri

Pagkakaiba sa mga kalendaryo. Ang mga kinatawan ng Orthodoxy ay ginagabayan ng kalendaryong Julian. Armenian 1 hanggang Gregorian.
Ang mga kinatawan ng Simbahang Armenian ay tumatawid sa kanilang sarili mula kaliwa hanggang kanan, mga Kristiyanong Ortodokso - kabaliktaran.
Espirituwal na hierarchy. Sa Gregorian Church mayroong 5 degrees, kung saan ang pinakamataas ay ang Catholicos, pagkatapos ay ang bishop, priest, deacon, at reader. Mayroon lamang 3 degree sa Russian Church.
Pag-aayuno sa loob ng 5 araw - arachawork. Magsisimula 70 araw bago ang Pasko ng Pagkabuhay.
Dahil kinikilala ng Simbahang Armenian ang isang hypostasis ng Diyos, isa lamang ang kinakanta sa mga awit ng simbahan.. Hindi tulad ng Orthodox, kung saan kumanta sila tungkol sa trinidad ng Diyos.
Sa panahon ng Kuwaresma, maaaring kumain ng keso at itlog ang mga Armenian tuwing Linggo.
Ang Simbahang Gregorian ay nabubuhay ayon sa mga paniniwala ng tatlong konseho lamang, bagaman mayroong pito sa kanila. Ang mga Armenian ay hindi nakadalo sa ika-4 na Konseho ng Chalcedon, at samakatuwid ay hindi tinanggap ang mga paniniwala ng Kristiyanismo at hindi pinansin ang lahat ng mga sumunod na konseho.

Ang ideya na sa katotohanan ay walang gaanong pagkakaiba at, sa huli, ang lahat ng mga Simbahan ay nagsasalita tungkol sa parehong bagay, upang ilagay ito nang mahinahon, ay malayo sa katotohanan. Sa katunayan, ang Armenian Apostolic Church ay may mga seryosong dahilan upang i-claim na ito ay napanatili ang espesyal na katapatan sa apostolikong tradisyon. Ang bawat Simbahan ay nakakuha ng isang espesyal na pangalan para sa sarili nito; ang Armenian Church ay tinatawag ang sarili nitong Apostolic. Sa katunayan, ang pangalan ng bawat isa sa mga Simbahan ay mas mahaba kaysa sa Katoliko, Ortodokso, Apostoliko. Ang ating Simbahan ay tinatawag na Armenian Apostolic Orthodox Holy Church (Orthodox - sa diwa ng katotohanan ng pananampalataya). Tingnan kung gaano karaming mga kahulugan ang mayroon, ngunit madalas naming ginagamit ang isa, ang pinakamalapit at pinakamamahal sa amin at ang pinaka-katangian.

Sa loob ng maraming siglo, kailangang ipagtanggol ng ating Simbahan ang kadalisayan ng mga dogma ng pananampalataya. Noong 451, hindi lamang ang Armenian Church, kundi pati na rin ang iba pang Eastern Orthodox Churches - Coptic, Syrian, Ethiopian - ay hindi tinanggap ang desisyon ng Konseho ng Chalcedon, na may makabuluhang dogmatikong mga dahilan. May mga seryosong batayan para sa mga pangamba na ibinalik ni Chalcedon ang hinatulan sa Third Ecumenical Council of Ephesus - pangunahin ang maling pananampalataya ni Nestorius.

Ang pangunahing dahilan ng hindi pagkakasundo ay ang mga Armenian ay ginusto na manatiling tapat sa teolohikong tradisyon ng paaralang Alexandrian, na itinatag ng mahusay na gawa lalo na ng St. Athanasius the Great at Cyril ng Alexandria. Pagkatapos lamang ng pagkamatay ng huli ay posible na ipatupad ang mga desisyon na kinuha ng Konseho ng Chalcedon. Ang katedral ay hindi pinamunuan ng klero, kundi ni Emperor Marcian mismo at ni Empress Pulcheria. Dapat tanggapin na kinumpirma lamang ni Chalcedon ang umiiral nang mga teolohikong kontradiksyon sa pagitan ng mga paaralang Alexandrian at Antiochian. Ang mga pagkakaibang ito ay nag-ugat sa iba't ibang espirituwal at kultural na mga layer; bumangon ang mga ito bilang resulta ng banggaan ng holistic na relihiyosong pagmumuni-muni ng Silangan at pagkakaiba-iba ng pag-iisip ng Helenistiko, ang pagkakaisa at dualismo ng pag-amin ng Tagapagligtas, ang tiyak at pangkalahatang pananaw ng realidad ng tao ni Kristo.

Ang mga Armenian ay nanatiling tapat sa mga desisyon ng tatlong Ecumenical Councils, na walang pagbaluktot na tinukoy ang pananampalataya na nagmumula sa panahon ng apostoliko. Wala kaming imperyo, wala kaming panahon para sa pahinga, pinilit na patuloy na lumaban para sa pagkakaroon. Hindi namin sinubukang iakma ang Christology sa mga ambisyon ng imperyal, sa paglilingkod sa imperyo. Ang Kristiyanismo ang pangunahing bagay para sa amin, para sa kapakanan nito handa kaming isuko kung ano ang mayroon kami - ang pag-aari na ito ay pangunahing buhay. Kung tungkol sa mga simbahan kung saan, sa kasamaang-palad, wala tayong Eukaristikong komunyon, dapat nating kunin mula sa kanila ang lahat ng pinakamahusay. Mayroong maraming kabutihan doon, lalo na sa espiritwal na panitikan ng Russia, sa kamangha-manghang ebidensya ng espirituwal na buhay. Mayroon kaming espesyal na espirituwal na pagkakalapit sa mga taong Ruso. Patuloy kaming nagdarasal para sa pagpapanumbalik ng Eukaristikong pagkakaisa ng Simbahan ni Kristo. Ngunit hanggang sa mangyari ito, ang bawat isa ay dapat na nasa kanilang sariling espirituwal na katotohanan. Hindi ito nangangahulugan na ipinagbabawal natin ang ating mga mananampalataya na pumunta sa mga simbahang Russian Orthodox. Salamat sa Diyos, hindi tayo nailalarawan sa gayong panatisismo. Maaari kang pumasok, magsindi ng kandila, at manalangin. Ngunit sa panahon ng liturhiya ng Linggo dapat ay nasa iyong Simbahan.

Minsan ang isang hindi pagkakaunawaan ay lumitaw kapag ang mga Armenian mismo ay maaaring patunayan na sila ay hindi Orthodox. Lumilikha ito ng isang walang katotohanan na sitwasyon - talagang sinasabi ng tao na ang kanyang pananampalataya ay hindi totoo. Ang mga Kristiyanong Ortodokso sa Russia ay hindi isinasaalang-alang ang mga Armenian na Ortodokso. Ang parehong ay makikita sa aming teolohiko tradisyon - kinikilala namin ang Orthodoxy ng limang silangang simbahan - sa amin, Coptic, Ethiopian, Syrian, Indian-Malabar. Ang mga Chalcedonian Churches, mula sa punto ng view ng doktrina ng AAC, ay hindi itinuturing na Orthodox. Sa ating teolohikong panitikan sila ay tinatawag na Simbahang Griyego, Simbahang Romano, Simbahang Ruso, atbp. Totoo, maaari din nating tawagin sa madaling sabi ang ating Simbahan na Armenian.

Siyempre, ang mga Simbahan ay may kanya-kanya opisyal na pangalan, at sa mga opisyal na relasyon ay tinatawag natin sila kung ano ang tawag nila sa kanilang sarili. Ngunit, na kinikilala ang lahat ng mga pagkakaiba sa pagitan natin at ng mga Orthodox Chalcedonian, hindi natin maiiwasan ang paggigiit na mayroon tayong Orthodox, sa madaling salita, ang tama, totoong pananampalataya.

Padre Mesrop (Aramyan).

Mula sa isang panayam sa Aniv magazine

Sa kasalukuyan, ayon sa canonical na istraktura ng nagkakaisang Armenian Apostolic Church, mayroong dalawang Catholicosates - ang Catholicosate of All Armenians, kasama ang sentro nito sa Etchmiadzin (Armenian. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) at Cilician (Armenian) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), kasama ang sentro nito (mula noong 1930) sa Antilias, Lebanon. Sa administratibong kalayaan ng Cilician Catholicos, ang primacy of honor ay kabilang sa Catholicos of All Armenians, na may titulong Supreme Patriarch ng AAC.

Ang Catholicos of All Armenians ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng lahat ng diyosesis sa loob ng Armenia, gayundin ng karamihan sa mga dayuhang diyosesis sa buong mundo, partikular sa Russia, Ukraine at iba pang mga bansa ng dating USSR. Sa ilalim ng pangangasiwa ng Cilician Catholicos ay ang mga diyosesis ng Lebanon, Syria at Cyprus.

Mayroon ding dalawang autonomous na patriarchate ng AAC - Constantinople at Jerusalem, canonically subordinate sa Catholicos of All Armenians. Ang mga Patriarch ng Jerusalem at Constantinople ay mayroong eklesiastikal na antas ng arsobispo. Ang Jerusalem Patriarchate ang namamahala sa mga simbahang Armenian ng Israel at Jordan, at ang Patriarchate ng Constantinople ay namamahala sa mga simbahang Armenian ng Turkey at sa isla ng Crete (Greece).

Organisasyon ng simbahan sa Russia

Bagong Nakhichevan at Russian Diocese Rostov Vicariate ng AAC Western Vicariate ng AAC

Diyosesis ng Timog ng Russia AAC North Caucasus Vicariate ng AAC

Mga espirituwal na degree sa AAC

Hindi tulad ng Greek tripartite (bishop, priest, deacon) system ng espirituwal na antas ng hierarchy, mayroong limang espirituwal na degree sa Armenian Church.

mga Katoliko/Puno ng Obispo/ (may ganap na awtoridad na magsagawa ng mga Sakramento, kabilang ang Ordinasyon ng lahat ng espirituwal na antas ng hierarchy, kabilang ang mga obispo at Catholicoses. Ang ordinasyon at pagpapahid ng mga obispo ay isinasagawa sa concelebration ng dalawang obispo. Ang pagpapahid ng isang Ang Catholicos ay ginaganap sa concelebration ng labindalawang obispo).
Obispo, Arsobispo (naiiba sa mga Katoliko sa ilang limitadong kapangyarihan. Ang obispo ay maaaring mag-orden at magpahid ng mga pari, ngunit kadalasan ay hindi makapag-iisa na mag-orden ng mga obispo, ngunit nakikipagselebrar lamang sa mga Katoliko sa pagtatalaga ng mga obispo. Kapag ang isang bagong Katoliko ay nahalal, labindalawang obispo ang magpapahid sa kanya, itinaas siya sa isang espirituwal na antas).
Pari, Archimandrite(ginagawa ang lahat ng Sakramento maliban sa Ordinasyon).
Deacon(maglilingkod sa mga Sakramento).
Dpir(ang pinakamababang antas na espirituwal na natanggap sa ordinasyong obispo. Hindi tulad ng isang diakono, hindi siya nagbabasa ng Ebanghelyo sa liturhiya at hindi nag-aalok ng liturgical cup).

Dogmatics

Christology

Ang Armenian Apostolic Church ay kabilang sa grupo ng mga Sinaunang Silangan na simbahan. Hindi siya lumahok sa IV Ecumenical Council para sa mga layuning dahilan at, tulad ng lahat ng mga sinaunang simbahan sa Silangan, ay hindi tinanggap ang mga resolusyon nito. Sa dogmatics nito, ito ay batay sa mga desisyon ng unang tatlong Ecumenical Councils at sumusunod sa pre-Chalcedonian Christology ni St. Cyril ng Alexandria, na nagpahayag ng Isa sa dalawang kalikasan ng Diyos, ang Salita na nagkatawang-tao (miaphysitism). Ang mga teolohikong kritiko ng AAC ay nangangatwiran na ang Christology nito ay dapat bigyang-kahulugan bilang Monophysitism, na tinatanggihan ng Armenian Church, na sinisira ang parehong Monophysitism at Dyophysitism.

Icon veneration

Mayroong isang opinyon sa mga kritiko ng Simbahang Armenian na sa unang bahagi nito ay nailalarawan ito ng iconoclasm. Ang opinyon na ito ay maaaring lumitaw dahil sa ang katunayan na sa pangkalahatan ay may ilang mga icon at walang iconostasis sa mga simbahan ng Armenian, ngunit ito ay bunga lamang ng lokal na sinaunang tradisyon, mga kondisyon sa kasaysayan at ang pangkalahatang asetisismo ng dekorasyon (iyon ay, mula sa punto sa pananaw ng tradisyon ng Byzantine ng pagsamba sa icon, kapag ang lahat ay natatakpan ng mga icon na dingding ng templo, ito ay maaaring makita bilang isang "kakulangan" ng mga icon o kahit na "iconoclasm"). Sa kabilang banda, ang gayong opinyon ay maaaring umunlad dahil sa katotohanan na ang mga naniniwalang Armenian ay karaniwang hindi nagtatago ng mga icon sa bahay. Ang Krus ay mas madalas na ginagamit sa panalangin sa tahanan. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang icon sa AAC ay dapat na tiyak na italaga sa pamamagitan ng kamay ng obispo na may banal na pasko, at samakatuwid ito ay higit pa sa isang dambana ng templo kaysa sa isang kailangang-kailangan na katangian ng panalangin sa tahanan.

Ayon sa mga kritiko ng "Armenian iconoclasm", ang mga pangunahing dahilan na nagpasiya sa hitsura nito ay itinuturing na panuntunan ng mga Muslim sa Armenia noong ika-8-9 na siglo, na ang relihiyon ay nagbabawal sa mga larawan ng mga tao, "monophysitism", na hindi ipinapalagay na isang tao. kakanyahan kay Kristo, at samakatuwid, ang paksa ng imahe, pati na rin ang pagkakakilanlan ng pagsamba sa icon sa Byzantine Church, kung saan ang Armenian Apostolic Church ay nagkaroon ng makabuluhang hindi pagkakasundo mula noong Konseho ng Chalcedon. Buweno, dahil ang pagkakaroon ng mga icon sa mga simbahan ng Armenian ay nagpapatotoo laban sa assertion ng iconoclasm sa AAC, ang opinyon ay nagsimulang isulong na, simula sa ika-11 siglo, sa mga usapin ng pagsamba sa icon, ang Armenian Church ay nakipag-ugnay sa tradisyon ng Byzantine ( bagama't ang Armenia sa mga sumunod na siglo ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga Muslim, at marami Ang mga diyosesis ng AAC ay matatagpuan pa rin sa mga teritoryo ng Muslim ngayon, sa kabila ng katotohanang walang anumang pagbabago sa Christology at ang saloobin sa tradisyon ng Byzantine ay kapareho ng sa unang milenyo).

Ang Armenian Apostolic Church mismo ay nagpahayag ng negatibong saloobin nito sa iconoclasm at kinondena ito, dahil mayroon itong sariling kasaysayan ng pakikipaglaban sa maling pananampalataya. Kahit na sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo (iyon ay, higit sa isang siglo bago ang paglitaw ng iconoclasm sa Byzantium, ika-8-9 na siglo), lumitaw ang mga mangangaral ng iconoclasm sa Armenia. Ang pari ng Dvina na si Hesu at ilang iba pang klero ay nagpatuloy sa mga rehiyon ng Sodk at Gardmank, kung saan ipinangaral nila ang pagtanggi at pagsira sa mga icon. Ang Simbahang Armenian, na kinakatawan ng Catholicos Movses, mga teologo na sina Vrtanes Kertoh at Hovhan Mayragometsi, ay may ideolohiyang sumalungat sa kanila. Ngunit ang paglaban sa mga iconoclast ay hindi limitado lamang sa teolohiya. Ang mga iconoclast ay inuusig at, nahuli ng prinsipe ng Gardman, pumunta sila sa korte ng Simbahan sa Dvin. Kaya, ang intra-church iconoclasm ay mabilis na napigilan, ngunit natagpuan ang lupa sa sektaryan mga kilusang popular kalagitnaan ng ika-7 siglo at ang simula ng ika-8 siglo, kung saan nakipaglaban ang mga simbahan ng Armenian at Alvan.

Mga tampok ng kalendaryo at ritwal

Vardapet (archimandrite) staff, Armenia, 1st quarter ng ika-19 na siglo

Matah

Ang isa sa mga tampok na ritwal ng Armenian Apostolic Church ay ang matah (literal na "pag-aalay ng asin") o charity meal, na maling inakala ng ilan bilang isang sakripisyo ng hayop. Ang pangunahing kahulugan ng matah ay hindi sa sakripisyo, kundi sa pagdadala ng regalo sa Diyos sa anyo ng pagpapakita ng awa sa mga mahihirap. Iyon ay, kung ito ay matatawag na isang sakripisyo, pagkatapos lamang sa kahulugan ng donasyon. Ito ay isang sakripisyo ng awa, at hindi isang sakripisyo ng dugo tulad ng Lumang Tipan o mga pagano.

Ang tradisyon ng mataha ay nagbabalik sa mga salita ng Panginoon:

Kapag ikaw ay nagluluto ng tanghalian o hapunan, huwag mong anyayahan ang iyong mga kaibigan, o ang iyong mga kapatid, o ang iyong mga kamag-anak, o mayayamang kapitbahay, upang hindi ka nila anyayahan at ikaw ay tumanggap ng gantimpala. Ngunit kapag gumawa ka ng isang piging, tawagin ang mga dukha, ang mga baldado, ang mga pilay, ang mga bulag, at ikaw ay mapalad na hindi ka nila mabayaran, sapagkat ikaw ay gagantimpalaan sa muling pagkabuhay ng mga matuwid.
Lucas 14:12-14

Ang Matah sa Armenian Apostolic Church ay ginaganap sa iba't ibang okasyon, kadalasan bilang pasasalamat sa Diyos para sa awa o sa isang kahilingan para sa tulong. Kadalasan, ang matah ay ginagawa bilang isang panata para sa matagumpay na kinalabasan ng isang bagay, halimbawa, ang pagbabalik ng isang anak mula sa hukbo o paggaling mula sa isang malubhang karamdaman ng isang miyembro ng pamilya, at ginagawa rin bilang isang petisyon para sa pahinga ng namatay. Gayunpaman, nakaugalian na gawin ang matah bilang pampublikong pagkain para sa mga miyembro ng parokya sa malalaking panahon. bakasyon sa simbahan o kaugnay ng pagtatalaga ng isang simbahan.

Ang pakikilahok sa seremonya ng klerigo ay limitado lamang sa pagtatalaga ng asin kung saan inihahanda ang matah. Ipinagbabawal na magdala ng hayop sa simbahan, at samakatuwid ito ay kinakatay ng donor sa bahay. Para sa matah, ang isang toro, tupa o manok ay kinakatay (na itinuturing na isang sakripisyo). Ang karne ay pinakuluan sa tubig na may pagdaragdag ng pinagpalang asin. Ibinabahagi nila ito sa mga mahihirap o nagho-host ng pagkain sa bahay, at ang karne ay hindi dapat iwan para sa susunod na araw. Kaya't ang karne ng toro ay ipinamahagi sa 40 bahay, isang tupa - sa 7 bahay, isang tandang - sa 3 bahay. Tradisyonal at simbolikong asawa, kapag ang kalapati ay ginamit, ito ay inilabas sa ligaw.

Ipasa ang post

Ang advanced fast, na kasalukuyang natatangi sa Armenian Church, ay nagaganap 3 linggo bago ang Kuwaresma. Ang pinagmulan ng pag-aayuno ay nauugnay sa pag-aayuno ni St. Gregory the Illuminator, pagkatapos nito ay pinagaling niya ang maysakit na haring Trdat the Great.

Trisagion

Sa Simbahang Armenian, tulad ng sa iba pang mga simbahan ng Sinaunang Silangang Ortodokso, hindi katulad ng mga simbahang Ortodokso ng tradisyong Griyego, ang himno ng Trisagion ay inaawit hindi sa Divine Trinity, ngunit sa isa sa mga Persona ng Triune God. Mas madalas na ito ay itinuturing bilang isang Christological formula. Samakatuwid, pagkatapos ng mga salitang "Banal na Diyos, Banal na Makapangyarihan, Banal na Walang Kamatayan," depende sa kaganapang ipinagdiriwang sa Liturhiya, ang isang karagdagan ay ginawa na nagpapahiwatig ng isa o isa pang kaganapan sa Bibliya.

Kaya sa Liturhiya ng Linggo at sa Pasko ng Pagkabuhay ay idinagdag: "... na bumangon mula sa mga patay, maawa ka sa amin."

Sa panahon ng Liturhiya na hindi Linggo at sa mga kapistahan ng Banal na Krus: “... na ipinako sa krus para sa atin, …”.

Sa Annunciation o Epiphany (Pasko at Epipanya): “... na nagpakita para sa atin, …”.

Sa Pag-akyat ni Kristo: "... na umakyat siya sa kaluwalhatian sa Ama, ...".

Noong Pentecostes (Pagbaba ng Banal na Espiritu): “... na dumating at nagpahinga sa mga apostol, …”.

At iba pa…

Komunyon

Tinapay Sa Armenian Apostolic Church, kapag ipinagdiriwang ang Eukaristiya, ayon sa tradisyon, walang lebadura ang ginagamit. Ang pagpili ng tinapay na Eukaristiya (walang lebadura o may lebadura) ay hindi binibigyan ng dogmatikong kahalagahan.

alak Kapag ipinagdiriwang ang sakramento ng Eukaristiya, ang buong bagay ay ginagamit, hindi diluted sa tubig.

Ang itinalagang Eucharistic na tinapay (Katawan) ay inilulubog ng pari sa Kalis na may nakalaan na alak (Dugo) at, pinaghiwa-piraso gamit ang mga daliri, ay inihahain sa komunikante.

Ang tanda ng krus

Sa Armenian Apostolic Church, ang tanda ng krus ay tatlong daliri (katulad ng Griyego) at ginagawa mula kaliwa hanggang kanan (tulad ng mga Latin). Ang AAC ay hindi isinasaalang-alang ang ibang mga bersyon ng Sign of the Cross, na ginagawa sa ibang mga simbahan, na "mali," ngunit kinikilala ang mga ito bilang isang natural na lokal na tradisyon.

Mga tampok ng kalendaryo

Ang Armenian Apostolic Church sa kabuuan ay nabubuhay ayon sa Gregorian calendar, ngunit ang mga komunidad sa diaspora, sa teritoryo ng mga simbahan na gumagamit ng Julian calendar, na may basbas ng obispo ay maaari ding mabuhay ayon sa Julian calendar. Ibig sabihin, hindi binibigyan ng "dogmatic" status ang kalendaryo. Ang Armenian Patriarchate of Jerusalem, ayon sa status quo na tinanggap sa pagitan ng mga Kristiyanong simbahan na may mga karapatan sa Holy Sepulcher, ay nabubuhay ayon sa Julian calendar, tulad ng Greek Patriarchate.

Isang mahalagang kinakailangan para sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo ay ang pagkakaroon ng mga kolonya ng mga Hudyo sa Armenia. Gaya ng nalalaman, karaniwang sinisimulan ng mga unang mangangaral ng Kristiyanismo ang kanilang mga gawain sa mga lugar kung saan matatagpuan ang mga pamayanang Hudyo. mga pamayanang Hudyo umiral sa mga pangunahing lungsod ng Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, atbp. Tertullian sa aklat na "Laban sa mga Hudyo," na isinulat noong 197, na nagsasabi tungkol sa mga taong nagpatibay ng Kristiyanismo: ang mga Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, din binanggit ang mga Armenian. Ang katibayan na ito ay kinumpirma ni Blessed Augustine sa kanyang sanaysay na "Laban sa mga Manichaean."

Sa pagtatapos ng ika-2 - simula ng ika-3 siglo, ang mga Kristiyano sa Armenia ay inusig ng mga haring Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) at kanilang mga kahalili. Ang mga pag-uusig na ito ay inilarawan ng Obispo ng Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) sa kaniyang aklat na “The History of the Persecution of the Church.” Binanggit ni Eusebius ng Caesarea ang liham ni Dionysius, Obispo ng Alexandria, "Sa pagsisisi sa mga kapatid sa Armenia, kung saan si Meruzhan ang obispo" (VI, 46. 2). Ang sulat ay mula 251-255. Ito ay nagpapatunay na sa kalagitnaan ng ika-3 siglo ay mayroong isang pamayanang Kristiyano na inorganisa at kinikilala ng Universal Church sa Armenia.

Pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia

Ang tradisyonal na makasaysayang petsa para sa pagpapahayag ng Kristiyanismo bilang "estado at tanging relihiyon ng Armenia" ay itinuturing na 301. Ayon kay S. Ter-Nersesyan, nangyari ito nang hindi mas maaga kaysa 314, sa pagitan ng 314 at 325, ngunit hindi nito pinababayaan ang katotohanan na ang Armenia ang unang nagpatibay ng Kristiyanismo sa antas ng estado. Si Saint Gregory the Illuminator, na naging unang una hierarch ng estadong Armenian Church (-), at ang hari ng Great Armenia, Saint Trdat III the Great (-), na bago ang kanyang pagbabalik-loob ay ang pinakamatinding mang-uusig sa Kristiyanismo.

Ayon sa mga sinulat ng mga istoryador ng Armenian noong ika-5 siglo, noong 287 si Trdat ay dumating sa Armenia, na sinamahan ng mga lehiyon ng Romano, upang mabawi ang trono ng kanyang ama. Sa ari-arian ni Eriza, Gavar Ekegeats, nang ang hari ay nagsasagawa ng isang ritwal ng paghahain sa templo ng paganong diyosa na si Anahit, si Gregory, isa sa mga kasamahan ng hari, bilang isang Kristiyano, ay tumanggi na maghain sa idolo. Pagkatapos ay ipinahayag na si Gregory ay anak ni Anak, ang pumatay sa ama ni Trdat, si Haring Khosrow II. Para sa mga "krimen" na ito ay nakakulong si Gregory sa piitan ng Artashat, na nilayon para sa death row. Sa parehong taon, ang hari ay naglabas ng dalawang utos: ang una sa kanila ay nag-utos na arestuhin ang lahat ng mga Kristiyano sa loob ng Armenia sa pagkumpiska ng kanilang mga ari-arian, at ang pangalawa ay nag-utos ng parusang kamatayan para sa mga Kristiyanong nagkukubli. Ang mga kautusang ito ay nagpapakita kung gaano mapanganib ang Kristiyanismo para sa estado.

Simbahan ng Saint Gayane. Vagharshapat

Simbahan ng St. Hripsime. Vagharshapat

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia ay malapit na nauugnay sa pagkamartir ng mga banal na birhen na si Hripsimeyanki. Ayon sa alamat, isang grupo ng mga Kristiyanong batang babae na nagmula sa Roma, na nagtatago mula sa pag-uusig ni Emperor Diocletian, ay tumakas sa Silangan at nakahanap ng kanlungan malapit sa kabisera ng Armenia, Vagharshapat. Si Haring Trdat, na nabighani sa kagandahan ng dalagang si Hripsime, ay nais na kunin siya bilang kanyang asawa, ngunit nakatagpo ng desperadong pagtutol, kung saan inutusan niya ang lahat ng mga batang babae na maging martir. Si Hripsime at 32 kaibigan ay namatay sa hilagang-silangang bahagi ng Vagharshapat, ang guro ng mga dalagang si Gayane, kasama ang dalawang dalaga, ay namatay sa katimugang bahagi ng lungsod, at isang may sakit na dalaga ang pinahirapan mismo sa pisaan ng ubas. Isa lamang sa mga birhen - si Nune - ang nakatakas sa Georgia, kung saan nagpatuloy siya sa pangangaral ng Kristiyanismo at pagkatapos ay niluwalhati sa ilalim ng pangalan ng Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Ang pagbitay sa mga dalagang Hripsimeyan ay nagdulot ng matinding pagkabigla sa pag-iisip sa hari, na humantong sa isang malubhang sakit sa nerbiyos. Noong ika-5 siglo, tinawag ng mga tao ang sakit na ito na "sakit ng baboy," kaya naman inilalarawan ng mga iskultor si Trdat na may ulo ng baboy. Ang kapatid ng hari na si Khosrovadukht ay paulit-ulit na nanaginip kung saan ipinaalam sa kanya na si Trdat ay mapapagaling lamang ni Gregory, na nakulong. Si Gregory, na mahimalang nakaligtas pagkatapos gumugol ng 13 taon sa isang hukay na bato sa Khor Virap, ay pinalaya mula sa bilangguan at taimtim na tinanggap sa Vagharshapat. Matapos ang 66 na araw ng panalangin at pangangaral ng mga turo ni Kristo, pinagaling ni Gregory ang hari, na, nang magkaroon ng pananampalataya, ay nagpahayag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado.

Ang mga nakaraang pag-uusig sa Trdat ay humantong sa virtual na pagkawasak ng sagradong hierarchy sa Armenia. Upang ma-orden bilang obispo, si Gregory the Illuminator ay taimtim na nagtungo sa Caesarea, kung saan siya ay inordenan ng mga obispo ng Cappadocian na pinamumunuan ni Leontius ng Caesarea. Ginawa ni Obispo Peter ng Sebastia ang seremonya ng pagluklok kay Gregory sa trono ng obispo sa Armenia. Ang seremonya ay naganap hindi sa kabisera ng Vagharshapat, ngunit sa malayong Ashtishat, kung saan ang pangunahing episcopal see ng Armenia, na itinatag ng mga apostol, ay matagal nang matatagpuan.

Si Haring Trdat, kasama ang buong korte at mga prinsipe, ay bininyagan ni Gregory the Illuminator at ginawa ang lahat ng pagsisikap na buhayin at palaganapin ang Kristiyanismo sa bansa, at upang hindi na makabalik ang paganismo. Hindi tulad ng Osroene, kung saan si Haring Abgar (na, ayon sa alamat ng Armenian, ay itinuturing na isang Armenian) ay ang una sa mga monarko na nagpatibay ng Kristiyanismo, na ginagawang relihiyon lamang ng soberanya, sa Armenia Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado. At iyan ang dahilan kung bakit ang Armenia ay itinuturing na unang Kristiyanong estado sa mundo.

Upang palakasin ang posisyon ng Kristiyanismo sa Armenia at ang huling pag-alis mula sa paganismo, si Gregory the Illuminator, kasama ang hari, ay sinira ang mga paganong santuwaryo at, upang maiwasan ang kanilang pagpapanumbalik, nagtayo ng mga simbahang Kristiyano sa kanilang lugar. Nagsimula ito sa pagtatayo ng Etchmiadzin Cathedral. Ayon sa alamat, si Saint Gregory ay nagkaroon ng isang pangitain: ang langit ay bumukas, ang isang sinag ng liwanag ay bumaba mula rito, na nauna sa isang hukbo ng mga anghel, at sa isang sinag ng liwanag ay bumaba si Kristo mula sa langit at hinampas ang Sandarametk underground na templo ng isang martilyo, na nagpapahiwatig. ang pagkasira nito at ang pagtatayo ng isang simbahang Kristiyano sa site na ito. Ang templo ay nawasak at napuno, at sa lugar nito ay isang templo na nakatuon sa Kabanal-banalang Theotokos ang itinayo. Ito ay kung paano itinatag ang espirituwal na sentro ng Armenian Apostolic Church - Holy Etchmiadzin, na isinalin mula sa Armenian ay nangangahulugang "ang Bugtong na Anak na nagmula."

Ang bagong-convert na estado ng Armenia ay napilitang ipagtanggol ang relihiyon nito mula sa Imperyo ng Roma. Si Eusebius ng Caesarea ay nagpatotoo na si Emperador Maximin II Daza (-) ay nagdeklara ng digmaan laban sa mga Armenian, “na matagal nang magkaibigan at kaalyado ng Roma, bukod pa rito, sinubukan ng manlalaban ng diyos na ito na pilitin ang masigasig na mga Kristiyano na maghain sa mga idolo at mga demonyo at sa gayo’y ginawa sila. mga kaaway sa halip na mga kaibigan at mga kaaway sa halip na mga kaalyado ... Siya mismo, kasama ang kanyang mga tropa, ay dumanas ng mga kabiguan sa digmaan sa mga Armenian” (IX. 8,2,4). Sinalakay ni Maximin ang Armenia sa mga huling araw ng kanyang buhay, noong 312/313. Sa loob ng 10 taon, ang Kristiyanismo sa Armenia ay nag-ugat nang malalim na ang mga Armenian ay humawak ng sandata laban sa malakas na Imperyo ng Roma para sa kanilang bagong pananampalataya.

Noong panahon ng St. Gregory, ang Alvan at Georgian na mga hari ay tinanggap ang pananampalataya ni Kristo, ayon sa pagkakabanggit ay ginawa ang Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado sa Georgia at Caucasian Albania. Ang mga lokal na simbahan, na ang hierarchy ay nagmula sa Armenian Church, na nagpapanatili ng doktrina at ritwal na pagkakaisa dito, ay may sariling Catholicos, na kinilala ang canonical na awtoridad ng Armenian First Hierarch. Ang misyon ng Armenian Church ay itinuro din sa ibang mga rehiyon ng Caucasus. Kaya't ang panganay na anak ni Catholicos Vrtanes Grigoris ay pumunta upang ipangaral ang Ebanghelyo sa bansa ng mga Mazkut, kung saan kalaunan ay nagdusa siya bilang martir sa utos ni Haring Sanesan Arshakuni noong 337.

Pagkatapos ng labis na pagsusumikap (ayon sa alamat, sa pamamagitan ng Banal na paghahayag), nilikha ni Saint Mesrop ang alpabetong Armenian noong 405. Ang unang pangungusap na isinalin sa Armenian ay “Upang malaman ang karunungan at pagtuturo, upang maunawaan ang mga salita ng pang-unawa” (Mga Kawikaan 1:1). Sa tulong ng mga Katoliko at Tsar, binuksan ni Mashtots ang mga paaralan sa iba't ibang lugar sa Armenia. Ang isinalin at orihinal na panitikan ay nagmula at umunlad sa Armenia. Ang gawaing pagsasalin ay pinamumunuan ni Catholicos Sahak, na una sa lahat ay nagsalin ng Bibliya mula sa Syriac at Greek sa Armenian. Kasabay nito, ipinadala niya ang kanyang pinakamahusay na mga mag-aaral sa sikat mga sentrong pangkultura ng panahong iyon: Edessa, Amid, Alexandria, Athens, Constantinople at iba pang mga lungsod upang mapabuti ang Syriac at Greek na mga wika at isalin ang mga gawa ng mga Ama ng Simbahan.

Kaayon ng mga aktibidad sa pagsasalin, naganap ang paglikha ng orihinal na panitikan ng iba't ibang genre: teolohiko, moral, exegetical, apologetic, historikal, atbp. Napakalaki ng kontribusyon ng mga tagapagsalin at tagalikha ng panitikang Armenian noong ika-5 siglo sa pambansang kultura na ang Simbahang Armenian ay nag-canonize sa kanila bilang mga santo taun-taon ay taimtim na ipinagdiriwang ang alaala ng Konseho ng mga Banal na Tagasalin.

Pagtatanggol sa Kristiyanismo mula sa pag-uusig sa mga klero ng Zoroastrian ng Iran

Mula noong sinaunang panahon, ang Armenia ay salit-salit na nasa ilalim ng impluwensyang pampulitika ng Byzantium o Persia. Simula noong ika-4 na siglo, nang ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado una sa Armenia at pagkatapos ng Byzantium, ang mga simpatiya ng mga Armenian ay bumaling sa kanluran, sa kanilang Kristiyanong kapitbahay. Alam na alam ito, ang mga haring Persiano paminsan-minsan ay gumawa ng mga pagtatangka na sirain ang Kristiyanismo sa Armenia at sapilitang ipataw ang Zoroastrianism. Ang ilang mga nakharar, lalo na ang mga may-ari ng mga rehiyon sa timog na hangganan ng Persia, ay nagbahagi ng mga interes ng mga Persian. Dalawang kilusang pampulitika ang lumitaw sa Armenia: Byzantophile at Persophile.

Pagkatapos ng Third Ecumenical Council, ang mga inuusig sa Imperyong Byzantine ang mga tagasuporta ni Nestorius ay nakahanap ng kanlungan sa Persia at nagsimulang isalin at ipalaganap ang mga sinulat nina Diodorus ng Tarsus at Theodore ng Mopsuestia, na hindi hinatulan sa Konseho ng Efeso. Binalaan ni Bishop Akakios ng Melitina at Patriarch Proclus ng Constantinople ang Catholicos Sahak tungkol sa paglaganap ng Nestorianism sa mga liham.

Sa kanyang mga tugon na mensahe, isinulat ng mga Katoliko na ang mga mangangaral ng maling pananampalatayang ito ay hindi pa lumilitaw sa Armenia. Sa sulat na ito, ang pundasyon ng Armenian Christology ay inilatag sa batayan ng mga turo ng Alexandrian school. Ang liham ni Saint Sahak na hinarap kay Patriarch Proclus, bilang isang halimbawa ng Orthodoxy, ay binasa noong 553 sa Byzantine "Fifth Ecumenical" Council of Constantinople.

Ang may-akda ng buhay ni Mesrop Mashtots, Koryun, ay nagpapatotoo na “may lumitaw na mga huwad na aklat na dinala sa Armenia, walang laman na mga alamat ng isang Romanong nagngangalang Theodoros.” Nang malaman ang tungkol dito, agad na gumawa ng mga hakbang sina Saints Sahak at Mesrop upang kondenahin ang mga kampeon ng maling pagtuturong ito at sirain ang kanilang mga sinulat. Siyempre, pinag-uusapan natin dito ang mga sinulat ni Theodore ng Mopsuestia.

Mga relasyon sa simbahan ng Armenian-Byzantine sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo

Sa paglipas ng maraming siglo, ang mga simbahan ng Armenian at Byzantine ay gumawa ng paulit-ulit na pagtatangka upang magkasundo. Sa unang pagkakataon noong 654 sa Dvina sa ilalim ng Catholicos Nerses III (641-661) at Emperor ng Byzantium Konstas II (-), pagkatapos noong ika-8 siglo sa ilalim ng Patriarch Herman ng Constantinople (-) at Catholicos ng Armenia David I (-), noong ika-9 na siglo sa ilalim ng Patriarch ng Constantinople Photius (-, -) at Catholicos Zacharias I (-). Ngunit ang pinakaseryosong pagtatangka na pag-isahin ang mga simbahan ay naganap noong ika-12 siglo.

Sa kasaysayan ng Armenia, ang ika-11 siglo ay minarkahan ng paglipat ng mga taong Armenian sa teritoryo ng silangang mga lalawigan ng Byzantium. Noong 1080, ang pinuno ng Mountain Cilicia, si Ruben, isang kamag-anak ng huling hari ng Armenia, si Gagik II, ay pinagsama ang patag na bahagi ng Cilicia sa kanyang mga pag-aari at itinatag ang Armenian Principality of Cilicia sa hilagang-silangan na baybayin ng Mediterranean Sea. Noong 1198 ang pamunuan na ito ay naging isang kaharian at umiral hanggang 1375. Kasama ang maharlikang trono, ang patriyarkal na trono ng Armenia (-) ay lumipat din sa Cilicia.

Sumulat ang Papa ng isang liham sa mga Armenian Catholicos, kung saan kinilala niya ang Orthodoxy ng Armenian Church at, para sa perpektong pagkakaisa ng dalawang Simbahan, inanyayahan ang mga Armenian na maghalo ng tubig sa Holy Chalice at ipagdiwang ang Nativity of Christ noong Disyembre 25. . Nagpadala rin si Innocent II ng staff ng bishop bilang regalo sa mga Armenian Catholico. Mula noon, lumitaw ang mga kawani ng Latin na ginagamit sa Simbahang Armenian, na sinimulang gamitin ng mga obispo, at ang mga kawani ng Eastern Greco-Cappadocia ay naging pag-aari ng mga archimandrite. Noong 1145, si Catholicos Gregory III ay bumaling kay Pope Eugenius III (-) para sa tulong pampulitika, at si Gregory IV ay bumaling kay Pope Lucius III (-). Sa halip na tumulong, gayunpaman, muling iminungkahi ng mga papa na ang AAC ay maghalo ng tubig sa Holy Chalice, ipagdiwang ang Nativity of Christ sa Disyembre 25, atbp.

Ipinadala ni Haring Hethum ang mensahe ng papa kay Catholicos Constantine at humingi ng sagot. Ang mga Katoliko, bagama't puno ng paggalang sa trono ng Roma, ay hindi matanggap ang mga kundisyon na iminungkahi ng papa. Samakatuwid, nagpadala siya ng 15-puntong mensahe kay Haring Hethum, kung saan tinanggihan niya ang mga turo ng Simbahang Katoliko at hiniling sa hari na huwag magtiwala sa Kanluran. Ang trono ng Roma, na nakatanggap ng gayong tugon, ay nilimitahan ang mga panukala nito at, sa isang liham na isinulat noong 1250, iminungkahi na tanggapin lamang ang doktrina ng filioque. Upang tumugon sa panukalang ito, tinawag ni Catholicos Constantine ang Ikatlong Konseho ni Sis noong 1251. Nang hindi nakarating sa pinal na desisyon, ang konseho ay bumaling sa opinyon ng mga pinuno ng simbahan sa Eastern Armenia. Ang problema ay bago para sa Armenian Church, at natural na sa unang panahon ay maaaring magkaroon ng iba't ibang opinyon. Gayunpaman, walang naging desisyon kailanman.

Ang ika-16-17 siglo ay nakita ang panahon ng pinaka-aktibong paghaharap sa pagitan ng mga kapangyarihang ito para sa isang nangingibabaw na posisyon sa Gitnang Silangan, kabilang ang kapangyarihan sa teritoryo ng Armenia. Samakatuwid, mula sa oras na iyon, ang mga diyosesis at komunidad ng AAC ay hinati sa batayan ng teritoryo sa Turkish at Persian sa loob ng ilang siglo. Mula noong ika-16 na siglo, ang dalawang bahaging ito ng iisang simbahan ay umunlad sa ilalim ng magkaibang mga kundisyon at nagkaroon ng magkaibang legal na katayuan, na nakaapekto sa istruktura ng hierarchy ng AAC at ang mga ugnayan ng iba't ibang komunidad sa loob nito.

Matapos ang pagbagsak ng Byzantine Empire noong 1461, ang Patriarchate ng Armenian Apostolic Church of Constantinople ay nabuo. Ang unang patriarch ng Armenia sa Istanbul ay ang Arsobispo ng Bursa Hovagim, na namuno sa mga pamayanang Armenian sa Asia Minor. Ang patriyarka ay pinagkalooban ng malawak na relihiyoso at administratibong kapangyarihan at siya ang pinuno (bashi) ng isang espesyal na “Armenian” millet (ermeni milleti). Bilang karagdagan sa mga Armenian mismo, isinama ng mga Turko sa millet na ito ang lahat ng mga pamayanang Kristiyano na hindi kasama sa nagkakaisang mga Kristiyanong Greek Orthodox sa teritoryo. Imperyong Ottoman"Byzantine" millet. Bilang karagdagan sa mga mananampalataya ng iba pang hindi-Chalcedonian Ancient Eastern Orthodox churches, ang mga Maronites, Bogomils at mga Katoliko ay kasama sa Armenian millet Balkan Peninsula. Ang kanilang hierarchy ay administratibong nasasakupan ng Armenian Patriarch sa Istanbul.

Noong ika-16 na siglo, ang iba pang mga makasaysayang trono ng AAC ay natagpuan din ang kanilang sarili sa teritoryo ng Ottoman Empire - ang Akhtamar at Cilician Catholicosates at ang Patriarchate of Jerusalem. Sa kabila ng katotohanan na ang mga Catholicoses ng Cilicia at Akhtamar ay mas mataas sa espirituwal na ranggo kaysa sa Patriarch ng Constantinople, na isang arsobispo lamang, sila ay administratibong subordinate sa kanya bilang ang Armenian ethnarch sa Turkey.

Ang trono ng mga Katoliko ng lahat ng mga Armenian sa Etchmiadzin ay natapos sa teritoryo ng Persia, at ang trono ng mga Katoliko ng Albania, na nasa ilalim ng AAC, ay matatagpuan din doon. Ang mga Armenian sa mga teritoryong nasasakupan ng Persia ay halos ganap na nawala ang kanilang mga karapatan sa awtonomiya, at ang Armenian Apostolic Church ay nanatiling tanging pampublikong institusyon na maaaring kumatawan sa bansa at makaimpluwensya sa pampublikong buhay. Nakamit ng Catholicos Movses III (-) ang isang tiyak na pagkakaisa ng pamamahala sa Etchmiadzin. Pinalakas niya ang posisyon ng simbahan sa estado ng Persia, na nakuha mula sa gobyerno ang pagwawakas sa mga burukratikong pang-aabuso at ang pagpawi ng mga buwis para sa AAC. Ang kanyang kahalili, si Pilipos I, ay naghangad na palakasin ang ugnayan ng mga diyosesis ng simbahan ng Persia, na nasa ilalim ng Etchmiadzin, na may mga diyosesis sa Imperyong Ottoman. Noong 1651, nagtipon siya ng isang lokal na konseho ng AAC sa Jerusalem, kung saan ang lahat ng mga kontradiksyon sa pagitan ng mga awtonomous na trono ng AAC na dulot ng dibisyong pampulitika ay inalis.

Gayunpaman, noong ika-2 kalahati ng ika-17 siglo, lumitaw ang isang paghaharap sa pagitan ng Etchmiadzin at ng lumalagong kapangyarihan ng Patriarchate of Constantinople. Si Patriarch Egiazar ng Constantinople, na may suporta ng Sublime Porte, ay ipinroklama bilang Supreme Catholicos ng AAC, bilang kabaligtaran sa mga lehitimong Katoliko ng lahat ng mga Armenian na may trono sa Etchmiadzin. Noong 1664 at 1679, bumisita ang Catholicos Hakob VI sa Istanbul at nagsagawa ng negosasyon kay Yeghiazar sa pagkakaisa at paghahati ng mga kapangyarihan. Upang maalis ang salungatan at hindi masira ang pagkakaisa ng simbahan, ayon sa kanilang kasunduan, pagkatapos ng kamatayan ni Hakob (1680), ang trono ng Etchmiadzin ay sinakop ni Yegiazar. Kaya, ang isang solong hierarchy at isang solong pinakamataas na trono ng AAC ay napanatili.

Ang paghaharap sa pagitan ng mga unyon ng tribong Turkic na Ak-Koyunlu at Kara-Koyunlu, na naganap pangunahin sa teritoryo ng Armenia, at pagkatapos ay ang mga digmaan sa pagitan ng Ottoman Empire at Iran ay humantong sa napakalaking pagkawasak sa bansa. Ang Catholicosate sa Etchmiadzin ay gumawa ng mga pagsisikap na mapanatili ang ideya ng pambansang pagkakaisa at pambansang kultura, pagpapabuti ng sistema ng simbahan-hierarchical, ngunit ang mahirap na sitwasyon sa bansa ay pinilit ang maraming mga Armenian na maghanap ng kaligtasan sa mga dayuhang lupain. Sa oras na ito, ang mga kolonya ng Armenia na may kaukulang istraktura ng simbahan ay umiral na sa Iran, Syria, Egypt, pati na rin sa Crimea at Western Ukraine. Noong ika-18 siglo, lumakas ang mga posisyon ng AAC sa Russia - Moscow, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismong Katoliko sa mga Armenian

Kasabay ng pagpapalakas ng ugnayang pang-ekonomiya ng Ottoman Empire sa Europa noong ika-17-18 na siglo, nagkaroon ng pagtaas sa aktibidad ng propaganda ng Simbahang Romano Katoliko. Ang AAC sa kabuuan ay nagkaroon ng matinding negatibong posisyon sa mga gawaing misyonero ng Roma sa mga Armenian. Gayunpaman, sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ang pinakamahalagang kolonya ng Armenia sa Europa (sa Kanlurang Ukraine), sa ilalim ng malakas na pampulitika at ideolohikal na panggigipit, ay napilitang magbalik-loob sa Katolisismo. Sa simula ng ika-18 siglo, hayagang nagsalita ang mga obispo ng Armenia ng Aleppo at Mardin na pabor sa pagbabalik-loob sa Katolisismo.

Sa Constantinople, kung saan ang mga pampulitikang interes ng Silangan at Kanluran ay nagsalubong, ang mga embahada ng Europa at mga misyonerong Katoliko mula sa mga utos ng Dominican, Franciscan at Jesuit ay naglunsad ng mga aktibong aktibidad sa proselytizing sa komunidad ng Armenian. Bilang resulta ng impluwensya ng mga Katoliko, naganap ang pagkakahati sa mga klero ng Armenia sa Imperyong Ottoman: ilang mga obispo ang nagbalik-loob sa Katolisismo at, sa pamamagitan ng pamamagitan ng gobyerno ng Pransya at ng papasiya, nahiwalay sa AAC. Noong 1740, sa suporta ni Pope Benedict XIV, binuo nila ang Armenian Catholic Church, na naging subordinate sa Romanong trono.

Kasabay nito, ang mga ugnayan ng AAC sa mga Katoliko ay may mahalagang papel sa muling pagkabuhay ng pambansang kultura ng mga Armenian at ang pagpapalaganap ng mga ideya sa Europa ng Renaissance at Enlightenment. Mula noong 1512, ang mga aklat sa wikang Armenian ay nagsimulang ilimbag sa Amsterdam (ang palimbagan ng monasteryo ng Agop Megaparta), at pagkatapos ay sa Venice, Marseille at iba pang mga lungsod ng Kanlurang Europa. Ang unang nakalimbag na publikasyong Armenian Banal na Kasulatan ay isinagawa noong 1666 sa Amsterdam. Sa Armenia mismo, ang aktibidad sa kultura ay lubhang nahadlangan (ang unang bahay-imprenta ay binuksan dito lamang noong 1771), na pinilit ang maraming miyembro ng klero na umalis sa Gitnang Silangan at lumikha ng mga asosasyong monastic, siyentipiko at pang-edukasyon sa Europa.

Si Mkhitar Sebastatsi, na nabighani sa mga aktibidad ng mga misyonerong Katoliko sa Constantinople, ay nagtatag ng isang monasteryo sa isla ng San Lazzaro sa Venice noong 1712. Nang umangkop sa mga lokal na kondisyong pampulitika, kinilala ng mga kapatid ng monasteryo (Mkhitarists) ang primacy ng Papa; gayunpaman, ang komunidad na ito at ang sangay nito na bumangon sa Vienna ay sinubukang manatiling malayo sa mga gawaing propaganda ng mga Katoliko, eksklusibong nakikibahagi sa gawaing pang-agham at pang-edukasyon, na ang mga bunga nito ay nakakuha ng pambansang pagkilala.

Noong ika-18 siglo, ang Katolikong monastikong orden ng mga Antonites ay nakakuha ng malaking impluwensya sa mga Armenian na nakipagtulungan sa mga Katoliko. Ang mga komunidad ng Antonite sa Gitnang Silangan ay nabuo mula sa mga kinatawan ng mga simbahan ng Sinaunang Silangan na nagbalik-loob sa Katolisismo, kabilang ang mula sa AAC. Ang Order of Armenian Antonites ay itinatag noong 1715, at ang katayuan nito ay inaprubahan ni Pope Clement XIII. Sa pagtatapos ng ika-18 siglo, ang karamihan sa obispo ng Simbahang Katoliko ng Armenia ay kabilang sa orden na ito.

Kasabay ng pag-unlad ng kilusang maka-Katoliko sa teritoryo ng Ottoman Empire, nilikha ng AAC ang mga sentrong pangkultura at pang-edukasyon ng Armenian ng pambansang oryentasyon. Ang pinakatanyag sa kanila ay ang paaralan ng monasteryo ni John the Baptist, na itinatag ng klero at siyentipiko na si Vardan Bagishetsi. Ang monasteryo ng Armashi ay naging napakatanyag sa Ottoman Empire. Ang mga nagtapos sa paaralang ito ay nagtamasa ng malaking awtoridad sa mga bilog ng simbahan. Sa panahon ng patriarchate ng Zakaria II sa Constantinople sa pagtatapos ng ika-18 siglo, ang pinakamahalagang lugar ng aktibidad ng Simbahan ay ang pagsasanay ng mga klero ng Armenia at ang paghahanda ng mga kinakailangang tauhan para sa pamamahala ng mga diyosesis at mga monasteryo.

AAC pagkatapos ng pagsasanib ng Eastern Armenia sa Russia

Si Simeon I (1763-1780) ang una sa mga Katolikong Armenian na nagtatag ng opisyal na ugnayan sa Russia. Sa pagtatapos ng ika-18 siglo, natagpuan ng mga pamayanang Armenian sa rehiyon ng Northern Black Sea ang kanilang sarili na bahagi ng Imperyo ng Russia bilang resulta ng pagsulong ng mga hangganan nito sa North Caucasus. Ang mga diyosesis na matatagpuan sa teritoryo ng Persia, pangunahin ang Albanian Catholicosate na ang sentro nito sa Gandzasar, ay ipinakalat. aktibong gawain naglalayon sa pagsasanib ng Armenia sa Russia. Ang mga klero ng Armenia ng Erivan, Nakhichevan at Karabakh khanates ay naghangad na alisin ang kapangyarihan ng Persia at iniugnay ang kaligtasan ng kanilang mga tao sa suporta ng Kristiyanong Russia.

Sa pagsisimula ng Digmaang Ruso-Persian, si Tiflis Bishop Nerses Ashtaraketsi ay nag-ambag sa paglikha ng mga boluntaryong detatsment ng Armenian, na gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa mga tagumpay ng mga tropang Ruso sa Transcaucasia. Noong 1828, ayon sa Treaty of Turkmanchay, ang Eastern Armenia ay naging bahagi ng Russian Empire.

Ang mga aktibidad ng Simbahang Armenian sa ilalim ng pamamahala ng Imperyo ng Russia ay nagpatuloy alinsunod sa mga espesyal na "Mga Regulasyon" ("Code of Laws of the Armenian Church"), na inaprubahan ni Emperor Nicholas I noong 1836. Ayon sa dokumentong ito, sa partikular, ang Albanian Catholicosate ay inalis, ang mga diyosesis na naging bahagi ng AAC mismo. Kung ikukumpara sa iba pang mga pamayanang Kristiyano sa Imperyo ng Russia, ang Simbahang Armenian, dahil sa pagkakabukod ng kumpisalan nito, ay sumakop sa isang espesyal na posisyon na hindi maaaring maapektuhan ng ilang mga paghihigpit - lalo na, ang mga Armenian Catholico ay kailangang i-ordina lamang sa pahintulot ng emperador.

Ang mga pagkakaiba ng confessional ng AAC sa imperyo, kung saan nangibabaw ang Byzantine-style na Orthodoxy, ay makikita sa pangalang "Armenian-Gregorian Church", na imbento ng mga opisyal ng simbahan ng Russia. Ginawa ito upang hindi matawag na Orthodox ang Armenian Church. Kasabay nito, ang "non-Orthodoxy" ng AAC ay nagligtas nito mula sa kapalaran na sinapit ng Georgian Church, na, sa pagiging pareho ng pananampalataya sa Russian Orthodox Church, ay halos na-liquidate, na naging bahagi ng Russian Church. Sa kabila ng matatag na posisyon ng Simbahang Armenian sa Russia, nagkaroon ng malubhang pang-aapi sa AAC ng mga awtoridad. Noong 1885-1886 Pansamantalang isinara ang mga paaralang parokya ng Armenia, at mula noong 1897 inilipat sila sa Ministri ng Edukasyon. Noong 1903, isang utos ang inilabas sa pagsasabansa ng mga ari-arian ng simbahan ng Armenian, na kinansela noong 1905 pagkatapos ng malawakang pang-aalipusta sa mga mamamayang Armenian.

Sa Ottoman Empire, ang organisasyon ng simbahan ng Armenian noong ika-19 na siglo ay nakakuha din bagong katayuan. Pagkatapos ng Digmaang Ruso-Turkish noong 1828-1829, salamat sa pamamagitan ng mga kapangyarihang Europeo, nilikha ang mga komunidad ng Katoliko at Protestante sa Constantinople, na kinabibilangan ng malaking bilang ng mga Armenian. Gayunpaman, ang Armenian Patriarch ng Constantinople ay patuloy na itinuturing ng Sublime Porte bilang opisyal na kinatawan ng buong populasyon ng Armenian ng imperyo. Ang halalan ng patriyarka ay inaprubahan ng charter ng Sultan, at sinubukan ng mga awtoridad ng Turko sa lahat ng posibleng paraan na dalhin siya sa ilalim ng kanilang kontrol, gamit ang mga pampulitika at panlipunang levers. Ang kaunting paglabag sa mga limitasyon ng kakayahan at pagsuway ay maaaring humantong sa pagtitiwalag mula sa trono.

Ang lalong malawak na mga layer ng lipunan ay kasangkot sa globo ng aktibidad ng Patriarchate of Constantinople ng AAC, at ang patriarch ay unti-unting nakakuha ng makabuluhang impluwensya sa Armenian Church of the Ottoman Empire. Kung wala ang kanyang interbensyon, panloob na simbahan, kultural o mga isyung pampulitika komunidad ng Armenian. Ang Patriarch ng Constantinople ay kumilos bilang isang tagapamagitan sa panahon ng pakikipag-ugnayan ng Turkey kay Etchmiadzin. Ayon sa "Pambansang Konstitusyon", na binuo noong 1860-1863 (noong 1880s, ang operasyon nito ay sinuspinde ni Sultan Abdul Hamid II), ang espirituwal at sibil na pangangasiwa ng buong populasyon ng Armenian ng Ottoman Empire ay nasa ilalim ng awtoridad ng dalawang konseho : ang espirituwal (ng 14 na obispo na pinamumunuan ng patriyarka) at sekular (ng 20 miyembro na inihalal ng isang pulong ng 400 kinatawan ng mga pamayanang Armenian).